«Садхана: Реализация жизни»

Мы видим, что Тот, Кто прежде всего остального, тот же самый сегодня. Каждая нота песни творения исходит свежей из Его голоса. Вселенная — это не просто эхо, отражающееся от неба к небу, подобно бездомному страннику — эхо старой песни, спетой раз и навсегда в тусклом начале вещей, а затем оставленной сиротой. Каждое мгновение она исходит из сердца Мастера, она вдыхается в Его дыхании.

И это причина, по которой она переполняет небо, подобно мысли, принимающей форму в стихотворении, и никогда не должна распадаться на части под бременем своего собственного накапливающегося веса. Отсюда удивление бесконечных вариаций, приход необъяснимого, непрестанная процессия индивидуумов, каждый из которых не имеет параллели в творении. Как в начале, так и до конца, начало никогда не заканчивается — мир всегда стар и всегда нов.

Это для нашего «Я» — знать, что оно должно рождаться заново каждое мгновение своей жизни. Оно должно прорваться сквозь все иллюзии, которые заключают его в свою корку, чтобы сделать его старым, обременяя его смертью.

Ибо жизнь — это бессмертная юность, и она ненавидит возраст, который пытается забить ее движения — возраст, который не принадлежит жизни в истине, но следует за ней, как тень следует за лампадой.

Наша жизнь, подобно реке, ударяется о свои берега не для того, чтобы оказаться замкнутой ими, а чтобы осознать заново каждое мгновение, что у нее есть бесконечное открытие к морю. Это стихотворение, которое отбивает свой метр на каждом шагу не для того, чтобы быть заглушенным своими жесткими правилами, а чтобы выразить каждое мгновение внутреннюю свободу своей гармонии.

Пограничные стены нашей индивидуальности отталкивают нас назад в наши пределы, с одной стороны, и тем самым ведут нас, с другой, к безграничному. Только когда мы пытаемся сделать эти пределы бесконечными, мы попадаем в невозможное противоречие и терпим жалкую неудачу.

Это причина, которая ведет к великим революциям в человеческой истории. Всякий раз, когда часть, презирая целое, пытается вести отдельный курс, великая тяга всего дает ей сильный рывок, останавливает ее внезапно и приводит к праху. Всякий раз, когда индивидуум пытается запрудить вечно текущий поток мировой силы и заточить его в пределах своего частного использования, это приводит к катастрофе. Каким бы могущественным ни был король, он не может поднять свой штандарт восстания против бесконечного источника силы, который есть единство, и при этом оставаться могущественным.

Было сказано: «Неправедностью люди процветают, получают то, что желают, и торжествуют над своими врагами, но в конце они отсекаются у корня и страдают от исчезновения» [Сноска: Adharmēnaidhatē tāvat tatō bahdrāņi paçyati tatah sapatnān jayati samūlastu vinaçyati.]. Наши корни должны уходить глубоко вниз во всеобщее, если мы хотим достичь величия личности.

Это цель нашего «Я» — искать этот союз. Оно должно склонить голову низко в любви и кротости и встать там, где великие и малые встречаются. Оно должно обрести через свою потерю и подняться через свою сдачу. Его игры были бы ужасом для ребенка, если бы он не мог вернуться к своей матери, и наша гордость личности будет проклятием для нас, если мы не сможем отдать ее в любви. Мы должны знать, что только откровение Бесконечного бесконечно ново и вечно прекрасно в нас, и что дает единственный смысл нашему «Я».

V

РЕАЛИЗАЦИЯ В ЛЮБВИ

Мы подходим теперь к вечной проблеме сосуществования бесконечного и конечного, высшего существа и нашей души. Существует возвышенный парадокс, который лежит в основе бытия. Мы никогда не можем обойти его, потому что мы никогда не можем встать вне проблемы и взвесить ее против любой другой возможной альтернативы. Но проблема существует только в логике; в реальности она не представляет для нас никакой трудности вообще. Логически говоря, расстояние между двумя точками, как бы близко они ни были, можно назвать бесконечным, потому что оно бесконечно делимо. Но мы действительно пересекаем бесконечное на каждом шагу и встречаем вечное в каждой секунде. Поэтому некоторые из наших философов говорят, что нет такой вещи, как конечность; это лишь Майя, иллюзия. Реальное — это бесконечное, и только Майя, нереальность, вызывает появление конечного. Но слово «Майя» — это просто имя, это не объяснение. Это просто утверждение, что с истиной существует эта видимость, которая является противоположностью истины; но как они приходят к существованию в одно и то же время — непостижимо.

У нас есть то, что мы называем на санскрите «двандва», ряд противоположностей в творении; таких как положительный полюс и отрицательный, центростремительная сила и центробежная, притяжение и отталкивание. Это тоже просто имена, они не являются объяснениями. Это лишь разные способы утверждения того, что мир в своей сущности является примирением пар противоположных сил. Эти силы, подобно левой и правой рукам творца, действуют в абсолютной гармонии, но действуют из противоположных направлений.

Существует связь гармонии между нашими двумя глазами, которая заставляет их действовать в унисон. Точно так же существует неразрывная непрерывность отношений в физическом мире между теплом и холодом, светом и тьмой, движением и покоем, как между басовыми и высокими нотами пианино. Вот почему эти противоположности не приносят путаницы во вселенную, а гармонию. Если бы творение было лишь хаосом, мы должны были бы представить себе два противоположных принципа как пытающихся взять верх друг над другом. Но вселенная не находится под военным положением, произвольным и временным. Здесь мы не находим силы, которая может сойти с ума или продолжать бесконечно на своей дикой дороге, подобно изгнанному преступнику, нарушающему всю гармонию со своим окружением; каждая сила, напротив, должна вернуться по кривой линии к своему равновесию. Волны поднимаются, каждая до своей индивидуальной высоты в кажущемся отношении неумолимой конкуренции, но только до определенной точки; и таким образом мы знаем о великом покое моря, к которому они все относятся и к которому они все должны вернуться в ритме, который удивительно прекрасен.

На самом деле, эти колебания и вибрации, эти подъемы и падения не связаны с беспорядочными конвульсиями разрозненных тел, они — ритмический танец. Ритм никогда не может родиться из случайной борьбы боя. Его основополагающим принципом должно быть единство, а не оппозиция.

Этот принцип единства — тайна всех тайн. Существование дуальности сразу же вызывает вопрос в наших умах, и мы ищем его решение в Едином. Когда, наконец, мы находим связь между этими двумя и тем самым видим их как одно в сущности, мы чувствуем, что пришли к истине. И тогда мы произносим этот самый поразительный из всех парадоксов, что Единое проявляется как многое, что видимость является противоположностью истины и все же неразрывно связана с ней.

Как ни странно, есть люди, которые теряют это чувство тайны, которое лежит в основе всех наших наслаждений, когда они обнаруживают единообразие закона среди разнообразия природы. Как будто гравитация — это не большая тайна, чем падение яблока, как будто эволюция от одной шкалы бытия к другой — это не то, что еще более застенчиво в объяснении, чем череда творений. Проблема в том, что мы очень часто останавливаемся на таком законе, как если бы он был окончательным концом нашего поиска, и тогда мы обнаруживаем, что он даже не начинает освобождать наш дух. Он дает удовлетворение только нашему интеллекту, и, поскольку он не обращается к нашему целому существу, он только притупляет в нас чувство бесконечного.

Великое стихотворение при анализе представляет собой набор разрозненных звуков. Читатель, который обнаруживает смысл, являющийся внутренним средством, соединяющим эти внешние звуки, обнаруживает совершенный закон во всем, который никогда не нарушается ни в малейшей степени; закон эволюции идей, закон музыки и формы.

Но закон сам по себе — это предел. Он только показывает, что то, что есть, никогда не может быть иным. Когда человек исключительно занят поиском связей причинности, его разум поддается тирании закона, убегая от тирании фактов. При изучении языка, когда от простых слов мы доходим до законов слов, мы многого достигли. Но если мы останавливаемся на этой точке и только заботимся о чудесах формирования языка, ища скрытую причину всех его кажущихся капризов, мы не достигаем конца — ибо грамматика — это не литература, просодия — это не стихотворение.

Когда мы приходим к литературе, мы обнаруживаем, что, хотя она соответствует правилам грамматики, она все же является вещью радости, она сама по себе свобода. Красота стихотворения связана строгими законами, но она превосходит их. Законы — это его крылья, они не держат его отягощенным, они несут его к свободе. Его форма — в законе, но его дух — в красоте. Закон — это первый шаг к свободе, а красота — это полное освобождение, которое стоит на пьедестале закона. Красота гармонизирует в себе предел и то, что за пределами, закон и свободу.

В мировой поэме открытие закона ее ритмов, измерение ее расширения и сжатия, движения и паузы, преследование ее эволюции форм и характеров — это истинные достижения разума; но мы не можем остановиться на этом. Это похоже на железнодорожную станцию; но станционная платформа — это не наш дом. Только тот достиг окончательной истины, кто знает, что весь мир — это творение радости.

Это заставляет меня думать, насколько таинственной должна быть связь человеческого сердца с природой. Во внешнем мире деятельности природа имеет один аспект, но в наших сердцах, во внутреннем мире, она представляет совершенно иную картину.

Возьмем пример — цветок растения. Как бы тонко и изящно он ни выглядел, он вынужден выполнять большую службу, и его цвета и формы соответствуют его работе. Он должен принести плод, иначе непрерывность растительной жизни будет нарушена, и земля вскоре превратится в пустыню. Цвет и запах цветка поэтому предназначены для какой-то цели; как только он опыляется пчелой и наступает время его плодоношения, он сбрасывает свои изысканные лепестки, и жестокая экономия заставляет его отдать свой сладкий аромат. У него нет времени щеголять своими нарядами, ибо он занят сверх меры. Если смотреть извне, необходимость кажется единственным фактором в природе, ради которого все работает и движется. Там бутон развивается в цветок, цветок в плод, плод в семя, семя снова в новое растение и так далее, цепь деятельности продолжается непрерывно. Если возникнет какое-либо нарушение или препятствие, никакое оправдание не будет принято, и несчастная вещь, таким образом задушенная в своем движении, будет немедленно помечена как отвергнутая и будет обязана умереть и исчезнуть в спешке. В великом офисе природы есть бесчисленные отделы с бесконечной работой, и прекрасный цветок, который вы видите там, ярко одетый и надушенный, как денди, отнюдь не то, чем кажется, а скорее, подобен рабочему, трудящемуся на солнце и под дождем, который должен представить ясный отчет о своей работе и не имеет передышки, чтобы насладиться собой в игривом веселье.

Но когда этот же цветок входит в сердце людей, его аспект деловой практичности исчезает, и он становится самой эмблемой досуга и покоя. Тот же объект, который является воплощением бесконечной деятельности снаружи, является совершенным выражением красоты и мира внутри.

Наука здесь предупреждает нас, что мы ошибаемся, что цель цветка — не что иное, как то, что проявляется внешне, и что отношение красоты и сладости, которое, как мы думаем, он имеет к нам, — все это наше собственное творение, безвозмездное и воображаемое.

Но наше сердце отвечает, что мы нисколько не ошибаемся. В сфере природы цветок несет с собой сертификат, который рекомендует его как имеющий огромную способность к выполнению полезной работы, но он приносит совершенно другое рекомендательное письмо, когда стучится в двери наших сердец. Красота становится его единственной квалификацией. В одном месте он приходит как раб, а в другом как свободная вещь. Как же тогда мы должны доверять его первой рекомендации и не верить второй? То, что цветок получил свое бытие в непрерывной цепи причинности, верно вне всякого сомнения; но это внешняя истина. Внутренняя истина: «Воистину, от вечной радости рождаются все объекты» [Сноска: Ānandādhyēva khalvimāni bhūtāni jāyantē.].

Цветок, следовательно, имеет не только свою функцию в природе, но имеет другую великую функцию, которую нужно осуществлять в уме человека. И что это за функция? В природе его работа — это работа слуги, который должен появиться в назначенное время, но в сердце человека он приходит как посланник от Царя. В Рамаяне, когда Сита, насильственно разлученная со своим мужем, оплакивала свою злую судьбу в золотом дворце Раваны, ее встретил посланник, который принес с собой кольцо самого ее возлюбленного Рамачандры. Один вид его убедил Ситу в истинности вестей, которые он нес. Она сразу же успокоилась, что он действительно пришел от ее возлюбленного, который не забыл ее и был рядом, чтобы спасти ее.

Такой вестник — это цветок от нашего великого Возлюбленного. Окруженные пышностью и великолепием мирской жизни, которую можно сравнить с золотым городом Раваны, мы все еще живем в изгнании, в то время как дерзкий дух мирского процветания искушает нас соблазнами и называет своей невестой. Тем временем цветок приносит весть с того берега и шепчет нам на ухо: «Я пришел. Он послал меня. Я вестник Прекрасного, того, чья душа есть блаженство любви. Этот остров изоляции был соединен им мостом, и он не забыл тебя и спасет тебя даже сейчас. Он призовет тебя к себе и сделает тебя своей. Эта иллюзия не будет вечно держать тебя в рабстве».

Если мы в это время бодрствуем, мы спрашиваем его: «Как нам узнать, что ты действительно пришел от Него?» Вестник отвечает: «Смотри! У меня есть это кольцо от Него. Как прекрасны его оттенки и очарование!»

О, несомненно, оно Его — поистине, это наше обручальное кольцо. Теперь все остальное уходит в забвение, лишь этот сладкий символ прикосновения вечной любви наполняет нас глубокой тоской. Мы осознаем, что золотой дворец, в котором мы находимся, не имеет к нам никакого отношения — наше избавление вне его, — и там наша любовь обретает плоды, а наша жизнь — свое исполнение.

То, что для пчелы в природе является лишь цветом и запахом, а также отметинами или пятнами, указывающими верный путь к меду, для человеческого сердца есть красота и радость, не стесненные необходимостью. Они приносят сердцу любовное письмо, написанное разноцветными чернилами.

Поэтому я говорил вам, что, как бы ни была занята наша деятельная натура внешне, у нее есть тайная комната внутри сердца, куда она приходит и уходит свободно, без всякого умысла. Там огонь ее мастерской превращается в праздничные светильники, а шум ее фабрики звучит как музыка. Железная цепь причины и следствия тяжело гремит снаружи в природе, но в человеческом сердце ее чистый восторг звучит, словно золотые струны арфы.

Поистине удивительно, что природа обладает этими двумя аспектами одновременно, причем столь противоположными: один — рабство, другой — свобода. В одной и той же форме, звуке, цвете и вкусе слышны две противоположные ноты: одна — необходимости, другая — радости. Внешне природа суетлива и беспокойна, внутренне она — сплошная тишина и покой. У нее есть труд с одной стороны и досуг с другой. Вы видите ее оковы, только когда смотрите на нее извне, но внутри ее сердца — безграничная красота.

Наш провидец говорит: «Из радости рождаются все существа, радостью они поддерживаются, к радости они стремятся и в радость они входят».

Не то чтобы он игнорировал закон или чтобы его созерцание этой бесконечной радости было порождено опьянением от погружения в абстрактные мысли. Он полностью признает неумолимые законы природы и говорит: «Огонь горит из страха перед ним (т.е. по его закону); солнце светит из страха перед ним; и из страха перед ним ветер, облака и смерть исполняют свои обязанности». Это царство железного правила, готовое покарать за малейшее нарушение. И все же поэт поет радостную песнь: «Из радости рождаются все существа, радостью они поддерживаются, к радости они стремятся и в радость они входят».

Бессмертное существо проявляет себя в форме радости. Его проявление в творении происходит из полноты его радости. Природа этой изобильной радости — осознавать себя в форме, которая есть закон. Радость, не имеющая формы, должна творить, должна воплощаться в формы. Радость певца выражается в форме песни, радость поэта — в форме стихотворения. Человек в своей роли творца постоянно создает формы, и они исходят из его изобильной радости.

Эта радость, другое имя которой — любовь, по самой своей природе должна иметь двойственность для своего осознания. Когда певец вдохновлен, он делает себя двояким; в нем есть его другое «я» как слушатель, а внешняя аудитория — лишь продолжение этого его другого «я». Влюбленный ищет свое другое «я» в возлюбленном. Именно радость создает это разделение, чтобы осознать себя через препятствия единения.

Амритам, бессмертное блаженство, сделал себя двояким. Наша душа — это возлюбленный, это его другое «я». Мы разделены; но если бы это разделение было абсолютным, то в этом мире царили бы абсолютное страдание и ничем не смягченное зло. Тогда мы никогда не смогли бы достичь истины из неправды и не могли бы надеяться достичь чистоты сердца из греха; тогда все противоположности всегда оставались бы противоположностями, и мы никогда не нашли бы среды, через которую наши различия могли бы стремиться к встрече. Тогда у нас не было бы языка, понимания, слияния сердец, сотрудничества в жизни. Но, напротив, мы обнаруживаем, что обособленность объектов находится в текучем состоянии. Их индивидуальности постоянно меняются, они встречаются и сливаются друг с другом, пока сама наука не превращается в метафизику, материя теряет свои границы, а определение жизни становится все более неопределенным.

Да, наша индивидуальная душа была отделена от высшей души, но это произошло не из-за отчуждения, а из полноты любви. Именно по этой причине неправда, страдания и зло не стоят на месте; человеческая душа может бросить им вызов, может преодолеть их, более того, может полностью преобразовать их в новую силу и красоту.

Певец переводит свою песню в пение, свою радость — в формы, а слушатель должен перевести пение обратно в первоначальную радость; тогда общение между певцом и слушателем становится полным. Бесконечная радость проявляет себя в многообразных формах, принимая на себя оковы закона, и мы исполняем свое предназначение, когда возвращаемся от форм к радости, от закона к любви, когда развязываем узел конечного и возвращаемся к бесконечному.

Человеческая душа находится в пути от закона к любви, от дисциплины к освобождению, от морального плана к духовному. Будда проповедовал дисциплину самообуздания и нравственной жизни; это полное принятие закона. Но эти оковы закона не могут быть самоцелью; овладев ими в совершенстве, мы приобретаем средства выйти за их пределы. Это возвращение к Брахману, к бесконечной любви, которая проявляет себя через конечные формы закона. Будда называет это Брахма-вихара, радость жизни в Брахмане. Тот, кто хочет достичь этой стадии, согласно Будде, «не должен никого обманывать, не питать ни к кому ненависти и никогда не желать причинить вред из гнева. Он должен иметь безмерную любовь ко всем существам, подобно тому как мать любит своего единственного ребенка, которого она защищает ценой собственной жизни. Вверху, внизу и вокруг себя он должен распространять свою любовь, которая не имеет границ и препятствий и свободна от всякой жестокости и антагонизма. Стоя, сидя, идя, лежа, до самого сна, он должен сохранять свой ум активным в этом упражнении всеобщей доброй воли».

Отсутствие любви — это степень черствости; ибо любовь есть совершенство сознания. Мы не любим, потому что не постигаем, или, вернее, мы не постигаем, потому что не любим. Ибо любовь — это конечный смысл всего, что нас окружает. Это не просто чувство; это истина; это радость, лежащая в основе всего творения. Это белый свет чистого сознания, исходящий от Брахмана. Итак, чтобы стать единым с этим сарванубхух, этим всечувствующим существом, которое пребывает во внешнем небе, так же как и в нашей внутренней душе, мы должны достичь той вершины сознания, которая есть любовь: Кто мог бы дышать или двигаться, если бы небо не было наполнено радостью, любовью? Именно через возвышение нашего сознания до любви и распространение ее на весь мир мы можем достичь Брахма-вихары, общения с этой бесконечной радостью.

Любовь спонтанно отдает себя в бесконечных дарах. Но эти дары теряют свое полное значение, если через них мы не достигаем той любви, которая является дарующим. Чтобы сделать это, мы должны иметь любовь в своем собственном сердце. Тот, в ком нет любви, ценит дары своего возлюбленного лишь в соответствии с их полезностью. Но польза временна и частична. Она никогда не может занять все наше существо; то, что полезно, касается нас лишь в той точке, где у нас есть какая-то нужда. Когда нужда удовлетворена, польза становится бременем, если она все еще сохраняется. С другой стороны, простой знак внимания имеет для нас постоянную ценность, когда у нас в сердце есть любовь. Ибо он не предназначен для какой-то особой цели. Он — самоцель; он для всего нашего существа и поэтому никогда не может нас утомить.

Вопрос в том, каким образом мы принимаем этот мир, который является совершенным даром радости? Смогли ли мы принять его в свое сердце, где мы храним святыни, имеющие для нас бессмертную ценность? Мы неистово заняты тем, чтобы использовать силы вселенной для получения все большей и большей власти; мы питаемся и одеваемся из ее запасов, мы боремся за ее богатства, и она становится для нас полем ожесточенной конкуренции. Но разве мы родились для этого — распространять свои права собственности на этот мир и превращать его в товар? Когда весь наш ум направлен только на то, чтобы использовать этот мир, он теряет для нас свою истинную ценность. Мы удешевляем его своими низменными желаниями; и так до конца своих дней мы лишь пытаемся питаться им и упускаем его истину, подобно жадному ребенку, который вырывает страницы из драгоценной книги и пытается их проглотить.

В странах, где распространен каннибализм, человек смотрит на человека как на свою пищу. В такой стране цивилизация никогда не сможет процветать, ибо там человек теряет свою высшую ценность и становится поистине обыденным. Но существуют и другие виды каннибализма, возможно, не столь грубые, но не менее гнусные, ради которых не нужно далеко ходить. В странах, стоящих выше на лестнице цивилизации, мы иногда обнаруживаем, что на человека смотрят как на простое тело, и его покупают и продают на рынке по цене его плоти. А иногда он получает свою единственную ценность от того, что он полезен; его превращают в машину, и человек денег торгует им, чтобы приобрести для себя еще больше денег. Таким образом, наша похоть, наша жадность, наша любовь к комфорту приводят к обесцениванию человека до его низшей стоимости. Это самообман в больших масштабах. Наши желания ослепляют нас в отношении истины, которая есть в человеке, и это величайшее зло, которое мы причиняем своей собственной душе. Это притупляет наше сознание и является лишь постепенным методом духовного самоубийства. Это порождает уродливые язвы на теле цивилизации, приводит к появлению трущоб и борделей, мстительных уголовных кодексов, жестоких тюремных систем, организованных методов эксплуатации иностранных народов до такой степени, что им наносится непоправимый вред путем лишения их дисциплины самоуправления и средств самообороны.

Конечно, человек полезен человеку, потому что его тело — удивительная машина, а его ум — орган поразительной эффективности. Но он также и дух, и этот дух по-настоящему познается только любовью. Когда мы определяем человека по рыночной стоимости услуги, которую мы можем от него ожидать, мы познаем его несовершенно. С этим ограниченным знанием о нем нам становится легко быть несправедливыми к нему и испытывать чувства торжествующего самодовольства, когда благодаря какому-то жестокому преимуществу с нашей стороны мы можем получить от него гораздо больше, чем заплатили. Но когда мы познаем его как дух, мы познаем его как самих себя. Мы сразу чувствуем, что жестокость к нему — это жестокость к самим себе, делать его маленьким — значит обкрадывать собственную человечность, и, стремясь использовать его исключительно для личной выгоды, мы лишь выигрываем в деньгах или комфорте то, что теряем в истине.

Однажды я был в лодке на Ганге. Был прекрасный осенний вечер. Солнце только что село; тишина неба была полна до краев невыразимого покоя и красоты. Огромная гладь воды была без ряби, отражая все меняющиеся оттенки закатного сияния. Мили и мили пустынной песчаной отмели лежали, как огромное земноводное рептилия какой-то допотопной эпохи, с чешуей, сверкающей яркими красками. Когда наша лодка бесшумно скользила мимо крутого речного берега, изрытого гнездами колонии птиц, внезапно большая рыба выпрыгнула на поверхность воды и затем исчезла, демонстрируя на своей исчезающей фигуре все цвета вечернего неба. Она на мгновение отодвинула разноцветную завесу, за которой был безмолвный мир, полный радости жизни. Она поднялась из глубин своего таинственного жилища с красивым танцующим движением и добавила свою собственную музыку к безмолвной симфонии угасающего дня. Я почувствовал, как будто получил дружеское приветствие от чуждого мира на его собственном языке, и это коснулось моего сердца вспышкой радости. Затем внезапно человек у руля воскликнул с отчетливой ноткой сожаления: «Ах, какая большая рыба!» Это сразу вызвало перед его взором картину рыбы, пойманной и приготовленной к его ужину. Он мог смотреть на рыбу только через свое желание и поэтому упустил всю истину ее существования. Но человек — не совсем животное. Он стремится к духовному видению, которое есть видение всей истины. Это дает ему высший восторг, потому что открывает ему глубочайшую гармонию, существующую между ним и его окружением. Именно наши желания ограничивают сферу нашего самопознания, препятствуют расширению нашего сознания и порождают грех, который является самым внутренним барьером, отделяющим нас от нашего Бога, создавая разобщенность и высокомерие исключительности. Ибо грех — это не просто действие, но отношение к жизни, которое принимает как должное, что наша цель конечна, что наше «я» — это конечная истина и что мы не все по сути едины, а существуем каждый для своего отдельного индивидуального существования.

Поэтому я повторяю: мы никогда не сможем иметь истинного взгляда на человека, если не будем питать к нему любовь. Цивилизацию нужно судить и ценить не по количеству развитой ею власти, а по тому, насколько она развила и выразила через свои законы и институты любовь к человечеству. Первый и последний вопрос, на который она должна ответить, — признает ли она и в какой мере человека скорее как дух, чем как машину? Всякий раз, когда какая-либо древняя цивилизация приходила в упадок и погибала, это происходило по причинам, которые вызывали черствость сердца и приводили к обесцениванию достоинства человека; когда либо государство, либо какая-то могущественная группа людей начинала смотреть на народ как на простое орудие своей власти; когда, принуждая более слабые народы к рабству и пытаясь подавить их всеми средствами, человек наносил удар по основанию своего величия — своей собственной любви к свободе и справедливости. Цивилизация никогда не сможет поддерживать себя на каннибализме в любой форме. Ибо то, благодаря чему только человек является истинным, может питаться только любовью и справедливостью.

Так же как с человеком, так и с этой вселенной. Когда мы смотрим на мир через завесу наших желаний, мы делаем его маленьким и узким и не можем постичь его полную истину. Конечно, очевидно, что мир служит нам и удовлетворяет наши потребности, но наше отношение к нему этим не заканчивается. Мы связаны с ним более глубокой и истинной связью, чем связь необходимости. Наша душа влечется к нему; наша любовь к жизни — это на самом деле наше желание продолжать наши отношения с этим великим миром. Это отношение — отношение любви. Мы рады, что мы в нем; мы привязаны к нему бесчисленными нитями, которые тянутся от этой земли к звездам. Человек глупо пытается доказать свое превосходство, воображая свою радикальную обособленность от того, что он называет своим физическим миром, который в своем слепом фанатизме он иногда доходит до того, что игнорирует вовсе, считая его своим злейшим врагом. И все же, чем больше прогрессирует его знание, тем труднее человеку установить эту обособленность, и все воображаемые границы, которые он установил вокруг себя, исчезают одна за другой. Каждый раз, когда мы теряем некоторые из наших знаков абсолютного различия, которыми мы наделяли нашу человечность правом держаться отдельно от своего окружения, это вызывает у нас шок унижения. Но мы должны подчиниться этому. Если мы воздвигаем свою гордыню на пути нашего самопознания, чтобы создавать разделения и разобщенность, то рано или поздно она должна попасть под колеса истины и быть стерта в порошок. Нет, мы не обременены каким-то чудовищным превосходством, бессмысленным в своей исключительной резкости. Было бы совершенно унизительно для нас жить в мире, неизмеримо меньшем, чем мы сами, по качеству души, так же как было бы отвратительно и унизительно быть окруженным и обслуживаемым толпой рабов, день и ночь, от рождения до момента смерти. Напротив, этот мир — наш ровня, более того, мы едины с ним.

Благодаря нашему прогрессу в науке целостность мира и наше единство с ним становятся яснее нашему уму. Когда это восприятие совершенства единства является не просто интеллектуальным, когда оно открывает все наше существо в светлое сознание всего сущего, тогда оно становится лучезарной радостью, всеобъемлющей любовью. Наш дух находит свое большее «я» во всем мире и наполняется абсолютной уверенностью в том, что он бессмертен. Он умирает сотни раз в своих оковах «я»; ибо обособленность обречена на смерть, она не может быть сделана вечной. Но он никогда не может умереть там, где он един со всем, ибо там его истина, его радость. Когда человек чувствует ритмичный пульс душевной жизни всего мира в своей собственной душе, тогда он свободен. Тогда он входит в тайное ухаживание, которое происходит между этой прекрасной невестой-миром, окутанной вуалью разноцветной конечности, и Параматманом, женихом в его безупречно белом. Тогда он знает, что он участник этого великолепного праздника любви, и он — почетный гость на пиру бессмертия. Тогда он понимает смысл провидца-поэта, который поет: «Из любви рождается мир, любовью он поддерживается, к любви он движется и в любовь он входит».

В любви все противоречия существования сливаются и исчезают. Только в любви единство и двойственность не находятся в противоречии. Любовь должна быть единой и двоякой одновременно.

Только любовь — это движение и покой в одном. Наше сердце постоянно меняет свое место, пока не находит любовь, и тогда оно обретает свой покой. Но этот покой сам по себе является интенсивной формой деятельности, где полная неподвижность и непрекращающаяся энергия встречаются в одной точке в любви.

В любви потеря и приобретение гармонизированы. В ее балансовом отчете счета кредита и дебета находятся в одной колонке, а дары прибавляются к приобретениям. В этом чудесном празднике творения, этой великой церемонии самопожертвования Бога, любящий постоянно отдает себя, чтобы обрести себя в любви. Действительно, любовь — это то, что объединяет и неразрывно связывает как акт отказа, так и акт принятия.

В любви на одном из ее полюсов вы находите личное, а на другом — безличное. На одном у вас есть позитивное утверждение — «Вот я»; на другом — столь же сильное отрицание — «Меня нет». Без этого эго что такое любовь? И опять же, как может быть возможна любовь только с этим эго?

Рабство и освобождение не антагонистичны в любви. Ибо любовь наиболее свободна и в то же время наиболее связана. Если бы Бог был абсолютно свободен, не было бы творения. Бесконечное существо приняло на себя тайну конечности. И в том, кто есть любовь, конечное и бесконечное становятся единым.

Точно так же, когда мы говорим об относительных ценностях свободы и несвободы, это становится просто игрой слов. Не то чтобы мы желали только свободы, мы хотим и рабства. Высокая функция любви — приветствовать все ограничения и превосходить их. Ибо ничто не является более независимым, чем любовь, и где еще, опять же, мы найдем так много зависимости? В любви рабство столь же славно, как и свобода.

Вайшнавская религия смело провозгласила, что Бог связал себя с человеком, и в этом заключается величайшая слава человеческого существования. В чарах чудесного ритма конечного он сковывает себя на каждом шагу и тем самым изливает свою любовь в музыке в своих самых совершенных лирических стихах красоты. Красота — это его ухаживание за нашим сердцем; у нее не может быть иной цели. Она говорит нам повсюду, что проявление силы — не конечный смысл творения; где бы ни был кусочек цвета, нота песни, грация формы, там звучит призыв к нашей любви. Голод заставляет нас подчиняться своим велениям, но голод — не последнее слово для человека. Были люди, которые сознательно бросали вызов его командам, чтобы показать, что человеческая душа не должна управляться давлением нужд и угрозой боли. На самом деле, чтобы прожить жизнь человека, мы должны каждый день сопротивляться его требованиям, как малые из нас, так и великие. Но, с другой стороны, в мире есть красота, которая никогда не оскорбляет нашу свободу, никогда не поднимает даже мизинца, чтобы заставить нас признать ее суверенитет. Мы можем полностью игнорировать ее и не понести никакого наказания. Это призыв к нам, но не приказ. Она ищет любви в нас, а любовь никогда не может быть получена принуждением. Принуждение — это, конечно, не окончательный призыв к человеку, но радость — да. Радость повсюду; она в зеленом покрове травы на земле; в голубой безмятежности неба; в безрассудном изобилии весны; в суровом воздержании серой зимы; в живой плоти, которая оживляет наше тело; в совершенном равновесии человеческой фигуры, благородной и прямой; в жизни; в упражнении всех наших сил; в приобретении знаний; в борьбе со злом; в смерти ради приобретений, которыми мы никогда не сможем поделиться. Радость есть повсюду; она излишня, ненужна; более того, она очень часто противоречит самым настоятельным велениям необходимости. Она существует, чтобы показать, что узы закона могут быть объяснены только любовью; они подобны телу и душе. Радость — это осознание истины единства, единства нашей души с миром и мировой души с высшим возлюбленным.

VI

РЕАЛИЗАЦИЯ В ДЕЙСТВИИ

Только те, кто познал, что радость выражает себя через закон, научились превосходить закон. Не то чтобы узы закона перестали существовать для них, но узы стали для них формой воплощенной свободы. Освобожденная душа находит радость в принятии уз и не стремится уклониться от них, ибо в каждом из них она чувствует проявление бесконечной энергии, чья радость — в творении.

На самом деле, там, где нет уз, где есть безумие вседозволенности, душа перестает быть свободной. В этом ее боль; в этом ее отделение от бесконечного, ее агония греха. Всякий раз, когда по зову искушения душа отпадает от уз закона, тогда, подобно ребенку, лишенному поддержки материнских рук, она взывает: «Не поражай меня!» «Свяжи меня, — молится она, — о, свяжи меня узами твоего закона; свяжи меня внутри и снаружи; держи меня крепко; позволь мне в объятиях твоего закона быть связанной вместе с твоей радостью; защити меня своим твердым захватом от смертельной расслабленности греха».

Как некоторые, под влиянием идеи, что закон — противоположность радости, принимают опьянение за радость, так и в нашей стране многие воображают, что действие противоположно свободе. Они думают, что деятельность, находясь на материальном плане, является ограничением свободного духа души. Но мы должны помнить, что, как радость выражает себя в законе, так и душа находит свою свободу в действии. Именно потому, что радость не может найти выражение только в самой себе, она желает закона, который находится снаружи. Точно так же, потому что душа не может найти свободу внутри себя, она хочет внешнего действия. Душа человека постоянно освобождает себя от своих собственных складок своей деятельностью; если бы было иначе, она не смогла бы совершить никакой добровольной работы.

Чем больше человек действует и делает действительным то, что было скрыто в нем, тем ближе он приближает далекое «Еще-не». В этой актуализации человек постоянно делает себя все более и более отчетливым и видит себя ясно в новых и новых аспектах посреди своей разнообразной деятельности, в государстве, в обществе. Это видение способствует свободе.

Свобода не во тьме и не в расплывчатости. Нет рабства более страшного, чем рабство неясности. Именно чтобы избежать этой неясности, семя стремится прорасти, бутон — расцвести. Именно чтобы избавиться от этого конверта неясности, идеи в нашем уме постоянно ищут возможности принять внешнюю форму. Точно так же наша душа, чтобы освободиться от тумана нечеткости и выйти на простор, постоянно создает для себя новые поля деятельности и занята изобретением новых форм активности, даже таких, которые не нужны для целей ее земной жизни. И почему? Потому что она хочет свободы. Она хочет видеть себя, осознавать себя.

Когда человек вырубает ядовитые джунгли и создает себе сад, красота, которую он таким образом освобождает изнутри ее оков уродства, — это красота его собственной души: не дав ей этой свободы снаружи, он не может сделать ее свободной внутри. Когда он насаждает закон и порядок посреди своенравия общества, добро, которое он освобождает от препятствий зла, — это доброта его собственной души: не будучи таким образом освобожденной снаружи, она не может найти свободы внутри. Так человек постоянно занят освобождением в действии своих сил, своей красоты, своей доброты, самой своей души. И чем больше он преуспевает в этом, тем более великим он видит себя, тем шире становится поле его самопознания.

Упанишада говорит: «Посреди деятельности только ты пожелаешь прожить сто лет». Это изречение тех, кто вдоволь вкусил радости души. Те, кто полностью осознал душу, никогда не говорили скорбными акцентами о печали жизни или о рабстве действия. Они не похожи на слабый цветок, чей стебель так слаб, что он опадает, не достигнув плода. Они держатся за жизнь изо всех сил и говорят: «Мы никогда не отпустим, пока плод не созреет». Они желают в своей радости выразить себя напряженно в своей жизни и в своей работе. Боль и печаль не пугают их, они не склоняются к пыли под тяжестью собственного сердца. С гордо поднятой головой победоносного героя они маршируют по жизни, видя себя и показывая себя во все возрастающем блеске души через радости и печали. Радость их жизни идет в ногу с радостью той энергии, которая играет в созидание и разрушение по всей вселенной. Радость солнечного света, радость свободного воздуха, смешиваясь с радостью их жизней, заставляет одну сладкую гармонию царить внутри и снаружи. Именно они говорят: «Посреди деятельности только ты пожелаешь прожить сто лет».

Эта радость жизни, эта радость работы в человеке абсолютно истинна. Бесполезно говорить, что это наше заблуждение; что пока мы не отбросим его, мы не сможем вступить на путь самореализации. Никакой пользы не принесет попытка реализации бесконечного в отрыве от мира действия.

Это неправда, что человек активен по принуждению. Если с одной стороны есть принуждение, то с другой — удовольствие; с одной стороны, действие подстегивается нуждой, с другой — оно стремится к своему естественному исполнению. Вот почему, по мере того как цивилизация человека продвигается, он увеличивает свои обязательства и работу, которую он добровольно создает для себя. Можно было бы подумать, что природа дала ему достаточно дел, чтобы держать его занятым, на самом деле, что она загоняла его до смерти кнутом голода и жажды, — но нет. Человек не считает это достаточным; он не может довольствоваться только выполнением работы, которую природа предписывает ему наравне с птицами и зверями. Он должен превзойти всех, даже в деятельности. Ни одно существо не должно работать так усердно, как человек; он был вынужден придумать для себя обширное поле деятельности в обществе; и на этом поле он постоянно строит и разрушает, создает и отменяет законы, нагромождает груды материала и непрестанно думает, ищет и страдает. На этом поле он вел свои величайшие битвы, обретал постоянную новую жизнь, делал смерть славной и, далеко не уклоняясь от неприятностей, добровольно и постоянно брал на себя бремя новых неприятностей. Он открыл истину, что он не завершен в клетке своего непосредственного окружения, что он больше своего настоящего и что, хотя стоять на месте может быть комфортно, остановка жизни разрушает его истинную функцию и реальную цель его существования.

Это махати винаштих — это великое разрушение — он не может вынести, и поэтому он трудится и страдает, чтобы вырасти в росте, превзойдя свое настоящее, чтобы стать тем, чем он еще не является. В этом труде — слава человека, и именно потому, что он знает это, он не стремился ограничить свое поле деятельности, а постоянно занят расширением границ. Иногда он забредает так далеко, что его работа стремится потерять свой смысл, и его метания туда-сюда создают страшные водовороты вокруг разных центров — водовороты корыстных интересов, гордыни власти. Тем не менее, пока сила течения не потеряна, нет страха; препятствия и мертвые накопления его деятельности рассеиваются и уносятся; импульс исправляет свои собственные ошибки. Только когда душа спит в застое, ее враги обретают подавляющую силу, и эти препятствия становятся слишком засоряющими, чтобы через них пробиться. Поэтому нас предупреждали наши учителя, что чтобы работать, мы должны жить, чтобы жить, мы должны работать; что жизнь и деятельность неразрывно связаны.

Очень характерно для жизни то, что она не завершена внутри себя; она должна выйти наружу. Ее истина — в торговле внутреннего и внешнего. Чтобы жить, тело должно поддерживать свои различные отношения с внешним светом и воздухом — не только чтобы получить жизненную силу, но и чтобы проявить ее. Подумайте, как полностью занято тело своими собственными внутренними действиями; его сердцебиение не должно останавливаться ни на секунду, его желудок, его мозг должны непрестанно работать. И все же этого недостаточно; тело внешне беспокойно все это время. Его жизнь ведет его к бесконечному танцу работы и игры снаружи; оно не может довольствоваться циркуляцией своей внутренней экономики и находит исполнение радости только в своих внешних экскурсиях.

То же самое с душой. Она не может жить на своих собственных внутренних чувствах и воображениях. Она всегда нуждается во внешних объектах; не только чтобы питать свое внутреннее сознание, но и чтобы применить себя в действии, не только чтобы получать, но и чтобы отдавать.

Настоящая истина в том, что мы не можем жить, если разделим того, кто есть сама истина, на две части. Мы должны пребывать в нем внутри, так же как и снаружи. В каком бы аспекте мы ни отрицали его, мы обманываем себя и терпим потерю. Брахман не оставил меня, пусть я не оставлю Брахмана. Если мы скажем, что будем реализовывать его только в интроспекции и оставим его вне нашей внешней деятельности, что будем наслаждаться им через любовь в нашем сердце, но не будем поклоняться ему внешними служениями; или если мы скажем обратное и перегрузим себя с одной стороны в путешествии наших жизненных поисков, мы одинаково пошатнемся к нашему падению.

На великом западном континенте мы видим, что душа человека в основном озабочена расширением себя наружу; открытое поле упражнения власти — это ее поле. Ее пристрастие полностью к миру расширения, и она оставила бы в стороне — более того, едва ли верила бы в — то поле внутреннего сознания, которое является полем исполнения. Она зашла так далеко в этом, что совершенство исполнения, кажется, не существует для нее нигде. Ее наука всегда говорила о бесконечной эволюции мира. Ее метафизика теперь начала говорить об эволюции самого Бога. Они не признают, что он есть; они хотели бы, чтобы он также становился.

Они не могут осознать, что, хотя бесконечное всегда больше любого назначаемого предела, оно также завершено; что с одной стороны Брахман эволюционирует, с другой — он совершенство; что в одном аспекте он сущность, в другом — проявление — оба вместе в одно и то же время, как песня и акт пения. Это подобно игнорированию сознания певца и утверждению, что только пение находится в процессе, что нет песни. Несомненно, мы непосредственно осознаем только пение, и никогда в одно время песню как целое; но разве мы не знаем все время, что полная песня находится в душе певца?

Именно из-за этого упорства на делании и становлении мы воспринимаем на западе опьянение властью. Эти люди, кажется, решили разграбить и захватить все силой. Они всегда упрямо делали бы и никогда не были бы сделаны — они не позволили бы смерти занять ее естественное место в схеме вещей — они не знают красоты завершения.

В нашей стране опасность исходит с противоположной стороны. Наша пристрастность — к внутреннему миру. Мы отбросили бы с презрением поле власти и расширения. Мы реализовывали бы Брахмана в медитации только в его аспекте завершенности, мы решили не видеть его в торговле вселенной в его аспекте эволюции. Вот почему в наших искателях мы так часто находим опьянение духа и его последующую деградацию. Их вера не признавала бы никаких уз закона, их воображение парит без ограничений, их поведение пренебрегает предложением каких-либо объяснений разуму. Их интеллект, в своих тщетных попытках увидеть Брахмана неотделимым от его творения, работает до полного истощения, а их сердце, стремясь ограничить его своими собственными излияниями, падает в пьяном экстазе эмоций. Они даже не сохранили в пределах досягаемости никакого стандарта, с помощью которого они могли бы измерить потерю силы и характера, которую человечество несет, таким образом игнорируя узы закона и требования действия во внешней вселенной.

Но истинная духовность, как учат наши священные предания, спокойно сбалансирована в силе, в корреляции внутреннего и внешнего. У истины есть свой закон, у нее есть своя радость. С одной стороны воспевается «Из страха перед ним огонь горит» и т.д., с другой — «Из радости рождаются все сотворенные вещи» и т.д. Свобода невозможна для достижения без подчинения закону, ибо Брахман в одном аспекте связан своей истиной, в другом — свободен в своей радости.

Что касается нас самих, только когда мы полностью подчиняемся узам истины, мы полностью обретаем радость свободы. И как? Как струна, которая привязана к арфе. Когда арфа правильно настроена, когда нет ни малейшей расслабленности в силе связи, только тогда получается музыка; и струна, превосходя себя в своей мелодии, находит в каждом аккорде свою истинную свободу. Именно потому, что она связана такими жесткими и быстрыми правилами с одной стороны, она может найти этот диапазон свободы в музыке с другой. Пока струна не была истинной, она была действительно просто связана; но ослабление ее рабства не было бы путем к свободе, которую она может полностью достичь, только будучи связанной все туже и туже, пока не достигнет истинного строя.

Басовые и высокие струны нашего долга — это только узы до тех пор, пока мы не можем поддерживать их стойко настроенными в соответствии с законом истины; и мы не можем назвать именем свободы ослабление их в ничтожность бездействия. Вот почему я бы сказал, что истинное стремление в поиске истины, дхармы, состоит не в пренебрежении действием, а в усилии настроить его все ближе и ближе к вечной гармонии. Текст этого стремления должен быть: «Какие бы работы ты ни делал, посвяти их Брахману». То есть душа должна посвятить себя Брахману через все свои действия. Это посвящение — песня души, в этом ее свобода. Радость царит, когда вся работа становится путем к союзу с Брахманом; когда душа перестает постоянно возвращаться к своим собственным желаниям; когда в ней наше самопожертвование растет все более и более интенсивным. Тогда есть завершение, тогда есть свобода, тогда в этом мире наступает царство Божье.

Кто есть тот, кто, сидя в своем углу, будет высмеивать это грандиозное самовыражение человечества в действии, это непрестанное самопосвящение? Кто есть тот, кто думает, что союз Бога и человека должен быть найден в каком-то уединенном наслаждении своими собственными воображениями, вдали от возвышающегося до небес храма величия человечества, который все человечество, в солнце и бурю, трудится воздвигнуть сквозь века? Кто есть тот, кто думает, что это уединенное общение — высшая форма религии?

О ты, обезумевший странник, ты, Санньясин, пьяный вином самоопьянения, разве ты уже не слышишь прогресс человеческой души вдоль шоссе, пересекающего широкие поля человечества, — гром ее прогресса в колеснице ее достижений, которая предназначена превзойти границы, препятствующие ее расширению во вселенную? Сами горы раскалываются и уступают место перед маршем ее знамен, триумфально развевающихся в небесах; как туман перед восходящим солнцем, запутанные неясности материальных вещей исчезают при ее неотразимом приближении. Боль, болезнь и беспорядок на каждом шагу отступают перед ее натиском; препятствия невежества отбрасываются в сторону; тьма слепоты пронзается; и вот, обетованная земля богатства и здоровья, поэзии и искусства, знания и праведности постепенно открывается взору. Желаешь ли ты в своей летаргии сказать, что эта колесница человечества, которая сотрясает саму землю триумфом своего прогресса вдоль могучих перспектив истории, не имеет возничего, ведущего ее к исполнению? Кто есть тот, кто отказывается откликнуться на его призыв присоединиться к этому триумфальному прогрессу? Кто настолько глуп, чтобы убежать от радостной толпы и искать его в безразличии бездействия? Кто настолько погряз в неправде, чтобы осмелиться назвать все это неправдой — этот великий мир людей, эту цивилизацию расширяющегося человечества, это вечное усилие человека, через глубины печали, через высоты радости, через бесчисленные препятствия внутри и снаружи, одержать победу для своих сил? Тот, кто может думать об этой необъятности достижений как об огромном мошенничестве, может ли он по-настоящему верить в Бога, который есть истина? Тот, кто думает достичь Бога, убегая от мира, когда и где он ожидает встретить его? Как далеко он может лететь — может ли он лететь и лететь, пока не влетит в само ничто? Нет, трус, который хотел бы лететь, нигде не сможет найти его. Мы должны быть достаточно храбрыми, чтобы иметь возможность сказать: мы достигаем его здесь, в этом самом месте, сейчас, в этот самый момент. Мы должны иметь возможность заверить себя, что, как в наших действиях мы осознаем себя, так и в самих себе мы осознаем того, кто есть «я» самого «я». Мы должны заслужить право сказать так без колебаний, расчищая собственными усилиями все препятствия, весь беспорядок, все раздоры с нашего пути деятельности; мы должны иметь возможность сказать: «В моей работе — моя радость, и в этой радости пребывает радость моей радости».

Кого Упанишада называет «Главным среди знающих Брахмана»? Он определяется как тот, чья радость в Брахмане, чья игра в Брахмане, деятельный. Радость без игры радости — это вовсе не радость, игра без деятельности — это не игра. Деятельность — это игра радости. Тот, чья радость в Брахмане, как он может жить в бездействии? Ибо разве он не должен своей деятельностью обеспечить то, в чем радость Брахмана должна принять форму и проявить себя? Вот почему тот, кто знает Брахмана, кто имеет свою радость в Брахмане, должен также иметь всю свою деятельность в Брахмане — свое едение и питье, свой заработок на жизнь и свою благотворительность. Точно так же, как радость поэта в его поэме, художника в его искусстве, храброго человека в проявлении его мужества, мудрого человека в его распознавании истин, всегда ищет выражения в их различных действиях, так и радость знающего Брахмана, во всей его повседневной работе, маленькой и большой, в истине, в красоте, в упорядоченности и в благотворительности, стремится дать выражение бесконечному.

Сам Брахман дает выражение своей радости точно таким же образом. Своей многосторонней деятельностью, которая излучается во всех направлениях, он исполняет присущую нужду своих различных существ. Эта присущая нужда — он сам, и поэтому он столькими способами, в стольких формах отдает себя. Он работает, ибо без работы как мог бы он отдать себя. Его радость всегда посвящает себя в посвящении, которое есть его творение.

Именно в этом заключается наш собственный истинный смысл, в этом наше сходство с нашим отцом. Мы также должны отдать себя в многосторонней, разнообразно направленной деятельности. В Ведах он называется дарующим себя, дарующим силу. Он не довольствуется тем, что дает нам себя, но он дает нам силу, чтобы мы могли подобным образом отдать себя. Вот почему провидец Упанишады молится тому, кто таким образом исполняет наши нужды: «Пусть он дарует нам благодетельный ум», пусть он исполнит эту нашу крайнюю нужду, даровав нам благодетельный ум. То есть недостаточно, чтобы он один работал, чтобы устранить нашу нужду, но он должен дать нам желание и силу работать с ним в его деятельности и в упражнении доброты. Тогда, действительно, наш союз с ним будет завершен. Благодетельный ум — это тот, который показывает нам нужду другого «я» как присущую нужду нашего собственного «я»; тот, который показывает, что наша радость состоит в разнообразном направлении наших многосторонних сил в работе человечества. Когда мы работаем под руководством этого благодетельного ума, тогда наша деятельность регулируется, но не становится механической; это действие, не подстегиваемое нуждой, а стимулируемое удовлетворением души. Такая деятельность перестает быть слепым подражанием деятельности множества, трусливым следованием диктату моды. В этом мы начинаем видеть, что «Он в начале и в конце вселенной», и точно так же видим, что он — источник и вдохновение нашей собственной работы, и в конце ее — он, и поэтому вся наша деятельность пронизана миром, добром и радостью.

Упанишады говорят: Знание, сила и действие — в его природе. [Сноска: Svābhāvikījnāna bala kriyā cha.] Именно потому, что эта естественность еще не родилась в нас, мы склонны отделять радость от труда. Наш рабочий день — это не день радости, для этого нам нужен праздник; ибо, несчастные, мы не можем найти праздник в своей работе. Река находит свой праздник в непрерывном течении, огонь — в порыве пламени, аромат цветка — в наполнении им атмосферы; но в нашей повседневной работе для нас нет такого праздника. Мы не позволяем себе отдаться ей, не отдаемся ей радостно и целиком, и потому работа подавляет нас.