«Школы Эллады: Очерк практики и теории древнегреческого образования (600–300 гг. до н. э.)»

Чаще среднее образование давали не в обычных школах у постоянных, утвержденных учителей, а странствующие ученые, которые преподавали все мыслимые предметы и были объединены общим названием «софисты» [498]. Из этой категории часто исключаются математики и астрономы, которые во всех отношениях занимали то же положение. Это объясняется авторитетом Платона, который, ненавидя другие предметы, преподаваемые в рамках среднего образования, питал большую привязанность к математике и астрономии — единственным предметам, которые он предписывает для подростков в «Государстве» и «Законах». Но Аристофан, занимая более логичную позицию, включает геометрию и астрономию в число предметов, преподаваемых бурлескными софистами в «Облаках». На самом деле среднее образование включало любой предмет, который желал изучать подросток или его родители; и странствующие профессора, которые его преподавали, и даже такие признанные учителя, как Исократ, содержавшие в Афинах постоянные средние школы, — все они в глазах народа были софистами.

Однако более важные предметы естественным образом распадаются на две большие группы: математику и риторику. Математика, как видно из «Государства», в рамках среднего образования означала науку о числах, геометрию и астрономию, а также определенную долю теории музыки, которая отчасти благодаря пифагорейским традициям классифицировалась вместе с математикой. Мы уже видели класс, изучающий астрономию. Платон в «Теэтете» [499] дает набросок урока по более продвинутой арифметике, которая по эллинскому обычаю обычно выражалась в геометрических терминах, чтобы получить помощь диаграммы. Подросток Теэтет говорит Сократу, что его учил Феодор Киренский, великий современный математик. «Он давал нам урок о корнях, с диаграммами, показывая, что корень из 3 и корень из 5 не поддаются линейному измерению по футу (то есть не являются рациональными). Он брал каждый корень отдельно до 17. Там, как случилось, он остановился. Поэтому другой ученик и я решили, поскольку корни, по-видимому, бесконечны по количеству, попытаться найти единое имя, которое охватило бы все эти корни».

«Мы разделили все числа на две части. Число, имеющее квадратный корень, мы уподобили геометрическому квадрату и назвали “квадратным и равносторонним” (например, 4, 9, 16). Промежуточные числа, такие как 3, 5 и остальные, которые не имеют квадратного корня, но состоят из неравных множителей, мы уподобили прямоугольнику с неравными сторонами и назвали прямоугольными числами». И так далее. Поскольку ученики применяют тот же принцип к кубам и кубическим корням, Феодор, должно быть, посвятил их и в тайны стереометрии.

Здесь мы находим профессора, читающего лекцию избранному классу, в данном случае всего из двух подростков, и его учеников, как и в классе Дионисия, обсуждающих и развивающих впоследствии между собой предмет лекции. Феодор упоминается как преподаватель геометрии, астрономии и теории музыки, а также науки о числах. Геометрия к тому времени включала немалое число более простых положений, которые впоследствии были включены в труды Евклида; школа Пифагора, а позднее школа Платона, сделали многое для ее развития. Проблема квадратуры круга уже занимала умы [500]. Циркуль и линейка были обычными геометрическими инструментами: диаграммы чертились на земле, на пыли или песке. В арифметике иррациональные числа [501] были популярным предметом: но арифметические задачи, обычно выражаемые в терминах планиметрии или стереометрии, как правило, становились частью последней науки.

Для Платона только эти математические дисциплины подходят для среднего образования: философ Телес [502], продолжая ту же традицию, делает арифметику и геометрию особыми мучениями для подростка [503]. Но философы презирали риторику.

Риторика со времен Горгия составляла очень большую часть среднего образования. Исократ был ее величайшим профессором. Он предоставлял в своей школе трех- или четырехлетний курс для подростков, чтобы занять их время, пока они не станут эфебами. Но методы, цели и личность этого интересного профессора будут обсуждены позже.

* * * * *

Помимо математики и риторики, существовали литературные занятия. «Аксиох» упоминает критика (κριτικοί) среди учителей подростка. Это лекторы по литературным предметам, которые занимались толкованиями, часто надуманными, поэтов; краткое изложение литературной дискуссии в «Протагоре» может дать некоторое представление о таком уроке.

«Протагор: Я считаю, что важнейшая часть образования человека — быть искусным в поэзии; то есть понимать, что сказано правильно, а что нет, поэтами. Симонид говорит Скопасу, сыну Креона Фессалийского: “Стать действительно хорошим человеком трудно, человеком четырехугольным, сработанным без изъяна в руках, ногах и уме”. Ты знаешь это стихотворение? Знаешь ли ты тогда, что дальше в том же стихотворении он говорит: “Но изречение Питтака, хоть он и был мудр, кажется мне сказанным неверно: он сказал: “Трудно быть благородным””. Разве ты не видишь, что поэт противоречит сам себе?»

Сократ отвечает, проводя различие между «быть» и «становиться», и предполагает, что χαλεπός (халепос) может означать не «трудный», а «плохой». Затем он, в свою очередь, читает лекцию. Он выделяет частицу μέν в первой строке, ставит ее в совершенно неоправданное положение в своем переводе и заставляет «действительно» относиться к «трудно». Стать хорошим трудно, но возможно, быть и оставаться хорошим совершенно невозможно. Поэтому Симонид продолжает говорить, что он вполне доволен теми, кто не причиняет явного вреда. Сократ также отмечает филологический момент: что ἐπαίνημι в стихотворении — это лесбийская эолийская форма, оправданная тем, что стихотворение адресовано гражданину Митилены. Можно отметить, что Гиппий также владел лекцией на эту тему. Лекция о Гомере софиста упоминается Исократом: такие лекции часто читали рапсоды.

Преподавалась также грамматика и правильное использование слов. Менее обычными предметами были география [504], искусство и метрика. Логика находилась в зачаточном состоянии, но растущий подросток мог упражняться в аргументации, слушая споры диалектиков. Текущие разговоры были полны этических и политических дискуссий: в IV веке существовали философские школы Платона и, позднее, Аристотеля, а также лекции киника Антисфена в Киносарге; Исократ преподавал политическую науку. Подростки, по-видимому, должны были узнать хоть что-то о законах своей страны: несомненно, их водили на Акрополь читать кодекс Солона: иногда они могли присутствовать в качестве зрителей в судах, чтобы получить представление о судебной процедуре. Те, кто намеревался стать логографами для судов, несомненно, узнавали больше: они также посещали какого-нибудь известного писателя, такого как Лисий или Исей, и изучали искусство судебной риторики.

Следует ясно понимать, что все это среднее образование было сугубо добровольным. Родителю не нужно было посылать своего подростка слушать какое-либо обучение такого рода: беднейшие классы, конечно, этого не делали. Более богатые родители могли выбирать, какие предметы предпочитают они или их сыновья: риторику или литературу, географию или математику — государству было все равно. Учителя приходили и уходили: немногие долго оставались в Афинах. Их ученикам приходилось либо следовать за ними за границу, как Исократ отправился к Горгию в Фессалию, либо ждать их следующего визита. Только школы Исократа, великих философов и немногих логографов, таких как Лисий и Исей, имели в Афинах некоторую постоянность. Сам Исократ некоторое время преподавал на Хиосе: Платон не раз бывал на Сицилии, и его школе приходилось обходиться без него в его отсутствие. В среднем образовании Эллады есть особая текучесть: учителя всегда в движении. Зданий для них не было: они преподавали в собственных домах и садах, или в домах богатых хозяев, или в школьных комнатах, арендованных для случая, или в общественных местах, таких как гимнасии, или даже на улицах. Последовательное или непрерывное обучение было исключением: настоящие софисты давали его лишь немногим. Средний подросток в это время естественным образом приобретал широкие и поверхностные знания по большому количеству предметов, как раз тот объем знаний, который является опасной вещью. Подростки становились мастерами на все руки: Платон, пораженный образовательной ошибкой широкой поверхностности, написал «Государство» как контрудар, проповедуя «один человек — одно ремесло». Этот протест в значительной степени направлен против показной поверхностности обучения софистов.

Следовательно, среднее образование распалось на две половины: текучее обучение странствующих софистов и непрерывное обучение более стационарных школ Платона и Исократа. Будет удобно принять это деление и сначала рассмотреть текучую половину. В предметах эти две части должны перекрывать друг друга: софисты преподавали логику не меньше, чем Платон, риторику не меньше, чем Исократ, и универсальные сведения примерно того же диапазона, что и Аристотель. Но метод был иным, просто потому что, как правило, софист был сегодня здесь, а завтра ушел, в то время как стационарные учителя обучали одних и тех же учеников несколько лет подряд и могли изучать их особые идиосинкразии, а ценность образования в значительной степени зависит от понимания учителем и сочувствия к отдельным мальчикам, которых он учит.

Интересно проследить развитие термина «софия» и софистов, которые его исповедовали.

Самые ранние мысли эллинских народов были воплощены в гекзаметре. Гомер и Гесиод представляют науку и философию, а также религию своей эпохи. Поэтическая традиция сохранялась в философии вплоть до Парменида и Эмпедокла: последний след ее, возможно, можно найти в мифах Платона. Религиозные и ритуальные мыслители, а также составители оракулов также использовали стихи. Следовательно, «мудрость» в ранней эллинской литературе в основном ассоциируется с поэзией и музыкой, а слова σοφοί (софой) и σοφισταί (софистай) применяются без разбора к поэтам [505]. Этот смысл слова «софист» сохранился в более поздние времена, и Протагор мог называть Гомера, Гесиода, Мусея, Орфея и Симонида одинаково этим титулом. Орфей так назван в «Ресе». Фриних называл музыканта Лампра «гиперсофистом», а Атеней заявляет, что «софист» был общим титулом для всех изучающих музыку.

Второе значение слова «мудрец» также существовало с самых ранних времен, согласно которому оно применялось к тем, кто был искусен в каком-либо конкретном ремесле, таком как плотницкое дело [506], медицина [507] или управление колесницей [508].

«Семь мудрецов» также получили имя софистов [509], и в их эпоху родственные слова σοφός (софос) и σοφία (софия) стали связываться с практической и политической мудростью [510].

Затем подъем образования в Элладе, в котором эти старые поэты и мыслители широко использовались, и аналогия с другими образовательными титулами с похожими окончаниями, γραμματιστής (грамматист) и κιθαριστής (кифарист), придали слову σοφιστής (софист) ассоциацию с преподавательской профессией. Научные знания начинали накапливаться. Истории было известно достаточно, чтобы служить фундаментом для политической теории и наставлений. Риторика становилась существенным предварительным условием для политической жизни, поскольку с подъемом демократии убеждение стало доминирующим влиянием в судах и собраниях. Стремление к знаниям никогда не было таким острым, как во второй половине V века в Элладе. Спрос породил предложение. По всему эллинскому миру возникли профессиональные учителя, которые несли знания, полученные друг от друга или открытые самостоятельно, из города в город. Везде их лекции привлекали большие и полные энтузиазма толпы. Среди предметов, которые они изучали и преподавали, можно упомянуть математику (включая арифметику, геометрию и астрономию), грамматику, этимологию, географию, естественную историю, законы метра и ритма, историю (под эту рубрику подпадали также мифология и генеалогии), политику, этику, критику религии, мнемонику, логику, тактику и стратегию, музыку, рисование и живопись, научную атлетику и, прежде всего, риторику. Какое имя можно было дать такой разнородной коллекции, кроме «мудрости», σοφία (софия)? Имя «софист» применялось без разбора ко всем этим учителям среднего звена.

В сохранившейся литературе есть несколько интересных описаний этих софистов, но авторы всегда являются предубежденными противниками.

В «Облаках» Аристофана софисты и их ученики представлены живущими в подземной «мыслильне». Они бледные и оборванные, занятые всевозможными исследованиями. Естественная история представлена важным вопросом: «Сколько длин собственной стопы прыгает блоха?» — проблема, которая решается путем реального эксперимента. Позже в пьесе они спрашивают, почему море не переполняется, хотя реки постоянно в него впадают. Даются научные, а не мифологические объяснения грома и молнии. Есть и религиозная критика, подобная той, что высказывал Ксенофан задолго до этого: «Если Зевс заточил собственного отца, почему он не был наказан?» Есть астрономия, «пути и орбита солнца», и в качестве обсерватории представлена подвешенная корзина. Упоминаются геометрия и циркуль. Посетителю показывают карту мира, содержащую Эвбею, Лакедемон и Аттику в достаточно крупном масштабе, по-видимому, чтобы отметить дем Кикунну; возможно, поскольку Стрепсиад ожидает найти на ней дикастов в Афинах, на ней были изображения слонов и чудовищ в неизвестных областях. Студенты интересуются метрами и ритмами. Поэт смеется над грамматикой, образуя «петушиху» как логический женский род от «петуха» и заставляя главного софиста возражать против существительных женского рода с мужскими окончаниями. Предполагается, что ученики в «мыслильне» — грязные, полуголодные вегетарианцы, слишком экономные, чтобы ходить к парикмахеру или в бани, воздерживающиеся от вина и гимнасиев. Но главный пункт, атакуемый Аристофаном, — это обучение аргументации. Вся цель обучения у софистов, по его мнению, — уметь обмануть дикастов и тем самым добиться безнаказанности в мошенничестве, а также иметь аргумент, чтобы оправдать что угодно. Успешные ученики бьют своих отцов и матерей, приводя логические причины для своего поведения; они отказываются ходить в школу и слишком умны, чтобы верить или принимать что-либо. Но их интеллектуальное возбуждение спазматично; их научили, если они доходят до трудной проблемы, перескакивать на что-то другое.

Яркий набросок жизни софистов дан в «Протагоре» Платона. Юный Гиппократ, возвращаясь в Афины вечером после погони за беглым рабом до границы, слышит, что в город прибыл великий софист Протагор. Только поздний час удерживает его от того, чтобы броситься на поиски Сократа, который даст ему рекомендацию к учителю. На следующее утро он приходит к дому Сократа задолго до рассвета, стучит и кричит у двери в своем возбуждении и объявляет, что готов потратить все деньги, которыми обладают он и все его друзья, на плату за обучение.

Они отправляются в дом Каллия, где остановились Протагор и другие софисты. Портье настолько измучен количеством посетителей, что ведет себя откровенно грубо. Они находят Протагора расхаживающим взад и вперед по портику дома с тремя или четырьмя слушателями с каждой стороны, один из которых сам учится быть софистом. Позади следует толпа, состоящая в основном из иностранцев, которых он привлекает из города в город, как Орфей, своим волшебным голосом. Другой софист, Гиппий, сидит на своего рода троне в противоположной части портика; вокруг него на скамьях — множество вопрошающих, которые задавали ему вопросы о естествознании и астрономии. Третий софист, Продик, находится в боковом помещении, все еще в постели, укрытый одеялами [511]. Его аудитория сидела на соседних кроватях. Все собравшиеся в конце концов сдвигают кушетки и скамьи в большой круг, чтобы послушать дискуссию между Сократом и Протагором. Каллий, хозяин в этом случае, часто принимал софистов: в другое время у него в доме были Горгий и Пол. Его портики, должно быть, служили излюбленным лекционным залом. Софисты также посещали гимнасии. Дискуссия в «Евтидеме» происходит в раздевалке Ликея: два софиста гуляли в портике. Гиппий однажды читает лекцию в школьной комнате, в другой раз — в общественном месте в Олимпии.

Протагор был первым из этих учителей, кто стал брать плату. Его система была очень справедливой. По окончании курса обучения его ученики, если хотели, платили гонорар, который он просил; в противном случае они шли в храм и, принеся клятву, платили столько, сколько, по их словам, стоило его обучение [512]. Гиппий заработал около 600 фунтов стерлингов за очень короткое время на Сицилии, получив около 80 фунтов стерлингов от крошечного городка Инукос, хотя Протагор в то время также читал лекции на острове. Продик брал 2 фунта стерлингов за конкретную лекцию о правильной речи [513], но была и менее полная ее форма, которая стоила всего 10 пенсов; он, по-видимому, был известен градации своих цен, ибо были также лекции по 5 пенсов, 1 шиллингу 8 пенсов и 3 шиллинга 4 пенса [514]. Сумма, которую Эвен Паросский просил за обучение всем обязанностям человека и гражданина, составляла 20 фунтов стерлингов [515]. Вероятно, однако, расценки этих софистов и деньги, которые они зарабатывали, были сильно преувеличены их современниками. Исократ, ученик Горгия, дает гораздо более низкую оценку. «Никто из так называемых софистов, — говорит он, — не окажется собравшим много денег. Напротив, некоторые проводили жизнь в бедности, а остальные — в самых обычных обстоятельствах. Самым богатым софистом на моей памяти был Горгий. Он проводил большую часть времени в Фессалии, самой процветающей части Эллады. Он дожил до глубокой старости и занимался своей профессией много лет. Он не брал на себя никаких общественных повинностей, поселившись в каком-либо одном городе. Он не женился и не имел детей, которых нужно было растить. И все же при всех этих возможностях разбогатеть он оставил после смерти всего около 800 фунтов стерлингов» [516]. Следует помнить, что софисты получали деньги только от тех, кто определенно записывался в ученики или приходил на несколько объявленных лекций. Гиппий часто читал лекции в Спарте и никогда не получал ни пенни. Любой мог прийти и задать софисту вопрос и почти всегда получал пространный ответ. Красноречие и практические навыки этих людей также всегда были в распоряжении их собственного города. Подобно великим ученым эпохи Возрождения, Гиппий, Горгий и Продик были сильно заняты участием в посольствах. За большую часть своей жизненной работы они не получали никакого вознаграждения; то, что они фактически получали, было, возможно, меньше того, что их философские противники получали в виде пожертвований от дружественных тиранов.

Во всяком случае, их гонорары не были настолько высокими, чтобы охладить пыл их учеников. Молодые люди покидали своих родственников и друзей, чтобы следовать за софистами из города в город. Эти восторженные ученики были почти готовы носить своих учителей на плечах, так велика была их привязанность к ним. Почему этот энтузиазм? Отчасти потому, что софисты были людьми большого личного обаяния. Отчасти потому, что в ту эпоху жажда знаний была безграничной. Отчасти из желания узнать путь к добродетели, которому софисты претендовали учить. Но самой сильной причиной было честолюбие. Молодые люди хотели блистать в разговоре, главном занятии эпохи, и быть способными обсуждать любую мыслимую тему с интеллектом. Но образование было также дорогой к политическому успеху. Софисты преподавали систематическую риторику и логику определенного рода. Они также поставляли материал для речей в своем практическом обращении с политической наукой, историей, этическими общими местами; ибо публичная речь должна была быть кладезем эрудиции. Риторика была нужна не только для власти, но и для безопасности; ибо в судах она имела больше влияния, чем просто аргументы и факты.

* * * * *

Об отдельных софистах известно мало. Они предстают перед нами только на страницах тех, кто их порочил. Платон в основном занят различными выводами, которые он делает из их философских теорий, не являвшихся частью их обучения. Протагор, старейший из них, весьма достойная фигура, поставил своей целью воспитание хороших граждан: он утверждал, что дает своим ученикам возможность управлять своими домохозяйствами и государством. Он передавал им всю житейскую мудрость, которую приобрел за долгие годы личного опыта. Он специально изучал политическую науку, несомненно, для этой цели, и оставил трактат на эту тему, который был достаточно превосходным, чтобы некий Аристоксен мог сказать, что Платон плагиатировал большую часть «Государства» из него [517]. Будучи деловым человеком, он отдавал предпочтение ясности мысли и изучал грамматику: он первым разделил существительные на три рода [518].

Продик принадлежал к той же практической школе. Он начал с обучения своих учеников правильному использованию слов [519]. Так, он говорил Сократу не использовать δεινός (дейнос), когда тот имел в виду «умный»; ибо его правильное значение было «ужасный», применимое к войне, болезни или подобному [520]. В Платоне есть забавный скетч на его любимую тему [521]: «Аудитория в философских дебатах должна уделять беспристрастное, но не равное внимание обоим ораторам; ибо это не одно и то же. Ибо правильно дать беспристрастное слушание, но вы должны склоняться не поровну к обоим, а скорее к более мудрому оратору. Я также прошу вас соглашаться и обсуждать, а не спорить. Ибо друзья обсуждают с друзьями ради дружбы, а враги спорят. Таким образом, наша встреча будет проведена наилучшим образом. Ибо вы, ораторы, таким образом заслужили бы у аудитории больше репутации, а не похвалы (ибо репутация лишена обмана в умах слушателей, а похвала — это внешнее выражение того, что часто не чувствуется); и мы, аудитория, таким образом получили бы больше счастья, а не удовольствия; ибо счастье производится ментальным восприятием знаний и мудрости, удовольствие — едой или каким-либо другим приятным физическим состоянием». Легко было смеяться, но, как показывает сам Платон, эти различия в значении были чрезвычайно полезны при встрече с логическими уловками и были очень нужны в современной логике. Помимо этого, Продик был учителем морали и сочинил знаменитый «Выбор Геракла», в котором внушал долг упорного труда в противовес жизни в лени и удовольствиях. Он был инвалидом, но продолжал работать, несмотря на слабое здоровье; результатом был, возможно, определенный пессимизм.

Гиппий был удивительно всесторонним гением. Однажды он пришел на Олимпийский фестиваль со всем, что носил или имел при себе, сделанным им самим: кольцом, масленкой, обувью, одеждой, чудесным персидским поясом; он также привез эпические поэмы, трагедии, дифирамбы и всевозможные прозаические произведения [522]. Он знал астрономию, геометрию, арифметику, грамматику. В Спарте он преподавал историю и археологию. У него была замечательная система мнемоники, благодаря которой, если он однажды слышал цепочку из пятидесяти имен, он мог запомнить их все [523]. Он читал лекции о Гомере и других поэтах. Он также сочинил моральный дискурс, который вызвал большие аплодисменты в Спарте, где уловки или плохая мораль были бы сурово подавлены; впоследствии он был прочитан в афинской школьной комнате. Гиппий всегда был готов ответить на любой вопрос, который ему задавали, и редко оказывался в тупике.

Менее заметным софистом был Антифон, которого следует тщательно отличать от его тезки, аттического оратора. Он опубликовал работы по физике, о согласии (ὁμόνοια) и по политической науке. Фрагменты интересны и показывают некоторое популярное обращение с этическим обучением. Следующие отрывки [524] дадут некоторое представление о человеке:—

«Первым среди человеческих дел я считаю образование. Ибо если вы начинаете что-либо правильно, конец, вероятно, тоже будет правильным. Природа урожая зависит от семян, которые вы сеете. Если вы посадите хорошее образование в молодое тело, оно будет приносить листья и плоды всю жизнь, и никакой дождь или засуха не смогут его уничтожить».

«Жизнь похожа на дневное караульное дежурство, и продолжительность жизни сравнима с одним днем. Пока длится наш день, мы смотрим на солнечный свет, затем передаем наш долг преемникам».

«Скупой хранил деньги в тайнике и не давал их в долг и не использовал. Затем их украли. Человек, которому он отказал в займе, сказал ему положить камень в тайник вместо них и вообразить, что это деньги; пользы было бы столько же».

Среди софистов были, по-видимому, некоторые, кто был просто шутниками и использовал свой мозг исключительно для того, чтобы вызывать смех. Можно вполне усомниться, правдиво ли описание, которое Платон дает Евтидему и Дионисодору; но они, вероятно, представляют собой тип. Как учителей, ни один здравомыслящий человек не мог воспринимать их всерьез. Они были гладиаторами и преподавали судебную риторику; впоследствии они обнаружили в себе гений к уловкам. Они были готовы доказать, что любое утверждение истинно или ложно. Отвечающий может отвечать только «да» или «нет», и никакое предыдущее утверждение не могло быть использовано против них, поскольку они не претендовали на то, чтобы учить чему-то последовательному. Образец [525] их аргументов прояснит их методы. «А. Твой отец — собака. Б. Твой тоже. А. Если ты ответишь на мои вопросы, ты это признаешь. У тебя есть собака? Б. Да, очень плохая. А. У нее есть щенки? Б. Дворняжки, как и она сама. А. Значит, собака — отец? Б. Да. А. Разве собака не твоя? Б. Конечно. А. Значит, будучи твоей и отцом, она — твой отец, а ты — брат щенков». Как бы абсурдно это ни было, такие дискуссии являются хорошим средством обучения логике, поскольку они делают поиск правил интеллектуально обязательным.

Несомненно, среди менее значимых софистов были паршивые овцы, к которым вполне применимы горькие определения Платона в «Софисте», которые были «охотниками за молодыми людьми с богатством и положением, с фальшивым образованием в качестве приманки и гонораром в качестве цели, зарабатывающими деньги научным использованием уловок в частных беседах, при этом прекрасно осознавая, что то, чему они учат, — неправильно». Но они не появляются в сохранившейся литературе, которая зафиксировала лишь очень немногих, и то самых отборных, из сотен софистов, которые должны были существовать в сократическую эпоху [526].

* * * * *

Софисты, упомянутые до сих пор, имели мало отношения к риторике: они образуют скорее школу логики, противостоящую риторической школе Горгия и его последователей.

ТАБЛИЦА VIII.

В ПАЛЕСТРЕ: ФЛЕЙТИСТЫ (С φορβεία), МЕТАТЕЛЬ КОПЬЯ, МЕТАТЕЛЬ ДИСКА И БОКСЕР. Герхард, «Auserlesene Vasenbilder», cclxxii. Рис. 1. С килика, ныне в Берлине, подписанного Эпиктетом (№ 2262).

О подъеме риторики в Элладе мне нужно сказать немного: вся тема была превосходно рассмотрена в другом месте [527]. В образовательных целях эллинская риторика началась с несколькими фатальными недостатками и некоторыми уравновешивающими преимуществами. Южная натура эллинов предпочитала чувственное очарование звука логической точности факта; их риторика, возникшая из поэзии и моделирующая себя по своему литературному родителю, слишком охотно потакала их вкусу. С истиной она имела не больше общего, чем Гомер; ее целью было услаждать слух любопытными ритмами, сбалансированными предложениями, парисосисом и всеми другими возможными устройствами. Пока форма была превосходной, не имело значения, насколько тривиален предмет [528]: мыши или соль были достаточно хороши для темы. Речь должна была, конечно, быть полна страсти, но это можно было симулировать: риторика унаследовала наследие актерства от своего родителя, лирической поэзии. Так риторика стала просто вопросом стиля, а не аргументации; и поскольку аргументы не требовались, сила или слабость дела не имели значения: риторика могла сделать любое дело привлекательным для чувственного эллинского слуха своими трюками стиля и тем самым сделать «более слабое дело более сильным». Метод, которым ее профессора учили своих учеников, ясно выявлял это отношение. Они привыкли брать воображаемое дело, а затем учить своих учеников, как писать речь с любой из сторон: сохранившиеся «Тетралогии» Антифона — примеры метода, который был превосходен в образовательном плане; ибо хорошо видеть аргументы с обеих сторон дела. Именно небрежность к фактам и безразличие к истине, а также элемент актерства были так опасны для учеников. Эти элементы, безусловно, разрушили справедливость афинских судов; их влияние на эллинский характер было, вероятно, столь же неудовлетворительным.

Риторика также унаследовала «гномы» или общие места — общее утверждение об этике, политике или чем-то еще, которое можно было развить в сентенциозное маленькое эссе. Начинающие ораторы учились составлять небольшой запас таких мест и держать их готовыми к использованию, чтобы вставить в речь, когда представится возможность. Для написания этих эссе требовалось определенное количество независимого мышления о политике и этике; и как мышление, так и написание эссе, несомненно, были полезны для подростков.

Цветистый и поэтический стиль, который был главной характеристикой ранней эллинской риторики, был созданием Горгия. Фрагмент надгробной речи, в которой он, несомненно, проявил все свои силы, может быть дан как образец того, что его ученики учились писать:—

«Как свидетельство их дел эти мертвые воздвигли трофеи над врагом, подношения Зевсу, предложенные ими самими. Они не были неискусными в естественном Аресе, законных любовях, вооруженной борьбе или миролюбивом мире; почитая богов справедливостью, чтя родителей службой, будучи справедливыми к соотечественникам равенством, верными друзьям лояльностью. Поэтому, когда они умерли, любовь к ним не умерла вместе с ними, но бессмертная в телах, которые уже не тела, она живет, когда они уже не живут». В «Похвале Елене» у нас есть «страх, превышающий ужас, и жалость, превышающая слезы, и тоска, превышающая боль», и «производящее удовольствие, разрушающее боль». В «Паламеде» Горгий даже использует каламбуры.

Его поэтические соединения и соединения его ученика Алкидама были знамениты. Короче говоря, в то время не было никакой границы между поэзией и прозой: проза, если что, была более поэтичной из двух.

Этот странный тепличный эвфуистический стиль Горгия взял Элладу штурмом, и его влияние было огромным: он даже наполовину покорил суровый ум Фукидида. Будучи реформированным большими критическими способностями его ученика Исократа, он стал родителем цицероновской латыни, а значит, и прозаической литературы столетий.

Другие риторические софисты того времени менее интересны. Ликимний и Пол, учитель и ученик, по-видимому, посвятили себя вопросам ритма: они использовали причудливые остроты и аффектации, как Горгий. Феодор и Эвен делили и подразделяли части речи на «подтверждение» и «дополнительное подтверждение», а также «побочные обвинения» и «побочные панегирики»: в этой работе к ним присоединился Пол. Фрасимах Халкидонский, который, по-видимому, был фигурой покрупнее, начал атаковать психологическую сторону риторики, изучая вопросы пафоса и негодования; эти исследования он воплотил в памфлетах, и, несомненно, его результаты передавались его ученикам.

Одним из достоинств древнеэллинского образования было то, что оно не отделяло богатых от бедных, предлагая им принципиально разные формы культуры. Появление софистов изменило всё: их плата за обучение делала его недоступным для бедных. Ненависть, вызванная этим социальным расслоением, пала на самих учителей. Их ученики — богатые, аристократичные и образованные — склонялись к олигархии. Эллинское общественное мнение возлагало на учителя ответственность за весь жизненный путь его воспитанников. По этой причине демократии относились к софистам с подозрением как к наставникам олигархов и тиранов. Именно главным образом из-за того, что он был учителем Крития и Алкивиада, Сократ был казнен восстановленной демократией. Силой убеждения, которую риторы давали своим ученикам, можно было злоупотребить, что нередко и случалось; благодаря своему красноречию ученики могли ввести Экклесию в заблуждение, подтолкнув к неверной политике, или склонить суды к несправедливым решениям. Как бы софисты ни оправдывались, что обучают лишь риторике, а не этике, их считали ответственными как за нечестность, так и за красноречие таких учеников. Кроме того, риторика давала богачу, который один только мог ее купить, самое недемократичное влияние в государстве. Неприязнь к софистам усиливалась их религиозными и политическими взглядами. Во всем они были свободомыслящими. Протагор был откровенным агностиком; Горгий полагал, что вообще ничего не существует. Их политические теории были столь же революционными, полными идей об общественных договорах и праве сильной личности. Все это было крайне неприятно большинству, которое было демократичным и ортодоксальным. Но следует помнить, что подобные взгляды не высказывались в лекциях: они ограничивались случайной книгой или частной беседой. Внешне софисты были законопослушными и респектабельными служителями конституции, а их лекции были, если не сказать больше, довольно заурядными.

Таким образом, предубеждение против них было вызвано отчасти их свободомыслием, отчасти их платой за обучение. Первая из этих двух причин еще в большей степени относилась к Сократу и философским школам. Но Сократ не просил и не получал платы: Платон и Аристотель принимали лишь подарки. Вследствие этого, когда философская партия пыталась отмежеваться в общественном сознании от софистов, с которыми их смешивали, они старались возродить старое эллинское предубеждение против получения платы за «мудрость», которое доставляло неприятности лирическим поэтам, и подчеркнуть корыстные аспекты профессии софистов. Этот довольно нелепый расчет на публику повлиял на потомков, но не получил всеобщего признания в Элладе. Эсхин до сих пор называет Сократа софистом. В эпоху Римской империи «софист» стал почетным титулом, применявшимся к искусным стилистам и учителям, таким как Либаний.

[495] Собственный школьный учитель Платона, Диог. Лаэртский iii. 5.

[496] [Платон] «Соперники», 132.

[497] Считающийся изобретателем Евклид i. 12 и 23, и великий астроном.

[498] Таким образом, юноша Феаг, который изучил грамоту, игру на лире и борьбу, смутно ищет софиста, чтобы тот сделал его «мудрым» ([Платон] «Феаг», 121 D, 122 E).

[499] Платон, «Теэтет» 147 D.

[500] Аристофан, «Птицы», 1005.

[501] Платон, «Гиппий Больший» 303 B.

[502] Стобей 98, стр. 535.

[503] И обучение верховой езде. Он думает об аристократическом юноше, который впоследствии поступил бы в более позднюю элитарную эфебскую коллегию.

[504] Среди обычных развлечений на афинских званых обедах была географическая игра, в которой А называл, скажем, имя города в Азии, начинающегося на букву К, а Б должен был ответить названием города в Европе, начинающегося на ту же букву (Атеней 457).

[505] Пиндар, «Истмийские оды» 5 (4) 36. σοφισταί; σοφός, Пиндар, «Олимпийские оды» i. 15; «Пифийские оды» i. 42. σοφία, «Гимн Гермесу» и Пиндар, «Олимпийские оды» i. 187.

[506] Гомер, «Илиада» 15. 412.

[507] Пиндар, «Пифийские оды» 3. 96.

[508] Там же, 5. 154.

[509] У Исократа, «Антидосис» 235.

[510] Как в «Теогонии» 1074.

[511] Он был инвалидом.

[512] Платон, «Протагор» 328 C.

[513] Платон, «Кратил» 384 E.

[514] [Платон] «Аксиох» 366 C.

[515] Платон, «Апология» iv. 20 B.

[516] Исократ, «Антидосис» 156.

[517] Диог. Лаэртский iii. 25.

[518] Аристотель, «Риторика» iii. 3. 5.

[519] Платон, «Евтидем» 277 E.

[520] Платон, «Протагор» 341 A.

[521] Там же, 337 A-C.

[522] Платон, «Гиппий Меньший» 368.

[523] Платон, «Гиппий Больший» и «Протагор» 318.

[524] Процитировано в Teubner Antiphon из Стобея. Flor. 98. 533. Flor. Appendix, 16. 36. Этот Антифон встречается у Ксенофонта, «Воспоминания о Сократе» i. 6. 1.

[525] Платон, «Евтидем» 298 D.

[526] Несправедливо осуждать Пола и Фрасимаха на основании мнений, которые Платон вкладывает в их уста.

[527] Джебб, «Аттические ораторы».

[528] Сравните с поэзией эпохи Возрождения в Италии.

ГЛАВА VI

СРЕДНЕЕ ОБРАЗОВАНИЕ: II. ПОСТОЯННЫЕ ШКОЛЫ

Афины были тем местом, где подвижная образовательная система софистов естественным образом начала кристаллизоваться. Афиняне были не только самыми проницательными и интеллектуальными из эллинов: благодаря обширной торговле их города, купцы, астрономы, изобретатели, поэты, мыслители всех мастей стекались сюда, и люди всех профессий и всех языков собирались там. Многие оставались там лишь на несколько дней, проездом; ибо Афины были своего рода Клэпхем-Джанкшен в те времена. Все они привносили в город постоянный приток новых идей, которые жители быстро усваивали.

Но, обладая всеми преимуществами торгового центра, Афины были свободны от его недостатков. Шум и вульгарность торговли ограничивались Пиреем: в гимнасиях, на улицах или в колоннадах Афин философ и мыслитель могли учить и размышлять в покое, в атмосфере, облагороженной сокровищами архитектуры, искусства и скульптуры, которые покоряли даже самых крикливых посетителей, среди литературных кружков, которые привлекали и поощряли драматические состязания. Это было идеальное место для встречи лучших умов Эллады и развития великой образовательной системы. Город сам по себе был образованием. Перикл называл Афины школой Эллады; теперь это название должно было быть оправдано в самом буквальном смысле.

В начале IV века в Афинах возникли постоянные средние школы. Платон начал преподавать логику и философию, Исократ — риторику, причем не на несколько недель, а на постоянной основе: их курсы длились три или четыре года. Характерно, что не было никакой государственной организации или вмешательства; Исократ преподавал в собственном доме, недалеко от Ликея, Платон — в своем саду возле Колона и в Академии. Их ученики приезжали со всех концов цивилизованного мира, оставаясь в Афинах на время обучения. Платон ввел для своих учеников предварительный экзамен по математике; Исократ лишь рекомендовал знание таких предметов. Студенты этих двух школ стали признанными элементами афинской жизни.

Платон направлял своих учеников к интеллектуальным исследованиям и уединенной жизни; школа была подчеркнуто аристократической, и несколько юношей впоследствии стали тиранами. Исократ прививал практический подход к жизни: его обучение предназначалось как подготовка к успеху в обществе и политике. Но поскольку его школа, естественно, была только для сравнительно богатых и обеспеченных досугом классов, она также была склонна к аристократизму; однако она выпустила некоторых из ведущих демократических государственных деятелей того времени.

Помимо этих двух великих школ, возникали и другие. Трудно точно провести различие между мальчиками, которые шли к Исократу, чтобы научиться политическому красноречию, и теми, кто шел к «логографу», такому как Лисий или Демосфен, чтобы научиться судебному ораторскому искусству. «Логографы», по-видимому, не претендовали на то, чтобы давать культуру, а только технические инструкции: таким образом, они находятся на границе образования. Но Демосфен пошел к «логографу» Исею, чтобы получить именно то обучение, в котором ему отказал Исократ: поэтому трудно провести четкое различие. Поэтому я дам краткий очерк и о «логографах». [529]

К тому времени, когда эти школы начали утверждаться, софисты стали вымирать. В IV веке времена стали тяжелее, и у меньшего количества людей были деньги, чтобы тратить их на этих дорогих учителей. Интеллектуальное движение эпохи Перикла исчерпало себя, и стремление к универсальному знанию уже не было таким острым. Более того, вполне вероятно, что постоянные школы, подобные школе Исократа в Афинах, формировались во многих крупных центрах: известно, что сам Исократ некоторое время преподавал на Хиосе. Главный недостаток обучения софистов, а именно то, что оно было слишком поспешным и не давало времени для личных усилий со стороны ученика, был осознан: и результатом стало то, что софисты обосновались в одном месте и давали непрерывные курсы обучения.

Но довольно много софистов старого типа оставалось, чтобы досаждать Исократу своей критикой и соперничеством. Они все еще приезжали в Афины на великие праздники и читали поспешные лекции. [530] Но у них не было оригинальности их предшественников, и люди предпочитали читать труды Протагора или Горгия самостоятельно, чем слушать, как лектор повторяет их как оригинальные. Книги уже стали серьезным конкурентом лекциям и были причиной многих душевных терзаний Платона: Исократ, однако, предпочитал писать сам и тем самым рекламировать свою школу.

Помимо странствующих софистов, в Афинах, вероятно, было довольно много учителей, как философии, так и риторики, обосновавшихся на постоянной основе. Исократ вскользь упоминает, что все школы [531] выпускают лишь двух или трех первоклассных ораторов. В своем образовательном проспекте «Против софистов» он свободно критикует этих соперников. «Они просто пытаются привлечь учеников низкой платой и большими обещаниями. Речи, которые они пишут сами, хуже, чем импровизации совершенно необученных, однако они обещают сделать законченного оратора из любого, кто к ним придет; ибо они не делают скидки на природный талант или опыт, а рассматривают красноречие как точную науку, точно так же, как азбуку, и столь же передаваемую; тогда как на самом деле это прогрессивное искусство, где одно и то же никогда не должно быть сказано дважды, и его правила должны быть относительны к случаю и обстоятельствам». [532] Ясно, что эти соперники совершали серьезное преступление, демпингуя цены Исократа, а также выпуская более привлекательные проспекты; возможно, они также являются теми придирчивыми критиками, на которых он постоянно ссылается.

Исократ еще более суров к различным философским учителям; он не может иметь в виду одного Платона, ибо упоминает их плату, а Платон не брал платы. Должно быть, было большое количество профессоров философии, из которых Платон был лишь самым блестящим. Но во многих пунктах Исократ, несомненно, имел в виду, что его обличения относятся и к Платону. Резюме его нападок таково: «Они делают невозможные предложения, обещая передать своим ученикам точную науку поведения, с помощью которой они всегда будут знать, что делать. Однако за эту науку они берут всего 3 или 4 мины (£12 или £16), смехотворно малую сумму. Они пытаются привлечь учеников благовидными названиями предметов, которые они претендуют преподавать, такими как Справедливость и Благоразумие. Но Справедливость и Благоразумие, которым они учат, весьма своеобразного рода, и они придают словам значение, совершенно отличное от того, которое придают обычные люди; на самом деле они сами не могут быть уверены в значении, а могут только спорить о нем. Хотя они претендуют на то, чтобы учить Справедливости, они отказываются доверять своим ученикам, а заставляют их внести плату третьему лицу до начала курса». [533] Здесь мы имеем картину отдельной группы учителей этики, которые все пытаются работать над тем сократовским парадоксом, что добродетель — это знание, и передают свои результаты ученикам за низкую плату.

Все эти профессора этики, по-видимому, сделали математику и астрономию частью своего курса, точно так же, как это делал Платон. «К старому афинскому образованию, состоящему из грамоты, музыки и гимнастики, они добавили более продвинутый курс, состоящий из геометрии, астрономии и подобных предметов, вместе с эристическими диалогами», то есть диалектикой. [534] Этот курс, по-видимому, подвергался большой критике как пустая трата времени, поскольку он не имел практического применения, а полученные знания вскоре забывались в дальнейшей жизни. Но Исократ, хотя эти предметы не играли никакой роли в его собственной школе, был достаточно хорошим педагогом, чтобы видеть их достоинства: изучение тонких и сложных вопросов, таких как астрономия и геометрия, «приучает мальчика держать внимание сосредоточенным на обсуждаемом вопросе и не позволять уму блуждать; таким образом, упражняясь в этом и оттачивая свой ум, он станет способен изучать более важные вопросы с большей легкостью и скоростью». [535] Но все эти непрактичные, хотя и развивающие исследования следует оставить до девятнадцатого года жизни: ибо они иссушают человеческую натуру и делают людей непрактичными. «Некоторые из тех, кто стал настолько искусен в этих предметах, что преподает их другим, показывают себя в практическом ведении жизни менее мудрыми, чем их ученики, не говоря уже об их слугах». [536] Следовательно, те, кто хочет изучать математику и эристику, должны ограничить их годами между четырнадцатью и восемнадцатью: а затем перейти к изучению риторики у Исократа; остальные могут прийти в его школу юношами, как многие и делали.

Но, хотя он так тщательно отделял себя от того, что современные люди назвали бы философскими школами, Исократ называл себя учителем философии ничуть не меньше, чем они. Для него, как и для римлян, философия была искусством ведения практической жизни. «То, что не имеет немедленного применения ни для речи, ни для действия, не заслуживает названия философии». [537] Истинный философ — это не мечтатель, который пренебрегает тем, что практично и существенно, а человек мира, который изучает и исследует предметы, которые сделают его способным хорошо управлять своим хозяйством и своим государством; ибо это цель всякого труда и всякой философии. [537] С этой практической целью он высмеивает метафизические исследования «старых софистов, о которых Демокрит говорил, что число реальностей бесконечно, Эмпедокл заявлял о четырех, Ион — не более чем о трех, Алкмеон — только о двух, Парменид и Мелисс — об одной, в то время как Горгий утверждал, что вообще ничего не существует». [538]

В обещаниях, которые он дает передать своим ученикам эту практическую мудрость, которую он называет философией, Исократ характерно осторожен. Точная наука, которая охватит все возможные вопросы и обстоятельства, которые могут возникнуть в домашних и политических делах, — это невозможность; люди должны довольствоваться общей способностью формировать правильное суждение в отношении каждого конкретного случая, когда он возникает. Следовательно, он определяет как «мудрых людей», σοφοί, «тех, чье суждение обычно попадает в цель правильного образа действий», а как «искателей мудрости» или философов, φιλόσοφοι, «тех, кто занимается теми исследованиями и занятиями, из которых они быстрее всего получат эту практическую мудрость», [539] или способность формировать правильные суждения. Но суждение может быть сформировано должным образом только после надлежащего обсуждения: поэтому работа философии состоит в том, чтобы упражнять своих учеников в этом обсуждении. [540]

Эта практика, конечно, обеспечивается в школе Исократа; ибо его школа была, по сути, дискуссионным или совещательным обществом, в котором ученики писали и декламировали тщательно составленные речи на заданные темы или слушали речи своего учителя. Иногда они обсуждали события дня и вопросы, представляющие общий интерес [541] в данный момент; в другое время их темой был какой-то конституционный или исторический вопрос, или сравнительные достоинства различных наций и правительств. [542] В другое время, как видно из примера собственных ораций Исократа, они имели дело с теми мифическими персонажами, которые были для среднего эллина историческими реальностями, а также священными лицами, Тесеем, Еленой и Бусирисом: это в их глазах было почти равносильно религиозному наставлению, и они фактически писали теологические эссе. Несомненно, ученики также писали и декламировали те «общие места» или короткие эссе на общие темы, составленные в самом изысканном стиле, которые древние ораторы держали в запасе, готовые к тому, чтобы быть вставленными в речь, когда представлялась подходящая возможность. Собственные труды Исократа особенно полны этих высокоотделанных маленьких эссе: [543] поэтому крайне вероятно, что он настаивал на их сочинении в своей школе. Перед своими учениками Исократ также декламировал те свои прекрасные проповеди, такие как «Демоник»; и это, должно быть, были эффективные примеры морального увещевания.

Таким образом, школа Исократа претендовала на то, чтобы быть, и была, школой морали: это была также школа хорошего стиля и композиции. Эссе мальчиков должны были быть написаны в определенном стиле, высокопарном и витиеватом, чтобы соответствовать их темам. «Ибо нелепо полагать, что содержание и манера обычного разговора или судебной ораторской речи подходят для пан-эллинских тем; напротив, в этом роде речи мысли должны быть более оригинальными и возвышенными, стиль — более поразительным, а дикция — более поэтичной и сложной». [544] Стиль, дикция и содержание должны, по сути, быть такими, какими Исократ разработал их в своих собственных речах. Этот стиль [545] я не намерен обсуждать здесь. Тот факт, что он писал в кабинете и никогда не выступал публично, заставил его преувеличить достоинства художественного прозаического стиля, первым действительно великим представителем которого он был; но в его популярности у эллинской аудитории не может быть сомнений. Ученики Исократа стали самыми выдающимися политиками и самыми выдающимися прозаиками того времени; его дом, как выразился Цицерон, был школой Эллады и фабрикой красноречия.

Чтобы овладеть этим видом ораторского искусства, требовались как природные способности, так и прилежное изучение. Исократ претендует на то, чтобы предоставить, во-первых, точную науку обо всех риторических приемах и различных формах, которые может принимать речь, а затем практику в правильном использовании и расположении этих отдельных частей. Изучить технику риторики сравнительно легко, если претендент обратится к нужному человеку; но правильное использование техники никогда не может быть приведено к какому-либо набору правил или передано одним человеком другому: это можно усвоить только с опытом. Будущий оратор должен испытать эффект каждого расположения и комбинации техники на аудитории и, таким образом, составить свою собственную систему. [546] Необходимая аудитория для этих экспериментов будет обеспечена другими учениками школы, а мастер будет главным критиком. Хороший мастер необходим. Своим личным влиянием он сможет передать те более тонкие элементы стиля, которые не могут быть переданы в формальном обучении. Если он стоит своей соли, все его ученики будут нести отпечаток его собственной манеры и будут легко отличимы от всех остальных по сходству их стиля с его и друг с другом. [547] Обучение риторике в школе Исократа, по-видимому, начиналось с изучения его собственных работ. В «Панафинейской речи» он описывает, как читает речь с двумя или тремя своими постоянными учениками; они пересматривают и критикуют ее по ходу дела. Это дало бы Исократу возможность изложить свои собственные взгляды на технику, имея перед собой свои собственные работы в качестве иллюстраций. Из начала «Бусириса» можно сделать вывод, что изучались и письменные речи других софистов, и указывались их ошибки или отклонения от исократовских канонов, чтобы их можно было избежать в будущем. Во всяком случае, Исократ жалуется, что другие профессора того же рода риторики в Афинах использовали его сочинения для обучения своих собственных учеников, хотя, конечно, по его словам, они делали это для того, чтобы показать мальчикам, чем восхищаться, а не чего избегать. Когда эта техника была полностью освоена, Исократ заставлял своих учеников писать речи от своего имени, выбирая для них какую-нибудь великую и назидательную тему: в этих речах они должны были применять правила, которые они выучили, и более тонкие влияния, которые они впитали от своего учителя. Но они также должны были обдумывать предмет, и в этом заключается большая часть достоинств всей системы. Ибо, как отмечает Исократ, эссеист, который пишет на такие темы, должен будет думать благородные мысли и выбирать благородные дела в качестве своих примеров и иллюстраций. Это созерцание того, что благородно, будет большим стимулом к добродетели, чем любая так называемая наука этики: [548] ибо нет науки, которая могла бы создать доброту в порочных натурах, но увещевание и убеждение могут творить чудеса. Более того, поскольку лучшим аргументом оратора является, в конце концов, хорошая репутация, молодой оратор увидит, что его поведение и характер настолько превосходны, насколько это возможно. [548] И практика взвешивания того, какие именно мысли и действия подходят для речи, включает в себя ту способность здравого обсуждения, которая необходима для формирования правильных суждений. На самом деле, исократовская «философия» делает больше для формирования характера, чем для создания красноречия. [549]

Ученики упражнялись, как мы видели, произнося свои речи перед Исократом и своими соучениками. Школа сформировала избранный круг обученных критиков риторики; поощрение критики таким образом должно было быть ценным. Этому совету Исократ представлял свои собственные орации перед публикацией; бывшие ученики также приглашались присутствовать в этих случаях. Существует интересное описание такого собрания в конце «Панафинейской речи». «Я пересматривал речь в том виде, в каком она есть до этого момента», — говорит Исократ, — «с тремя или четырьмя юношами, которые привыкли учиться со мной. Прочитав ее, мы остались довольны ею и подумали, что ей нужна только перорация. Я решил, однако, послать за одним из тех моих учеников, кто был воспитан в условиях олигархии и поставил своей целью восхвалять Лакедемон, чтобы он мог заметить любую ложную обвинительную деталь, которую мы невольно привнесли против спартанцев». Ученик приходит и, восторженно хваля речь, делает неосторожную критику ее содержания, что привело к долгой дискуссии, в ходе которой он и Исократ произносят длинные речи. Наконец, ученик раздавлен. Мальчики, которые присутствовали на протяжении всей дискуссии, были полностью убеждены Исократом и горячо аплодировали ему. Но сам мастер не был удовлетворен. Поэтому три или четыре дня спустя он созвал всех своих старых учеников, которые были в Афинах, и речь была представлена на их суд и встречена восторженными аплодисментами. Бывший критик затем произнес блестящую речь, пытаясь прояснить скрытый смысл в речи. «Толпа учеников, которая обычно готова аплодировать, закричала, окружила его и поздравила его, полностью соглашаясь с его похвалой мне», — говорит Исократ. «Я тоже похвалил его, но не раскрыл, уловил он мой тайный смысл или нет».

Весь тон отрывка предполагает, что такое обращение к ученикам за критикой и советом было обычным делом, единственной необычной чертой было присутствие «старых мальчиков». Этот взгляд подтверждается другими отрывками. В «Ареопагитике» [550] Исократ говорит своей воображаемой аудитории, что «Некоторые из тех, кто слышал меня в прошлый раз, когда я описывал эту конституцию, которой когда-то наслаждались Афины, восторженно хваля ее и называя наших предков счастливыми,… сказали мне, что я вряд ли убежу вас принять ее». В другом случае его речь произвела такое впечатление на эту предварительную аудиторию, что «Никто не хвалил красоту стиля, как они обычно делают, но все восхищались истинностью аргумента». Когда он впервые сказал своим ученикам, что намерен послать совещательную речь Филиппу, «они все подумали, что он сошел с ума, и имели наглость упрекнуть его, чего они никогда не делали раньше… Но когда они услышали речь, они полностью изменили свое мнение и подумали, что Филипп, Афины и вся Эллада будут одинаково благодарны ему». [551]

Великие политические памфлеты Исократа с их удивительно отточенным стилем и поразительными темами, естественно, служили ему отличной рекламой, как он наивно признает в «Антидосисе». Те, кто требовал дополнительной информации о его образовательных методах и целях, обращались к проспекту «Против софистов», который он опубликовал в начале своей карьеры. Благодаря этим привлекательным сторонам, ученики приезжали к нему со всех концов эллинского мира, из Понта, Сицилии и Кипра; [552] у него было «больше, чем у всех остальных учителей философии вместе взятых». [553] Это были не просто частные граждане, но государственные деятели, генералы, цари и тираны. [554] Вероятно, возраст, в котором они приходили, сильно варьировался, но большинство его реальных учеников, вероятно, были в возрасте от пятнадцати до двадцати одного года. Он часто говорит о μειράκια как о своих учениках. Более того, он говорит о родителях, приводящих к нему своих сыновей, [555] чего они, конечно, не делали бы, если бы мальчикам было больше восемнадцати. Общественная жизнь в среднем эллинском государстве начиналась в двадцать лет; поэтому мальчики хотели бы быть готовыми к ней к этому возрасту. Курс в школе Исократа длился три или четыре года. [556] Афинский юноша был более или менее занят своими военными обязанностями с восемнадцати до двадцати лет, поэтому он, вероятно, проходил курс между четырнадцатью и восемнадцатью годами; уроженцы других государств приспосабливали его в соответствии со своими местными обычаями. Плата за весь курс составляла 10 мин, или £40. [557] Рассказывают [558], что Демосфен, имея только £8, предложил заплатить эту сумму за одну пятую часть курса. Но Исократ ответил, что не может продавать свою философию по частям; покупатель должен взять всю рыбу целиком или вообще ничего. Вероятно, однако, эта история — вымысел: сам Исократ утверждает, что не заработал никаких денег на своих соотечественниках и брал плату только со своих иностранных учеников.