«Наука и средневековая мысль: Харвеевская орация 1900 года»

Среди самых ранних из этих переводов на Западе были работы по медицине, математике и астрономии, которые в школах Толедо и Кордовы, Константином Африканским в Монте-Кассино (включая некоторые трактаты Гиппократа и Галена), Герардом Кремонским (салернским ученым), Михаилом Скотом и другими руками были переведены на латынь; и, будучи таким образом дважды замаскированными и наполовину погребенными в глоссах, которые не только перекрывали текст («oscura glossa dov’ é piana la letterа»), но часто вытесняли его, были встречены с трогательным рвением пылкими учеными Запада. Аристотель, например, теперь преподавался в школах Запада по латинскому переводу еврейского перевода арабского комментария к арабскому переводу сирийского перевода греческого текста. Даже в XVI веке медицина и анатомия преподавались исключительно по книгам; и учителям было запрещено использовать иные, кроме предписанных, книги. Студенты начинали с «Articella» венецианского врача Грегорио Вольпи, сборника переводов с гравюрами на дереве, опубликованного в 1491 году; они переходили к «Афоризмам», «Диете при острых болезнях» и «Прогностике» Гиппократа, покрытым сирийским, арабским и испанским аппаратом и глоссами; к «Ars Parva» Галена; к первому и пятому Канонам Авиценны с глоссами; к IX книге Разеса, Хонейну, Эгидию Корбиенскому и, возможно, некоторым переводам Константина Африканского; — это были знания, которые правили медицинскими школами вплоть до рождения Харвея. Диспуты среди студентов были непрерывными, как «inter se», так и «sub cathedrâ»; но сомнительно, чтобы они делали что-то большее, чем оттачивали их диалектический ум. Ботаника, рассматриваемая галенистами как тайна божественной аптеки, всегда была более передовой; каждая медицинская школа имела свой сад лекарственных растений, профессора водили своих студентов в поля собирать травы, а травники, диспансатории и Kräuterbücher были гораздо более развиты, чем бестиарии, в основном по образцу Плиния, главным из которых, во многом оригинальной работой, был труд известного Конрада Геснера.

Примерно за сто лет до появления арабского Аристотеля, который ознаменовал второй схоластический период, мы видели, что тень веры и дикость народов не подавили таких учителей, как Росцелин и Абеляр, которые боролись за рационализм настолько упорно, что уже тогда угрожали господству реализма и убеждениям гибких и правдоподобных демагогов, таких как Ансельм Ланский — это «бесплодное дерево», как называл его Абеляр, — и фактически определили первый период Средних веков. К счастью, арабская схоластическая философия пустила корни в Александрии, когда неоплатонизм склонился к Аристотелю, и она была более единообразно перипатетической, чем самая ранняя христианская схоластика. Одной из примет величия Аристотеля является то, что даже в таком искаженном и прокомментированном виде его сила ощущалась устами великих францисканцев Александра Гэльского, Роджера Бэкона и Уильяма Оккама. «Органон» был истолкован в Париже в 1180 году, и примерно в то же время Александр Неккам цитировал «Вторую аналитику», «Топику» и «О душе»; но Гэльский владел всем, или почти всем, более или менее испорченным Аристотелем, которого он обратил на службу теологии.

Роджер Бэкон был первым из естествоиспытателей Запада и единственным выдающимся предшественником Харвея и других пионеров естественной науки в XVII веке. Будучи таким же эрудированным, как Альберт, Бэкон был более изобретательным, более свободным духом, более склонным к научному методу, лучше осознающим пустоту авторитета, лучше понимающим, что истину можно найти только в свободном разуме, направляемом экспериментом. К сожалению, как автор он был таким же скучным и неэффективным, каким Фрэнсис Бэкон был богатым, оживленным и впечатляющим. То, что это преждевременное возрождение, без научных методов или здравой традиции, должно было потерпеть неудачу, что его свет был лишь призраком рассвета, — не вызывает удивления; однако с этого времени методы Киприана и Афанасия утратили свое бесспорное господство. Это раннее возрождение создало второй период Средних веков: период, отмеченный арабской версией Аристотеля; сдерживанием химер реализма; некоторой свободой светского знания, ибо даже епископы выходили из мусульманской школы Толедо и облачались в одежды арабской работы, украшенные фразами из Корана; и, опять же, приходом монашеских орденов, особенно доминиканского и францисканского, чье влияние на мысль Средневековья было значительным и вскоре соперничало даже с влиянием университетов, в которых позже, как мы видели, они занимали некоторые кафедры.

Результаты всех систем мысли вели, действительно, так же неизбежно к естественной науке, как все дороги к Риму. Логика и риторика ученых доминиканцев — сторожевых псов («Domine cani») Господа против волков ереси, — кульминацией которых стали системы Альберта и святого Фомы, своим рационализмом определили и, определяя, ограничили владения веры. Острые защитники веры осознавали эту опасность и даже роптали на Альберта, что он «philosophiam profanam in limen Sanctæ Theologiæ intromiserit; ... in ipsa sacraria Christi». Люди привыкли к разуму, и великие протестанты, такие как Роберт Гроссетест, ставили справедливость и честь выше церковной политики. Затем немногие греческие тексты нашли свой путь на Запад, и в XIII веке Альберт и Аквинский овладели греко-латинскими переводами некоторых трактатов Аристотеля. И в истории сравнительно неученых братьев-миноритов мы находим, как и в других местах в истории мысли, что мистицизм был менее неблагоприятен для естественной науки, чем страстный догматизм Клерво или догматизм через рассуждение святого Фомы; викторианцы, как и Герсон после них, скорее презирали разум, чем боялись его; они не хотели принимать услуги философии, даже с подрезанными крыльями.

“Cujus laus est ex ore infantum, Hæc est sapientia”!

Мистицизм способствует индивидуальной религии, как у Глиссона и Ньютона, а не Церкви, как Альберт был достаточно прозорлив, чтобы предвидеть; если наука подрывает догму, мистицизм ослабляет или пренебрегает ею: отсюда, поскольку преподавать могли только клирики, возможно, что независимые мыслители, такие как Гэльский, Роджер Бэкон и Оккам, вступили во францисканский орден. Действительно, наука Пьетро д’Абано (1250–1320), которая заложила основы медицины в Падуе и вдохновила фрески Зала Разума, была оккультной и мистической.

В XIII веке, таким образом, конфликт с временным синтезом веры стал неизбежным и угрожающим. Вера, рыцарство и ученость сарацинов заставляли людей чувствовать, что без Церкви все может быть не полной тьмой. Альберт был обязан Авиценне — «Альберту Востока» — так же сильно, как святой Фома Аверроэсу; языческие мудрецы, технически проклятые, но «могучие духи», достойные почитания. Данте поместил в Ад, но на зеленых лугах в открытом месте, возвышенном и светлом, — считая себя возвышенным при виде их, — не только Аристотеля, Платона и Сократа, но также

“Euclide geometra, e Tolommeo, Ippocrate, Avicenna, e Galieno, Averrois, che il gran comento feo.” Inf. iv. 142.

Университеты были основаны во Франции, Англии и Италии. Фридрих II защищал арабов и даже подражал им; гибеллин, по сути, почти означало свободомыслящий. Из «Романа о Лисе», из чистосердечного Жуанвиля, из Боккаччо мы можем сделать вывод, что сами основы веры были подорваны; и вместе с тем, к добру или к худу, ослабли как моральные, так и политические узы. Но естественная наука, которая сделала второе возрождение неотвратимым, отсутствовала в первом: консолидация европейских народов была недостаточно прочной для пересмотра концепций религии и морали, слишком неполной даже для широты мнений, которая, как у наций, так и у индивидов, склонна замедлять быстрые и согласованные действия. Терпимость и скептицизм первого возрождения имели причины не глубже, чем общее расширение опыта и мысли.

Чтобы оценить влияние, скрытое или явное, скептицизма в Средние века, мы должны прояснить значение этого слова. Под игом племенного обычая скептицизм вряд ли может возникнуть, нет места для нерешительных, поскольку все чувствуют одинаково, так все и думают одинаково: скептицизм возникает, когда верования облекаются в формальные положения. Затем, по мере расширения опыта и сравнения, мы обнаруживаем скептицизм в трех формах или степенях: а именно, сомнение в конкретном вероучении; сомнение во всех непроверенных положениях; и сомнение в самой обоснованности разума, будь то в отношении только сверхъестественного или всех аргументов. Примечательно, что последняя, самая разрушительная из форм скептицизма, исходила из рядов верующих (Паскаль, Гамильтон, Мэнсел), которые в негодовании на нападки разума слепо обратились, чтобы растерзать сам разум. Ни одно гражданское общество не обходилось без скептицизма; даже в эпохи наиболее преобладающей веры какое-то течение сомнения текло под поверхностью. В ионийской философии место скептицизма было ограничено лишь постольку, поскольку многие аспекты предмета не были перед этими мыслителями; например, ни один греческий философ не отделил бы веру от разума. По известным словам Гиппократа: «οὐδὲν ἕτερον ἑτέρου θειότερον οὐδὲ ἀνθρωπινώτερον, ἀλλὰ πάντα θεῖα». «Греки смело ставили свою академию рядом с храмом». Даже Протагор никогда не учил тщетности всего разума, и даже не непостоянству ощущений, что, по сути, является доктриной, а не скептицизмом. Неоплатонизм имел свой скептицизм в первых двух формах, охватывая даже почву современного агностика. Агностицизм не отрицает существования лестницы, но утверждает, что лестница начинается и заканчивается в облаках; поэтому он совместим с этической и практической деятельностью. Когда Абеляр сказал: «Dubitando enim ad inquisitionem venimus, inquirendo veritatem percipimus», если он и был скептиком, то не был неверующим. Даже в XIII веке никогда не сомневались, что истина достижима, и, конечно, не сомневались, что вера содержит истину. Скептицизм той эпохи был скорее осторожным и полемическим, чем безверным, и на практике — божественным недовольством, а не безразличием (ἀταραξία). Пирронизм, с другой стороны, ведет к расслабленности этики; либо к беззаботности Горация и Монтеня, либо к позиции XVII века в Падуе (Помпонаций) и других местах, когда «экономия», ироничная или неискренняя, распределения их соответствующих сфер между разумом и догмой, если не была изобретена первой, стала такой же модной, как на кафедрах и в гостиных Мейфэра. «Comme savant j’ignore tout; comme citoyen je crois tout». «Пирроновы положения» Секста Эмпирика, чье влияние во времена Возрождения было значительным, не были переведены до XIV века. Отстраненность ума и проницательная мудрость Иоанна Солсберийского предвосхитили скорее Петрарку, чем Юма; и когда Иоанн обсуждает, что дано человеку знать, задавая частый вопрос: «Utrum contingat homini scire aliquid?», мы не должны впадать в ошибку, привнося в его вопрос все, что он означает для нас самих. Точно так же, когда Иаков Дуэ (в рукописи «О душе», цитируемой Оро) прямо говорит: «Id quod recipitur ab aliquo non recipitur secundum naturam rei receptæ sed secundum naturam recipientis ... sicut recipitur ita patitur.... Sensus judicando de sua passione non decipitur» и так далее, он не знал больше, к чему это приведет, чем Джон Дунс знал, что его система должна привести к системе Спинозы. То, что стражи морали и социальной сплоченности, от Катона до Вестминстерской ассамблеи и от Сэмюэля Джонсона до кардинала Ньюмена, должны были не доверять скептицизму даже как сдержанности суждения или даже яростно отвергать его; то, что священник, пресвитер, магистрат и моралист терпели иронию или даже распущенность, а не бдительную и радикальную критику доктрины, — объяснимо; и в определенных пределах проистекает из оправданного опасения. Ибо веселый и праздный скептик склоняется к конформизму, особенно если он не доверяет компетентности разума; в то время как активный скептик ставит под угрозу теорию своего общества и санкции, от которых временно зависит все моральное поведение. Отсюда горькое осуждение Галилея: «Погибни вся физическая наука, лишь бы не была утрачена ни одна статья веры». К счастью, это правда, что в переходные времена благочестие и хорошее поведение выживают благодаря «инерции», то есть благодаря традиции, социальному давлению, обычаям и чувству приличия; и это правда, что в переходные времена, как и в наши времена, колеблющаяся мысль на время оживляется полнотой эмоций, а богатство эстетических впечатлений компенсирует бедность идей; однако то, что мораль основана на теории жизни, — истина еще более глубокая и устойчивая, и именно эту глубокую истину функцией «веков веры» было укоренить в совести человечества. «Abeunt studia in mores». В отличие от пирронизма, скептицизм в своем обычном смысле, хотя и заявляет, что соответствие понятий вещам самим по себе не может быть постулировано из-за отсутствия внешней точки сравнения, и хотя он отказывается быть опровергнутым «regressus ad infinitum», ибо, отвергнув первые принципы, он готов быть отброшенным назад к все более отдаленным причинам, тем не менее готов уступить уверенности, когда факты вставляются в выводы, и когда выводы, таким образом подкрепленные проверкой, оказываются согласующимися друг с другом и с общим контекстом опыта.

Если в Средние века эти различные отношения ума не были полностью разграничены, все же скептицизм изменчиво двигался к требованию проверки, на которой основана вся естественная наука; и реакция не заставила себя долго ждать. В XIII веке культура омейядских и аббасидских халифов потерпела крах; к концу века философия была осуждена, а ее книги сожжены; великодушный и ученый Фридрих тщетно разбился о папство; Климент, защитник Бэкона, умер, и в течение двух последующих веков, по крайней мере в Испании, свобода мысли была подавлена Церковью. В XIV и XV веках само имя Аверроэса — «бешеного пса, лаявшего на Христа», «Averroem impium καὶ τρὶς κατάρατον» Эразма — стало означать распутную жизнь, а также свободную мысль. Об этом негодовании не было и следа у Альберта или святого Фомы; но Имола начала задаваться вопросом, почему Данте так хорошо обошелся с Аверроэсом, который, будучи Великим Комментатором, был все же отцом неверных. Доминиканцы контролировали изящные искусства, и для них — в Пизе, в Сиене, в Испанской капелле — Орканья, Гадди, Спинелло Аретино, Симоне Мемми унижали Империю, Аверроэса и новое знание гораздо более нетерпимо, чем это делал Данте; и превозносили Папу с его служанками: Теологией, Грамматикой, Логикой и Риторикой. В Санта-Мария-Новелла Мемми представляет триумф доминиканцев в теологии, Гадди — в философии; святой Фома и доминиканцы шествуют торжествующе над Арием, Савеллием, Аверроэсом и Савонаролой. Таким образом, в Средние века Аверроэс предстал в двух формах — сначала как Великий Комментатор, позже как богохульник и отец неверных Кампо-Санто и Санта-Мария-Новелла. В XV веке Констанцский собор запретил мирянам преподавать под страхом сорокадневного отлучения. В XVI веке в Гранаде Хименес сжег, как говорят, 80 000 книг арабской философии, как Торквемада сделал это для еврейских книг в Севилье; медицинские работы, однако, такие как «Colliget» Аверроэса и его комментарий к Галену, были пощажены.

С великим возрождением второй период схоластики и, по сути, сами Средние века завершаются. С падением Константинополя поток знаний, изгнанный на восток в первый период Средних веков, снова устремился на запад. Изгнанные грамматики теперь нашли приют под защитой «грамотных тиранов» Италии и со своей добычей рукописей обогатили библиотеки Рима и Венеции. Университеты Болоньи и Падуи с момента своего основания стали известны независимостью мысли; а с возрождением знаний — своим перипатетическим преподаванием в противовес платонизму Флоренции, где, однако, дух точного знания воспитывался в расшифровке и проверке текстов. Политические и коммерческие амбиции Венеции, Голландии Италии, чьим ученым кварталом была Падуя, и приток либеральных мыслителей из других стран удерживали ее в стороне от ярости католической реакции XVI века, которая погубила Париж; таким образом, на северо-востоке Италии дух современной науки проснулся раньше, чем в Англии или Франции, и любознательные студенты, как местные, так и иностранные, привлекались скорее в Падую и Болонью, чем, как в более ранние времена, в Париж.

Поскольку схоластику можно описать как временное примирение Аристотеля — то есть естественных и светских методов — с верой, эта цель была достигнута, если вообще достигнута, святым Фомой; на святом Фоме схоластика достигла кульминации. Но никакое подобное искусственное перемирие не могло устоять; и исход главного схоластического спора должен был быть решен кем-то более великим, чем святой Фома. Паломник в Окхэм, сидящий в его церкви под семью стрельчатыми окнами окна XII века, может быть одинок также в своей памяти об одном из величайших англичан, который видел этот свет шесть долгих веков назад; хотя он был скорее дитя нашего века, чем своего собственного. Как Абеляр закрыл врата перед неоплатонической традицией Александрии, так Оккам закрыл их перед реализмом во всех его формах; и Церковь прокляла их обоих. В его лице занятие профессорских кафедр францисканцами подошло к концу; Париж и томисты не могли последовательно противостоять номинализму; Дунс Нортумбрийский раздул реализм в чудовищный призрак, и спекулятивный разум должен был склониться под игом проверки. Но что мог сделать номинализм для теологии или для церковных школ? Францисканцы по большей части обратились к мистицизму, и с тех пор человек науки и преданный верующий должны были работать порознь. Более того, благодаря Оккаму философия обрела новый смысл или потеряла всякий смысл. До Локка, Вольтера и Канта Оккам продемонстрировал, что способности не являются субстанциями; и дифференцировал логику, психологию и естественную науку.

Но если, как я сказал, путь для Харвея и других пионеров естественного знания был таким образом подготовлен для них, он все же, даже в XVII веке, был темным, грубым и опасным. Как и во все переходные времена, вес отживших систем все еще инертно катился вперед; и пока новые силы, казалось, дремали, напряжения накапливались. В Оксфорде и Кембридже влияние Линакра и даже Каюса, кажется, было скорее гуманистическим, чем научным; в Оксфорде преобладал текст, а не вдохновение Аристотеля, в то время как в Кембридже школа платоников, лидером которой был обаятельный Генри Мор, будучи полной вдохновения, вскоре испарилась в мистицизм или обскурантизм. Бэкон и Харвей, кажется, покинули Кембридж — для Парижа и Падуи соответственно — как Локк покинул Оксфорд, под некоторым разочарованием. Великие дни Парижа прошли; именно в Падуе медицина, долгое время деградировавшая или скрытая, должна была доказать свое происхождение как матери естественной науки и истинность изречения Гиппократа, что для познания природы человека нужно знать природу всех вещей. Но по прибытии Харвея Падуя, ставшая первой школой медицины в Европе, как Болонья — имперского права, оседала на осадках некогда благородной школы Аверроэса: дисциплины, которая благодаря своей первоначальной силе, свободе мысли и авторитету своих профессоров выстояла в XIII веке перед прямым осуждением блестящего Четвертого Латеранского собора; а в XVI веке — перед громами Трента. Падуя приняла аверроизм в XIV веке из-за его медицинского содержания; в два последующих века эта система была лишена сердца и жизни, но, лепечущая и бормочущая претенциозными педантами на северо-востоке Италии, она преобладала до XVII века, когда после трехвекового правления ее сменила картезианская. О ее фазах в XVI веке Патрицци сказал: «Ingens ab his philosophorum numerus ac successio manavit quæ in Aven Rois hypothesibus habitavit.... Inde dubitationum ac quæstionum sexcentorum milium numerus manavit» (Disc. Peripat. Vol. I. Venet. 1571; цитируется по Ренану, «Аверроэс»). Имя Аверроэса, «perfectus et gloriosissimus physicus, veritatis amicus et defensor intrepidus», стало шибболетом философов, которые отстаивали различную природу небесных тел против «модернистов», утверждавших тождество материи в небе и на земле, и доктрину универсальной души против индивидуальной.

И все же, несмотря на насмешки Петрарки, аверроизм в своей весне вскормил Падую молоком естественной науки. Даже в своем упадке — ибо всякое преподавание философии как отдельной дисциплины должно прийти в упадок — триумф веры был преждевременным; подобно янсенизму, школа Аверроэса, какой бы выродившейся она ни стала, удерживала почву для более опасного вторжения, для Леонардо, Телезио, Бруно, Гильберта, Сарпи, Кампанеллы, Галилея и Харвея; для пионеров истины, не как соответствия традиции, не как алхимического поиска реальных сущностей, и, конечно, не только как мудрости; но как проверки предпосылок. Этот запал Парацельс прикрепил к снаряду, который разорвался над верой, над схоластикой, над галенизмом и даже над гуманизмом: «So Christus spricht ‘Perscrutamini scripturas’; warum soll ich nicht sagen ‘Perscrutamini naturas rerum’?» «Credo ut intelligam» Августина и Ансельма Кентерберийского; «Intelligo ut credam» Аквинского принадлежали прошлому; и люди начали кричать: «c’est Dieu qui nous veut hérétiques». Критика, основанная на более широком чувстве относительности знания, и в XVI веке новый скептицизм, который проник даже в Ватикан относительно самой возможности познания природы бытия, готовили путь для новых концепций: но в этике тем временем люди впадали либо в беззаботность насмешника, либо в антиномизм мистика. Блестящие тщетности средневековой диалектики привели к усталости духа. После тщетных и досадных жонглирований сухими тканями необузданного рассуждения простота и даже невежество принесли свое утешение.

Как из Флоренции гуманизм вторгся в английскую литературу, так и аверроистский врач из Падуи стал известен, даже во времена Чосера, как человек скорее светской, чем библейской учености. В Падуе, пока Галилей преподавал Евклида за гроши, кафедры аверроистской философии были заняты высокооплачиваемыми профессорами, чьи «rotuli» или портфели, многие из которых сейчас покоятся в пыли библиотек Северной Италии, передавались от одного к другому в смертельной рутине. Фактически, однако, аверроистская традиция закончилась современным падуанским профессором Кремонини, вознесенным к славе опровержением Харвея в «De motu cordis» и его собственным отрицанием спутников Юпитера, тел, для которых Аристотель не предусмотрел места. Грубость и педантизм аверроистских свободомыслящих, чей скептицизм не имел элегантности и живости французского, и их ублюдочный язык — помесь греческого и арабского — возмущали также гуманистов: «Nihil indoctius, nihil insulsius, frigidius». «Unum te obsecro», — сказал Петрарка за двести лет до этого (в своих инвективах против врачей, которых он классифицировал вместе с астрологами, как впоследствии, действительно, сделал Харвей в той или иной степени), — «ut ab omni consilio mearum rerum tui isti Arabes arceantur atque exsulent». «De medicis non modo nil sperandum sed valde etiam metuendum». Врачи, в свою очередь, не скрывали своего презрения к поэтам. Справедливо или несправедливо, но доктора медицины классифицировались вместе с астрологами и алхимиками; последних Харвей откровенно отвергал, не избегая при этом некоторого презрения к самой химии. Облаченные в тонкие одежды, с кольцами на пальцах и золотыми шпорами на пятках, они ездили на высоких лошадях и держались с напыщенным видом. Гуманист скорее притворился бы верующим, чем невоспитанным неверующим; аверроист защищал свободу своих доктрин и манер уловками и ироническим уклонением: и гуманист, и аверроист одинаково стояли в стороне при сожжении Бруно.

Однако не следует полагать, что эти напыщенные педанты были полновластными хозяевами положения и что медицина не нашла себе лучших защитников в лице своих последователей. Для наших целей весьма любопытно прочесть в предисловии Томаса Джунты к изданию трудов Аверроэса (1552 г.): «Многие молодые врачи уже прониклись невыносимой ненавистью к догматам арабов и мавров, так что не оставляют места даже для упоминания или цитирования их; они провозглашают, что мы должны признавать своими учителями лишь Гиппократа и Галена». Это просвещение, по-видимому, отчасти произошло благодаря преподаванию Томаса Николауса Леоникуса, который в 1497 году впервые начал читать лекции по греческому тексту Аристотеля (с тех пор появились кафедры как для арабского, так и для греческого Аристотеля).

Тем не менее именно с Галилео Галилея в Падуе начались научные исследования, по крайней мере для профессоров; и Галилея можно почитать как первого современного естествоиспытателя, который концептуально, последовательно и всесторонне поставил перед собой задачу применения экспериментального метода, включая его дедуктивную сторону. В Харвеевской орации 1892 года доктор Бриджес напомнил нам, что Галилей рассматривал движение и энергию как исчисляемые величины, и обратил наше внимание на те интереснейшие эксперименты, в которых Галилей применял маятник для измерения частоты и ритма пульса. Роджер Бэкон уделял внимание эксперименту, но едва ли методической проверке с его помощью. Химия Альберта Кельнского была лишь возвращением к любознательности Гебера из Кордовы (в IX веке). Даже Фрэнсис Бэкон видел этот метод менее ясно, чем Галилей; и, будучи последним из схоластов и энциклопедистов, он отвел ему место скорее в литературе и философии: он игнорировал кардинальные открытия Коперника и Харвея, которые приветствовал научный ум Декарта. Но если Галилей открыл экспериментальный метод как метод, то до него этот метод уже использовался. Леонардо сформулировал правило исследования природы посредством эксперимента и афоризм о том, что природа никогда не обманывает нас; к сожалению, его рукописи не были опубликованы. В первой половине XV века Николай Кузанский взвешивал растения на определенных стадиях их роста в известном количестве земли; он также взвешивал влажность воздуха. Его современник Леон Баттиста Альберти из Генуи делал то же самое. Но превыше всех научных предшественников Галилея и Харвея стоит Уильям Гильберт, член колледжа Святого Иоанна, доктор медицины Кембриджского университета, цензор и президент этой Коллегии, врач королевы Елизаветы и основатель науки о магнетизме.

Век, отсчитываемый от рождения Галилея до смерти Харвея, был, пожалуй, самым блестящим в истории современного знания. Обнаружение греческих текстов уничтожило традиционного Аристотеля, традиционных Гиппократа и Галена; начиная со второй половины XVI века греческий язык преподавался в высших школах, философия возродилась, и люди осознали себя уже не рабами, а сородичами великих древних. Телезио, Бруно, Кампанелла отстаивали естествознание и свободу мысли. Галилей преподавал в Падуе двадцать лет, включая то время, когда там учился Харвей; Торричелли был учеником великого флорентийца; в 1582 году, опираясь на теорию Коперника, Григорий реформировал календарь и тем самым нанес удар в самый корень астрологии; благодаря Ньютону земная физика была утверждена в небесных сферах. Мальпиги, которому предстояло воплотить открытие и прозрение Харвея, родился в Северо-Восточной Италии в том самом году (1628), когда был опубликован труд «De motu cordis». В 1626 году Бойль создавал химию. Анатомия, пребывавшая в спячке со времен Александрии, полностью пробудилась. Академия деи Линчеи была фактически основана в 1603 году; Королевское общество — в 1645 году; Французская академия — в 1656 году. Клиническое преподавание, начатое в Салерно и развитое в «Consilia medica», было официально учреждено в Падуе, а затем продолжено в Гейдельберге, Лейдене и Вене. Так разворачивалось изучение «De rerum natura juxta propria principia», и «Град Божий» уступил место «Царству Человека».

«Царство Человека»! И все же, когда я с почтительного расстояния взираю на фолианты схоластов — памятники, как мне говорят, столь же пустые, как египетские пирамиды, — мой разум обращается к пылким и беспокойным племенам, которые во «глубокой, но ослепительной тьме» Средневековья неистовствовали на бесплодной земле до того, как сформировались нации; и я задаюсь вопросом, были ли идеи, которые внушали им трепет, направляли их и сплачивали в устойчивые общества, столь же дикими и бесплодными фантазиями; и были ли люди, которые их создавали, лишь торговцами словами. А затем я задаюсь вопросом, радуемся ли мы тому, что загадка происхождения и исхода бытия, терзавшая их жаждущие сердца, не решена, а доказана как неразрешимая: радуемся ли мы тому, что «sub specie hominis» Земля, более не являющаяся колыбелью вечных душ, — лишь метеор в небе; мужчины и женщины — лишь вспышка на нем; сыны Небес — лишь сонмы кружащихся камней, а Отец Небесный — недосягаемая идея.

Схоластическая философия стала бесчеловечной лишь в своем упадке. Беспристрастный взгляд истории учит нас, что медленный и мучительный труд естествознания не следует рассматривать ни как запоздалое рождение света в утробе тьмы, ни как простое подавление роста человеческого разума тиранией и угнетением, и, конечно, не как вооружение моральных сил против грубых сил, а как условие времени в процессе созидания обществ на основе неизбежно временной теории жизни. Они учат нас, что поведение в государстве и мораль зависят от теории жизни; что хотя привычки и даже этические стандарты могут сохраняться некоторое время после того, как теория, на которой они были построены, подорвана, это лишь на время; что если социальная дисциплина и плоды должны быть обновлены и расширены, это должно происходить на основе нового синтеза, столь же трудоемкого и пылкого, как прежний, и более истинного. Тем временем дело нации, будь то в войне или в мире, прежде всего — быть быстрой и сильной в действии, а рациональной — потом; быстрота и сила приходят от единства воли и чистоты сердца, а не от мудрости. Даже внутри своих границ свобода мнений должна пробуждаться медленно; нация, достаточно сильная, чтобы терпеть нерешительность во внешней политике, еще не появилась. Вот почему мы обнаруживаем в правящих классах и в социальных кругах, перенимающих аристократические манеры, что идеи, и особенно научные идеи, вызывают искреннюю неприязнь и притворное презрение.

Грек не был язычником, вскормленным природой и наделенным лишь ее инстинктами; он стремился своим разумом усовершенствовать природу: но в эпоху Возрождения инстинкты стали столь же свободными, как и мысль. В это страстное и полное приключений время проповедовать уничтожение животных инстинктов или подавлять их ради высшей жизни было благородной идеей, но несбыточной надеждой; животные импульсы должны быть обузданы, а не подавлены, и для этого должна была прийти на помощь наука. И все же наука должна была стать не ненавистным соперником, а необходимым союзником религии. В компетенцию науки не входит ответ на средневековые поиски природы бытия, тем не менее эта пороговая проблема — «der Drudenfuss auf der Schwelle» — стоит перед нами до сих пор; и мир, насколько мы его видели, всегда требовал предварительного ответа. Сегодня профессор Джеймс Уорд предлагает его вновь в «Высшем Разуме», а директор Кэрд («Основы христианства») жаждет познания бесконечного бытия почти словами самого Платона: «Если, — восклицает он, — под всеми явлениями мира, в котором мы живем, мы не можем различить никакого принципа разума и порядка, никакого абсолютного интеллекта и любви, тогда, воистину», этот мир — «бессмысленная пустошь».

Гильберт, Галилей и Харвей, Максвелл, Герц и Дарвин научили людей не тому, что спекуляции схоластов были чрезмерно смелыми — ибо они не занимались никакими спекуляциями, более смелыми или трансцендентными, чем наши современные теории о материи, инерции, эфире или происхождении жизни, — а тому, что метафизика посредством «интеркаляции фактов» должна стать физикой, что, по словам Декарта, концепты, если они «μετὰ τὰ φυσικά», «talia sint tantum ut omnibus naturae phænomenis accurate respondeant», и что понятия, великие и малые, должны быть подвергнуты строгой проверке, насколько это возможно; не тому, что люди должны отказывать себе в восторге от прикосновения к тому многообразному инструменту, который они находят внутри себя, а тому, что они должны вынести тяжелый труд обучения игре на нем в гармонии с оркестром природы; не тому, что они должны перестать воображать, а тому, что прежде провозглашения гипотез они должны быть принуждены к смиренной задаче составления бесконечного множества маленьких груд фактов. Искусство эксперимента может расти только вместе с ростом самой науки; инструменты точности не предоставляются, пока люди не почувствуют в них нужду. Экспериментальная проверка концептов — это не просто альтернативный путь, не просто отречение, а новое рождение; рождение в скучную и досадную дисциплину для нетерпеливого гегельянца, будь то XIII или XX века, который верит, что, поскольку разум есть продукт эволюции, а значит, сумма и хранилище природы, «in dem Gedanken selbst das Wahre ist zu suchen».

“Long fed on boundless hopes, O race of man, How angrily thou spurn’st all simpler fare.”

Гениальность и мужество, проявленные в том или ином открытии или реформе, невозможно оценить; нет метода определения удельного веса таких начинаний: более того, мы сейчас настолько привыкли к огням, колоколам и лотам на путях научного поиска, что нам трудно осознать боль и опасность туманов и встречных ветров в плаваниях, где не было таких проводников. Действительно, никакое изложение дефектов методов не может объяснить ложные привычки мышления без тщательной оценки также и исторических причин, в том, что мы можем назвать эмбриологией мысли; ибо ни в какое время правильные методы мышления не отсутствовали полностью или даже не игнорировались вовсе. Но, приближаясь ко времени самого Харвея, если, с одной стороны, я показал, что Европа до его появления не была к нему готова, то, с другой стороны, я надеюсь, что сделал более понятным вес социальных систем, мнений и предрассудков, против которых было направлено его гигантское усилие. Ибо, сколь блестящим ни было обещание Возрождения, все же во времена Харвея и в поколении, непосредственно предшествовавшем ему, упадок схоластических методов и мирской дух Церкви, которые в первой половине XVI века способствовали развитию светской культуры, привели к реакции не только против Лютера, но и против всего либерального образования и науки. В Ватикане, в Сорбонне, в Консистории и даже в судах провозглашалось, что, поскольку эти занятия затрудняют управление, поощрять их — зло! Мы видели, что вера, хотя и подорванная и переставшая быть вселенской, была пробуждена и все еще оставалась грозной; ортодоксия подавляла свободную мысль в Италии; Альба был во Фландрии, и его посещала Екатерина Медичи в Байонне; во Франции беспощадные религиозные войны закончились триумфом Рима; Европа была наводнена доминиканцами и францисканцами; Тридент долго был чреват анафемой. Противоборствующие секты одинаково презирали либеральную культуру; и за четыре года до рождения Харвея волк, скрытый под другим плащом, растерзал Сервета — Сервета, который разделил с Коломбо честь подготовки пути для основателя современной физиологии. Даже добродушный конформист мира, по своему обыкновению, когда он напуган, стал жестоким; он чувствовал, что старые концепции, на которых для него строилось общество, были под подозрением, и вместе с тем само общество начало трещать и раскалываться, однако он не видел, что теперь только с помощью науки общество может быть воссоздано.

В Италии Чинквеченто черпало свое рождение и питание главным образом из латинских источников и традиций. Оно ценило симметрию формы и риторические способы выражения страсти; элегантность предпочиталась содержанию, а стиль — знанию. Такая культура не имела в себе семян жизни; в середине XVI века ее энтузиазм угас, философия скатилась к рутине, стиль — к манерности; но наука, а не философия и не вера, стала наследницей Средневековья. Наука — это наследие не латинское, а греческое, ее источники — греческие; и с движением греков на запад их старые дары красноречия и красоты были дополнены их новыми дарами учености и естественного знания. Во Франции лидерами этой школы были гугеноты, цвет нации; в католической реакции XVI века Франция сожгла свой собственный цвет, а Испания была погублена навсегда. Гуманисты, которые в лучшем случае были ложными друзьями науки и медицины, перестали быть влиятельными друзьями; их благородный гнев был подавлен холодной нищетой, и многие из самых ученых и ревностных из них стали бродягами в Европе. Риторика, изящные искусства и даже философия могут процветать в рабстве, но ученость и наука не могут дышать воздухом, отличным от воздуха свободы; и свобода обучения была утоплена в крови Варфоломеевской ночи. В 1540 году было основано Общество Иисуса, которое тогда, как и сейчас, использовало науку и ученость не как источники истины или критерии поведения, а как тактику; принимая, правда, облик ученого, но лишь для того, чтобы более эффективно контролировать исследования. Два года спустя в Риме была учреждена испанская инквизиция; и ее тень пала даже на Венецию, которая унизилась до заключения Бруно. Великие венецианские печатники, одно время сведенные к публикациям декадентского аверроизма (стр. 97), чтобы избежать банкротства, были вынуждены печатать бревиарии. Генрих Наваррский, предав Дю Плесси-Морне, д'Обинье и Де Ту, стал не только католиком, но и ультрамонтаном; и если с его воцарением террор прекратился, то социальные и политические остракизмы, цензура и ограничения задушили всякую благородную культуру.

Великий Парижский университет, который на протяжении всего Средневековья был сердцем христианского мира, центром его жизни и тепла, который в XIV веке находился на своем великолепном пике и который не без успеха вмешивался даже в дела государства, угасал уже в XV веке, когда Франция была опустошена войной и грабежами, а ее школы опустели. Этот университет, который свирепо осудил Жанну д'Арк и отправил Никола Миди проповедовать торжественную проповедь на костре, «pro Joannæ salutari admonitione et populi ædificatione», в XVI веке вышел из религиозных войн лишенным своих пожертвований и покинутым студентами; его учебная программа была грубо консервативной, его философия — напыщенной, его теология — окаменелостью; его сорок колледжей были закрыты, в их дворах росла трава, а его публичные диспуты были низведены до благопристойного отступничества вольнодумца. Монпелье был доминирован реализмом (витализмом). Фрэнсису Бэкону было бы лучше отправиться вместе с Харвеем в Падую; почти в год публикации «De motu cordis» Парламент Парижа издал эдикт, запрещающий любому учителю провозглашать что-либо, противоречащее принятым доктринам древних.

Таков был удар, который после смерти Льва X постиг либеральные науки: теперь уже никто, подобно Бембо, тайно не защищал вольнодумцев; в Центральной Европе на смену великодушному Максимилиану II, который умер в 1576 году, призывая Генриха III к веротерпимости, пришли реакционные императоры. В Англии, несомненно, небо было яснее; в Саламине современной цивилизации злобные притязания Филиппа были сокрушены, и «просторные времена Елизаветы» были славны своим взрывом свободы, приключений и культуры. Медицина, однако, приходя в упадок в XVI веке, в XVII веке впала в тот позор, который стал притчей во языцех. Не все суеверия были внутри веры. Когда открытие Харвея, подобно землетрясению, разрушило галенизм и другие изжившие себя софизмы, его мастерская работа выступила не только против многословной диалектики об «ars sphygmica», критических днях, кокции, деривативах, ревульсивах и подобных абстракциях, завещанных реализмом и некритическим подчинением текстам, но и против более мрачного фона народных суеверий — вампиров, сжигания ведьм, магии, каббалистики, астрологии, алхимии, хиромантии и гадания по воде. Ибо медицина, говорит Бэкон, ассоциируется с шарлатанством, как Эскулап с Цирцеей. В физике, земной и небесной, Галилей, несмотря на преследования, имел некоторое течение с собой и перед собой; Коперник предшествовал ему, Кеплер был рядом с ним: но в физиологии воды сомкнулись над путем Галена, как над кильватерным следом большого корабля; анатомы, сами будучи галенистами, почти не помогли Харвею; и вклад Сервета, Коломбо и Фабриция был лишь малым в открытии центрального факта науки и метода, который открыл путь к Пекке и Азелли, к Глиссону, к Стенону, к Уортону и Уиллису, к Галлеру и Бернару. Открытие Харвея было первым шагом к преображению медицины; и хотя после Харвея возникло много ложной физиологии, а вместе с ней — вновь великие потоки медицинских софизмов, все же с его времени медицине пришлось считаться с физиологией, единственным источником научной нозологии и терапии.

Мы чтим память великих людей в твердой надежде, что в своих потомках они родятся вновь.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

АСТРОЛОГИЯ.

Помимо тех более значительных препятствий, которые коренились в самой структуре и организованных концепциях общества Средневековья, исследователю естественных наук мешали также многие меньшие, которые не могли найти места в этой орации. Среди главных из них была судебная астрология, которая вытеснила и деградировала искусство медицины.

Трудно перенести воображение в то время, когда небеса мыслились как одушевленное и божественное существо, небесные тела — как активные и разумные его части, и все это было помещено не в беспредельное пространство, а вокруг человека и его дома, ожидая его (см. стр. 47); однако без такого усилия мы не можем осознать древнее место и господство астрологии. Такое владение, будучи в силе, должно было поработить человеческий разум; и оно упорно сохранялось вместе с первыми научными концепциями небесных явлений, даже в мыслях просвещенных людей. Тихо Браге многие годы своей жизни был адептом; и даже Кеплер видел знамения в небесах. Когда мы читаем доктрины Аристотеля о небесных существах, действительно странно, что на него, на Платона и на ионийцев «judicia astrorum» имели даже меньшее влияние, чем мифология: настолько уравновешенными, даже в младенчестве науки, были космические спекуляции этой удивительной расы. Римляне, следуя своей этрусской традиции, придерживались астрологии, главным образом заимствованной из Халдеи и Египта, и у них она смешалась с более грубой народной магией; однако даже в Риме было много тех, кто отвергал ее, не только такие греческие умы, как Цицерон, но и такие римляне, как Ювенал; как во времена Харвея она была атакована иронией Паскаля и Лафонтена. Даже в XII веке Иоанн Солсберийский не преминул направить свою легкую артиллерию против астрологии.

Это искусство предсказания естественно тесно привязалось к медицине; и в своем упадке оно все еще цеплялось за медицину, как паразит. И как паразиты в области патологии, так и астрология принесла с собой другие вредные суеверия и глупости, даже худшие, чем она сама. В Англии она просуществовала до тех пор, пока остроумная атака Свифта не погубила Партриджа и астрологию вместе; однако по сей день многие из ее понятий укоренены в нашей повседневной речи.

Птолемей среди своих добрых услуг оказал одну медвежью услугу человечеству своим «Тетрабиблосом» или «Четверокнижием», астрологическим трактатом, который был в ходу вместе с «Альмагестом» в западных школах. Этот авторитетный трактат вместе с аристотелевской концепцией небес придал астрологии вид регулярной науки с ее собственными принципами и методами; науки, которой восхищались и которой даже заискивали принцы. Как Фридрих II и Карл V узнавали у звезд момент для выступления против своих врагов, так и средневековый врач искал их одобрения при кровопускании или назначении клизмы или рвотного. Церковь, ненавидя всякое конкурирующее господство и справедливо ненавидя это порабощение суждения Божьего и воли человека, почти в одиночку противостояла астрологу. Если доктора теологии не знали, как отрицать силу звезд в материальном космосе, они яростно отрицали ее в мире духа. «Et ideo pro certo tenendum est», — говорит Фома Аквинский, — «grave peccatum esse circa ea quæ a voluntate hominis dependent judiciis astrorum uti». Из священников-противников астрологии наиболее привлекательным для нас благодаря своему остроумию, проницательности и глубоким знаниям был Николай Орем, одно время епископ Лизье (умер в 1382 г.), переводчик «Этики» и других аристотелевских трактатов, каким он изображен для нас Оро (Dict. des Sciences philosophiques, art. Oresme) и Шарлем Журденом. Забавность ситуации в том, что откровенный Орем был советником, другом и даже наставником того самого знаменитого астролога Карла V; история, столь же почетная для принца, как и для подданного. Когда Карл выходил из покоев своих астрологов, рассуждения Орема, должно быть, делали его немного не по себе, особенно когда Орем записывает несчастья астрологизирующих полководцев, таких как Альфонсо, король Кастилии, о котором, говорит он, я не слышал ничего примечательного, кроме того, что он составлял гороскопы, был неудачлив в войне и пренебрегал своим королевством; или таких, как Иаков, король Майорки, страстный астролог, который по диктовке звезд совершил вылазку против Петра Арагонского и никогда не вернулся. Все это очень хорошо, говорит Орем, для королей — знать кое-что о благородной науке астрономии, но они должны довольствоваться тем, чтобы слышать о ней в беседах с мудрецами, а не тратить на звезды время и заботы, которые они должны посвящать интересам своего народа. «Mesmement tele chose» (астрология, некромантия, геомантия и «quelconques tels ars») «est plus périlleuse à personnes d’estat, comme sont princes et seigneurs ausquelz appartient le gouvernement publique. Et pour ce ay je composé ce livret en françois afin que gens lais le puissent entendre, desquels, si comme j’ay entendu, plusieurs sont trop enclins à telles fatuités. Et autres fois ay je escript en latin de ceste matière» и т. д. Несмотря на епископа Лизье, астрология в конце XIV века достигла вершины своего влияния и популярности. В ходе своего аргумента Орем дает замечательный отчет о природе галлюцинаций и той роли, которую они могут играть в искажении знания; не только это, но он объясняет также подверженность ошибкам нормальных чувств в отношении органических дефектов, среды, ложных выводов, ассоциаций, навязывания воображения и так далее. При таких обстоятельствах, говорит он, мистик мог бы вообразить, что его посетил ангел!

СНОСКИ:

1 Чтобы уложиться в отведенное время, эта часть и параграфы об астрологии, добавленные в качестве приложения, были опущены. По той же причине были опущены параграфы о скептицизме (стр. 82), но по недосмотру они сохранили свою непрерывность в тексте. Принято печатать текст в том виде, в каком он был произнесен; и это должно служить моим оправданием для громоздкого аппарата примечаний, большая часть которого могла бы быть включена в расширенный текст. Примечания необходимы для подкрепления утверждений, которые устно могут пройти, но не удовлетворяют читателя.

2 «Гуморальная доктрина» известна неполно. Четыре элемента — это земля, вода, воздух, огонь; четыре качества — горячее, холодное, влажное, сухое; четыре гумора — кровь, флегма, желтая желчь, черная желчь. Путем перестановки этих элементов получались бесконечные усложнения галенистской доктрины, которая на протяжении многих веков ослепляла Европу не только в отношении истины, но и в отношении клинических и физиологических методов, примеров и достижений самого Галена.

3 «Nec ullum satis validum imperium erat coercendis seditionibus populi, flagitia hominum ut cæremonias deum protegentis». Tac. Ann. iii. 60.

4 Не следует полагать, что идеализм Платона и мистицизм Востока были одинаковыми или даже родственными. Платон был греком; его разум, как мы оцениваем такие качества, был здравым и ясным: он не испытывал никакого стремления к растворению в Бесконечном; но скорее, подобно Аристотелю, к благородной жизни.

5

“Oftener on her knees than on her feet Died every day she lived.” Macbeth IV. 3.

6 Я вижу в недавних отчетах об египетских раскопках, что в Оксиринхе Платон был представлен с любопытным постоянством «Федоном» и «Лахетом»; и эти трактаты появляются в ранних Файюмских папирусах.

7 Несколько аксиом, собранных из физических и метафизических трактатов (возможно, Кассиодором из Боэция), были в ходу с ранней даты. Переводы Боэция, должно быть, некоторое время оставались в пренебрежении?

8 Алкуин имел лишь переведенное сокращение или резюме «Категорий», приписываемое Августину; и в рукописи X века мы находим не более этого. Полный перевод «Категорий» Боэция не был в ходу до конца этого века, когда вся логика Аристотеля оказалась в руках докторов. В раннем Средневековье, как в трудах Иоанна Солсберийского и Вильгельма Коншского, мы слышим о Боэции даже больше, чем о самом учителе. Вергилий, Сенека и Цицерон также были источниками значительной части культуры этого периода. Алкуин был грамматиком; он преподавал по Присциану и Донату, улучшил латынь VIII века и, вероятно, сделал Вергилия и Цицерона известными в Галлии и Британии. Он знал мало греческого, как мы заключаем из его цитирования названий «Категорий». Эриугена знал больше греческого и принес часть его ко двору Карла Лысого. См. примечание 2, стр. 65. Алкуин, вероятно, не посещал Ирландию. Боэций перевел также обе «Аналитики» и «Топику».

9 И все же Роджер Бэкон, кажется, осознавал как прогресс, так и относительность истины. До Ньюмена он заявил, что Бог не делает полного откровения, а дает его частями; и в другом месте он говорит о суждениях Аристотеля и других великих учителей: «secundum possibilitatem sui temporis ... aliud tempus fuit tunc, et aliud nunc est» — замечательное высказывание. О святых он говорит: «у них было свое время, у нас — свое». См. также примечание, стр. 80.

10 Современные французские историки делают нам честь, аннексируя наших героев; в отношении ученых Средневековья М. Шарль Журден установил или последовал этому примеру. Иоанн Солсберийский, это очаровательное дитя Возрождения, рожденное не в свое время, сначала был объявлен французом; затем, поскольку это «происхождение» стало несостоятельным, его и других называют «англо-французами». Парижский университет в XII веке был не более Францией, чем Рим — Италией. В нашей оседлой земледельческой жизни мы не осознаем кочевых привычек наших предков. Эдуард I мог жить в шести отдаленных замках менее чем за столько же недель; действительно, сама Великобритания тогда не была островом. Герои, да что там, армии из хроник Фруассара летают по миру в свои сезоны, как перелетные птицы. Все пытливые ученые Запада ехали в Парижский университет, дочь королей и пап, интеллектуальный центр не полоски королевства между Анжу и Империей, а самой Европы. И из парижских ученых англичане были, как мы слышим, самыми беспокойными, но самыми смелыми в спорах и самыми жадными до знаний; эта последняя черта, возможно, сейчас меньше всего выглядит английской. Куно Фишер восхищается процессией великих англичан по большой дороге средневековой мысли, от Эриугены до Фрэнсиса Бэкона. Иоанн родился в Солсбери, провел тринадцать своих ранних лет в Парижском университете, лучшие из них — на бурной службе у Томаса Беккета, и лишь последние пять — в качестве епископа Шартрского. Мы не называем Ланфранка англичанином, и даже Адриана IV — итальянцем.

11 Название «реализм» использовалось неправильно — неправильно, потому что было занято ранее, — для обозначения концепции объективного мира, из игры которого возникают наши впечатления и символами которого, если не подобиями, являются наши впечатления, в противоположность названию «идеализм», которое с таким же насилием было обращено для обозначения концепции, что вселенная вещей — лишь картина, созданная эволюцией явлений сознания. Правильные названия для этих противоположных концепций, конечно, ноуменализм и феноменализм. Реализм в собственном смысле как привычка мышления, каковы бы ни были его временные применения, сейчас является вредной привычкой; ноуменализм — безобидное развлечение.

12 Росцелин, Роджер Бэкон XI века, ученый, мятежный, ясный и героический, противостоял Церкви ради философии, как Бэкон в XIII веке — ради естествознания. Похоже, что в героизме, по крайней мере, Абеляр был ниже своего учителя.

13 См. стр. 50.

14 Противники теории мессы склонны обвинять Римскую церковь в утверждении, что в ней элементы превращаются в «реальную» плоть и кровь. В XIX веке, как и в XIII, эта Церковь, полагаю, не определила, является ли «реальная» субстанция телесной или бестелесной, отделимой или неотделимой от чувственных свойств вещей; является ли она, одним словом, чем-то или, как многие из нас сказали бы, ничем вовсе. Спиноза рассматривал «субстанцию» как разумную и протяженную.

15 Таким образом, было трудно претендовать на его авторитет для той или иной стороны. Метафизические трактаты не были известны до второй половины XII века. (См. стр. 75, прим. 2.) В начале «Физики» Аристотель обсуждает, что такое природа сама по себе, и определяет первые элементы; во «Второй Аналитике», с другой стороны, хотя и думая о науке как о дедуктивной и объяснительной, он решительно противостоит первичному существованию идей, хотя они и приложимы ко многим индивидам. Чрезмерностью логических построений, делением свойств, использованием таких терминов, как «γένη ὑποκείμενα» и т. д., он открыл себя для неправильного понимания и поэтому был легко платонизирован своими комментаторами. По-видимому, действительно, для Аристотеля универсалии были не просто суждениями, полученными путем отрицания индивидуальных вариаций, а чем-то более активным. «Νόησις» стала каким-то образом «ποίησις»; например, «ἡ δημιουργήσασα φύσις». Его позицию можно кратко оценить так: в «Категориях» Аристотель говорит об индивидах как о первично существующих, тогда как в «Метафизике» (книга Z) и в других местах первично существующим является форма. Это противоречие, однако, более кажущееся, чем реальное; ибо в «Категориях» первично существующим является индивид, поскольку он представляет свой естественный род, в то время как форма, которая в «Метафизике» является первично существующей, встречается только в индивиде. Эта сжатая оценка — один из моих многих долгов перед доктором Джексоном.

16 Почти желательно, ради нашей собственной ясности, чтобы мы могли избавиться от слов «причина» и «закон» и использовать язык, отражающий только порядок. Влияние Аристотеля перевесило в пользу изучения «причин», а не последовательностей; поэтому трудно очистить наш собственный разум, и невозможно очистить разум наших учеников, от генетического понятия причинности — того, что следствие исходит, так сказать, из чрева своих причин. Даже Оккам учил так, будто причины содержат в себе свои следствия. Мистер Маршалл (West. Rev. loc. cit.) придерживается мнения, что Роджер Бэкон своим «non oportet causas investigare» намеревался ограничить научную мысль отношениями явлений.

17 Как выразился святой Ансельм: «Participatione speciei plures homines sunt unus homo». Из человечества происходят отдельные люди.

18 См. стр. 32, примечание.

19 Эриугена, «чудо Святого Духа»; фигура почти мифического величия, возникшая на крайнем западе, полная новых знаний, лирического энтузиазма и героического мужества. Он не протестовал, подобно святому Колумбе, только против папства; он протестовал против авторитета и против могущественного невежества; ни то, ни другое не должно противостоять убеждению здравого разума. «Ratio immutabilis ... quæ ... nullius auctoritatis adstipulatione roborari indiget». Его труды были запрещены и сожжены.

20 Единое, которому Парменид и Мелисс приписывали существование, было материальным, хотя и бестелесным единством. Мы должны остерегаться принятия «материи» в современном дуалистическом смысле; ибо для самого Аристотеля ὕλη едва ли была отличима от δύναμις.

21 При всех скидках на фазы церкви и школы в сменяющихся академических поколениях кажется странным, что в 1209 году Аристотель был запрещен под угрозой отлучения, а в 1231 году восстановлен в такой милости, что для учеников Альберта и Фомы Аквинского магистр почти достиг авторитета отца церкви; объяснение, вероятно, заключается в том, что «Аристотель» означал некоторое время языческие толкования из Толедо, особенно «Физики» (Метафизика не была переведена с греческого примерно до 1220 года); и означал не только это, но также свободное цитирование и включение трудов арабских философов. Чтобы показать, как знание, даже в Парижском университете, находилось под церковным контролем, можно привести некоторые выдержки из эдиктов Синода Парижа и Григория IX: — После указания, что «Corpus magistri Amaurici extrahatur e cimiterio, et projiciatur in terram non benedictam», Синод далее приказывает, чтобы «Quaternuli [«Quaternuli» переводится Дюканжем как Quatuor quartæ chartæ, seu octo folia: т.е. восьмушки] magistri David de Dinant, ... afferantur et comburantur; nec libri Aristotelis de naturali philosophia, nec Commenta legantur Parisiis, publice vel secreto. Et hoc sub pœna excommunicationis inhibemus.... De libris theologicis scriptis in romano, præcipimus quod episcopis diocesanis tradantur, et Credo in Deum et Pater noster in romano, præter vitas sanctorum». Приказ два года спустя, подтверждающий эти запреты, отличается только формой. Даже булла Григория 1231 года, освобождающая школы от этого запрета, гласит: «Ad hæc jubemus ut magistri artium unam lectionem de Prisciano et unam post aliam ordinarie semper legant, et libris illis naturalibus, qui in concilio provinciali ex certa causa prohibiti fuere, Parisiis non utantur, quousque examinati fuerint, et ab omni errorum suspicione purgati». Папа отечески добавляет: «Magistri vero et scholares theologiæ, in facultate quam profitentur, se studeant laudabiliter exercere, nec philosophos se ostendant, sed satagant fieri theodocti: nec loquantur in lingua populi, et populi linguam hebræam cum azotica confundentes» [azotica или arethica означает профанный язык (Дюканж); иврит же является Sancta lingua]. Пантеистический взрыв конца XII века, хотя и происходящий частично от Эриугены, вероятно, подпитывался комментарием Александра Афродисийского. Этот комментарий широко читался в арабских и арабо-латинских переводах, последние из которых были сделаны, как мы знаем (см. А. Журден, стр. 123 и след.), Герардом Кремонским (ум. 1187). Более материалистическая интерпретация ὕλη Александром предполагала возвращение Всего в Бога; следовательно, никакого воскресения, никакой будущей жизни. У его последователей эти доктрины становятся все грубее и грубее и, слившись с другими арабскими доктринами, подготовили, а впоследствии усилили аверроизм Падуи в XV-XVI веках, в системе которого преподавалось, что мировая душа, погружаясь на время в отдельного человека, при смерти возвращается в мировую душу. Это фактическое отрицание личного бессмертия, конечно, вызывало горькое негодование Церкви. (См. стр. 68, примечание.) Таким образом, с XIII века и далее пантеистическое неверие выживало и даже бросало вызов угрозам и наказаниям Церкви.