«Искатели Бога: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий»

Вообще говоря, взгляд, который Эпиктет принимал на жизнь, всегда прост и всегда последователен; это взгляд, который давал ему утешение среди жизненных невзгод и силу проявлять некоторые из ее самых благородных добродетелей, и его можно подытожить в следующих отрывках из его знаменитого «Руководства»:

«Помни, — говорит он, — что ты актер такой роли, какая назначена тебе Поэтом пьесы; короткой роли, если роль короткая; длинной роли, если она длинная. Если Он пожелает, чтобы ты сыграл роль нищего, позаботься о том, чтобы сыграть ее естественно и благородно; и то же самое, если это роль хромого, или правителя, или частного лица; ибо это в твоей власти — хорошо сыграть назначенную тебе роль; но выбрать эту роль — функция другого».

«Пусть не огорчают тебя такие соображения: «Я буду жить презираемым и сущим никем»; ибо если бесчестие — это зло, ты не можешь быть вовлечен в зло больше, чем ты можешь быть вовлечен в низость через чьи-либо еще средства. Разве это вообще твое дело — быть ведущим человеком или быть приглашенным на пир? Ни в коем случае. Как же тогда может быть бесчестием не быть таковым? И как ты будешь сущим никем, поскольку твой долг — быть кем-то только в тех обстоятельствах, которые находятся в твоей собственной власти, в которых ты можешь быть человеком величайшей важности?»

«Честь, первенство, уверенность, — аргументирует он в другом отрывке, — будь то хорошие вещи или злые вещи, во всяком случае являются вещами, за которые должна быть уплачена их собственная определенная цена. Салаты продаются за пенни, и если ты хочешь свой салат, ты должен заплатить свой пенни; и точно так же, если ты хочешь, чтобы тебя пригласили в чей-то дом, ты должен заплатить цену, которую он требует за приглашение людей, будь то монета, которую он требует, похвала или внимание; но если ты не даешь их, не ожидай другого. Неужели ты ничего не приобрел взамен своего ужина? Действительно, приобрел; ты избежал восхваления человека, которого ты не хотел восхвалять, и ты избежал необходимости терпеть дерзость его прислужников».

Некоторые части этой последней мысли были так прекрасно выражены американским поэтом Лоуэллом, что я закончу эту главу его словами:

"Earth hath her price for what earth gives us;

The beggar is tax'd for a corner to die in;

The priest hath his fee who comes and shrieves us;

We bargain for the graves we lie in:

At the devil's mart are all things sold,

Each ounce of dross costs its ounce of gold,

For a cap and bells our lives we pay.

Bubbles we earn with our whole soul's tasking,

'Tis only God that is given away,

'Tis only heaven may be had for the asking."

ГЛАВА II.

ЖИЗНЬ И ВЗГЛЯДЫ ЭПИКТЕТА (продолжение).

Пришли ли бы какие-либо из этих великих мыслей спонтанно к Эпиктету — была ли врожденная мудрость и благородство в уме этого раба, которые позволили бы ему выработать такие взгляды из своего собственного сознания, мы не можем сказать; они, однако, выражают не только его чувства, но принадлежат фактически к моральному учению великой стоической школы, в доктринах которой он получил наставление.

Читателю может показаться странным, что человек, находящийся в положении Эпиктета, должен был иметь регулярного наставника для обучения его стоическим доктринам. То, что это было так, на первый взгляд кажется несовместимым с жестокостью, с которой с ним обращались, но это факт, который поддается простому объяснению. Во времена всеобщей роскоши и показного блеска — во времена, когда своего рода поверхностная утонченность встречается среди всех богатых, — некоторое уважение всегда оказывается интеллектуальному превосходству, и интеллектуальные развлечения культивируются так же, как и развлечения более грубого характера. Отсюда богатый римлянин любил иметь среди своих рабов людей с литературной культурой; он любил иметь под рукой людей, которые могли бы получить для него любую информацию, которую он мог бы пожелать о книгах, которые могли бы выступать в качестве его секретарей, которые могли бы даже исправлять и предоставлять информацию для его оригинальных сочинений. Такие ученые рабы составляли часть каждого крупного учреждения, и среди них обычно можно было найти тех, кто носил, если не особенно заслуживал, титул «философов». Эти люди — многие из которых описываются как простые самозванцы, показные педанты или невежественные лицемеры — действовали отчасти как домашние капелланы в домах своих покровителей. Они удовлетворяли любительский вкус к мудрости и помогали коротать в сравнительной невинности часы, которые их господа в противном случае могли бы провести в вялости или сне. Эпафродиту было не более в заслугу то, что он хотел иметь философствующего раба, чем неграмотному миллионеру в наше время в заслугу то, что он любит иметь произведения высокого искусства в своей гостиной и справочники в своей хорошо обставленной библиотеке.

Соответственно, поскольку Эпиктет должен был быть исключительно бесполезен для всех физических целей, и поскольку его вдумчивость и интеллект не могли не привлечь внимание, его хозяин решил сделать его полезным единственным возможным способом и отправил его к Гаю Музонию Руфу для обучения доктринам стоической философии.

Музоний был сыном римского всадника. Его ученость и красноречие, не менее чем его острое понимание стоических истин, настолько глубоко разожгли подозрения Нерона, что он изгнал его на скалистый островок Гиарос по обвинению в причастности к заговору Пизона. Он вернулся в Рим после самоубийства Нерона и жил в большом почете и уважении, так что ему было позволено остаться в городе, когда император Веспасиан изгнал всех остальных философов сколько-нибудь выдающегося положения.

Труды Музония не дошли до нас, но несколько упоминаний о нем, которые разбросаны в «Беседах» его великого ученика, показывают нам, что это был за человек. Следующие анекдоты покажут, что он был философом строжайшей школы.

Говоря о ценности логики как средства тренировки разума, Эпиктет предвосхищает возражение, что, в конце концов, простая ошибка в рассуждении — не очень серьезная вина. Он указывает, что это вина, и этого достаточно. «Я тоже, — говорит он, — однажды сделал это самое замечание Руфу, когда он упрекал меня за то, что я не обнаружил пропущенную посылку в каком-то силлогизме. «Что! — сказал я. — Неужели я поджег Капитолий, что ты упрекаешь меня так?» «Раб! — ответил он. — При чем тут Капитолий? Разве нет другой вины, кроме поджога Капитолия? Да! использовать свои собственные пустые фантазии опрометчиво, наугад, как попало; не следовать аргументу, или демонстрации, или софизму; не видеть, короче говоря, что идет на пользу самому себе или нет, в вопросах и ответах — разве ни одна из этих вещей не является виной?»

Иногда он имел обыкновение проверять стоическую выносливость своего ученика, указывая на унижения и пытки, которые его хозяин мог в любой момент причинить ему; и когда Эпиктет отвечал, что, в конце концов, такое обращение — это то, что человек перенес, и поэтому может перенести, он одобрительно отвечал, что судьба каждого человека в его собственных руках; что он не должен нуждаться ни в чем от кого-либо еще; что, поскольку он может извлечь из самого себя великодушие и благородство души, он может презирать мысль о получении земель, денег или должности. «Но, — продолжал он, — когда кто-то труслив или низок, следует, очевидно, в письмах об этом человеке говорить о нем как о трупе и говорить: «Окажите нам любезность с трупом и кровью такого-то». Ибо, фактически, такой человек — это просто труп, и ничего более; ибо если бы он был чем-то большим, он бы понял, что никто никогда не страдает от каких-либо реальных несчастий через средства другого». Я не знаю, является ли мистер Рескин студентом Эпиктета, но он, среди прочих, убедительно выразил ту же истину. «Друзья мои, помните ли вы тот старый скифский обычай, когда глава дома умирал? Как его одевали в его лучшие одежды, и сажали в его колесницу, и возили по домам его друзей; и каждый из них сажал его во главе своего стола, и все пировали в его присутствии? Предположим, вам было предложено, простыми словами, как это предлагается вам в ужасных фактах, что вы должны получить эту скифскую честь постепенно, пока вы еще считаете себя живыми... Взяли бы вы предложение, сделанное словами ангела смерти? Взял бы его самый ничтожный среди нас, как вы думаете? И все же практически и поистине мы хватаемся за него, каждый из нас, в некоторой мере; многие из нас хватаются за него в полноте ужаса».

То, как Музоний обращался с потенциальными учениками, очень напоминало план, принятый Сократом. «Нелегко, — говорит Эпиктет, — тренировать изнеженных юношей, так же как нелегко зачерпнуть сыворотку крючком. Но те, кто обладает прекрасной природой, даже если вы обескураживаете их, желают обучения еще больше. По этой причине Руф часто обескураживал учеников, используя это как критерий прекрасных и обычных натур; ибо он имел обыкновение говорить, что точно так же, как камень, даже если вы бросите его в воздух, упадет на землю под действием собственной силы тяжести, так и благородная натура, по мере того как ее отталкивают, в той же мере стремится больше в своем собственном естественном направлении». Как говорит Эмерсон, —

"Yet on the nimble air benign

Speed nimbler messages,

That waft the breath of grace divine

To hearts in sloth and ease.

So nigh is grandeur to our dust,

So near is God to man,

When Duty whispers low, 'THOU MUST,'

The youth replies, 'I CAN.'"

Еще одна черта характера Музония покажет, как глубоко Эпиктет уважал его и как много пользы он извлек из него. В своей «Беседе о показности» Эпиктет говорит, что Руф имел обыкновение замечать своим ученикам: «Если у вас есть досуг хвалить меня, я не мог принести вам никакой пользы». «Он действительно имел обыкновение обращаться к нам так, что каждый из нас, сидя там, думал, что кто-то в частном порядке рассказывал истории против него в частности, настолько полно Руф схватывал его характеристики, настолько ярко он изображал наши индивидуальные недостатки».

Таким был человек, под чьим учением Эпиктет вырос до зрелости, и это было, очевидно, учение мудрое и благородное, даже если оно было несколько холодным и суровым. Оно ознаменовало эпоху в жизни раба; оно переплавило весь его характер; оно было для него источником благ, настолько неоценимых по своей стоимости, что сомнительно, были ли они уравновешены всеми страданиями бедности, рабства и презрения. Он, вероятно, признал бы, что для него было лучше быть проданным в жестокое рабство, чем вырасти в свободе, безвестности и невежестве в своем родном Иераполе. Так что Эпиктет мог найти, и нашел, в своей собственной личности дополнительный аргумент в пользу Божественного Провидения: дополнительное доказательство того, что Бог добр и милосерден ко всем людям; дополнительную интенсивность убеждения, что если наши доли на земле не равны, то они, по крайней мере, управляются принципом справедливости и мудрости, и каждый человек, в целом, может получить то, что лучше для него, и то, чего он наиболее честно и наиболее искренне желает. Эпиктет напоминает нам снова и снова, что мы можем иметь многие, если не все, такие преимущества, которые мир может предложить, если мы готовы заплатить цену, за которую они получены. Но если эта цена низкая или злая, и если бы мы презирали себя, если бы нас когда-либо искушали заплатить ее, тогда мы не должны даже бросать один тоскующий взгляд сожаления на вещи, которые могут быть получены только тем, что мы сознательно отказываемся дать. Каждый добрый и справедливый человек может получить, если не счастье, то что-то более высокое, чем счастье. Пусть никто не рассматривает это как простую фразу, ибо она способна иметь самое отчетливое и определенное значение. Есть определенные вещи, которых желают все люди и которые все люди охотно, если бы могли законно и невинно, получили бы. Эти вещи — здоровье, богатство, легкость, комфорт, влияние, честь, свобода от противодействия и от боли; и все же, если бы вы поместили все эти блага на одну сторону, а на другую сторону поместили бедность, и болезнь, и мучение, и неприятности, и презрение, — все же, если бы на этой стороне вы также поместили истину и справедливость, и чувство, что, как бы густо ни сгущались облака над нашей жизнью, свет Божий будет виден за ними, все самые благородные люди, которые когда-либо жили, выбрали бы, как без колебаний они всегда выбирали, последнюю судьбу. Это не то, что им нравится неудача, но они предпочитают неудачу фальши; это не то, что они любят преследование, но они предпочитают преследование низости; это не то, что они смакуют противодействие, но они приветствуют противодействие, а не виновное согласие; это не то, что они не съеживаются от агонии, но они не избежали бы агонии через преступление. Эгоизм Дивеса в его пурпуре для них менее завидный, чем невинность Лазаря в лохмотьях; они предпочли бы быть скованными с Иоанном в тюрьме, чем развалиться с Иродом на пиру; они предпочли бы сражаться со зверями с Павлом на арене, чем быть погруженными в грязную роскошь Нерона на троне. Это не счастье, но это нечто более высокое, чем счастье; это тишина, это уверенность, это удовлетворение, это мир; мир не может ни понять его, ни дать его, ни отнять его, — это нечто неописуемое — это дар Божий.

«Заблуждение» удивляться нечестию в процветании и праведности в нищете, «может лежать, — говорит мистер Фруд, словами, которые восхитили бы Эпиктета и которые выразили бы сокровенный дух его философии, — только в предполагаемом праве на счастье... Счастье — это не то, что мы должны искать. Наше место — быть верными лучшему, что мы знаем, искать это и делать это; и если под «добродетель — сама себе награда» подразумевается, что добрый человек заботится только о том, чтобы оставаться добрым, не желая ничего большего, тогда это истинное и благородное изречение... Давайте делать правильно, и тогда, придет ли счастье или несчастье, это не очень великое дело. Если оно придет, жизнь будет сладкой; если оно не придет, жизнь будет горькой — горькой, не сладкой, и все же ее нужно нести... Благополучие наших душ зависит только от того, что мы есть; и благородство характера — это не что иное, как постоянная любовь к добру и постоянное презрение к злу... Только для тех, у кого есть сердце сказать: «Мы можем обойтись без эгоистичного наслаждения: это не то, о чем мы просим или чего желаем», нет никакой тайны. Человек будет иметь то, что он желает, и найдет то, что действительно лучше для него, именно так, как он честно ищет это. Счастье может улететь, удовольствие приесться или перестать быть достижимым, богатство разрушиться, друзья подвести или оказаться недобрыми; но сила служить Богу никогда не подводит, и любовь к Нему никогда не отвергается».

ГЛАВА III.

ЖИЗНЬ И ВЗГЛЯДЫ ЭПИКТЕТА (продолжение).

О жизни Эпиктета, в отличие от его мнений, к сожалению, мало что можно рассказать. Жизнь

"That halting slave, who in Nicopolis

Taught Arrian, when Vespasian's brutal son

Cleared Rome of what most shamed him,"

не является богатой событиями жизнью, и условия, которые окружали ее, очень ограничены. Великие люди, как было замечено, часто имеют самые короткие биографии; их реальная жизнь — в их книгах.

В какой-то период своей жизни, но как или когда мы не знаем, Эпиктет был отпущен на волю своим хозяином и с тех пор рассматривался миром как свободный. Вероятно, это изменение мало или вообще не повлияло на его жизнь. Если оно спасло его от определенной доли жестокости, если оно дало ему больше непрерывного досуга, оно, вероятно, ни в малейшей степени не изменило трудности его существования и могло вызвать у него некоторое беспокойство по поводу средств к приобретению предметов первой необходимости. Он, как никто другой, придавал наименьшее значение внешним условиям, в которых жил; он всегда рассматривал их как подпадающие под категорию вещей, которые лежали за пределами сферы его собственного влияния, и поэтому как вещи, с которыми он не имел ничего общего. Даже в свои самые угнетенные дни он считал себя, по милости небес, более свободным — свободным в гораздо более истинном и высоком смысле, — чем тысячи тех, кто не был обязан подчиняться воле никакого хозяина. Сэкономил ли он какую-то небольшую сумму денег или его потребности удовлетворялись многими, кто любил и уважал его, мы не знаем. Он был человеком, который довольствовался самыми необходимыми вещами, и мы можем быть уверены, что он отказался бы быть обязанным кому-либо чем-то большим, чем это.

Вероятно, он никогда не был женат. Это могло быть связано с тем оттенком безразличия к женскому характеру, следы которого мы обнаруживаем здесь и там в его трудах. В одном отрывке он жалуется, что женщины, казалось, ни о чем не думали, кроме восхищения и замужества; и в другом он замечает, почти с насмешкой, что римские дамы были неравнодушны к «Государству» Платона, потому что он допускал некоторые очень либеральные брачные правила. Мы можем только сделать вывод из этих отрывков, что ему очень не повезло с образцами женщин, с которыми он сталкивался. Римские дамы его времени, конечно, не были образцами характера; он вряд ли мог встретить очень возвышенных женщин среди рабов Эпафродита или дам его семьи, и он, вероятно, никогда не знал любви сестры или заботы матери. Он, однако, не дошел до того, чтобы осуждать брак вообще; напротив, он винит философов, которые делали это. Но столь же очевидно, что он одобряет безбрачие как «совет совершенства», и действительно, его взгляды на этот предмет имеют столь близкое и замечательное сходство с взглядами апостола Павла, что нашим читателям будет интересно увидеть их рядом.

В 1 Кор. 7 апостол Павел, после разговора о благородстве девственности, тем не менее, продолжает санкционировать супружество как само по себе освященное и почетное состояние. Не всем, говорит он, дано пребывать так, как он, и поэтому брак должен быть принят как священный и нерасторжимый союз. Тем не менее, не будучи уверенным, что у него есть какое-либо божественное одобрение того, что он собирается сказать, он считает безбрачие хорошим «для нынешней нужды» и предупреждает тех, кто вступает в брак, что они «будут иметь скорби по плоти». Ибо брак влечет за собой прямое умножение забот плоти: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене... Это говорю я для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения».

Ясно, таким образом, что апостол Павел рассматривал девственность как «совет совершенства», и Эпиктет использует в отношении него почти идентично тот же язык. Брак был вполне допустим в его представлении, но было гораздо лучше для киника (т.е. для всех, кто наиболее полно выполнял свои философские обязательства) оставаться одиноким: «Поскольку положение вещей таково, как оно есть сейчас, как будто мы накануне битвы, не должен ли киник быть полностью без развлечения» [греческое слово является тем же самым, что используется апостолом Павлом] «для служения Богу? Не должен ли он быть способен передвигаться среди человечества, свободным от запутанности личных отношений или домашних обязанностей, которыми, если он пренебрежет, он больше не сохранит характер мудрого и доброго человека, и которыми, если он будет соблюдать, он потеряет функцию посланника, и часового, и глашатая богов?» Эпиктет продолжает указывать, что если он женат, он больше не может заботиться о духовных интересах всех, с кем он сталкивается, и больше не может поддерживать жесткую независимость от всех предметов роскоши, которые отмечали истинного философа. Он должен, например, иметь ванну для своего ребенка, провизию для недугов своей жены, и одежду для своих малышей, и деньги, чтобы купить им ранцы и ручки, и кроватки и чашки; и отсюда общее увеличение мебели и всякого рода недостойных развлечений, которые Эпиктет перечисляет с почти забавным проявлением отвращения. Это правда (он признает), что Кратет, знаменитый киник, был женат, но это была дама, столь же самоотверженная, как он сам, и та, которая отказалась от богатства и друзей, чтобы разделить с ним лишения и бедность. И, если Эпиктет не решается сказать прямым текстом, что Кратет в этом вопросе совершил ошибку, он берет на себя труд указать, что обстоятельства были слишком исключительными, чтобы быть принятыми в качестве прецедента для подражания другими.

«Но, — спрашивает собеседник, — как же тогда мир будет продолжаться?» Вопрос, кажется, совершенно нарушает холостяцкое спокойствие Эпиктета; он заставляет его использовать язык самого сильного и энергичного презрения: и только когда он затрагивает эту тему, он, кажется, теряет благородство и грацию, «сладость и свет», которые являются общей характеристикой его высказываний. Несмотря на свое полное самообладание, он был, очевидно, человеком сильных чувств и с естественной склонностью выражать их сильно. «Благослови нас небо, — восклицает он в ответ, — неужели они большие благодетели человечества, которые приносят в мир двух или трех злобно вопящих отродий, или те, кто, насколько в их силах, держит благотворный взгляд на жизни, и привычки, и тенденции всего человечества? Были ли фиванцы, у которых были большие семьи, более полезны своей стране, чем бездетный Эпаминонд; или Гомер был менее полезен человечеству, чем Приам со своими пятьюдесятью никчемными сыновьями?... Почему, сэр, истинный киник — отец всем людям; все люди — его сыновья, и все женщины — его дочери; у него есть узы союза, связь привязанности со всеми ими». (Dissert. iii. 22.)

[63] [Greek: kakorrugcha paidia]. Another reading is [Greek: kokorugcha], which M. Martha renders, "Marmots à vilain petit museau!" It is evident that Epictetus did not like children, which makes his subsequently mentioned compassion to the poor neglected child still more creditable to him.

Весь характер Эпиктета служит достаточным доказательством того, что он делал лишь то, что считал наиболее желательным и возвышенным; и подобные отрывки, крайнюю резкость которых мне поневоле пришлось смягчить, на мой взгляд, являются решающим доводом в пользу предания, утверждающего, что он был холост.

Нам рассказывают, что он жил в хижине самого простого и даже убогого вида: в ней не было и не требовалось никаких запоров, ибо внутри не было никакой мебели, кроме лампы и жалкой соломенной подстилки, на которой он спал. О его лампе в древности ходила знаменитая история, на которую он и сам ссылается. В качестве небывалой роскоши он приобрел маленькую железную лампу, которая горела перед изображениями его домашних богов. Это было единственное его имущество, и вор украл ее. «Он будет сильно разочарован, когда придет снова, — спокойно заметил Эпиктет, — ибо в следующий раз найдет лишь глиняную лампу». После его смерти эту маленькую глиняную лампу купил какой-то истинный почитатель героев за 3000 драхм. «Покупатель надеялся, — говорит сатирик Лукиан, — что если он будет читать философию по ночам при свете этой лампы, то сразу же обретет во сне мудрость того удивительного старца, которому она когда-то принадлежала».

Однако, несмотря на глубокую бедность, не следует полагать, что в жизни Эпиктета было что-то эксцентричное или показное. Напротив, его сочинения изобилуют наставлениями о подобающем поведении философа в жизни. Он предупреждает своих учеников, что им, возможно, придется терпеть насмешки. Мало того, что уличные мальчишки, римские гамены, по-видимому, считали философа «легкой добычей» и находили забавным передразнивать его жесты и дергать за бороду, ему приходилось сносить насмешки и гораздо более почтенных людей. «Если, — говорит Эпиктет, — вы хотите знать, как римляне относятся к философам, послушайте. Мелий, пользовавшийся среди них высочайшей философской репутацией, однажды, в моем присутствии, пришел в ярость на своих людей и, словно ему нанесли невыносимое оскорбление, воскликнул: "Я не могу этого вынести; вы убиваете меня; да вы же сделаете меня таким, как он!" — указывая на меня», — очевидно, считая Эпиктета ничтожнейшим из существ. И далее он говорит в «Руководстве»: «Если ты хочешь быть философом, приготовься к тому, что над тобой будут вдоволь смеяться, ибо многие, конечно, будут насмехаться и глумиться над тобой, говоря: "Он вдруг вернулся к нам философом", и "Где это он набрался такой спеси?" Ты же не будь спесив, но держись того, что кажется тебе наилучшим, так, словно ты осознаешь, что Бог назначил тебя на это место». В небольшой беседе «О жажде восхищения» он снова предостерегает философа «не ходить так, словно он проглотил кочергу», и не заботиться об аплодисментах тех толп, которые, по его мнению, погрязли в заблуждениях. К любому позерству, притворству, лицемерию, фарисейству, хвастовству и просто бесплодной книжной учености он, по-видимому, питал искреннее и глубокое презрение. Рекомендации к простоте поведения, учтивости манер и умеренности в языке были среди его практических наставлений. Отрадно также знать, что, обладая самым здравым и мужественным смыслом, он полностью отвергал ту собачью грубость поведения и отталкивающую эксцентричность пренебрежения собой, которые характеризовали немало кинических наставников. Он прямо утверждает, что киник должен быть человеком, обладающим тактом и привлекательной внешностью; и в его словах звучит почти негодующая энергия, когда он внушает ученику простую обязанность соблюдать чистоплотность. В этом отношении наши друзья-отшельники вряд ли удовлетворили бы его, хотя он, возможно, и простил бы их на том основании, что они обитали в пустынных местах, поскольку он велит тем, кто пренебрегает должной заботой о своем теле, жить «либо в пустыне, либо в одиночестве».

Уже в преклонном возрасте Эпиктет расширил свое хозяйство, взяв в услужение старушку. Причина этого поступка свидетельствует о почти христианской нежности его характера. Согласно отвратительному обычаю детоубийства, царившему в языческом мире, один знакомый Эпиктета подбросил своего младенца-сына, чтобы тот погиб. Эпиктет из жалости взял ребенка домой, чтобы спасти ему жизнь, а для ухода за ним потребовались услуги женщины. Такая доброта и самоотречение были тем более достойны восхищения, что жалость, как и все другие глубокие чувства, рассматривалась стоиками скорее как порок, нежели как добродетель. В этом отношении, однако, и Сенека, и Эпиктет, а в еще большей степени Марк Аврелий, были славно неверны строгости школы, к которой, как они утверждали, принадлежали. Мы с восторгом видим, что одна из «Бесед» Эпиктета была посвящена «нежности и снисходительности к грешникам»; он изобилует призывами к терпимости при суждении о других. В одном из своих «Фрагментов» он приводит следующий анекдот: человек, увидевший бедного, потерпевшего кораблекрушение и почти умирающего пирата, сжалился над ним, принес его домой, дал ему одежду и обеспечил всем необходимым для жизни. Кто-то упрекнул его за то, что он делает добро нечестивцу. «Я почтил, — ответил он, — не человека, а человечность в его лице».

Известен еще один факт из жизни Эпиктета: Домициан, младший сын Веспасиана, наследовал своему гораздо более благородному брату, императору Титу; во время его правления был издан указ, изгонявший всех философов из Италии. Эпиктет не был освобожден от этого несправедливого и абсурдного указа. О том, что он перенес это с невозмутимостью, можно судить по одобрению, с которым он рассказывает анекдот об Агриппине, который, пока его дело рассматривалось в Сенате, продолжал заниматься своими обычными делами, а когда по возвращении из бани ему сообщили, что он осужден, спокойно спросил: «На смерть или на изгнание?» «На изгнание», — сказал гонец. «Конфисковано ли мое имущество?» «Нет». «Ну что ж, тогда пойдем в Арицию» (примерно в шестнадцати милях от Рима) «и пообедаем там».

Существовал определенный класс философов, чьим внешним признаком и единственной претензией на отличие была длина бороды; когда был издан указ Домициана, эти господа удовлетворились тем, что побрились. Эпиктет упоминает об этом во второй «Беседе»: «Ну же, Эпиктет, сбрей свою бороду», — представляет он, как кто-то говорит ему. «Если я философ, то не стану», — отвечает он. «Тогда я сниму твою голову». «Ради бога, если это принесет тебе хоть какую-то пользу».

Он отправился в Никополь, город в Эпире, построенный Августом в ознаменование его победы при Акции. Посещал ли он когда-нибудь Рим снова — неизвестно, но вероятно, что посещал, ибо мы знаем, что он пользовался дружбой нескольких выдающихся философов и государственных деятелей, и был уважаем и почитаем самим императором Адрианом. Говорят, что он дожил до глубокой старости, окруженный любящими и жадными до знаний учениками, и умер с той же благородной простотой, которая отличала всю его жизнь. Дата его смерти так же мало известна, как и дата рождения. Остается лишь дать очерк тех мыслей, которые, будучи бедным, презираемым рабом, все же сделали его «дорогим бессмертным».

ГЛАВА IV.

«РУКОВОДСТВО» И «ФРАГМЕНТЫ» ЭПИКТЕТА.

Почти несомненно, что Эпиктет никогда не записывал своих учений. Подобно своему великому образцу, Сократу, он довольствовался устным наставлением, и большая часть того, что дошло до нас под его именем, состоит из «Бесед», воспроизведенных для нас его учеником Аррианом. Амбицией Арриана было «стать для Эпиктета тем, кем Ксенофонт был для Сократа», то есть передать потомкам благородный и верный образ того, как жил и учил его учитель. С этой целью он написал четыре книги об Эпиктете — биографию, которая, к сожалению, ныне утрачена; книгу бесед или «застольных разговоров», которая также утрачена; и две книги, дошедшие до нас, а именно «Беседы» и «Руководство». Именно из этих двух бесценных книг, а также из множества отдельных фрагментов мы можем судить о том, какова была практическая мораль стоицизма, изложенная святым и праведным рабом.

«Руководство» представляет собой своего рода конспект этических принципов Эпиктета, которые с множеством дополнительных иллюстраций и более подробно объясняются в «Беседах». Обе книги были настолько популярны, что благодаря им Арриан сначала привлек к себе всеобщее внимание, а в конечном итоге достиг высочайшего положения и ранга. «Руководство» было для древности тем же, чем «Подражание» Фомы Кемпийского стало для более поздних времен, и чем «Весь долг человека» Вудхеда или «Практический взгляд на христианство» Уилберфорса были для широких слоев современных англичан. Это было ясное, краткое и практическое изложение повседневных обязанностей и принципов, на которых они основываются. Выраженное в совершенно простой и невычурной манере, оно было обязано своей популярностью исключительно моральной высоте мыслей, которые оно выражало. Эпиктет не стремился к стилю; его единственной целью было побудить слушателей к добродетели, и Арриан говорит нам, что в этом стремлении он производил глубокое впечатление своей манерой и голосом. Интересно знать, что «Руководство» было широко принято среди христиан не меньше, чем среди язычников, и что еще в пятом веке для христианского использования писались его парафразы. Никакой систематический трактат по морали столь простой красоты никогда не был составлен, и по сей день лучший христианин может изучать его не только с интересом, но и с реальной пользой. Оно подобно голосу Сивиллы, который, изрекая вещи простые, неблаговонные и неукрашенные, по милости Божьей достигает нас через бесчисленные годы. Мы переходим к краткому очерку его содержания.

Эпиктет начал с того, что сформулировал широкое и всеобъемлющее утверждение: есть вещи, которые находятся в нашей власти и зависят от нас самих; другие же вещи находятся вне нашей власти и полностью от нас не зависят. Вещи, находящиеся в нашей власти, — это наши мнения, наши цели, наши желания, наши отвращения — одним словом, наши действия. Вещи, находящиеся вне нашей власти, — это телесные случайности, имущество, слава, ранг и все, что лежит за пределами сферы наших действий. На первом из этих классов вещей должно быть сосредоточено все наше внимание. В этой области мы можем быть благородными, невозмутимыми и свободными; в другой мы будем зависимыми, разочарованными, ворчливыми, несчастными. Нельзя успешно уделять внимание обоим классам; они антагонистичны, антипатичны; нельзя служить Богу и маммоне.

Теперь, если мы правильно взглянем на все те вещи, которые никоим образом не зависят от нас, мы будем рассматривать их как простые видимости — как тени, которые следует отличать от истинной субстанции. Мы не будем смотреть на них как на подходящие объекты для отвращения или желания. Грех, жестокость и ложь мы можем ненавидеть, потому что можем избежать их, если захотим; но мы должны смотреть на болезнь, бедность и смерть как на вещи, которые не являются подходящими объектами для нашего избегания, потому что они лежат полностью вне нашего контроля.

Это, таким образом, — терпение неизбежного, избегание зла — является лейтмотивом философии Эпиктета. Оно было подытожено в трех словах: «Anechou kai apechou», «sustine et abstine», «Терпи и воздерживайся» — терпи все, что Бог назначает тебе, воздерживайся от того, что Он запрещает.

Первая часть «Руководства» посвящена практическим советам, которые могут позволить людям благородно терпеть. Например: «Если есть что-то, — говорит Эпиктет, — что вы высоко цените или нежно любите, оцените в то же время его истинную природу. Это какое-то имущество? Помните, что оно может быть уничтожено. Это жена или ребенок? Помните, что они могут умереть». «Смерть», — гласит эпитафия в Честерском соборе —

"Death, the great monitor, comes oft to prove,

'Tis dust we dote on, when 'tis man we love."

«Ничего не желай слишком сильно. Если ты идешь в общественные бани и тебя раздражают или мешают грубость, толкотня, оскорбления, воровские наклонности других, не теряй самообладания: напомни себе, что важнее, чтобы твоя воля была в гармонии с природой, чем чтобы ты искупался. И так со всеми бедами; люди страдают гораздо меньше от самих вещей, чем от мнений, которые они имеют о них».

«Если ты не можешь устроить обстоятельства в соответствии со своими желаниями, устрой свою волю в гармонию с обстоятельствами. Когда ты теряешь лучшие дары жизни, считай их не потерянными, а лишь возвращенными Тому, Кто их дал. У тебя есть лекарство в собственном сердце против всех испытаний — воздержание как оплот против страсти, терпение против противодействия, стойкость против боли. Начни с мелочей: если тебя обокрали, напомни себе, что твой душевный покой ценнее и важнее, чем вещь, которая была у тебя украдена. Следуй руководству природы; это самое главное; не жалей ни о чем, не желай ничего, что может нарушить эту цель. Веди себя как на пиру — принимай с благодарностью и в умеренности то, что перед тобой поставлено, и не ищи ничего большего; более высокий и божественный шаг — быть готовым и способным отказаться даже от того, что тебе дано или что ты мог бы легко получить. Сочувствуй другим, по крайней мере внешне, когда они в печали и несчастье; но помни в своем сердце, что для храброго, мудрого и истинного человека на самом деле нет такой вещи, как несчастье; это лишь уродливая видимость; карканье ворона не может предвещать никакого вреда такому человеку, он возвышен над его властью».

[64] "When what thou willest befalls not, thou then must will what befalleth."

«Мы не выбираем свои роли в жизни и не имеем ничего общего с этими ролями; наш простой долг ограничивается тем, чтобы играть их хорошо. Раб может быть так же свободен, как консул; а свобода — главное из благ; она затмевает все остальные; рядом с ней все остальные незначительны, с ней все остальные становятся ненужными, без нее никакие другие невозможны. Никто не может оскорбить вас, если вы не будете считать его слова или дела оскорблениями. Держите свой взгляд постоянно устремленным на великую реальность смерти, и все остальные вещи сожмутся до своих истинных пропорций. Как в морском путешествии, когда корабль бросил якорь, если вы вышли, чтобы найти воду, вы можете развлечься, собирая маленькую ракушку или луковицу, но вы должны держать свое внимание постоянно устремленным на корабль, на случай, если капитан позовет, и тогда вы должны оставить все такие вещи, чтобы вас не бросили на борт, связанными, как овец. Так и в жизни; если вместо маленькой ракушки или луковицы вам дарована какая-нибудь женушка или дитя, хорошо и ладно; но если капитан позовет, бегите к кораблю и оставьте такие владения позади себя, не оглядываясь. Но если вы старик, остерегайтесь вообще уходить далеко от корабля, чтобы вас не позвали, а вы пришли слишком поздно». Метафора значима, и, возможно, следующие строки сэра Вальтера Скотта, предпосланные анонимно одной из глав романов Уэверли, могут помочь пролить на нее свет:

"Death finds us 'midst our playthings; snatches us,

As a cross nurse might do a wayward child,

From all our toys and baubles--the rough call

Unlooses all our favourite ties on earth:

And well if they are such as may be answered

In yonder world, where all is judged of truly."

[65] Compare Cowper's Conversation:--

"Am I to set my life upon a throw

Because a bear is rude and surly?--No.--

A modest, sensible, and well-bred man

Will not insult me, and no other can."

«Сохраняйте свои справедливые отношения к другим людям; их проступки не влияют на ваши обязанности. Ваш отец поступил неправильно, или ваш брат был несправедлив? Все же он ваш отец, он ваш брат; и вы должны учитывать свое отношение к нему, а не то, достоин ли он его или нет».

«Ваш долг по отношению к богам — формировать справедливые и истинные мнения о них. Верьте, что они делают все хорошо, и тогда вам никогда не нужно будет роптать или жаловаться».

«В качестве правил практики, — говорит Эпиктет, — предпишите себе идеал, а затем действуйте в соответствии с ним. Будьте по большей части молчаливы; или, если беседуете, пусть это не будет о вульгарных и незначительных темах, таких как собаки, лошади, скачки или кулачные бои. Избегайте глупого и неумеренного смеха, вульгарных развлечений, нечистоты, показухи, зрелищ, декламаций и всех эгоистичных замечаний. Ставьте перед собой примеры великих и добрых. Не ослепляйтесь простыми видимостями. Делайте то, что правильно, совершенно независимо от того, что люди скажут или подумают. Помните, что ваше тело — очень маленькое дело и требует очень немногого; точно так же, как все, что нужно ноге, — это обувь, а не ослепительное украшение из золота, пурпура или драгоценной вышивки. Тратить все свое время на тело или на телесные упражнения — признак слабого интеллекта. Не будьте склонны критиковать других и не обижайтесь на их критику в ваш адрес. У всего, — говорит он, и это одно из его самых характерных наставлений, — есть две ручки! одна, за которую его можно нести, другая, за которую нельзя. Если ваш брат несправедлив, не беритесь за дело за эту ручку — ручку его несправедливости — ибо эта ручка та, за которую нести нельзя; но лучше за ручку того, что он ваш брат и воспитывался с вами; и тогда вы возьметесь за него так, как его можно нести».

Все эти наставления имеют общее применение, но Эпиктет добавляет другие о правильном поведении философа; то есть того, чей исповедуемый идеал выше, чем у толпы. Он велит ему прежде всего не быть придирчивым и не быть показным. «Питайтесь собственными принципами; не извергайте их, чтобы показать, как много вы съели. Будьте самоотверженными, но не хвастайтесь этим. Будьте независимыми и умеренными, и не обращайте внимания на мнение или осуждение других, но следите за собой как за своим самым опасным врагом. Не кичитесь интеллектуальным знанием философии, которое само по себе совершенно бесполезно, но последовательным благородством действий. Никогда не ослабляйте своих усилий, но стремитесь к совершенству. Пусть все, что кажется лучшим, будет для вас законом, который нельзя преступать; и всякий раз, когда перед вами предстает что-то болезненное, или приятное, или славное, или бесславное, помните, что сейчас борьба, сейчас час Олимпийских игр, и его нельзя отложить, и что одним поражением или уступкой ваш прогресс в добродетели может быть либо обеспечен, либо потерян. Именно так Сократ достиг совершенства, отдав свое сердце разуму, и только разуму. И ты, даже если ты еще не Сократ, все же должен жить так, как будто ты желаешь им быть». Это благородные слова, но кто из читающих их не вспомнит те священные и гораздо более глубокие слова: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Вот, теперь время благоприятное; вот, теперь день спасения».

В этом кратком очерке мы включили все самые важные мысли из «Руководства». Оно заканчивается такими словами: «Во всех случаях мы можем помнить эти три чувства:--»

«Веди меня, о Зевс, и ты, Судьба, куда бы вы ни назначили мне идти, ибо я последую, и притом без промедления. Если я буду не желать, я последую как трус, но я должен следовать все равно». (Клеанф.)

«Кто благородно уступил необходимости, того я считаю мудрым, и он знает дела Божьи». (Еврипид.)

И это третье тоже: «О Критон, пусть будет так, если такова воля небес. Анит и Мелит действительно могут убить меня, но причинить мне вред они не могут». (Сократ.)

К этой последней концепции жизни, процитированной из конца «Апологии» Платона, Эпиктет возвращается в другом месте: «Какие ресурсы есть у нас, — спрашивает он, — в обстоятельствах великой опасности? Какие иные, кроме памяти о том, что находится или не находится в нашей собственной власти; что возможно для нас, а что нет? Я должен умереть. Пусть будет так; но должен ли я умирать стонущим? Я должен быть связан; но должен ли я быть связан, оплакивая? Я должен быть изгнан, ну что ж, кто мешает мне тогда идти со смехом, бодростью и спокойствием духа?

«Выдать секреты».

«Конечно, я не выдам, ибо это зависит от моих собственных рук».

«Тогда я закою тебя в цепи».

«Мой добрый сэр, о чем вы говорите? Закуете меня в цепи? Нет, нет! Вы можете заковать в цепи мою ногу, но даже сам Зевс не может овладеть моей волей».

«Я брошу тебя в тюрьму».

«Мое бедное маленькое тело; да, без сомнения».

«Я отрублю тебе голову».

«Ну, разве я когда-нибудь говорил тебе, что моя голова — единственная, которую нельзя отрубить?»

«Таковы вещи, о которых философы должны думать, и записывать их ежедневно, и упражняться в них».

Есть много других отрывков, в которых Эпиктет показывает, что свободная воля человека — его благороднейшая привилегия, и что мы не должны «продавать ее за бесценок»; или, как Писание выражается еще более сурово, не должны «продавать себя ни за что». Он рассказывает, например, о полной неудаче императора Веспасиана склонить Гельвидия Приска не ходить в Сенат. «Пока я сенатор, — сказал Гельвидий, — я должен идти». «Ну, тогда, по крайней мере, молчи там». «Не задавай мне вопросов, и я буду молчать». «Но я должен спросить твое мнение». «А я должен сказать то, что правильно». «Но я предам тебя смерти». «Разве я когда-нибудь говорил тебе, что я бессмертен? Делай свою часть, а я буду делать свою. Твое дело — убить меня, мое — умереть без трепета; твое — изгнать меня, мое — уйти в изгнание без скорби».

Мы видим из этих замечательных отрывков, что мудрейшие из язычников, по милости Божьей, достигли понимания того, что жизнь подчинена божественному руководству. И все же как тускло было их видение этой истины, как ненадежно их обладание ею по сравнению с тем, чего может достичь самый ничтожный христианин! Они никогда окончательно не постигли доктрину бессмертия. Они никогда не избавлялись от преследующего страха, что, возможно, в конце концов, они могут быть не чем иным, как незначительными и незамеченными атомами, сметаемыми туда и сюда в могучих водоворотах невидимого, безличного, таинственного агентства, и предназначенными в будущем «быть запечатанными среди железных холмов», или

"To be imprisoned in the viewless winds.

And blown with reckless violence about

The pendent world."

Их вера в личное божество смешивалась с их верой в природу, которая, по выражению современного скептика, «действует с пугающим единообразием: суровая как судьба, абсолютная как тирания, безжалостная как смерть; слишком огромная, чтобы ее хвалить, слишком неумолимая, чтобы ее умилостивить, у нее нет уха для молитвы, нет сердца для сочувствия, нет руки для спасения». Как отличается успокаивающая и нежная уверенность христианской надежды, для которой Христос вывел жизнь и бессмертие на свет! Ибо «случай» — это не только «дочь предусмотрительности», как называет ее старый греческий поэт-лирик, но и дочь любви. Как отличается молитва Давида, даже в часы его худшей агонии и стыда: «Дух Твой благой да ведет меня в землю правды». Руководство, и руководство рукой любви, было — как он признавал даже в то темное время — самим законом его жизни; и его душа, очищенная страданием, имела лишь одно желание — желание быть ведомой не к процветанию, не к возвращению его утраченной славы, даже не к восстановлению его утраченной невинности; но только — через какие бы трудные пути ни пришлось пройти — только в землю правды. И поскольку он знал, что Бог приведет его туда, у него не было ни желания, ни заботы ни о чем другом. Мы закончим эту главу переводом нескольких отдельных фрагментов Эпиктета, которые были сохранены для нас другими писателями. Мудрость и красота этих фрагментов заинтересуют читателя, ибо Эпиктет был одним из тех немногих, «в самой пыли мыслей которых было золото».

«Жизнь, запутанная в случайностях, подобна зимнему потоку, ибо она бурна, и грязна от ила, и непроходима, и тиранична, и громка, и кратка».

«Душа, живущая с добродетелью, подобна вечному источнику; ибо она чиста, и прозрачна, и освежающа, и притягательна, и полезна, и богата, и невинна, и безвредна».

«Если хочешь быть добрым, сначала поверь, что ты плох».

Сравните Мф. 9:12: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные»; Ин. 9:41: «Но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас»; и 1 Ин. 1:8: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас».

«Низко для того, кто подслащивает то, что пьет, дарами пчел, ожесточать пороком свой разум, который есть дар Божий».

«Нет ничего подлее, чем любовь к удовольствиям, любовь к наживе и наглость: нет ничего благороднее, чем великодушие, кротость, человеколюбие и делание добра».

«Виноградная лоза приносит три грозди: первую — удовольствия; вторую — опьянения; третью — оскорбления».

«Пьяница тот, кто выпивает более трех чаш; даже если он не пьян, он превысил умеренность».

Наш собственный Джордж Герберт установил тот же предел:--

"Be not a beast in courtesy, but stay,

Stay at the third cup, or forego the place,

Wine above all things doth God's stamp deface."

«Подобно маякам в гаванях, которые, разжигая большое пламя с помощью нескольких хворостин, оказывают достаточную помощь судам, блуждающим по морю, так и человек светлого характера в охваченном бурей городе, сам довольствующийся малым, совершает великие благодеяния для своих сограждан».

Эта мысль не совсем не похожа на мысль Шекспира:

"How far yon little candle throws its beams,

So shines a good deed in a naughty world."

Но метафора, которую Эпиктет принимает чаще, не менее прекрасна. «Какое добро, — спросил кто-то, — сделал Гельвидий Приск, сопротивляясь Веспасиану, будучи всего лишь одним человеком?» «Какое добро, — отвечает Эпиктет, — делает пурпур на одежде? Что ж, он великолепен сам по себе, и великолепен также в примере, который он подает».

«Как солнце не ждет молитв и заклинаний, чтобы взойти, но светит сразу, и его приветствуют все; так и ты не жди аплодисментов, криков и хвалебных речей, чтобы делать добро; но будь спонтанным благодетелем, и ты будешь любим, как солнце».

«Фалес, когда его спросили, что является самым распространенным из всех владений, ответил: "Надежда; ибо даже те, у кого нет ничего другого, имеют надежду"».

«Веди, веди меня вперед, мои надежды, — говорит мистер Макдональд, — я знаю, что вы истинны, а не суетны. Исчезайте из моих глаз день за днем, но возникайте в новых формах. Я последую за вашим святым обманом; последую, пока вы не приведете меня к ногам моего Отца на небесах, где я найду вас всех, со сложенными крыльями, украшающими сапфировые сумерки, на которых стоит Его престол, который есть наш дом».

«Чего не следует делать, о том даже не думай».

Сравните

"Guard well your thoughts for thoughts are heard in heaven.'"

Эпиктет, когда его спросили, как человек может огорчить своего врага, ответил: «Подготовив себя к тому, чтобы действовать самым благородным образом».

Сравните Рим. 12:20: «Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья»

«Если ты всегда помнишь, что во всем, что ты делаешь душой или телом, Бог стоит рядом как свидетель, во всех своих молитвах и действиях ты не ошибешься; и у тебя будет Бог, живущий с тобой».

Сравните Откр. 3:20: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною».

В беседе, написанной, чтобы доказать, что Бог следит за человеческими действиями, Эпиктет снова касается той же темы, говоря, что Бог поместил рядом с каждым из нас его собственного духа-хранителя — духа, который не спит и не может быть обманут — и передал каждого из нас этому духу для защиты. «И какому лучшему или более заботливому хранителю мог Он нас доверить? Так что, когда вы закрыли свои двери и создали внутри темноту, помните, никогда не говорите, что вы одни. Ибо вы не одни. Бог тоже присутствует там, и ваш дух-хранитель; и какая нужда им в свете, чтобы видеть, что вы делаете».

В этом отрывке есть почти поразительное совпадение мыслей с теми красноречивыми словами в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова: «Человек, нарушающий супружество, говорящий в сердце своем: "Кто видит меня? Я окружен тьмой, стены покрывают меня, и никто не видит меня: чего мне бояться? Всевышний не вспомнит моих грехов": такой человек боится только глаз человеческих и не знает, что глаза Господни в десять тысяч раз светлее солнца, взирая на все пути человеческие и рассматривая самые тайные части. Он знал все вещи прежде, чем они были созданы: так и после того, как они были усовершенствованы, Он смотрел на все. Этот человек будет наказан на улицах города, и там, где он не ожидает, он будет схвачен». (Сир. 23:11-21.)

«Когда мы были детьми, наши родители доверяли нас наставнику, который постоянно следил, чтобы мы не пострадали; но когда мы вырастаем до мужества, Бог передает нас в руки врожденной совести, чтобы она охраняла нас. Мы должны, поэтому, ни в коем случае не презирать эту опеку, поскольку в таком случае мы будем и неугодны Богу, и врагами собственной совести».

Прекрасны и замечательны эти фрагменты, но у нас нет места для большего, и мы должны закончить, сравнив последний со знаменитыми строками Джорджа Герберта:--

"Lord! with what care hast Thou begirt us round;

Parents first season us. Then schoolmasters

Deliver us to laws. They send us bound

To rules of reason. Holy messengers;

Pulpits and Sundays, sorrow dogging sin;

Afflictions sorted; anguish of all sizes;

Fine nets and stratagems to catch us in!

Bibles laid open; millions of surprises;

Blessings beforehand; ties of gratefulness;

The sound of glory ringing in our ears;

Without one shame; within our consciences;

Angels and grace; eternal hopes and fears!

Yet all these fences and their whole array,

One cunning bosom sin blows quite away."

ГЛАВА V.

«БЕСЕДЫ» ЭПИКТЕТА.

«Беседы» Эпиктета, как они были первоначально опубликованы Аррианом, содержали восемь книг, из которых только четыре дошли до нас. Они во многих отношениях являются наиболее ценным выражением его взглядов. Есть что-то слегка отталкивающее в суровой сжатости, в «властной краткости» «Руководства». В «Руководстве», говорит М. Марта, «разум стоика провозглашает свои законы с бесстрастностью, которая малочеловечна; он налагает молчание на все страсти, даже самые почтенные; он гордится тем, что ведет против них беспощадную войну, и, кажется, даже желает подавить самые законные порывы великодушной чувствительности. Читая эти строгие максимы, можно было бы соблазниться поверить, что этот законодатель морали — человек без сердца, и, если бы нас не тронула первоначальная искренность языка, в этом лапидарном стиле можно было бы увидеть лишь условные предписания химерической системы или стремления к невозможному совершенству». «Беседы» более иллюстративны, более аргументированы, более пространны, более человечны. Читая их, чувствуешь себя лицом к лицу с человеком, а не с мраморной статуей идеального мудреца. Стиль, правда, прост, но его «атлетическая нагота» хорошо подходит для этой воинствующей морали; его живописный и резкий характер, его энергичные метафоры, его вульгарные выражения, отсутствие всякой условной элегантности демонстрируют некую «плебейскую оригинальность», которая придает им почти автобиографическое очарование. С острой логикой и бесстрашным убеждением «он борется со страстями, допрашивает их, заставляет их отвечать и опровергает их несколькими словами, которые часто бывают возвышенными. Этот Сократ без грации не развлекает нас тем, что заставляет своего противника попасть в длинные путы каверзного диалога, но он грубо хватает и часто заканчивает его двумя ударами. Это похоже на красноречие Фокиона, которое Демосфен сравнивает с топором, который поднимается и падает».

[66] Moralistes sous l'Empire, p. 200.

Эпиктет, подобно Сенеке, — проповедник; проповедник с меньшим богатством гения, меньшим красноречием выражения, меньшей широтой культуры, но с гораздо большей храбростью, ясностью, последовательностью и охватом своего предмета. Его учение и его жизнь были удивительно однородны, и его взгляды допускают краткое выражение, ибо они не ослаблены никакими колебаниями и не испещрены никакими светлыми и темными сторонами. «Беседы» отличаются от «Руководства» только своей манерой, частыми анекдотами, меткими иллюстрациями и яркой диалогической формой. Замечание Паскаля о том, что Эпиктет знал величие человеческого сердца, но не знал его слабости, относится к «Руководству», но вряд ли может быть поддержано, когда мы судим о нем по некоторым ответам, которые он давал тем, кто приходил искать его утешения или совета.

«Беседы» не носят систематического характера, и даже если бы они были таковыми, утрата последних четырех книг помешала бы нам разработать их систему с какой-либо полнотой. Наш очерк «Руководства» уже познакомил читателя с основными принципами и идеями Эпиктета; с ментальной и физической философией школ он никоим образом не занимался; его целью было быть моральным проповедником, облагораживать жизни людей и трогать их сердца. Он не плагиатил и не изобретал, но он придал стоицизму практическую реальность. Все, что нам остается сделать, — это выбрать из «Бесед» некоторые из его наиболее характерных взглядов и способы, которыми он доносил их до своих слушателей.

Одной из самых существенных особенностей стоицизма было стремление к абсолютной независимости, или самодостаточности. Теперь, поскольку слабости и раболепие людей чаще всего возникают из их желания излишеств, истинный человек должен абсолютно избавиться от любого такого желания. Он должен увеличить свое богатство, умеряя свои желания; он должен презирать все роскошества, к которым стремятся люди, и он должен значительно уменьшить количество предполагаемых необходимостей. Мы уже видели некоторые из аргументов, которые указывают в этом направлении, и мы можем добавить еще один из третьей книги «Бесед».