«Искатели Бога: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий»

Но каким бы ни был его порыв временами в отчаянии оставить всякую попытку улучшить «малое племя» окружающих его людей, Марк приучил свой кроткий дух постоянно жить в иных чувствах. Были ли люди презренны? Это было тем более веской причиной для него самого быть благородным. Были ли люди мелочны, злобны, страстны и несправедливы? В той же мере они были более отмечены для жалости и нежности, и в той же мере он был обязан в меру своих способностей являть себя великим, прощающим, спокойным и правдивым. Так Марк превращает свой самый горький опыт в золото, и из низости других, которая угнетала его одинокую жизнь, он, будучи далеким от того, чтобы позволить себе ожесточиться, а не только опечалиться, извлекает лишь новые уроки человечности и любви.

Он говорит, например: «Начинай утро с того, что говори себе: я встречусь с назойливым, неблагодарным, высокомерным, лживым, завистливым, нелюдимым. Все эти вещи случаются с ними по причине их невежества в том, что есть добро и зло. Но я, видевший природу добра, что оно прекрасно, и зла, что оно безобразно, и природу того, кто поступает неправедно, что он сродни мне... и что он причастен к той же доле божественности, не могу быть обижен никем из них, ибо никто не может навязать мне то, что безобразно, равно как я не могу гневаться на своего сородича или ненавидеть его. Ибо мы созданы для сотрудничества, как ноги, как руки, как веки, как ряды верхних и нижних зубов. Действовать друг против друга — значит идти против природы; а действовать друг против друга — значит досадовать и отворачиваться» (II. 1.) Другим его правилом, и весьма мудрым, было как можно больше сосредотачивать свои мысли на добродетелях других, а не на их пороках. «Когда хочешь порадовать себя, думай о добродетелях тех, кто живет с тобой, — о деятельности одного, о скромности другого, о щедрости третьего и о каком-нибудь другом хорошем качестве четвертого». Какой упрек презрительному цинизму, который мы ежедневно искушаемы проявлять! «Бесконечное существо предстает перед нами, — говорит Робертсон, — с целой вечностью, заключенной в его уме и душе, а мы приступаем к классификации его, вешаем на него ярлык, как на банку, говоря: это рис, то желе, а это помада; и тогда мы думаем, что избавили себя от необходимости снимать крышку. Как иначе наш Господь относился к людям, которые приходили к Нему!.. следовательно, от Его прикосновения каждый испускал свою особую искру света».

Вот, опять же, исключительно емкий, всеобъемлющий и прекрасный совет:

«Люди существуют ради друг друга. Учи их или терпи их» (VIII. 59.)

И еще: «Лучший способ отомстить себе — не становиться похожим на того, кто причинил зло».

И еще: «Если кто-то поступил неправедно, вред — его собственный. Но, возможно, он и не поступал неправедно» (IX. 38.)

Наиболее примечательны, однако, девять правил, которые он составил для себя в качестве тем для размышления, когда кто-либо оскорблял его, а именно:

1. Что люди были созданы друг для друга: даже низшие ради высших, а те — ради друг друга.

2. Непреодолимые влияния, которые действуют на людей и формируют их мнения и поступки.

3. Что грех — это главным образом заблуждение и невежество, невольное рабство.

4. Что мы сами слабы и отнюдь не безупречны; и что часто само наше воздержание от ошибок обусловлено скорее трусостью и заботой о своей репутации, чем какой-либо свободой от склонности их совершать.

5. Что наши суждения склонны быть очень поспешными и преждевременными. «И, короче говоря, человек должен многому научиться, чтобы быть способным вынести правильное суждение о поступках другого человека».

6. Когда ты сильно раздосадован или огорчен, помни, что жизнь человека — это лишь мгновение, и через короткое время мы все будем лежать мертвыми.

7. Что никакой неправедный поступок другого не может навлечь на нас позор, и что не поступки людей тревожат нас, а наши собственные мнения о них.

8. Что наш собственный гнев вредит нам больше, чем сами поступки.

9. Что доброжелательность непобедима, если она не является притворной улыбкой или игрой роли. «Ибо что сделает тебе самый неистовый человек, если ты останешься доброжелательным к нему? Мягко и спокойно поправляя его, увещевая его, когда он пытается причинить тебе вред, говоря: „Не так, дитя мое: мы созданы природой для чего-то другого: я, конечно, не буду обижен, но ты обижаешь самого себя, дитя мое“». И покажи ему с мягким тактом и на основе общих принципов, что это так, и что даже пчелы не поступают так, как он, ни одно стадное животное. И это ты должен делать просто, без упреков, с любовью; без злобы, и, если возможно, когда вы с ним наедине

«Не так, дитя мое; ты обижаешь самого себя, дитя мое». Может ли вся древность показать что-либо более нежное, чем это, или что-либо более близкое к духу христианского учения, чем эти девять правил? Они были достойны человека, который, в отличие от стоиков в целом, считал кротость добродетелью и доказательством одновременно философии и истинной мужественности. Они написаны с тем излиянием печали и доброжелательности, которому трудно найти параллель. Они показывают, как полностью Марк победил всякую мелочную злобу и как искренне он стремился исполнить свое собственное правило всегда сохранять мысли настолько чистыми и ясными, чтобы «если кто-то внезапно спросит: „Что у тебя сейчас на уме?“, с полной открытостью ты мог бы немедленно ответить: „То или это“». Короче говоря, чтобы воздать им высшую похвалу, они привели бы в восторг великого христианского Апостола, который писал:

«Увещевайте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем» (1 Фес. V. 14, 15.)

«Не считайте его врагом, но вразумляйте, как брата» (2 Фес. III. 15.)

«Снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу» (Кол. III. 13.)

Более того, разве они не находятся в полном соответствии с разумом и духом Того, Кто сказал:

«Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего».

В жизни Марка Аврелия, как и во многих других жизнях, мы можем проследить великий закон компенсации. Его высокое положение в последние годы жизни свело его со многими, кто был фальшив, фарисейски настроен и низок; но его юность прошла в более счастливых условиях, и это спасло его от погружения в печаль тех, кому не угоден ни мужчина, ни женщина. В ранние годы ему довелось видеть более светлую сторону человечества, и воспоминание об этих чистых и счастливых днях было подобно исцеляющему дереву, брошенному в горькие и мутные воды его правления.

ГЛАВА III.

ЖИЗНЬ И МЫСЛИ МАРКА АВРЕЛИЯ (продолжение).

Марк был теперь бесспорным властелином римского мира. Он восседал на самой головокружительной и великолепной вершине, которую только могло достичь человеческое величие.

Но это императорское возвышение не зажгло ни искры гордости или самодовольства в его кроткой и смиренной натуре. Он считал себя, по сути, слугой всех. Его долгом, подобно быку в стаде или барану среди овец, было лично противостоять каждой опасности, быть первым во всех тяготах войны и наиболее глубоко погруженным во все труды мира. Реестр граждан, подавление судебных тяжб, повышение общественной морали, ограничение кровосмесительных браков, забота о несовершеннолетних, сокращение государственных расходов, ограничение гладиаторских игр и зрелищ, забота о дорогах, восстановление сенаторских привилегий, назначение только достойных магистратов — даже регулирование уличного движения — эти и бесчисленные другие обязанности настолько полностью поглощали его внимание, что, несмотря на слабое здоровье, они часто удерживали его за тяжелой работой с раннего утра до глубокой ночи. Его положение, конечно, часто требовало его присутствия на играх и зрелищах, но в этих случаях он занимал себя чтением, или слушанием чтения, или написанием заметок. Он был одним из тех, кто считал, что ничего не следует делать поспешно и что немногие преступления хуже, чем пустая трата времени. Именно таким взглядам и таким привычкам мы обязаны созданием его трудов. Его «Размышления» были написаны среди мучительного самоотречения и отвлекающих тревог его войн с квадами и маркоманами, и он был автором других работ, которые, к сожалению, погибли. Пожалуй, из всех утраченных сокровищ древности немногие мы желали бы вернуть больше, чем утраченную автобиографию этого мудрейшего из императоров и святейшего из язычников.

Что касается внешних атрибутов его ранга — тех роскошных дополнений и помпезных обстоятельств, которые вызывают удивление и зависть человечества, — никто не мог бы показать себя более равнодушным к ним. Он, конечно, признавал необходимость поддержания достоинства своего высокого положения. «В каждый момент, — говорит он, — думай твердо, как римлянин и человек, чтобы делать то, что у тебя в руках, с совершенным и простым достоинством, и привязанностью, и свободой, и справедливостью» (II. 5); и еще: «Пусть Божество, которое в тебе, будет стражем живого существа, мужественного и зрелого возраста, занятого политическими делами, римлянина и правителя, который занял свой пост, как человек, ожидающий сигнала, призывающего его из жизни» (III. 5). Но он не считал необходимым принимать льстивые почести и унизительные славословия, которые были так дороги многим его предшественникам. Он отказался от помпезного богохульства храмов и алтарей, говоря, что для каждого истинного правителя мир — это храм, а все добрые люди — священники. Он по возможности отклонял все золотые статуи и триумфальные наименования. Всю неизбежную роскошь и великолепие, которые делали необходимыми его общественные обязанности, он рассматривал как просто пустую показуху. Марк Аврелий чувствовал так же глубоко, как, кажется, чувствовал наш собственный Шекспир, нереальность, мимолетную эфемерность всех земных вещей: он был бы в восторге от мысли, что

"We are such stuff

As dreams are made on, and our little life

Is rounded by a sleep."

«Когда перед нами мясо, — говорит он, — и такая еда, мы получаем впечатление, что это мертвое тело рыбы, а это мертвое тело птицы или свиньи; и, опять же, что это фалернское — лишь немного виноградного сока, а эта пурпурная мантия — овечья шерсть, окрашенная кровью моллюска: таковы тогда эти впечатления, и они достигают самих вещей и проникают в них, и так мы видим, что это за вещи. Точно так же... где есть вещи, которые кажутся наиболее достойными нашего одобрения, мы должны обнажить их и посмотреть на их никчемность, и сорвать с них все слова, которыми они превозносятся» (VI. 13.)

«Что стоит того, чтобы его ценили? Быть встреченным рукоплесканиями? Нет. Мы также не должны ценить хлопанье языками, ибо похвала, исходящая от многих, — это хлопанье языками» (VI. 16.)

«Азия, Европа — это углы вселенной; все море — капля во вселенной; Афон — маленький комок вселенной; все настоящее время — точка в вечности. Все вещи малы, изменчивы, преходящи» (VI. 36.)

И Марку тоже, не меньше, чем Шекспиру, казалось, что —

"All the world's a stage,

And all the men and women merely players;"

ибо он пишет эти замечательные слова:

«Праздные дела ради показухи, игры на сцене, стада овец, табуны, упражнения с копьями, кость, брошенная собачонкам, кусочек хлеба в рыбных прудах, труды муравьев и беготня испуганных мышат, несущих ношу, марионетки, дергаемые за ниточки, — вот на что похожа жизнь. Твой долг тогда посреди таких вещей — проявлять хорошее настроение, а не гордый вид; понимать, однако, что каждый человек стоит ровно столько, сколько стоят вещи, которыми он занимается».

На самом деле Двор был для Марка бременем; он сам говорит нам, что Философия была его матерью, Империя — лишь мачехой; только его отдых в первой делал для него терпимым бремя второй. Будучи императором, он благодарил богов за то, что они позволили ему проникнуть в души Фразеи, Гельвидия, Катона, Брута. Прежде всего, кажется, он испытывал ужас перед тем, чтобы когда-либо стать похожим на некоторых своих предшественников; он пишет:

«Берегись, чтобы тебя не превратили в Цезаря; берегись, чтобы ты не окрасился этой краской. Сохраняй же себя простым, добрым, чистым, серьезным, свободным от притворства, другом справедливости, почитателем богов, добрым, привязчивым, энергичным во всех подобающих делах. Почитай богов и помогай людям. Жизнь коротка. Есть только один плод этой земной жизни: благочестивый нрав и общественные дела» (IV. 19.)

[68] Marcus here invents what M. Martha justly calls "an admirable barbarism" to express his disgust towards such men--[Greek: ora mae apukaidaoosaes]--"take care not to be Caesarised."

Это тот же вывод, к которому горе принудило другого усталого и менее достойного восхищения царя: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и соблюдай заповеди Его, потому что в этом все для человека».

Но нам пора продолжить скудную летопись жизни Марка, насколько это позволяют сделать сухие и сплетнические компиляции Диона Кассия, Капитолина и разрозненные упоминания других писателей.

[69] As epitomised by Xiphilinus.

Должно быть, с тяжелым сердцем он отправился в очередной раз в Германию, чтобы встретить опасное восстание квадов и маркоманов. Чтобы получить солдат, достаточных для заполнения вакансий в своей армии, которая была прорежена чумой, он был вынужден записывать рабов; а чтобы получить деньги, ему пришлось продать украшения дворца и даже некоторые драгоценности императрицы. Непосредственно перед отъездом его сердце было растерзано смертью его маленького сына, брата-близнеца Коммода, чьи прекрасные черты лица до сих пор сохранились для нас на монетах. В начале войны, когда он пробовал глубину брода, он был атакован врагом внезапным градом снарядов и был спасен от неминуемой смерти, лишь укрывшись под щитами своих солдат. Одна битва произошла на льду зимнего Дуная. Но, безусловно, самое знаменитое событие войны произошло в великой победе над квадами, которую он одержал в 174 г. н. э. и которая была приписана христианами тому, что известно как «Чудо Громового легиона».

Если отбросить все посторонние добавления, факт, который произошел — как установлено свидетельствами медалей и одним из барельефов на «Колонне Антонина», — по-видимому, заключался в следующем. Марк Аврелий и его армия были запутаны в горном ущелье, в которое они слишком поспешно преследовали ложное отступление варварских лучников. В этом ущелье, не в силах ни сражаться, ни бежать, зажатые врагом, сжигаемые палящим зноем и мучимые жаждой, они потеряли всякую надежду, разразились плачем и стонами и поддались отчаянию, из которого даже энергичные усилия Марка не могли их вывести. В самый критический момент их опасности и страданий облака начали собираться, и пролились сильные дожди, которые солдаты ловили своими щитами и шлемами, чтобы утолить свою жажду и жажду своих лошадей. Пока они были заняты этим, враг атаковал их; но дождь смешался с градом и обрушился с ослепительной яростью в лица варваров. Шторм также сопровождался громом и молнией, которые, по-видимому, нанесли ущерб врагу и наполнили их ужасом, в то время как в римских рядах не было никаких потерь. Римляне, соответственно, расценили это как Божественное вмешательство и одержали самую решительную победу, которая оказалась практическим завершением опасной и важной войны.

Христиане расценили это событие не как провиденциальное, а как чудесное и приписали его молитвам своих братьев в легионе, который по этому обстоятельству получил название «Громового легиона». Однако теперь известно, что один из легионов, отличавшийся вспышкой молнии, которая была изображена на их щитах, был известен под этим именем со времен Августа; и сами язычники приписывали помощь, которую они получили, иногда молитве благочестивого императора, а иногда заклинаниям египетского колдуна по имени Арнуфис.

Один из Отцов, страстный и красноречивый Тертуллиан, приписывает этому избавлению заступничество императора в пользу христиан и ссылается на его письмо к Сенату, в котором он признавал, насколько действенной была помощь, полученная им от христианских молитв, и запрещал кому-либо впредь притеснять последователей новой религии, чтобы они не использовали против него оружие мольбы, которое было столь мощным в его пользу. Это письмо сохранилось в конце «Апологии» Иустина Мученика, и в нем добавляется, что не только никто из христиан не должен быть обижен или преследуем, но что любой, кто донесет на них, должен быть сожжен заживо! Мы сразу видим, что это письмо — одна из тех наглых и прозрачных подделок, которыми, к сожалению, изобилует литература первых пяти веков. Каковы были реальные отношения Марка к христианам, мы рассмотрим позже.

Для кроткого сердца Марка всякая война, даже сопровождаемая победами, была в высшей степени неприятна; и в таких мучительных и нелюбезных занятиях прошла немалая часть его жизни. То, что он думал о войне и ее успехах, графически изложено в следующем замечании:

«Паук гордится, когда поймал муху, другой — когда поймал бедного зайца, третий — когда взял маленькую рыбку в сеть, четвертый — когда взял диких кабанов или медведей, а пятый — когда взял сарматов. Разве они не разбойники, когда ты исследуешь их принципы?» Он здесь осуждает свои собственные невольные действия; но его несчастной судьбой было не вытоптать угли этой войны, прежде чем он был обременен другой, гораздо более мучительной и грозной.

Это был мятеж Авидия Кассия, генерала старого прямолинейного римского типа, которого, несмотря на некоторые зловещие предупреждения, Марк и любил, и которому доверял. Неблагодарность, проявленная таким человеком, причинила Марку глубочайшую душевную боль; но он был спасен от всех опасных последствий широкой привязанностью, которую он внушил своим добродетельным правлением.

Сами солдаты мятежного генерала отвернулись от него; и после того, как он был номинальным императором всего три месяца и шесть дней, он был убит некоторыми из своих собственных офицеров. Его голова была отправлена Марку, который принял ее с печалью и не оказал убийцам ни малейшего поощрения. Радость успеха была поглощена сожалением о том, что его враг не дожил до того, чтобы позволить ему роскошь искреннего прощения. Он умолял Сенат простить всю семью Кассия и позволить этой единственной жизни быть единственной, принесенной в жертву в результате гражданской войны. Отцы приняли эти доказательства милосердия с восторгом, которого они заслуживали, и здание Сената огласилось возгласами и благословениями.

Никогда еще грозный заговор не был подавлен более тихо и эффективно. Марк путешествовал по провинциям, которые поддерживали дело Авидия Кассия, и относился ко всем им с самым полным и снисходительным терпением. Когда он прибыл в Сирию, переписка Кассия была доставлена ему, и с великолепным великодушием, примеров которому история дает немного, он предал ее всю огню, не читая.

Во время этого путешествия по умиротворению он потерял свою жену Фаустину, которая внезапно скончалась в одной из долин горы Тавр. История, или сборник анекдотов, который в этот период часто выдается за историю, приписал Фаустине характер самой темной порочности, и Аврелию даже ставили в вину то, что он не замечал или прощал ее проступки. Что касается Фаустины, нам нечего много сказать, хотя есть веские основания полагать, что многие истории, рассказанные о ней, скандально преувеличены, если не абсолютно ложны. Несомненно, что большинство обвинений против ее памяти покоятся на злобных анекдотах, записанных Дионом, который нежно любил любую часть скандала, унижавшую человеческую природу. Конкретное обвинение, выдвинутое против нее в том, что она склонила Кассия к измене, совершенно не подтверждается, даже если оно не является абсолютно несовместимым с тем, что мы находим в ее собственных сохранившихся письмах; и, наконец, сам Марк не только нежно любил ее как добрую мать своих одиннадцати детей, но в своих «Размышлениях» фактически благодарит богов за то, что они даровали ему «такую жену, такую послушную, такую привязчивую и такую простую». Без сомнения, Фаустина была недостойна своего мужа; но, безусловно, это слава, а не позор благородной натуры — быть чуждым ревности и подозрительности и доверять другим глубже, чем они того заслуживают.

Настолько безупречным было поведение Марка Аврелия, что ни злоба современников, ни дух посмертного скандала не смогли обнаружить ни единого изъяна в крайней честности его жизни и принципов. Но низость не будет лишена своих жертв. Ненависть ко всему превосходному, которая заставляла Калигулу пытаться подавить память о великих людях, свирепствует, хотя и менее открыто, в умах многих. Они любят низводить человеческую жизнь до той тусклой и бесплодной равнины, «на которой каждый кротовый холмик — гора, а каждый чертополох — лесное дерево». Великие люди в их глазах так же малы, как, говорят, они малы в глазах своих камердинеров; и есть множество тех, кто, если они находят

"Some stain or blemish in a name of note,

Not grieving that their greatest are so small,

Innate themselves with some insane delight,

And judge all nature from her feet of clay,

Without the will to lift their eyes, and see

Her godlike head crown'd with spiritual fire,

And touching other worlds."

Я полагаю, это причина, по которой, не сумев низвергнуть Марка Аврелия с его моральной высоты, некоторые попытались атаковать его репутацию из-за предполагаемой порочности Фаустины и фактической развращенности Коммода. О Фаустине я уже говорил. Что касается Коммода, я считаю достаточным спросить вместе с Соломоном: «Кто знает, будет ли сын его мудрым или глупым?» Коммоду было всего девятнадцать, когда умер его отец; первые три года своего правления он правил достойно и приемлемо. Марк Аврелий не оставил попыток воспитать его должным образом с помощью первых учителей и мудрейших людей, которых произвела эпоха, и Геродиан прямо говорит нам, что он жил добродетельно до самой смерти своего отца. Отбросив естественную привязанность совсем и даже предположив (как я мог бы предположить из одного или двух отрывков его «Размышлений»), что у Марка были сомнения по поводу своего сына, было бы легко, было бы даже возможно отстранить на общих основаниях сына, который достиг зрелого возраста? Как бы то ни было, если есть те, кто считает стоящим осуждать Марка за то, что, в конце концов, Коммод оказался лишь «искривленным побегом дикой природы», их осуждение едва ли достаточно проницательно, чтобы заслужить труд опровержения.

«Но Марк Аврелий жестоко преследовал христиан». Давайте кратко рассмотрим это обвинение. То, что преследования имели место в его правление, является неоспоримым фактом и достаточно подтверждается Апологиями Иустина Мученика, Мелитона, епископа Сардийского, Афинагора и Аполлинария, а также Письмом Церкви Смирны, описывающим мученичество Поликарпа, и письмом Церквей Лиона и Вьенны к своим братьям в Малой Азии. Справедливо, однако, упомянуть, что есть некоторые документальные свидетельства с другой стороны; Лактанций ясно утверждает, что при правлении тех превосходных принцев, которые сменили Домициана, Церковь не страдала от насилия со стороны своих врагов и «простирала свои руки к Востоку и Западу»: Тертуллиан, писавший всего через двадцать лет после смерти Марка, прямо говорит (и Евсевий цитирует это утверждение), что существовали письма императора, в которых он не только приписывал свое избавление среди квадов молитвам христианских солдат в «Громовом легионе», но и приказывал наказывать любого, кто доносил на христиан, самым суровым образом; и в конце трудов Иустина Мученика найдено письмо подобного содержания, которое, как утверждается, было адресовано Марком Сенату Рима. Мы можем отбросить эти категорические свидетельства, мы можем поверить, что Тертуллиан и Евсевий ошибались и что документы, на которые они ссылались, были поддельными; но это должно сделать нас также менее уверенными в активном участии императора в этих преследованиях. Мое собственное убеждение заключается в том (и это убеждение, которое могло бы быть подкреплено многими критическими аргументами), что его доля в их возникновении была почти ничтожной. Если те, кто любит его память, отвергают свидетельства Отцов в его пользу, им можно, по крайней мере, позволить воздержаться от согласия с некоторыми утверждениями, в силу которых он осуждается.

Марк в своих «Размышлениях» упоминает христиан лишь однажды, и то лишь для того, чтобы высказать мимолетную жалобу на безразличие к смерти, которое, как казалось ему, подобно тому, как это казалось Эпиктету, проистекает не из каких-либо благородных принципов, а из простого упрямства и извращенности. То, что он разделял глубокую неприязнь, с которой относились к христианам, весьма вероятно. То, что он был хладнокровным и яростным гонителем, совершенно не похоже на весь его характер, существенно противоречит его привычному милосердию, чуждо духу, который заставлял его вмешиваться в каждом возможном случае, чтобы смягчить суровость законных наказаний, и, короче говоря, может рассматриваться как утверждение, которое является совершенно ложным. Кто поверит, что человек, который за время своего правления построил и посвятил лишь один единственный храм, и то Храм Благодеяния; что человек, который, будучи далеким от проявления какой-либо ревности по отношению к иностранным религиям, позволял оказывать им всем почести; что человек, чьи писания дышат на каждой странице сокровенным духом филантропии и нежности, пошел на то, чтобы присоединиться к преследованию самых невинных, самых мужественных и самых безобидных своих подданных?

Истинное положение дел, по-видимому, было таковым. Глубокие бедствия, в которые в течение всего правления Марка была вовлечена Империя, вызвали широко распространенные страдания и разожгли в провинциалах особую ярость против людей, чей атеизм (ибо таковым они его считали) разжег гнев богов. Эта ярость часто вырывалась в пароксизмы народного возбуждения, которые никто, кроме самых твердых духом правителей, не был способен смягчить или подавить. Марк, когда к нему обращались, просто позволял существующему закону идти своим обычным курсом. Этот закон был так же стар, как времена Траяна. Юный Плиний, правитель Вифинии, написал, чтобы спросить Траяна, как ему поступать с христианами, чью безупречность жизни он полностью признавал, но чьи доктрины, по его словам, опустошили храмы богов и озлобили их почитателей. Траян в ответ приказал, чтобы христиан не искали, но если их приведут к правителю и докажут, что они упорствуют в отказе отречься от своей религии, то их следует казнить. Адриан и Антонин Пий продолжали ту же политику, и Марк Аврелий не видел причин изменять ее. Но этот закон, который в спокойные времена мог стать просто мертвой буквой, в более тревожные периоды мог быть превращен в опасное орудие преследования, как это было в случае с почтенным Поликарпом и в несчастных Церквях Лиона и Вьенны. Язычники верили, что причина, по которой их боги улыбаются втайне, —

"Looking over wasted lands,

Blight and famine, plague and earthquake, roaring deeps and fiery

sands,--

"Clanging fights, and flaming towns, and sinking ships, and praying

hands,--"

было неверие и нечестие этих ненавистных галилеян, причины оскорбления, которые могли быть искуплены только смертью виновных. «Их враги, — говорит Тертуллиан, — громко взывают к крови невинных, выдвигая этот тщетный предлог для своей ненависти, что они верят, будто христиане являются причиной каждого общественного несчастья. Если Тибр вышел из берегов, или Нил не вышел, если небо отказало в дожде, если голод или чума распространили свои опустошения, крик немедленный: „Христиан ко львам“». В первые три века крик «Нет христианству» становился временами таким же жестоким, таким же яростным и таким же неразумным, как крик «Нет папизму» часто бывал в современные дни. Было бесконечно менее позорно для Марка прислушиваться к первому, чем для некоторых выдающихся современных государственных деятелей — быть увлеченными безумной яростью второго.

В какой степени Марк Аврелий должен быть осужден за мученичества, которые имели место в его правление? Не думаю, что сурово или без разбора, или с яростным всеобъемлющим осуждением. Здравый смысл, безусловно, требует, чтобы мы не путали настоящее с прошлым и не выносили суждение о поведении императора так, как если бы он жил в девятнадцатом веке, или как если бы он действовал в полном знании Евангелий и жизней Святых. Мудрые и добрые люди до него в своем высокомерном невежестве говорили о христианстве с проклятием и презрением. Философы, окружавшие его трон, относились к нему с ревностью и отвращением. Основная масса нации твердо верила в ходившие слухи, которые обвиняли его последователей в ужасных ночных собраниях, опозоренных фиестовыми пиршествами и зверствами безымянных суеверий. Эти гнусные клеветы — эти чудовищные обвинения в каннибализме и инцесте — поддерживались неоднократными лжесвидетельствами рабов под пытками, которые в ту эпоху, как и долгое время после, нелепо рассматривались как верный критерий истины.

Христианство в те дни смешивалось с множеством низменных и чужеземных суеверий; и император в своем судебном качестве, если он вообще когда-либо сталкивался с христианами, был гораздо более склонен встретить тех, кто был недостоин этого имени, чем познакомиться с кроткими, немирскими, уединенными добродетелями самых спокойных, самых святых и лучших. Когда мы придадим должный вес таким соображениям, мы будем готовы простить Марку Аврелию то, что он в этом вопросе действовал по неведению, и признать, что, преследуя христианство, он мог вполне искренне думать, что служит Богу. Сама искренность его веры, добросовестность его правления, интенсивность его филантропии, величие его собственных философских принципов — все это способствовало тому, чтобы сделать его худшим врагом Церкви, чем жестокий Коммод или отвратительный Гелиогабал. И все же то, что в нем не было ни малейшей склонности к преследованиям; что эти преследования были по большей части спонтанными и случайными; что они ни в коей мере не были вызваны его прямым подстрекательством или в особом соответствии с его желанием, ясно из того факта, что мученичества имели место в Галлии и Малой Азии, а не в Риме. В Риме должно было быть сотни христиан, и под самым взором императора; более того, в его собственной армии было множество христиан; однако мы никогда не слышали, чтобы он притеснял кого-либо из них. Мелитон, епископ Сардийский, обращаясь к императору, выражает сомнение в том, был ли он действительно осведомлен о том, как обращаются с его христианскими подданными. Иустин Мученик в своей «Апологии» обращается к нему в выражениях полного доверия и глубокого уважения. Короче говоря, он был в этом вопросе «безупречен, но несчастен». Больно думать, что почтенный Поликарп и вдумчивый Иустин могли лишиться жизни за свои принципы не только в правление столь доброго человека, но даже в силу его власти; но мы должны быть очень немилосердны или очень лишены воображения, если не можем легко поверить, что, хотя они получили венец мученичества из его рук, искупленные души этих великих мучеников были бы первыми, кто приветствовал бы этого святейшего из язычников в присутствии Спасителя, чью Церковь он преследовал, но чьему обитающему внутри Духу были обязаны его добродетели; которому он по неведению и бессознательно поклонялся и которого, если бы он когда-либо услышал о Нем и узнал Его, он полюбил бы в своем сердце и прославил бы последовательностью своей благородной и незапятнанной жизни.

Преследование Церквей в Лионе и Вьенне произошло в 177 г. н. э. Вскоре после этого периода новые войны призвали императора на Север. Говорят, что в отчаянии когда-либо увидеть его снова, главные люди Рима умоляли его обратиться к ним со своими прощальными наставлениями, и что в течение трех дней он рассуждал с ними на философские вопросы. Когда он прибыл к месту войны, победа снова увенчала его оружие. Но Марк был уже стар, и он был изнурен трудами, испытаниями и путешествиями своей долгой и утомительной жизни. Он пал под бременем душевных тревог и телесных усталостей и после короткой болезни скончался в Паннонии, в Вене или Сирмии, 17 марта 180 г. н. э., на пятьдесят девятом году жизни и двадцатом году своего правления.

Смерть для него не была бедствием. Он с печалью осознавал, что «нет человека настолько удачливого, чтобы рядом с ним, когда он умирает, не было тех, кто доволен тем, что произойдет. Предположим, что он был добрым и мудрым человеком, разве не найдется в конце концов кто-то, кто скажет о нем: „Давайте наконец вздохнем свободно, избавившись от этого школьного учителя. Правда, он не был суров ни к кому из нас, но я чувствую, что он молча осуждает нас“... Ты подумаешь об этом, когда будешь умирать, и уйдешь более довольным, размышляя так: „Я ухожу из жизни, в которой даже мои соратники, ради которых я так много боролся, заботился и молился, сами желают моего ухода“, надеясь, возможно, получить от этого какую-то небольшую выгоду. Почему тогда человек должен цепляться за более долгое пребывание здесь? Не уходи, однако, по этой причине менее доброжелательно настроенным к ним, но сохраняя свой собственный характер и оставаясь дружелюбным, доброжелательным и добрым». И страшась смерти гораздо меньше, чем он страшился любого отступления от законов добродетели, он восклицает: «Приди скорее, о Смерть, из страха, что в конце концов я забуду себя». Это высказывание было хорошо сравнено с языком, который Боссюэ вложил в уста христианской души: — «О Смерть; ты не нарушаешь моих замыслов, ты исполняешь их. Спеши же, о благоприятная Смерть!... Nunc Dimittis».

Более благородная, более кроткая, более чистая, более сладкая душа — душа, менее превознесенная процветанием или более постоянная в невзгодах, — душа, более приспособленная добродетелью, целомудрием и самоотречением для вступления в вечный покой, никогда не переходила в присутствие своего Небесного Отца. Мы не удивлены, что все, чьи средства позволяли это, приобретали его статуи, и что их можно было видеть годами позже среди домашних богов языческих семей, которые чувствовали себя более обнадеженными и более счастливыми от славного чувства возможности, которое было вдохновлено памятью о том, кто посреди трудностей и дыша атмосферой, тяжелой от разложения, все же показал себя столь мудрым, столь великим, столь добрым человеком.

O framed for nobler times and calmer hearts!

O studious thinker, eloquent for truth!

Philosopher, despising wealth and death,

But patient, childlike, full of life and love!

ГЛАВА IV.

«РАЗМЫШЛЕНИЯ» МАРКА АВРЕЛИЯ.

Будучи императором, Марк Аврелий оказался в пустом и тревожном мире; но он не предавался праздным сожалениям или ворчливым сетованиям. Если эти печали и возмущения исходили от богов, он целовал руку, которая поражала его; «он отдал свой сломанный меч Судьбе-завоевателю со смиренным и мужественным сердцем». В любом случае у него были обязанности, и он принялся выполнять их с тихим героизмом — усердно, добросовестно, даже весело.

Принципы императора не сводимы к жестким и определенным линиям философской системы. Но великие законы, которые направляли его действия и формировали его взгляды на жизнь, были немногочисленны и просты, и в своей книге «Размышления», которая является лишь его личным дневником, написанным, чтобы облегчить свой ум среди всех испытаний войны и правления, он возвращается к ним снова и снова. «Игры, война, изумление, оцепенение, рабство, — говорит он себе, — сотрут эти твои святые принципы»; и именно поэтому он доверил эти принципы письму. Некоторые из них я уже привел, а другие продолжаю цитировать, пользуясь, как и прежде, прекрасным и ученым переводом г-на Джорджа Лонга.

Всякая боль, несчастье и безобразие казались императору наиболее мудро рассматриваемыми в трех аспектах, а именно: если рассматривать их по отношению к богам, как обусловленные законами, находящимися вне их контроля; если рассматривать их по отношению к природе вещей, как подчиненные и необходимые; и если рассматривать их по отношению к нам самим, как зависящие от степени безразличия и стойкости, с которыми мы их переносим.

Следующие отрывки прояснят эти точки зрения:

«Разум Вселенной социален. Соответственно, он создал низшие вещи ради высших и приспособил высшие друг к другу» (V. 30.)

«Вещи не касаются души, ибо они вечны и остаются неподвижными; но наши возмущения происходят только от мнения, которое внутри... Вселенная — это Трансформация; жизнь — это мнение» (IV. 3.)

«Для желчного мед горчит, а для укушенных бешеными собаками вода вызывает страх; а для маленьких детей мяч — прекрасная вещь. Почему же тогда я сержусь? Думаешь ли ты, что ложное мнение имеет меньше силы, чем желчь у желчного или яд у того, кого укусила бешеная собака?» (VI. 52.)

«Как легко отразить и стереть всякое впечатление, которое является тревожным и неподходящим, и немедленно обрести спокойствие» (V. 2.)

Отрывки, в которых Марк говорит о зле как об относительной вещи — как о добре в процессе становления, — незрелом и горьком бутоне того, что впоследствии станет прекрасным цветком, — хотя и не выражены с совершенной ясностью, все же указывают на его веру в то, что наш взгляд на злые вещи в значительной мере проистекает из нашей неспособности воспринимать великое целое, частями которого они являются.

«Все вещи, — говорит он, — происходят от этой универсальной правящей силы, либо прямо, либо в качестве следствия. И, соответственно, разверстые челюсти льва, и то, что ядовито, и всякая вредная вещь, как шип, как грязь, являются побочными продуктами великого и прекрасного. Поэтому не воображай, что они иного рода, чем то, что ты почитаешь, но сформируй справедливое мнение об источнике всего».

В другом любопытном отрывке он говорит, что все вещи, которые естественны и согласуются с причинами, их порождающими, обладают своей собственной красотой и привлекательностью; например, трещины и складки на поверхности хлеба, когда он испечен. «И опять же, инжир, когда он совсем созрел, раскрывается; а у спелых маслин само обстоятельство их близости к гниению придает плоду особую красоту. И колосья, склоняющиеся долу, и брови льва, и пена, стекающая с пасти диких вепрей, и многое другое — хотя они далеки от того, чтобы быть красивыми, если рассматривать их по отдельности, — все же, поскольку они являются следствием того, что создано природой, помогают украсить ее и радуют ум; так что если человек обладает чувством и более глубоким пониманием вещей, найденных во Вселенной, то едва ли найдется хоть одна из тех, что следуют в порядке следствия, которая не покажется ему в некотором роде устроенной так, чтобы доставлять удовольствие». (IV. 2.)

Это соответствие природе — следование природе и послушание всем ее законам — является ключевой формулой учений римских стоиков.

«Все, что хоть в чем-то прекрасно, прекрасно само по себе и завершается в самом себе, не имея похвалы как своей части. Становится ли вещь хуже или лучше от того, что ее хвалят?.. Становится ли изумруд хуже, чем был, если его не хвалят? Или золото, слоновая кость, пурпур, лира, ножичек, цветок, кустарник?» (IV. 20.)

«Все гармонирует со мной, что гармонично тебе, о Вселенная. Ничто для меня не бывает слишком рано или слишком поздно, что происходит в свое время для тебя. Все для меня — плод, который приносят твои сезоны, о Природа! От тебя все, в тебе все, к тебе все возвращается. Поэт говорит: "Милый город Кекропа", а не скажешь ли ты: "Милый город Божий"?» (IV. 23.)

«Охотно предай себя судьбе, позволив ей прясть твою нить во что угодно, что ей угодно». (IV. 34.)

И вот, в очень малом деле — вставании с постели по утрам — заключается одно практическое применение этой формулы:

«Утром, когда ты встаешь неохотно, пусть придут тебе на ум такие мысли: "Я встаю на дело человека. Почему же я недоволен, если собираюсь делать то, для чего существую и для чего был приведен в мир? Или я был создан для того, чтобы лежать в постели и греться?" "Но это приятнее". Разве ты существуешь для того, чтобы получать удовольствие, а не для действия или усилия? Разве ты не видишь, как маленькие растения, птички, муравьи, пауки, пчелы трудятся вместе, чтобы привести в порядок свои части Вселенной? А ты не желаешь выполнять дело человека и не спешишь делать то, что согласно с твоей природой?» (V. 1.) [«Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым!»]

Тот же принцип — что Природа отвела нам наше надлежащее место, что нам дана задача для исполнения и что наша единственная забота должна состоять в том, чтобы исполнить ее правильно, ради блага великого Целого, частью которого мы являемся, — доминирует в восхитительных наставлениях, которые Император излагает для регулирования нашего поведения по отношению к другим. Некоторые люди, говорит он, делают добро другим только потому, что ожидают отдачи; некоторые даже, если не требуют никакой отдачи, не забывают, что оказали услугу; но другие даже не знают, что сделали, а подобны виноградной лозе, которая принесла виноград и не ищет ничего большего после того, как принесла свой надлежащий плод. Так и мы должны делать добро другим так же просто и естественно, как лошадь бежит, или пчела делает мед, или лоза приносит виноград сезон за сезоном, не думая о винограде, который она принесла. И в другом отрывке: «Чего еще ты хочешь, когда оказал услугу другому? Разве ты не доволен тем, что совершил поступок, соответствующий твоей природе, и должен ли ты искать за это плату, точно так же, как если бы глаз требовал награды за зрение, а ноги — за ходьбу?»

«Считай каждое слово и дело, которое согласно с природой, подходящим для тебя, и не отвлекайся на порицание, которое последует... но если вещь хороша для того, чтобы быть сделанной или сказанной, не считай ее недостойной себя». (V. 3.)

Иногда, впрочем, Марк Аврелий колеблется. Зло жизни подавляет его. «Чем кажется тебе купание, — говорит он, — масло, пот, грязь, грязная вода, все вещи отвратительные, — такова и каждая часть жизни, и все остальное» (VIII. 24); и снова: «Время человеческой жизни — точка, субстанция — в потоке, восприятие — тупое, состав всего тела подвержен тлению, душа — вихрь, судьба — труднопостижима, а слава — вещь, лишенная суждения». Но чаще он сохраняет свое совершенное спокойствие и говорит: «Либо ты живешь здесь и уже привык к этому, либо ты уходишь, и это была твоя собственная воля; либо ты умираешь и исполнил свой долг. Но помимо этого нет ничего. Будь же бодр». (X. 22.) «Возьми меня и брось, куда хочешь, ибо и тогда я сохраню свою божественную часть спокойной, то есть довольной, если она может чувствовать и действовать в соответствии со своим надлежащим устройством». (VIII. 45.)

Есть нечто восхитительное в том факте, что даже в стоической философии было некоторое утешение, удерживающее людей от отчаяния. Для святой и щепетильной совести, подобной совести Марка, неоценимую драгоценность имело бы христианское учение о «прощении грехов». Об этом божественном милосердии — об этой силе, уничтожающей грех, — древний мир ничего не знал; но у Марка мы находим некое смутное и слабое предвестие этого учения, выраженное в манере, которая могла бы, по крайней мере, вдохнуть спокойствие в дух философа, хотя она никогда не могла бы достичь сердец страждущего множества. Ибо «предположи, — говорит он, — что ты отделил себя от естественного единства, — ибо ты был создан природой как часть, но теперь отрезал себя, — но вот прекрасное положение: в твоей власти снова соединиться. Бог не позволил этого никакой другой части — после того, как она была отделена и рассечена, снова сойтись. Но посмотри на благость, которой Он наделил человека; ибо Он дал ему возможность, когда он был отделен, вернуться, воссоединиться и возобновить свое место». И в другом месте он говорит: «Если ты не можешь поддерживать истинный и великодушный характер, иди мужественно в какой-нибудь угол, где ты можешь поддерживать его; или если даже там ты потерпишь неудачу, немедленно уйди из жизни, не со страстью, а с кроткой и простой свободой, — что будет означать совершение по крайней мере одного похвального поступка». Печально, что даже Марку Аврелию смерть должна была казаться единственным прибежищем от отчаяния перед лицом окончательной неудачи в борьбе за то, чтобы быть мудрым и добрым!

Марк ценил воздержанность и самоотречение как лучшие средства для сохранения своего сердца сильным и чистым; но мы рады узнать, что он не ценил суровость аскетизма. Жизнь приносила с собой достаточно, и более чем достаточно, антагонизма, чтобы укрепить его нервы; достаточно, и более чем достаточно, сурового ветра невзгод в лицо, чтобы не было нужды добавлять еще больше своими собственными действиями. «Не подобает, — говорит он, — чтобы я причинял себе боль, ибо я никогда намеренно не причинял боли даже другому». (VIII. 42.)

Общим местом античной философии было то, что жизнь мудреца должна быть созерцанием смерти и подготовкой к ней. Безусловно, так было и у Марка Аврелия. Мысли о ничтожности человека и о том великом море забвения, которое впоследствии поглотит все, что он есть и что он делает, всегда присутствуют в его уме; это мысли, к которым он возвращается более постоянно, чем к любым другим, и из которых он всегда извлекает один и тот же моральный урок.

«Поскольку возможно, что ты можешь уйти из жизни в этот самый момент, регулируй каждый поступок и мысль соответственно... Смерть, конечно, и жизнь, честь и бесчестие, боль и удовольствие — все эти вещи случаются одинаково с добрыми и злыми людьми, будучи вещами, которые не делают нас ни лучше, ни хуже. Поэтому они не являются ни добром, ни злом». (II. 11.)

В другом месте он говорит, что Гиппократ лечил болезни и умер; и халдеи предсказывали будущее и умерли; и Александр, и Помпей, и Цезарь убили тысячи, а затем умерли; и вши погубили Демокрита, а другие вши убили Сократа; и Август, и его жена, и дочь, и все его потомки, и все его предки мертвы; и Веспасиан, и весь его двор, и все, кто в его дни пировал, женился, болел, торговал, сражался, льстил, плел интриги, ворчал, желал смерти другим людям и томился желанием стать царями или консулами, — все мертвы; и все праздные люди, которые делают то же самое сейчас, обречены на смерть; и все человеческие дела — дым и вовсе ничто; и не нам, а богам решать, доиграем ли мы пьесу до конца или только ее часть. «На одном алтаре много зерен ладана; одно падает раньше, другое позже; но это не имеет значения». И мораль всех этих мыслей такова: «Смерть висит над тобой, пока ты живешь: пока в твоей власти, будь добрым». (IV. 17.) «Ты сел на корабль, ты совершил плавание, ты пришел к берегу; выходи. Если, конечно, в другой жизни нет недостатка в богах, то и там их нет. Но если это состояние без ощущений, ты перестанешь быть связанным болями и удовольствиями». (III. 3.)

И Марка вовсе не утешала при нынешних неприятностях мысль о посмертной славе. «Как эфемерны и никчемны человеческие дела, — говорит он, — и то, что вчера было немного слизи, завтра станет мумией или пеплом». «Многие, кто сейчас хвалит тебя, очень скоро будут порицать тебя, и ни посмертное имя не имеет никакой ценности, ни репутация, ни что-либо другое». Что стало со всеми великими и знаменитыми людьми, и со всем, чего они желали, и со всем, что они любили? Они — «дым, и пепел, и сказка, или даже не сказка». После всех их яростей и зависти люди в конце концов лежат тихие и мертвые. Скоро ты забудешь все, и скоро все забудут тебя. Но здесь, опять же, после таких мыслей, всегда вводится та же мораль: — «Проходи же этот малый промежуток времени в соответствии с природой и заканчивай путь в довольстве, точно так же, как маслина падает, когда она созрела, благословляя природу, которая ее произвела, и благодаря дерево, на котором она выросла». «Одно только беспокоит меня: как бы я не сделал чего-то, чего не позволяет устройство человека, или не тем способом, который оно не позволяет, или чего оно не позволяет сейчас».

Цитировать мысли Марка Аврелия для меня — увлекательная задача. Но я уже позволил ему так много говорить за себя, что к этому времени у читателя сложится некоторое представление о его главных мотивах. Остается лишь привести еще несколько веских и золотых изречений, в которых он излагает свое правило жизни.

«Сказать все в одном слове: все, что принадлежит телу, — это поток, а что принадлежит душе — сон и пар; и жизнь — это война и странствие, а после славы — забвение. Что же тогда способно обогатить человека? Одно, и только одно — философия. Но она состоит в том, чтобы хранить духа-хранителя внутри человека свободным от насилия и невредимым, выше болей и удовольствий, не делая ничего без цели, ни ложно, ни с лицемерием... принимая все, что происходит и что предопределено... и, наконец, ожидая смерти с радостным умом». (II. 17.)

«Если ты найдешь в человеческой жизни что-то лучшее, чем справедливость, истина, воздержанность, стойкость и, одним словом, чем удовлетворение твоей собственной души в вещах, которые она позволяет тебе делать согласно правому разуму, и в состоянии, которое назначено тебе без твоего собственного выбора; если, говорю я, ты видишь что-то лучшее, чем это, обратись к нему всей душой и наслаждайся тем, что ты нашел лучшим. Но... если ты находишь все остальное меньшим и менее ценным, чем это, не уступай ничему другому... Просто и свободно выбирай лучшее и держись его». (III. 6.)

«Тело, душа, разум: телу принадлежат ощущения, душе — влечения, разуму — принципы». Быть впечатляемым чувствами свойственно животным; быть ведомым нитями желаний свойственно изнеженным людям и людям вроде Фалариса или Нерона; руководствоваться только разумом свойственно атеистам и предателям, и «людям, которые совершают свои нечистые дела, когда закрыли двери... Остается то, что свойственно доброму человеку: быть довольным и удовлетворенным тем, что происходит, и нитью, которая спрядена для него; и не осквернять божество, которое посажено в его груди, и не тревожить его толпой образов; но сохранять его спокойным, следуя за ним послушно, как за богом, не говоря ничего противного истине и не делая ничего противного справедливости». (III. 16.)

«Люди ищут уединения для себя, дома в деревне, морские берега и горы, и ты тоже привык очень желать таких вещей. Но это совершенно признак самого обыкновенного сорта людей, ибо в твоей власти, когда захочешь, удалиться в самого себя. Ибо нигде человек не удаляется ни с большим спокойствием, ни с большей свободой, чем в свою собственную душу, особенно когда он имеет внутри себя такие мысли, что, глядя в них, он немедленно обретает совершенное спокойствие, — которое есть не что иное, как добрый порядок ума». (IV. 3.)

«Я несчастен, потому что это случилось со мной? Не так, но я счастлив, хотя это случилось со мной, потому что я остаюсь свободным от боли; не раздавленный настоящим и не страшащийся будущего». (IV. 19.)

Вполне возможно, что в некоторых из этих отрывков некоторые читатели могут обнаружить след болезненного самосознания и вообразить, что обнаруживают крупицу самодовольства. Некоторое самосознание, возможно, неизбежно в дневнике и при исследовании собственной совести тем, кто сидел на такой одинокой высоте; но самодовольства нет вовсе. Напротив, иногда даже чувствуется жестокая суровость в том, как Император говорит о самом себе. Он, конечно, не обращался с собой как лицемер с Богом. «Когда, — говорит он (X. 8), — ты принял имена человека, который добр, скромен, разумен, великодушен, держись этих имен; и если ты потеряешь их, быстро возвращайся к ним... Ибо продолжать быть таким, каким ты был до сих пор, и быть разорванным на части, и оскверненным в такой жизни — это характер очень глупого человека, слишком любящего свою жизнь, и подобного тем полурастерзанным бойцам с дикими зверями, которые, хотя покрыты ранами и кровью, все же умоляют оставить их до следующего дня, хотя они будут выставлены в том же состоянии тем же когтям и укусам. Поэтому утвердись в обладании этими немногими именами: и если ты сможешь пребывать в них, пребывай, как если бы ты был перенесен на Острова Блаженных». Увы! Для Аврелия в этой жизни Острова Блаженных были очень далеко. Языческая философия была возвышенной и красноречивой, но все ее приверженцы были печальны; достичь «мира Божьего, который превыше всякого ума», им не было дано. Мы видим Марка «мудрым, самообладающим, нежным, благодарным, безупречным», говорит г-н Арнольд, «но при всем этом взволнованным, протягивающим руки к чему-то за пределами — tendentemque manue ripae ulterioris amore».

В заключение я процитирую лишь три коротких наставления:

«Будь бодр и не ищи внешней помощи, ни спокойствия, которое дают другие. Человек должен стоять прямо, а не быть поддерживаемым другими». (IV. 5.)

«Будь как мыс, о который постоянно разбиваются волны, но он стоит твердо и укрощает ярость воды вокруг себя» (IV. 49.)

Это сравнение использовалось много раз со времен Марка Аврелия. Читатель сразу вспомнит знаменитые строки Голдсмита:

"As some tall cliff that rears its awful form,

Swells from the vale, and midway leaves the storm,

Though round its breast the rolling clouds are spread,

Eternal sunshine settles on its head."

«Коротко то немногое, что осталось тебе от жизни. Живи как на горе. Ибо нет никакой разницы, живет ли человек там или здесь, если он живет везде в мире как в гражданской общине. Пусть люди видят, пусть они знают настоящего человека, который живет так, как он должен был жить. Если они не могут вынести его, пусть убьют его. Ибо это лучше, чем жить так, как живут люди». (X. 15.)

Таковы были некоторые мысли, которые Марк Аврелий записал в своем дневнике после дней битвы с квадами, маркоманами и сарматами. Изолированный от других не менее моральным величием, чем верховенством своего суверенного ранга, он искал общества своей собственной благородной души. Мне иногда представляется, что я вижу его сидящим на границе какого-нибудь мрачного паннонского леса или венгерского болота; сквозь тьму вдалеке мерцают костры врага; но как среди них, так и в лагере вокруг него каждый звук приглушен, кроме шагов часового за пределами императорской палатки; и в этой палатке долго после полуночи сидит терпеливый Император при свете своей одинокой лампы, и время от времени, среди своих одиноких раздумий, он делает паузу, чтобы записать чистые и святые мысли, которые лучше позволят ему, даже в римском дворце, даже на варварских полях сражений, ежедневно терпеть низость и злобу окружающих его людей; ежедневно исправлять свои собственные недостатки и, когда солнце земной жизни начинает садиться, ежедневно все ближе и ближе приближаться к Вечному Свету. И когда я так думаю о нем, я не знаю, может ли вся языческая древность, из своей галереи величественных и царственных фигур, представить более благородную, или более чистую, или более милую картину, чем картина этого коронованного философа и увенчанного лаврами героя, который был, однако, одним из самых смиренных и одним из самых просвещенных из всех древних «Искателей Бога».