«Избранные сочинения Порфирия»

«Из этих Богинь последняя наделена тройными силами и неделимо и единообразно охватывает три монады Богов. Но она называется Корой (κορη) из-за чистоты своей сущности и своего неоскверненного превосходства в своих порождениях. Она также обладает первым, средним и последним царством; и согласно своей вершине, действительно, она называется Дианой Орфеем; но согласно своей середине — Прозерпиной; а согласно крайности порядка — Минервой. Также, согласно сущности, превосходящей другие силы этого тройного животворящего порядка, установлено владычество Гекаты; но согласно средней силе, которая является порождающей целое, — владычество души; и согласно интеллектуальному обращению — владычество Добродетели. Церера, следовательно, пребывая в вышине и среди сверхмирных Богов, единообразно распространяет этот тройной порядок божеств; и вместе с Юпитером порождает Вакха, который неделимо председательствует над делимым созиданием. Но внизу, в соединении с Плутоном, она особенно созерцается согласно средней характеристике: ибо именно она, проходя повсюду, сообщает оживление последним из вещей. Отсюда она называется Прозерпиной, потому что она особенно общается с Плутоном и вместе с ним упорядоченно распределяет крайности вселенной. И согласно своим крайностям, действительно, она, как говорят, является девственницей и остается неоскверненной; но согласно своей середине — соединяется с Аидом и порождает Фурий в подземных регионах. Она, следовательно, также называется Церерой, но иным образом, чем сверхмирная и правящая Церера. Ибо одна есть связующее единство трех животворящих принципов; другая же есть середина их, сама в себе обладающая особенностями крайностей. Отсюда, в Прозерпине, соединенной с Плутоном, вы найдете особенности Гекаты и Минервы; но эти крайности пребывают в ней скрыто, в то время как особенность середины сияет, и то, что характерно для правящей души, которая в сверхмирной Церере была правящей природы, но здесь существует согласно мирской особенности».

Прокл далее отмечает, «что Прозерпина именуется либо через суждение о формах и отделение их друг от друга, таким образом смутно обозначая ниспровержение убийства, либо через отделение душ полностью от тел через обращение к вещам в вышине, что есть самое счастливое убийство и смерть для тех, кто достоин этого. Но имя Ферефатта (Pherephatta) приспособлено к Прозерпине согласно контакту с порождением; но согласно мудрости и совету — к Минерве. В то же время, однако, все наименования, которыми она различается, приспособлены к совершенству души. По этой причине также она называется Прозерпиной, а не именами крайностей; поскольку то, что было похищено Плутоном, есть это среднее божество; крайности в то же время твердо установлены в самих себе; согласно чему Церера, как говорят, остается девственницей».

[A] Прокл говорит это сообразно теологии халдеев; ибо, согласно этой теологии, первая монада животворящей триады есть Геката, вторая — Душа, а третья — Добродетель.

[B] То есть сверхмирной природы; ибо правящие — это сверхмирные Боги.

[C] Прокл здесь намекает на войну, которая существует среди форм через их соединение с материей, и которую Прозерпина ниспровергает, отделяя их друг от друга.

[101] Первое существование Майи, которая, согласно орфической теологии, есть то же самое, что и Богиня Ночь, находится на вершине умопостигаемого и в то же время интеллектуального порядка и полностью поглощено умопостигаемым. Как мы также информированы Проклом (in Cratylum), «Она есть парадигма Цереры. Ибо бессмертная Ночь есть кормилица Богов (согласно Орфею). Ночь, однако, есть причина питания умопостигаемо: ибо умопостигаемое есть, как говорит Халдейский оракул, питание интеллектуальных порядков Богов. Но Церера, прежде всего, отделяет два вида питания (нектар и амброзию) у Богов». Он добавляет: «Отсюда наша суверенная госпожа (δεσποινα), Церера, не только порождает жизнь, но и то, что дает совершенство жизни; и это от небесных натур к тем, кто является последним. Ибо добродетель есть совершенство душ».

[102] Об индийских философах см. вторую книгу Диодора Сицилийского.

[103] Это тот Бардесан, который жил во времена Марка Антонина и который написал трактат об Озере Испытания в Индии, который упомянут Порфирием во фрагменте De Styge, сохраненном Стобеем.

[104] Βαναυσοι, т.е. грязные механики и раздуватели мехов, наименование, которым Платон в своих «Соперниках» обозначает экспериментаторов.

[105] Загрей — эпитет Вакха. Водхалл, однако, из чьего перевода Еврипида взяты вышеуказанные строки, сильно ошибается, говоря, что «из гимнов Орфея очевидно, что Загрей был именем, данным Вакху на его священных обрядах». Ибо слово Ζαγρευς (Загрей) не встречается ни в гимнах Орфея, ни в каких-либо других орфических писаниях, которые сохранились.

[106] Илиада, IV. v. 141.

[107] Oper. et Dies, 595.

[108] Илиада, V. v. 341.

[109] В оригинале: ου πολυ το ενοικιον, ως φησι που Θεοφραστος, τῳ σωματι διδουσης της ψυχης, κ.τ.λ. Но вместо ου πολυ το ενοικιον, мне кажется необходимым читать: ου μονον πολυ το ενοικιον, κ.τ.λ.

[110] Vid. Diod. Sic. lib. iii. 32.

[111] Рейск говорит, что он не знает, кто этот Демократ; но не может быть, я думаю, сомнений в том, что это пифагореец с таким именем, чьи «Золотые изречения» сохранились в Opuscula Mythologica Гейла, о которых см. перевод г-на Бриджмена.

[112] В оригинале: ου κακως ζῃν ειναι. Но вместо ου κακως я читаю ουκ οντως. Ибо без этого исправления Демократ будет противоречить самому себе.

[113] Этот Гермипп также цитируется Диогеном Лаэртским в Pyth.

[114] В оригинале: θεσμος, который, как мы информированы Проклом, означает божественный порядок и единообразную границу.

[115] Эта книга явно несовершенна, потому что в конце не хватает примеров выдающихся греков и римлян, которые с самой глубокой древности воздерживались от животной пищи. И это было также очевидно Рейску.

О ПЕЩЕРЕ НИМФ, В ТРИНАДЦАТОЙ КНИГЕ ОДИССЕИ.

1. Что смутно обозначает Гомер пещерой на Итаке, которую он описывает в следующих стихах?

“High at the head a branching olive grows,

And crowns the pointed cliffs with shady boughs.

A cavern pleasant, though involv’d in night,

Beneath it lies, the Naiades’ delight:

Where bowls and urns of workmanship divine

And massy beams in native marble shine;

On which the Nymphs amazing webs display,

Of purple hue, and exquisite array.

The busy bees within the urns secure

Honey delicious, and like nectar pure.

Perpetual waters through the grotto glide,

A lofty gate unfolds on either side;

That to the north is pervious to mankind;

The sacred south t’ immortals is consign’d.”

Что поэт, действительно, не повествует об этих подробностях из исторических сведений, очевидно из того, что те, кто дал нам описание острова, как говорит Кроний, не упоминали о нахождении в нем такой пещеры. Это также, говорит он, очевидно, что было бы абсурдно для Гомера ожидать, что, описывая пещеру, созданную лишь поэтической лицензией и таким образом искусственно открывающую путь Богам и людям в регионе Итаки, он должен был бы заслужить веру человечества. И столь же абсурдно предполагать, что природа сама должна была бы указать в этом месте один путь для спуска всего человечества и снова другой путь для всех Богов. Ибо, действительно, весь мир полон Богов и людей: но невозможно убедиться, что в итакийской пещере люди спускаются, а Боги восходят. Кроний, следовательно, предварив это, говорит, что очевидно не только мудрым, но и простолюдинам, что поэт под завесой аллегории скрывает некое таинственное значение; таким образом принуждая других исследовать, что есть врата людей, а также что есть врата Богов: что он имеет в виду, утверждая, что эта пещера Нимф имеет двое врат; и почему она одновременно приятна и темна, поскольку тьма отнюдь не восхитительна, а скорее вызывает отвращение и ужас. Также, какова причина, почему она не просто названа пещерой Нимф, но точно добавлено: Нимф, которые называются Наядами? Почему также пещера представлена содержащей чаши и амфоры, когда не упоминается, что они получают какой-либо напиток, но говорится, что пчелы откладывают свой мед в эти сосуды, как в ульи? Затем, снова, почему продолговатые балки, приспособленные для ткачества, помещены здесь для Нимф; и они сформированы не из дерева или какого-либо другого податливого материала, а из камня, так же как амфоры и чаши? Каковое последнее обстоятельство, действительно, менее неясно; но то, что на этих каменных балках Нимфы должны ткать пурпурные одежды, удивительно не только для зрения, но и для слуха. Ибо кто поверил бы, что Богини ткут одежды в пещере, погруженной во тьму, и на каменных балках; особенно когда он слышит, как поэт утверждает, что пурпурные ткани Богинь были видимы. В дополнение к этим вещам также удивительно, что пещера должна иметь двойной вход; один, сделанный для спуска людей, а другой — для восхождения Богов. И снова, что врата, которые проходимы для людей, должны, как говорят, быть обращены к северному ветру, а портал Богов — к южному; и почему поэт не воспользовался скорее западом и востоком для этой цели; поскольку почти все храмы имеют свои статуи и входы, обращенные к востоку; но те, кто входит в них, смотрят на запад, когда, стоя лицом к статуям, они чтут и поклоняются Богам. Следовательно, поскольку это повествование полно таких неясностей, оно не может быть вымыслом, случайно придуманным с целью получения удовольствия, ни изложением местной истории; но что-то аллегорическое должно быть указано в нем поэтом, который также мистически помещает оливковое дерево рядом с пещерой. Все эти подробности древние считали весьма трудоемкими для исследования и раскрытия; и мы, с их помощью, теперь постараемся развить тайный смысл аллегории. Те лица, следовательно, по-видимому, писали весьма небрежно о местоположении этого места, кто думает, что пещера и то, что повествуется о ней, есть не что иное, как вымысел поэта. Но лучшие и самые точные писатели географии, и среди них Артемидор Эфесский, в пятой книге своего труда, который состоит из одиннадцати книг, пишет следующее: «Остров Итака, содержащий протяженность в восемьдесят пять стадиев, удален от Панорма, порта Кефалении, примерно на двенадцать стадиев. Он имеет порт под названием Форкис, в котором есть берег, и на том берегу пещера, в которой, как сообщается, феаки поместили Одиссея». Эта пещера, следовательно, не будет полностью гомеровским вымыслом. Но описывает ли поэт ее такой, какая она есть на самом деле, или он добавил к ней что-то от собственного изобретения, тем не менее остаются те же вопросы; исследуется ли намерение поэта или тех, кто основал пещеру. Ибо ни древние не основывали храмы без сказочных символов, ни Гомер безрассудно не повествует о подробностях, относящихся к вещам такого рода. Но чем больше кто-либо стремится показать, что это описание пещеры не является гомеровским вымыслом, а до Гомера было посвящено Богам, тем больше эта освященная пещера будет найдена полной древней мудрости. И по этой причине она заслуживает исследования, и необходимо, чтобы ее символическое освящение было широко раскрыто в свет.

2. Древние, действительно, очень правильно посвящали пещеру миру, будь то взятому коллективно, согласно целому его, или отдельно, согласно его частям. Отсюда они рассматривали землю как символ той материи, из которой состоит мир; по какой причине некоторые думали, что материя и земля суть одно и то же; через пещеру указывая на мир, который был порожден из материи. Ибо пещеры суть, по большей части, спонтанные произведения и сорожденные с землей, будучи охвачены одной единообразной массой камня; внутренние части которой вогнуты, но внешние части распространены на неопределенную часть земли. И мир, будучи спонтанно произведенным (то есть произведенным не внешней, а внутренней причиной) и будучи также самоприверженным, связан с материей; которая, согласно тайному значению, именуется камнем и скалой, из-за своей вялой и реперкуссивной природы по отношению к форме: древние, в то же время, утверждая, что материя бесконечна через свое лишение формы. Поскольку, однако, она постоянно течет и сама по себе лишена налагаемых инвестиций формы, через которые она участвует в морфе и становится видимой, текущие воды, тьма или, как говорит поэт, неясность пещеры, рассматривались древними как подходящие символы того, что содержит мир, из-за материи, с которой он соединен. Через материю, следовательно, мир неясен и темен; но через связующую силу и упорядоченное распределение формы, от которой также он называется миром, он прекрасен и восхитителен. Следовательно, он может быть очень правильно назван пещерой; будучи прекрасным, действительно, для того, кто впервые входит в него, через его участие в формах, но неясным для того, кто обозревает его основание и исследует его интеллектуальным оком. Так что его внешние и поверхностные части, действительно, приятны, но его внутренние и глубокие части неясны (и самое дно его есть сама тьма). Так же и персы, мистически обозначая спуск души в подлунные регионы и ее регрессию из них, инициируют мистика (или того, кто допущен к тайным священным обрядам) в месте, которое они именуют пещерой. Ибо, как говорит Эвбул, Зороастр был первым, кто освятил в соседних горах Персии спонтанно произведенную пещеру, цветущую и имеющую фонтаны, в честь Митры, творца и отца всех вещей; пещеру, согласно Зороастру, несущую подобие мира, который был создан Митрой. Но вещи, содержащиеся в пещере, будучи расположены согласно соразмерным интервалам, были символами мирских элементов и климатов.

3. После этого Зороастра также было обычным для других совершать обряды, относящиеся к мистериям, в пещерах и логовищах, будь то спонтанно произведенные или сделанные руками. Ибо, как они основывали храмы, рощи и алтари для небесных Богов, но для земных Богов и героев — только алтари, а для подземных божеств — ямы и кельи; так миру они посвящали пещеры и логовища; как также Нимфам, из-за воды, которая сочится или рассеяна в пещерах, над которыми Наяды, как мы вскоре заметим, председательствуют. Не только, однако, древние делали пещеру, как мы сказали, символом мира или порожденной и чувственной природы; но они также принимали ее как символ всех невидимых сил; потому что, как пещеры неясны и темны, так сущность этих сил оккультна. Отсюда Сатурн создал пещеру в самом океане и скрыл в ней своих детей. Так же и Церера воспитывала Прозерпину со своими Нимфами в пещере; и многие другие подробности такого рода могут быть найдены в писаниях теологов. Но что древние посвящали пещеры Нимфам, и особенно Наядам, которые живут возле фонтанов и которые называются Наядами от потоков, над которыми они председательствуют, очевидно из гимна Аполлону, в котором сказано: «Нимфы, живущие в пещерах, выведут фонтаны интеллектуальных вод к тебе (согласно божественному голосу Муз), которые суть потомство земного духа. Отсюда воды, прорываясь через каждую реку, будут являть человечеству вечные излияния сладких потоков». Отсюда, как мне кажется, пифагорейцы, а после них Платон, показали, что мир есть пещера и логовище. Ибо силы, которые являются лидерами душ, так говорят в стихе Эмпедокла:

Now at this secret cavern we’re arrived.

А Платоном, в 7-й книге его «Государства», сказано: «Созерцай людей как бы живущих в подземной пещере и в логовищеподобном жилище, чей вход широко расширен для принятия света через всю пещеру». Но когда другой человек в Диалоге говорит: «Ты приводишь необычное и удивительное подобие», он отвечает: «Весь этот образ, друг Главкон, должен быть приспособлен к тому, что было сказано ранее, уподобляя этот вместилище, которое видимо через зрение, жилищу тюрьмы; но свет огня, который находится в нем, — силе солнца».

4. То, что теологи, следовательно, рассматривали пещеры как символы мира и мирских сил, очевидно из сказанного. Мы уже отмечали, что они также считали пещеру символом умопостигаемой сущности, будучи побуждаемы к этому различными, а не одними и теми же соображениями. Ибо они полагали, что пещера есть символ чувственного мира, поскольку пещеры темны, каменисты и влажны; и они утверждали, что мир есть нечто подобное по самой материи, из которой он состоит, и по своей изменчивой и текучей природе. Но они считали её символом умопостигаемого мира, поскольку этот мир невидим для чувственного восприятия и обладает твердой и устойчивой сущностью. Так и частные силы являются неявными, особенно те, что присущи материи. Ибо они сформировали эти символы, наблюдая за самопроизвольным возникновением пещер, их ночной, темной и каменистой природой, а не только, как некоторые подозревают, обращая внимание на форму пещеры. Ибо не всякая пещера сферична, что очевидно из этой гомеровской пещеры с двумя входами. Но поскольку пещера имеет двоякое подобие, данную пещеру следует принимать не как образ умопостигаемой, а как образ чувственной сущности. Ибо, содержа в себе вечно текущие потоки воды, она будет символом не умопостигаемой ипостаси, а материальной сущности. По этой же причине она священна для нимф, причем не горных или сельских, или иных подобных, а для Наяд, которые так названы от потоков воды. Ибо мы особо называем Наядами и силами, властвующими над водами, нимф; и этот термин также обычно применяется ко всем душам, нисходящим в рождение. Ибо древние полагали, что эти души пребывают на воде, которая одухотворена божеством, как говорит Нумений, добавляя, что по этой причине пророк утверждает, что Дух Божий носился над водами. Египтяне также по этой причине изображают всех демонов, а также солнце и, короче говоря, все планеты не стоящими на чем-либо твердом, а на плывущем судне; ибо души, нисходящие в рождение, устремляются к влаге. Отсюда Гераклит говорит, что «влага кажется душам приятной, а не смертоносной», но падение в рождение для них приятно. И в другом месте [говоря о бестелесных душах] он говорит: «Мы живем их смертью, а они умирают нашей жизнью». Поэтому поэт называет тех, кто находится в рождении, «влажными», поскольку их души глубоко пропитаны влагой. По этой причине такие души находят удовольствие в крови и влажном семени, а вода является пищей для душ растений. Некоторые также полагают, что тела в воздухе и на небесах питаются испарениями из источников, рек и другими эманациями. Стоики же утверждают, что солнце питается испарениями моря, луна — парами источников и рек, а звезды — земными испарениями. Отсюда, согласно им, солнце есть интеллектуальный состав, образованный из моря; луна — из речных вод; а звезды — из земных испарений.

5. Необходимо, следовательно, чтобы души, будь они телесными или бестелесными, притягивая к себе тело, и особенно те, которым предстоит связать себя с кровью и влажными телами, склонялись к влажности и становились телесными, будучи пропитанными влагой. Отсюда души умерших вызываются излиянием желчи и крови; а души, любящие тело, притягивая влажный дух, сгущают этот влажный носитель, подобно облаку. Ибо влага, сгущенная в воздухе, образует облако. Но пневматический носитель, сгущаясь в этих душах, становится видимым из-за избытка влаги. И к числу таковых мы должны отнести те явления образов, которые, исходя из духа, окрашенного влиянием воображения, предстают перед людьми. Но чистые души чуждаются рождения; так что, как говорит Гераклит, «сухая душа — самая мудрая». Отсюда и здесь дух становится влажным и более водянистым из-за желания совокупления, при этом душа притягивает влажный пар, склоняясь к рождению. Души, следовательно, переходящие в рождение, суть нимфы, называемые Наядами. Поэтому принято называть тех, кто вступает в брак, нимфами, как сопряженных с рождением, и вливать воду в ванны из источников, рек или постоянных ручьев.

6. Этот мир, таким образом, священен и приятен душам, которые уже перешли в природу, и натальным демонам, хотя он по существу темен и мрачен [ηεροειδης], из-за чего некоторые подозревали, что души также имеют мрачную природу [αερωδως] и по существу состоят из воздуха. Отсюда пещера, которая одновременно приятна и темна, будет подобающим образом посвящена душам на земле, в соответствии с её сходством с миром; в котором, как в величайшем из всех храмов, пребывают души. Нимфам же, властвующим над водами, подходит пещера, в которой вечно текут потоки. Пусть, следовательно, эта пещера будет посвящена душам, а среди более частных сил — нимфам, которые властвуют над потоками и источниками и которые по этой причине называются родниковыми и Наядами. Какие же существуют различные символы, одни из которых подходят душам, а другие — водным силам, чтобы мы могли понять, что эта пещера посвящена и тем, и другим? Пусть каменные чаши и амфоры будут символами водных нимф. Ибо они, конечно, являются символами Вакха, но их состав глиняный, т.е. состоит из обожженной земли; и они дружественны виноградной лозе, дару Бога; поскольку плод лозы доводится до надлежащей зрелости небесным огнем солнца. Но каменные чаши и амфоры в высшей степени подходят нимфам, властвующим над водой, которая течет из скал. А для душ, которые нисходят в рождение и заняты телесными действиями, какой символ может быть более подходящим, чем инструменты, относящиеся к ткачеству? Отсюда поэт осмеливается сказать, что «на них нимфы ткут пурпурные ткани, удивительные для взора». Ибо формирование плоти происходит на костях и вокруг них, которые в телах животных напоминают камни. Отсюда эти инструменты ткачества состоят из камня, а не из какого-либо иного материала. Но пурпурные ткани, очевидно, будут плотью, которая соткана из крови. Ибо пурпурные шерстяные одежды окрашиваются кровью, а шерсть окрашивается животным соком. Рождение плоти также происходит через кровь и из неё. Добавим также, что тело — это одежда, в которую облекается душа, вещь, удивительная для взора, относится ли это к составу души или способствует связыванию души [со всем видимым бытием]. Так и Прозерпина, которая является надзирающей хранительницей всего, что рождается из семени, представлена Орфеем как ткущая ткань; а небеса называются древними покрывалом, поскольку они являются, так сказать, одеянием небесных Богов.

7. Почему же, следовательно, говорится, что амфоры наполнены не водой, а сотами? Ибо в них, говорит Гомер, пчелы откладывают свой мед. Но это очевидно из слова τιθαιβωσσειν, которое означает τιθεναι την βοσιν, т.е. откладывать пищу. А мед — это пища пчел. Теологи также сделали мед подчиненным многим и различным символам, потому что он состоит из многих сил; поскольку он одновременно очистителен и консервирует. Отсюда с помощью меда тела предохраняются от гниения, а застарелые язвы очищаются. Более того, он также сладок на вкус и собирается пчелами, которые рождаются из быков, с цветов. Когда, следовательно, те, кто посвящается в Леонтийские священные обряды, льют мед вместо воды на свои руки, им приказывается [инициатором] иметь руки чистыми от всего, что порождает беспокойство, и от всего вредного и отвратительного. Другие инициаторы [в те же мистерии] используют огонь, который имеет очистительную природу, в качестве подобающего очищения. И они также очищают язык от всякой скверны зла медом. Персы же, когда предлагают мед хранителю плодов, считают его символом сохраняющей и защищающей силы. Отсюда некоторые полагали, что нектар и амброзия, которые поэт вливает в ноздри умерших с целью предотвращения гниения, есть мед; поскольку мед — это пища Богов. По этой причине тот же поэт где-то называет нектар ερυθρον; ибо таков цвет меда [т.е. он глубокого желтого цвета]. Но следует ли принимать мед за нектар или нет, мы рассмотрим в другом месте более точно. У Орфея также Сатурн обманут Юпитером с помощью меда. Ибо Сатурн, будучи наполнен медом, пьянеет, его чувства омрачаются, как от действия вина, и он засыпает; подобно тому как Порос в «Пире» Платона наполняется нектаром; ибо вино (говорит он) еще не было известно. Богиня Ночь также у Орфея советует Юпитеру использовать мед как уловку. Ибо она говорит ему —

When stretch’d beneath the lofty oaks you view

Saturn, with honey by the bees produc’d,

Sunk in ebriety⁠[125], fast bind the God.

Это, следовательно, происходит, и Сатурн, будучи связанным, оскопляется так же, как Небо; теолог смутно указывает этим, что божественные природы становятся связанными через удовольствие и влекутся вниз в сферы рождения; а также что, растворяясь в удовольствии, они испускают определенные семенные силы. Отсюда Сатурн оскопляет Небо, когда нисходит на землю из желания совокупления. Но сладость меда означает у теологов то же самое, что и удовольствие, возникающее от совокупления, которым Сатурн, будучи обманутым, был оскоплен. Ибо Сатурн и его сфера — первые из орбит, движущихся вопреки курсу Целума, или небес. Некоторые силы, однако, нисходят как с Неба [или неподвижной сферы], так и с планет. Но Сатурн принимает силы Неба, а Юпитер — силы Сатурна. Поскольку, следовательно, мед принимается в очищениях и как противоядие от гниения и указывает на удовольствие, которое влечет души вниз к рождению, это символ, хорошо подходящий водным нимфам из-за негниющей природы вод, над которыми они властвуют, их очищающей силы и их содействия рождению. Ибо вода содействует делу рождения. По этой причине пчелы, по словам поэта, откладывают свой мед в чаши и амфоры; чаши являются символом источников, и поэтому чаша помещается рядом с Митрой вместо источника; а амфоры — символы сосудов, которыми мы черпаем воду из источников. А источники и потоки подходят водным нимфам, и еще более — нимфам, которые суть души, которых древние особо называли пчелами как производящие причины сладости. Отсюда Софокл не без основания говорит о душах —

In swarms while wandering, from the dead,

A humming sound is heard.

8. Жрицы Цереры также, будучи посвященными в мистерии земной Богини, назывались древними пчелами; а сама Прозерпина была названа ими «медовой». Луна, также властвующая над рождением, называлась ими пчелой, а также быком. И Телец — это экзальтация луны. Но пчелы рождаются из быков. И это наименование также дается душам, переходящим в рождение. Бог, также оккультно связанный с рождением, есть похититель быков. К чему можно добавить, что мед считается символом смерти, и по этой причине принято приносить возлияния меда земным Богам; но желчь считается символом жизни; смутно ли этим указывается, что жизнь души умирает через удовольствие, но через горечь душа возобновляет свою жизнь, откуда также желчь приносится в жертву Богам; или потому, что смерть освобождает от беспокойства, а нынешняя жизнь тягостна и горька. Все души, однако, переходящие в рождение, не просто называются пчелами, но те, кто будет жить в нем справедливо и кто, совершив то, что угодно Богам, снова вернется [к своим родственным звездам]. Ибо это насекомое любит возвращаться туда, откуда оно впервые пришло, и является в высшей степени справедливым и трезвым. Откуда также возлияния, которые совершаются с медом, называются трезвыми. Пчелы, кроме того, не садятся на бобы, которые считались древними символом рождения, происходящего по прямой линии и без изгибов; потому что это бобовое растение — почти единственное семяносное растение, стебель которого пронизан насквозь без каких-либо промежуточных узлов. Мы должны, следовательно, признать, что соты и пчелы являются подходящими и общими символами водных нимф и душ, которые соединены [как бы] с [влажной и изменчивой природой] рождения.

9. Пещеры, следовательно, в самые отдаленные периоды древности были посвящены Богам до того, как им воздвигли храмы. Отсюда Куреты на Крите посвятили пещеру Юпитеру; в Аркадии пещера была священна для Луны и Ликейского Пана; а в Наксосе — для Вакха. Но везде, где был известен Митра, они умилостивляли Бога в пещере. Что касается, однако, этой итакийской пещеры, Гомер не ограничился тем, что сказал, что у неё два входа, но добавил, что один из входов обращен к северу, а другой, который более божественен, — к югу. Он также говорит, что северный вход был проходим для спуска, но не указывает, было ли это так и с южным входом. Ибо об этом он говорит лишь: «Он недоступен для людей, но это путь бессмертных».

10. Остается, следовательно, исследовать, на что указывает это повествование, описывает ли поэт пещеру, которая в действительности была посвящена другими, или это загадка его собственного изобретения. Поскольку, однако, пещера есть образ и символ мира, как утверждают Нумений и его знакомый Кроний, на небесах есть две крайности, а именно зимний тропик, южнее которого ничего нет, и летний тропик, севернее которого ничего нет. Но летний тропик находится в Раке, а зимний тропик — в Козероге. И поскольку Рак ближе всего к нам, он очень правильно приписывается Луне, которая является ближайшим из всех небесных тел к земле. Но так как южный полюс из-за своего большого расстояния невидим для нас, Козерог приписывается Сатурну, самой высокой и отдаленной из всех планет. Опять же, знаки от Рака до Козерога расположены в следующем порядке: и первый из них — Лев, который является домом Солнца; затем Дева, которая является домом Меркурия; Весы — дом Венеры; Скорпион — Марса; Стрелец — Юпитера; и Козерог — Сатурна. Но от Козерога в обратном порядке: Водолей приписывается Сатурну; Рыбы — Юпитеру; Овен — Марсу; Телец — Венере; Близнецы — Меркурию; и, наконец, Рак — Луне.

11. Теологи, следовательно, утверждают, что эти два входа — Рак и Козерог; но Платон называет их входами. И из них, говорят теологи, Рак — это вход, через который души нисходят; а Козерог — тот, через который они восходят. Рак действительно северный и подходит для спуска; но Козерог — южный и подходит для восхождения. Северные части также относятся к душам, нисходящим в рождение. И входы пещеры, которые обращены к северу, справедливо называются проходимыми для спуска людей; но южные входы — это не пути Богов, а души, восходящие к Богам. По этой причине поэт не говорит, что это пути Богов, а бессмертных; это наименование также является общим для наших душ, которые per se, или по существу, бессмертны. Говорят, что Парменид упоминает эти два входа в своем трактате «О природе вещей»; как и то, что они не неизвестны римлянам и египтянам. Ибо римляне празднуют свои Сатурналии, когда Солнце находится в Козероге; и во время этого праздника рабы носят обувь свободных, и все распределяется между ними поровну; законодатель смутно указывает этим обрядом, что через этот вход небес те, кто сейчас рожден рабами, будут освобождены через Сатурналии и дом, приписываемый Сатурну, т.е. Козерог, когда они снова будут жить и вернутся к источнику жизни. Поскольку, однако, путь из Козерога подходит для восхождения, римляне называют тот месяц, в который Солнце, поворачивая от Козерога на восток, направляет свой путь на север, Януарием, или январем, от janua — ворота. Но у египтян начало года — не Водолей, как у римлян, а Рак. Ибо звезда Сотис, которую греки называют Псом, находится рядом с Раком. И восход Сотис — это новолуние у них, являющееся принципом рождения для мира. По этой причине входы гомеровской пещеры посвящены не востоку и западу, не равноденственным знакам, Овну и Весам, а северу и югу, и тем небесным знакам, которые к югу наиболее южные, а к северу — наиболее северные; потому что эта пещера была священна для душ и водных нимф. Но эти места подходят для душ, нисходящих в рождение и впоследствии отделяющихся от него. Отсюда место рядом с равноденственным кругом было отведено Митре как подобающее сиденье. И по этой причине он несет меч Овна, который является воинственным знаком. Он также переносится в Быке, который является знаком Венеры. Ибо Митра, как и Бык, есть демиург и владыка рождения. Но он помещен рядом с равноденственным кругом, имея северные части по правую руку, а южные — по левую. Они также расположили к югу южное полушарие, потому что оно жаркое; а северное полушарие — к северу, из-за холода северного ветра.

12. Древние также вполне разумно связывали ветры с душами, переходящими в рождение и снова отделяющимися от него, потому что, как думают некоторые, души притягивают дух и имеют пневматическую сущность. Но северный ветер подходит для душ, падающих в рождение; и по этой причине северные порывы освежают тех, кто умирает, и когда они едва могут перевести дыхание. Напротив, южные ветры растворяют жизнь. Ибо северный ветер, действительно, из-за своего превосходного холода замораживает [как бы, животную жизнь] и удерживает её в холодности земного рождения. Но южный ветер, будучи горячим, растворяет эту жизнь и посылает её вверх к жару божественной природы. Поскольку, однако, наше земное жилище более северное, подобает, чтобы души, которые рождаются в нем, были знакомы с северным ветром; а те, кто меняет эту жизнь на лучшую, — с южным ветром. Это также причина, почему северный ветер в своем начале велик; а южный ветер — в своем завершении. Ибо первый расположен прямо над жителями северной части земного шара; а последний находится на большом расстоянии от них; и порыв из мест очень отдаленных более медлителен, чем из таких, которые близки. Но когда он накапливается, тогда он дует обильно и с силой. Поскольку, однако, души переходят в рождение через северный вход, этот ветер, как говорят, является любовным. Ибо, как говорит поэт,

Boreas, enamour’d of the sprightly train,

Conceal’d his godhead in a flowing mane.

With voice dissembled, to his loves he neigh’d,

And coursed the dappled beauties o’er the mead:

Hence sprung twelve others of unrivall’d kind,

Swift as their mother mares, and father wind⁠[131].

Говорят также, что Борей похитил Орифию, от которой он породил Зета и Калаида. Но так как юг приписывается Богам, то, когда Солнце находится в зените, занавеси в храмах опускаются перед статуями Богов; в соответствии с соблюдением гомеровского предписания, «что людям не дозволено входить в храмы, когда Солнце склоняется к югу»; ибо это путь бессмертных. Отсюда, когда Бог находится в своей меридиональной высоте, древние помещали символ полудня и юга во входах храмов; и по этой причине в других входах также не дозволялось говорить во все времена, потому что входы считались священными. Отсюда также пифагорейцы и мудрецы среди египтян запрещали говорить, проходя через двери или ворота; ибо тогда они в молчании почитали того Бога, который есть принцип целого [и, следовательно, всех вещей].

13. Гомер также знал, что входы священны, что очевидно из того, что он представляет Энея, когда тот, молясь, сотрясает вход:

The gates he shakes, and supplicates the son⁠[134].

Он также знал входы небес, которые вверены охране Часов; эти входы берут начало в облачных местах и открываются и закрываются облаками. Ибо он говорит.

Whether dense clouds they close, or wide unfold⁠[135].

И по этой причине эти входы издают ревущий звук, потому что громы гремят сквозь облака:

Heaven’s gates spontaneous open to the powers;

Heaven’s bellowing portals, guarded by the Hours⁠[136].

Он также в другом месте говорит о входах Солнца, обозначая ими Рак и Козерог; ибо Солнце доходит до этих знаков, когда оно спускается с севера на юг, а оттуда снова восходит к северным частям. Но Козерог и Рак расположены около галактики, будучи наделенными крайностями этого круга; Рак, действительно, северной, а Козерог — южной его крайностью. Согласно Пифагору, также, «люди снов» — это души, которые, как говорят, собраны в галактике, этот круг так называется от молока, которым питаются души, когда они падают в рождение. Отсюда те, кто вызывает души умерших, приносят им жертву возлиянием молока, смешанного с медом; потому что через соблазны сладости они перейдут в рождение; с рождением человека молоко производится естественно. Более того, южные регионы производят маленькие тела; ибо жару свойственно истончать их в наибольшей степени. Но все тела, рожденные на севере, велики, что очевидно у кельтов, фракийцев и скифов; и эти регионы влажны и изобилуют пастбищами. Ибо слово Борей происходит от Βορα, что означает пищу. Отсюда также ветер, который дует из земли, изобилующей пищей, называется Βορρας, как имеющий питательную природу. По этим причинам, следовательно, северные части подходят для смертного племени и для душ, которые падают в сферы рождения. Но южные части подходят для того, что бессмертно, так же как восточные части мира приписываются Богам, а западные — демонам. Ибо, вследствие того, что природа берет начало от разнообразия, древние везде делали то, что имеет двоякий вход, символом природы вещей. Ибо прогрессия происходит либо через то, что умопостигаемо, либо через то, что чувственно. И если через то, что чувственно, то либо через сферу неподвижных звезд, либо через сферу планет. И опять же, это либо через бессмертную, либо через смертную прогрессию. Один центр, также, находится над землей, а другой — под ней; и один восточный, а другой — западный. Так же и некоторые части мира расположены слева, а другие — справа: и ночь противопоставлена дню. По этой причине также гармония состоит из противоположностей и исходит через них. Платон также говорит, что есть два отверстия, одно из которых дает проход душам, восходящим к небесам, а другое — душам, нисходящим к земле. И, согласно теологам, Солнце и Луна — это входы душ, которые восходят через Солнце и нисходят через Луну. У Гомера, также, есть два сосуда,

From which the lot of every one he fills,

Blessings to these, to those distributes ills⁠[141].

Но Платон в «Горгии» под сосудами подразумевает души, некоторые из которых вредоносны, а другие благодетельны, и некоторые из которых разумны, а другие неразумны. Души, однако, [аналогичны] сосудам, потому что они содержат в себе энергии и привычки, как в сосуде. У Гесиода также мы находим один сосуд закрытым, а другой открытым Удовольствием, которое рассеивает его содержимое повсюду, и лишь Надежда остается позади. Ибо в тех вещах, в которых развращенная душа, будучи рассеянной по материи, оставляет надлежащий порядок своей сущности; во всех них она привыкла питаться [приятными перспективами] благоприятной надежды.

14. Поскольку, следовательно, каждый двоякий вход есть символ природы, эта гомеровская пещера очень правильно имеет не один портал, а два входа, которые отличаются друг от друга в соответствии с самими вещами; из которых один относится к Богам и добрым [демонам], а другой — к смертным и развращенным натурам. Отсюда Платон получил повод говорить о чашах и принимает сосуды вместо амфор, и два отверстия, как мы уже отмечали, вместо двух входов. Ферекид Сирский также упоминает углубления и рвы, пещеры, двери и ворота; и через них смутно указывает на рождения душ и их отделение от этих материальных сфер. И на этом мы закончим объяснение гомеровской пещеры, которое, как мы считаем, мы достаточно раскрыли, не приводя никаких дальнейших свидетельств древних философов и теологов, что придало бы нашему рассуждению ненужный объем.

15. Одна деталь, однако, остается для объяснения, а именно символ оливы, посаженной на вершине пещеры; поскольку Гомер, по-видимому, указывает на нечто весьма удивительное, придавая ей такое положение. Ибо он не просто говорит, что олива растет в этом месте, но что она процветает на вершине пещеры.

“High at the head a branching olive grows,

Beneath, a gloomy grotto’s cool recess.”

Но рост оливы в такой ситуации не случаен, как кто-то может подозревать, а содержит загадку пещеры. Ибо поскольку мир был создан не опрометчиво и случайно, а является делом божественной мудрости и интеллектуальной природы, олива, символ этой мудрости, процветает рядом с данной пещерой, которая является образом мира. Ибо олива — это растение Минервы; а Минерва — это мудрость. Но поскольку эта Богиня была рождена из головы Юпитера, теолог нашел подходящее место для оливы, посвятив её на вершине порта; указывая этим, что вселенная — это не следствие случайного события и дело неразумной фортуны, а что она есть порождение интеллектуальной природы и божественной мудрости, которая отделена, действительно, от неё [различием сущности], но все же близка к ней, будучи установленной на вершине всего порта; [т.е. от достоинства и превосходства своей природы, управляющей всем с совершенной мудростью]. Поскольку, однако, олива вечнозеленая, она обладает определенной особенностью, в высшей степени подходящей для круговоротов душ в мире; ибо для таких душ эта пещера [как мы сказали] священна. Ибо летом белые листья оливы направлены вверх, а зимой более белые листья согнуты вниз. По этой причине также в молитвах и мольбах люди протягивают ветви оливы, предвещая этим, что они сменят скорбную тьму опасности на светлый свет безопасности и мира. Олива, следовательно, будучи естественно вечнозеленой, приносит плоды, которые являются вспомогательным средством труда [будучи его наградой]; она также священна для Минервы; снабжает победителей в атлетических состязаниях венцами; и предлагает дружественную ветвь просящему молителю. Так и мир управляется интеллектуальной природой и ведется мудростью вечной и вечнозеленой; которой награды победы даруются победителям в атлетическом забеге жизни, как награда за тяжелый труд и терпеливую настойчивость. И Демиург, который соединяет и содержит мир [в невыразимых постижениях], укрепляет несчастные и молящие души.

16. В этой пещере, следовательно, говорит Гомер, должны быть оставлены все внешние владения. Здесь, нагой и принимая привычку молящего, страдая телом, отбрасывая все лишнее и будучи чуждым энергиям чувств, необходимо сидеть у подножия оливы и советоваться с Минервой, какими средствами мы можем наиболее эффективно уничтожить тот враждебный отряд страстей, который коварно скрывается в тайных уголках души. Действительно, как мне кажется, не без причины Нумений и его последователи думали, что образ Одиссея в «Одиссее» представляет нам человека, который проходит регулярным образом по темному и бурному морю рождения и, таким образом, наконец достигает той области, где бури и моря неизвестны, и находит народ

“Who ne’er knew salt, or heard the billows roar.”

17. Опять же, согласно Платону, пучина, море и буря — это образы материальной природы. И по этой причине, я думаю, поэт назвал порт именем Форкия. Ибо он говорит: «Это порт древнего морского Форкия». Дочь, также, этого Бога упоминается в начале «Одиссеи». Но от Фоосы родился Циклоп, которого Одиссей лишил зрения. И это деяние Одиссея стало поводом напомнить ему о его ошибках, пока он благополучно не высадился в своей родной стране. По этой причине также сиденье под оливой подобает Одиссею, как тому, кто умоляет божество и хочет умилостивить своего натального демона молящей ветвью. Ибо не будет просто и кратко возможно кому-либо освободиться от этой чувственной жизни, кто ослепляет этого демона и делает его энергии неэффективными; но тот, кто осмелится сделать это, будет преследуем гневом морских и материальных Богов, которых сначала необходимо умилостивить жертвами, трудами и терпеливой выносливостью; в одно время, действительно, борясь со страстями, а в другое — используя заклинания и обманы, и ими преображая себя всевозможным образом; для того чтобы, наконец, будучи лишенным рваных одежд [которыми была скрыта его истинная личность], он мог восстановить разрушенную империю своей души. И даже тогда он не будет освобожден от трудов; но это будет достигнуто, когда он полностью переплывет бушующее море и, хотя все еще живя, станет настолько невежественным в морских и материальных делах [через глубокое внимание к умопостигаемым заботам], что перепутает весло с зерновой лопатой.

18. Не следует, однако, думать, что интерпретации такого рода являются натянутыми и не более чем догадками изобретательных людей; но когда мы рассматриваем великую мудрость древности и то, насколько Гомер превосходил в интеллектуальной благоразумии и в точном знании каждой добродетели, нельзя отрицать, что он смутно указал на образы вещей более божественной природы в вымысле басни. Ибо невозможно было бы придумать всю эту гипотезу, если бы вымысел не был перенесен [к подобающему значению] из определенных установленных истин. Но, откладывая обсуждение этого для другого трактата, мы здесь закончим наше объяснение настоящей Пещеры Нимф.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[116] Этот Кроний, пифагореец, также упоминается Порфирием в его «Жизни Плотина».

[117] т.е. Чуть более десяти с половиной итальянских миль, восемь стадиев составляют итальянскую милю.

[118] В оригинале δι ου μορφουται. Но morphe, как сообщает нам Симплиций, относится к цвету, фигуре и величине поверхностей.

[119] «Нимфы», — говорит Гермий в своих схолиях к «Федру» Платона, — «это Богини, которые властвуют над возрождением и служат Вакху, потомку Семелы. Отсюда они живут рядом с водой, то есть они связаны с рождением. Но этот Вакх обеспечивает возрождение всего чувственного мира».

[120] Эти строки не встречаются ни в одном из сохранившихся гимнов, приписываемых Гомеру.

[121] В оригинале ουδε ακραιων; но вместо ακραιων я читаю αγραιων.

[122] В оригинале τους τε Αιγυπτιους δια τουτο τους δαιμονας απαντας ουχ εσταναι επι στερεου, αλλα παντας επι πλοιου, και τον ηλιον, και απλως παντας, ους τινας ειδεναι χρη τας ψυχας επιποτωμενας τῳ υγρῳ, τας εις γενεσιν κατιουσας. Но после слов και απλως παντας мне кажется необходимым вставить τους πλανητας. Ибо Марциан Капелла, в кн. II «О браке Филологии», говоря о солнце, пишет: «Там он видит некое судно, управляющее курсами всей природы с разным желанием и полное всякого скопления пламен, ведомое блаженными товарами. Которым управляли семь моряков, однако подобных себе», и т.д. Ибо в этом отрывке семь моряков — это, очевидно, семь планет.

[123] Теологическое значение этого орфического вымысла прекрасно раскрыто Проклом следующим образом: «Орфей говорит, что животворная причина раздельных природ [т.е. Прозерпина], пока она пребывала в вышине, ткущая порядок небесных, была нимфой, будучи неоскверненной; и вследствие этого соединенной с Юпитером и пребывающей в своих подобающих нравах; но что, переходя из своего собственного жилища, она оставила свои ткани незаконченными, была похищена; будучи похищенной, была выдана замуж; и что, будучи замужем, она породила, чтобы оживить вещи, которые имеют привходящую жизнь. Ибо незаконченное состояние её тканей указывает, я думаю, на то, что вселенная несовершенна или незакончена, вплоть до вечных животных [т.е. Вселенная была бы несовершенной, если бы не было произведено ничего низшего небесных Богов]. Отсюда Платон говорит, что один Демиург призывает многих Демиургов соткать вместе смертные и бессмертные природы; напоминая нам, что добавление смертных родов есть совершенство ткаческой жизни вселенной, а также возбуждая наше воспоминание о божественной орфической басне и предоставляя нам интерпретационные причины незаконченных тканей Прозерпины».

На незаконченные ткани Прозерпины также намекает Клавдиан в своей поэме «Похищение Прозерпины» в следующем стихе:

Sensit adesse Deas, imperfectumque laborem

Deserit.

Я лишь добавлю, что древними теологами челнок считался сигнатурой разделяющей, чаша — животворящей, скипетр — правящей, а ключ — охраняющей силы.

[124] Теологическое значение нектара и амброзии прекрасно раскрыто Гермием в его схолиях к «Федру» Платона, опубликованных Астом, Лейпциг, 1810, стр. 145, где он сообщает нам, что амброзия аналогична сухой пище и что по этой причине она означает установление в причинах; но что нектар аналогичен влажной пище и что он означает провиденциальное внимание Богов к вторичным природам; первое называется согласно лишению смертного и тленного [κατα στερησιν του βροτου και φθαρτου]; а второе — согласно лишению погребального и могильного [κατα στερησιν του κτεριος ειρημενον και του ταφου]. И когда Боги представлены действующими провиденциально, говорят, что они пьют нектар. Так Гомер в начале 4-й книги «Илиады»:

Οι δε θεοι παρ Ζηνι καθημενοι ηγοροωντο

Χρυσεῳ εν δαπεδῳ, μετα δε σφισι ποτνια Ηβη

Νεκταρ εῳνοχοει· τοι δε χρυσεοις δεπαεσσι

Δειδεχατ’ αλληλους, Τρῳων πολιν εισοροωντες.

Now with each other, on the golden floor

Seated near Jove, the Gods converse; to whom

The venerable Hebe nectar bears,

In golden goblets; and as these flow round,

Th’ immortals turn their careful eyes on Troy.

Ибо тогда они провиденциально заботятся о троянцах. Обладание неизменным провидением Богами, следовательно, обозначается тем, что они пьют нектар; проявление этого провидения — тем, что они смотрят на Трою; и их общение друг с другом в провиденциальных энергиях — тем, что они принимают кубки друг от друга.

[125] Опьянение, когда оно приписывается божественным натурам древними теологами, означает обожествляющую сверхразумную энергию, или энергию, превосходящую интеллект. Отсюда, когда Орфей говорит, что Сатурн был опьянен медом или нектаром, смысл в том, что он тогда действовал провиденциально, обожествляющим и сверхинтеллектуальным образом.

[126] Порфирий, хотя и преуспевал в философском, был недостаточно сведущ в теологическом знании; примером чего является то, что он сейчас говорит об оскоплении Сатурна и Неба. Ибо древние теологи через вещи сверхъестественные изображали трансцендентную природу Богов; через такие, как иррациональные, — силу, более божественную, чем всякий разум; а через вещи, кажущиеся низкими, — бестелесную красоту. Отсюда в баснословных повествованиях, на которые сейчас намекает Порфирий, гениталии должны рассматриваться как символы плодовитой силы; а оскопление этих частей — как означающее прогрессию этой силы в подчиненный порядок. Так что басня означает, что плодовитые силы Сатурна вызываются к прогрессии Юпитером, а силы Неба — Сатурном; Юпитер ниже Сатурна, а Сатурн — Неба.

[127] Отсюда, когда Пифагор призывал своих учеников воздерживаться от бобов, он намеревался указать, что им следует остерегаться постоянного и непрерывного спуска в сферы рождения.

[128] Макробий в 12-й главе своего комментария на «Сон Сципиона» заимствовал некоторые из древних тайн, которые он содержит, из того, что здесь говорит Порфирий. Часть того, что он добавил далее, я переведу из-за его превосходства и связи с вышеприведенным отрывком. «Пифагор думал, что империя Плутона начинается вниз от млечного пути, потому что души, падающие оттуда, по-видимому, уже отдалились от Богов. Отсюда он утверждает, что пища из молока впервые предлагается младенцам, потому что их первое движение начинается от галактики, когда они начинают падать в земные тела. По этой причине, поскольку те, кто собирается спуститься, все еще находятся в Раке и не покинули млечный путь, они занимают место в порядке Богов. Но когда, падая, они прибывают во Льва, в этом созвездии они вступают в начало своего будущего состояния. И поскольку во Льве начинаются зачатки рождения и определенные первичные упражнения человеческой природы; но Водолей противоположен Льву и вскоре заходит после того, как Лев восходит; отсюда, когда солнце находится в Водолее, совершаются погребальные обряды для умерших душ, потому что он тогда переносится в знаке, который противоположен или враждебен человеческой жизни. Из границы, следовательно, в которой зодиак и галактика касаются друг друга, душа, нисходящая из круглой фигуры, которая является единственной божественной формой, превращается в конус из-за своего истечения. И как линия порождается из точки и исходит в длину из неделимого, так душа из своей собственной точки, которая есть монада, переходит в диаду, которая есть первое расширение. И это та сущность, которую Платон в «Тимее» называет неделимой и в то же время делимой, когда он говорит о природе мировой души. Ибо как душа мира, так и душа человека окажутся в одном отношении без деления, если рассматривать простоту божественной природы; и в другом отношении делимыми, если мы рассмотрим диффузию первой через мир, а второй — через члены тела.

«Как только, следовательно, душа тяготеет к телу в этом первом порождении самой себя, она начинает испытывать материальный хаос, то есть материю, втекающую в её сущность. И это то, что Платон отмечает в «Федре», что душа втягивается в тело, шатаясь от недавнего опьянения; обозначая этим новый напиток стремительного потока материи, через который душа, становясь оскверненной и тяжелой, втягивается в земную ситуацию. Но звездная чаша, помещенная между Раком и Львом, является символом этой мистической истины, означающим, что нисходящие души впервые испытывают опьянение в той части небес через приток материи. Отсюда забвение, спутник опьянения, начинает там безмолвно проникать в уголки души. Ибо если бы души сохраняли при своем спуске к телам память о божественных делах, о которых они были осведомлены на небесах, не было бы разногласий среди людей о божественности. Но все, действительно, при спуске пьют забвение; хотя некоторые больше, а другие меньше. По этой причине, хотя истина не очевидна всем людям на земле, все же все упражняют свои мнения о ней; потому что дефект памяти — это источник мнения. Но те обнаруживают больше всего, кто выпил меньше всего забвения, потому что они легко помнят то, что знали раньше на небесах.

«Душа, следовательно, падая с этим первым весом из зодиака и млечного пути в каждую из подчиненных сфер, не только облекается в приращение светящегося тела, но и производит специфические движения, которые она должна осуществлять в соответствующих орбитах. Так в Сатурне она действует согласно рассудочной и интеллектуальной силе; в сфере Юпитера — согласно практической силе; в орбите Солнца — согласно чувственной и воображаемой природе; но согласно движению желания в планете Венера; произношения и интерпретации того, что она воспринимает в орбите Меркурия; и согласно растительной или вегетативной природе и силе воздействия на тело, когда она входит в лунный шар. И эта сфера, поскольку она последняя среди божественных порядков, так она первая в нашей земной ситуации. Ибо это тело, поскольку оно является осадком божественных природ, так оно первая животная субстанция. И в этом разница между земными и небесными телами (под последними из которых я понимаю небеса, звезды и более возвышенные элементы), что последние призываются вверх, чтобы быть сиденьем души, и заслуживают бессмертия самой природой региона и подражанием возвышенности; но душа втягивается вниз к этим земным телам и по этой причине, как говорят, умирает, когда она заключена в этой падшей области и сиденье смертности. И не должно вызывать никакого беспокойства то, что мы так часто упоминали смерть души, которую мы провозгласили бессмертной. Ибо душа не угасает от своей собственной смерти, а только подавляется на время. И она не теряет выгоды вечности от своего временного погружения. Поскольку, когда она заслуживает очищения от заразы порока через свое полное очищение от тела, она будет восстановлена к свету вечной жизни и вернется к своей первоначальной целостности и совершенству».

«Впрочем, силы планет, являющиеся причинами энергий души в отдельных планетных сферах, более точно описаны Проклом на стр. 260 его достопочтенного Комментария на Тимей следующим образом: ει δε βουλει και οτι των αγαθων πλανητων Σεληνη μεν αιτια τοις θνητοις της φυσεως, το αυτοπτον αγαλμα ουσα της πηγαιας φυσεως· Ηλιος δε δημιουργος των αισθησεων πασων, διοτι και του οραν και του ορασθαι αιτιος· Ερμης δε των της φαντασιας κινησεων· αυτης γαρ της φανταστικης ουσιας, ως μιας ουσης αισθησεως και φαντασιας, Ηλιος υποστατης· Αφροδιτη δε των επιθυμητικων ορεξεων· Αρης δε των θυμοειδων κινησεων των κατα φυσιν εκαστοις· κοινη δε των μεν ζωτικων πασων δυναμεων Ζευς, των δε γνωστικων Κρονος, διῃρηται γαρ παντα τα ειδη τα αλογα εις ταυτας, то есть: «Если пожелаешь, можешь также сказать, что из благотворных планет Луна является для смертных причиной природы, будучи сама видимым изваянием первоначальной природы. Солнце же — Демиург всего чувственного, поскольку оно есть причина зрения и видимости. Гермес — причина движений фантазии; ибо для самой воображательной сущности, поскольку чувство и фантазия суть одно, Солнце является производящей причиной. Венера — причина эпитиметических [или относящихся к вожделению] влечений; Марс — яростных движений, соответствующих природе каждого. Зевс же есть общая причина всех жизненных сил, а Кронос — всех гностических; ибо все неразумные виды разделены между ними».