«Избранные эссе Плутарха, том II»

Л. «Я полагаю, далее, что истечение не всегда одинаково, оно имеет периоды ослабления и усиления. В доказательство я могу привести свидетелей, многих из них — чужеземцев, а также всех членов храмового персонала. Ибо помещение, в которое они помещают вопрошающих Бога, временами, не часто и не регулярно, а как придется, наполняется благоуханием и сладким дуновением, подобным тому, какое могли бы испускать самые дорогие пряности, выбрасываемые, словно из колодца, из святилища. Мы можем предположить, что они вырываются наружу под действием жара или какой-то иной силы внутри. Или, если это не кажется вам убедительным, вы, по крайней мере, признаете, что сама Пифия, по-видимому, проявляет в разное время разные состояния и настроения той части души, которая соприкасается с потоком, и не демонстрирует постоянно один и тот же темперамент, подобно мелодии, которая никогда не меняется. Многие осознанные тревоги и волнения, а еще больше тех, что остаются незамеченными, овладевают ее телом и проникают в душу; и когда она ими обременена, ей лучше не входить, не представать перед Богом, когда она не является совершенно чистой, подобно хорошо настроенному и благозвучному инструменту, а охвачена страстью и беспорядком. Вино не всегда действует на пьяницу одинаково, как и флейта — на того, кто восприимчив к ее музыке; одни и те же люди приходят в состояние хмельного разгула, то меньше, то больше, в зависимости от различия темперамента. Воображающая часть души, по-видимому, более чем любая другая, управляется изменениями в теле и меняется вместе с ним. Это ясно видно по сновидениям; иногда во сне мы обнаруживаем себя среди множества видений всякого рода, в другое же время наступает полное спокойствие и избавление от таких иллюзий. Мы знаем Клеона из Давлии, который говорит, что за многие годы своей жизни он ни разу не видел сновидений. В более старшем поколении то же самое записано о Фрасимеде из Гереи. Причина — телесный темперамент, точно так же, как, с другой стороны, существует темперамент меланхоликов, сплошь состоящий из снов и призраков; хотя считается, что они обладают даром видеть вещие сны, ибо их воображение поворачивает их в ту или иную сторону, подобно тем, кто часто стреляет и часто попадает».

ЛИ. «Когда же воображающая и пророческая способность души приноравливается к потоку, как к лекарству, вдохновение должно возникать в тех, кому суждено пророчествовать, когда же нет — то нет; иначе результатом будет искажение, отнюдь не свободное от беспокойства и смятения, как мы знаем, это было в случае с Пифией, которая недавно скончалась. Прибыла делегация из-за границы, чтобы вопросить Бога; прорицательница оставалась неподвижной и бесстрастной после первого окропления, затем жрецы в избытке рвения настаивали, и наконец она действительно поддалась, будучи орошенной их душем. Что случилось с Пифией? Неохотно и без всякой готовности, говорят, она спустилась в адитон. Уже в своих первых ответах она дала понять хрипотой голоса, что не может выдержать; она была подобна кораблю, гонимому ветром, наполненному немым дурным духом. Наконец она пришла в полное смятение; с ужасным криком она бросилась к двери выхода и ударилась о нее, так что бежали не только члены делегации, но и пророк Никандр и присутствовавшие священные лица. Однако спустя короткое время они вошли и привели ее в чувство. Она была тогда в здравом уме и прожила еще несколько дней. По этим причинам они оберегают Пифию от сожительства и от любого рода общения или контакта с чужеземцами; и они принимают знамения, прежде чем приступить к оракулу, полагая, что Богу совершенно ясно, когда она обладает темпераментом и состоянием, которые позволят ей перенести вдохновение без вреда для себя. Ибо сила выдыхаемого воздуха воздействует не на всех людей и не на одних и тех же людей всегда одинаково; она лишь дает топливо, основу, как было объяснено, для тех, кто пригоден к тому, чтобы подвергнуться этому изменению. Она по существу божественна и даймонична, однако не свободна от неудач, разрушения или старости, и не способна сохраняться в течение того бесконечного пространства времени, в котором все вещи между луной и землей истощаются, согласно нашей теории. Некоторые продолжают говорить, что вещи, которые находятся выше луны, также не вечны, но терпят крах перед лицом вечного бесконечного и претерпевают внезапные изменения и новые рождения».

LII. «Эти вещи», — продолжил я, — «я вверяю вашему повторному рассмотрению, как и своему собственному, поскольку они предлагают много возможностей для возражений и много предположений о противоположном взгляде, которые нынешняя возможность не позволяет нам проследить в их полноте. Пусть же они подождут, как и вопрос, поднятый Филиппом о солнце и Аполлоне».

О МЕДЛЕННОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВОСУДИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Диалог «О медленности божественного правосудия» стоит несколько особняком от других. Он серьезно рассматривает серьезные вопросы: пути Провидения по отношению к человеку и «последние вещи». Метод остроумен и удовлетворителен. Эпикуреец, насмехаясь над Провидением таким образом, который глубоко оскорбляет общество, внезапно покидает их. Нам напоминают об уходе киника Дидима в Дельфах (стр. 124) и о бессмертном эпизоде с Фрасимахом в первой книге «Государства» Платона. Небольшая семейная компания, которая остается — Плутарх, его брат Тимон, его зять Патроклеас и близкий друг Олимпик — берется за пункты, предложенные этой атакой, не спорно или на языке школ, а с целью выяснить, есть ли в них что-то, что касается разумных людей. Друзья последовательно поднимают эти вопросы: медлительность Богов в наказании и их цели в этой задержке; справедливость возложения грехов родителей на детей или города на новое поколение граждан; сохранение души после физической смерти здесь. Во всех случаях именно Плутарх дает ответ, тогда как в других длинных диалогах существует некоторое распределение ролей и взаимодействие характеров. По тону диссертаций, который выдержан и мало разбавлен юмором, произведение наиболее близко напоминает эссе «О суеверии». Аргументация Плутарха отмечена поистине академической осторожностью и признанием человеческого невежества и ограничений, что могло бы выйти из-под пера епископа Батлера.

Когда Плутарх достаточно обосновал «до демонстрации» «вероятность» своей позиции, он добавляет, по настоятельной просьбе компании, миф, который он уже предлагал представить. «Миф» — это прием, у которого у Платона много примеров, призванный придать симметрию диалогу, «чтобы он не ходил без головы». Но это нечто большее, чем литературный прием; это удовлетворение желания чего-то поэтического и конструктивного, чего простая диалектика никогда не может насытить. Миф о Феспесии здесь следует сравнить с мифом о Тимархе в «Даймоне Сократа» и с рассказом путешественника об острове Кроноса в «Лике, видимом на диске Луны». Из платоновских мифов нам прежде всего вспоминается миф об Эре, который завершает «Государство» и поднимает на более высокий уровень вопрос о том, кому лучше — справедливому человеку или несправедливому. Неизбежно существуют сильные точки сходства с великолепным мифом о суде в «Горгии», и большая часть образов напоминает «Федон». «Тимей», возможно, не так заметно присутствует в сознании Плутарха здесь, как в других работах. Хотя есть так много того, что можно отнести к Платону, нет ничего, что предполагало бы, что Плутарх задался целью сделать лоскутное одеяло из запасов своей цепкой памяти, и тем более, что он стремился подражать мастеру, от гения которого его прилежный и любознательный ум был далек на многие мили. Его честность и здравый смысл запрещали любую такую попытку.

К счастью, мы обладаем фрагментом (возвращенным Плутарху Виттенбахом) диалога с теми же собеседниками, который, возможно, должен был следовать непосредственно за ним, в котором, как пишет М. Греар (стр. 292), в «расчетном контрасте» с мрачными деталями, содержащимися в диалоге перед нами, мы имеем восхитительную картину того, что ожидает справедливых за гробом, истинно «посвященных». Поскольку все вопросы, обсуждаемые в основном диалоге, подняты у древнегреческих писателей — Гомера, Пиндара, трагиков, дополненных философами, — и миф в своих суровых образах во всем соответствует, например, «Эвменидам» Эсхила, так и утешительное видение посвященного во фрагменте предвосхищено греками, которые писали за четыреста или пятьсот лет до этого. Так, у нас есть строки из «Лягушек» Аристофана (154 сл., пер. Дж. Мюррея):

Then you will find a breath about your ears

Of Music, and a light about your eyes

Most beautiful—like this—and myrtle groves,

And joyous throngs of women and of men,

And clapping of glad hands.

И еще более знаменитая картина Пиндара (Ol. 2, 68-74, пер. Дж. Моберли):

But who in Godlike strife

Have dared to keep their secret souls from sin,

Thrice tried in either life,

E’en to old Saturn’s tower their bright way win.

There with melodious din

Light breezes, East and West,

Fan with soft breath the Islets of the Blest;

And golden flowerets breathe,

Some from the Island-trees,

Some floating on the ambient seas,

With which their twinèd arms and brows they wreathe.

Пожалуй, было бы недалеко от истины сказать, что все дерзкое умозрение Плутарха обязано своим происхождением словам Гераклита, которыми заканчивается фрагмент, относительно сюрпризов, ожидающих человека после смерти.

Существует одна четкая отметка даты в Сивиллином пророчестве, процитированном в гл. 22, о том, что император того дня должен умереть в своей постели. Веспасиан, который, несомненно, имелся в виду, умер в июне 79 г. н.э., а великое извержение Везувия (от которого, однако, Путеолы, по-видимому, не пострадали особенно) произошло в августе того же года. Диалог должен был быть написан позже этих событий. В целом, если мы можем рискнуть сделать предположение там, где все неопределенно, мы можем, возможно, предположить, что он последовал за «Застольными беседами» с относительно коротким интервалом и был ранней попыткой применить метод диалога к детальному обсуждению великих тем. Он обладает своими собственными характеристиками, которые позволяют нам понять, как Эразм («Пословицы») сомневался в его подлинности, хотя у нас есть уверенное заверение Виттенбаха, что на нем стоит печать Плутарха.

Читателям следует обратиться к страницам г-на Оксмита об этой работе («Религия Плутарха», стр. 103 сл.) и, по поводу мифа, к эссе епископа Уэсткотта «Мифы Платона» (перепечатано в «Истории религиозной мысли на Западе») или к профессору Дж. А. Стюарту «Мифы Платона».

О МЕДЛЕННОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВОСУДИЯ

ДИАЛОГ

СОБЕСЕДНИКИ

Patrocleas, Plutarch’s son-in-law.

Plutarch.

Timon, Plutarch’s brother.

Olympicus, a friend (see Sympos. 3, 6).

I. Сказав это, Квинт, прежде чем кто-либо ответил — мы только что достигли дальнего конца колоннады — Эпикур удалился. Мы на некоторое время прекратили нашу прогулку, в безмолвном удивлении от странности этого человека, затем переглянулись, повернули назад и возобновили ее. Патроклеас заговорил первым: «Как быть», — сказал он, — «вы хотите оставить расследование, или нам ответить на аргумент так, как будто тот, кто его высказал, присутствует, хотя его и нет?» Тимон вмешался: «Ну, предположим, он метнул копье и ушел, не годится спокойно позволить ему лежать. Брасид, как нам верится, вытащил копье из своей раны и им же поразил и убил метавшего. Теперь, возможно, не наше дело наказывать тех, кто выпустил в нас чудовищный или ложный аргумент; достаточно, если мы извергнем его из себя, прежде чем он укоренится». «Тогда что же», — спросил я, — «больше всего взволновало тебя в том, что он сказал? Ибо было множество вещей, беспорядочная масса, которую человек извлек отовсюду, чтобы обрушить их на Божественное Провидение в своей ярости и неистовстве».

II. Затем Патроклеас: «Медлительность и промедление Божественного Правосудия в наказании злых людей кажется мне особенно ужасной. В настоящий момент, после того, что мы только что услышали, я, кажется, прихожу «совершенно свежим и новым» к этому (эпикурейскому) взгляду; но давно я чувствовал негодование, когда слышал, как Еврипид говорит:

The Gods delay, the Gods are ever slow.

«Однако не подобает Богу быть медлительным в чем-либо, меньше всего в обращении со злыми людьми; они никогда не бывают медлительными или склонными к промедлению в творении зла, но несутся страстями на гоночной скорости в своих беззакониях. Опять же, «Возмездие, когда оно следует наиболее близко за обидами», чтобы использовать слова Фукидида, сразу блокирует дорогу тем, кто находится в полном наслаждении успешным пороком. Никакой долг так верно, как долг справедливости, если оставить его неоплаченным до завтрашнего дня, сразу подавляет обиженного, ослабляя его надежды, и усиливает дерзость и самоуверенность злодея; тогда как наказания, которые встречают дерзкие акты быстро, являются сдерживающими факторами против будущих преступлений и обладают суверенной добродетелью, чтобы ободрить страдающих. Таким образом, я часто чувствую себя расстроенным, когда вспоминаю изречение Бианта. Оказывается, он сказал некоему злому человеку, что не боится того, что тот избежит возмездия, он боялся, что сам может не дожить до того, чтобы увидеть это. Что выиграли мессенцы от наказания Аристократа, когда они уже были убиты? Он проиграл битву при Траншее из-за предательства, правил аркадянами более двадцати лет, оставаясь нераскрытым, и был наконец обнаружен и наказан, но мессенцев больше не было. Каким утешением для орхоменцев, потерявших детей, друзей и сородичей из-за измены Лициска, была болезнь, которая поразила его долгие годы спустя и пожирала его тело? Он не раз окунал обе ноги в реку, с молитвами и проклятиями, когда смачивал их, чтобы они сгнили, если он совершил какое-либо зло или предательство. В Афинах, когда трупы «Проклятых» были выброшены и вывезены за пределы границы, даже детям детей жертв не удалось увидеть, как это было сделано. Отсюда странно, что Еврипид должен был использовать такие мысли, чтобы удержать людей от нечестия:

Justice shall never strike thee to the heart—

Fear not her footfall—no, nor any man

That does the wrong; with silent foot and slow,

When the day comes, she’ll stalk the sinners down.

Сами фразы — разве нет? — которые плохие люди могли бы использовать, чтобы дать себе ободрение и уверенность взяться за беззаконные акты, поскольку они показывают несправедливость, приносящую свой урожай спелым и готовым, а наказание, отстающее далеко позади наслаждения».

III. Когда Патроклеас закончил, Олимпик заговорил следующим: «Возьми другой пункт, Патроклеас; какой серьезный абсурд влекут за собой эти задержки и колебания со стороны Небес! Медлительность отнимает всякую уверенность в Провидении; и когда несчастье приходит к плохим людям, не по пятам за каждым злым делом, а позже, они списывают это на неудачу и называют это бедствием, а не наказанием; они не извлекают из этого пользы, они раздражены вещами, которые с ними случаются, но не раскаиваются в вещах, которые они совершили. Так бывает с лошадью; прикосновение кнута или шпоры, которое следует немедленно за спотыканием или ошибкой, приводит ее в чувство и заставляет выполнять свой долг; тогда как рывки, сдерживания и крики позже, через интервал, кажутся ей имеющими какую-то цель, которая не является воспитанием, они раздражают, но не обучают ее. И так с пороком; если наказание от хлыста или повода следует за каждым промахом и падением, у порока будет лучший шанс стать вдумчивым и смиренным, и обрести страх Божий, как перед Судьей, который стоит над людьми в их действиях и их страстях, и не ждет до послезавтра. Тогда как Справедливость, которая движется спокойно, «медленной стопой», как выразился Еврипид, и обрушивается на злых, «когда приходит день», напоминает автомат, а не Провидение, в своей расплывчатой, медлительной, неметодичной процедуре. Таким образом, я не вижу, какая польза от тех «жерновов Богов», которые, как нам говорят, «мелют медленно», ибо они делают образ Справедливости тусклым, а страхи злых — мимолетными».

IV. Когда все это было сказано, и пока я был погружен в мысли, Тимон сказал: «Должен ли я вмешаться и собственной рукой добавить венчающий камень трудности к нашему аргументу, или мне позволить ему сначала самому пробиться против того, что мы уже услышали?» «К чему», — сказал я, — «пускать «третью волну» и снова шлюзовать аргумент, если он окажется неспособен оттеснить первые возражения и избежать их? Во-первых, тогда мы начнем с нашего собственного родового очага, с той сдержанности, я имею в виду, которую философы Академии проявляют, говоря о том, что божественно; и благоговейно очистим себя от любой претензии говорить со знанием об этих материях. Это более серьезная ошибка, чем если бы немузыкальные люди обсуждали музыку или гражданские лица — кампанию, если мы, простые люди, собираемся исследовать вещи, которые принадлежат Богам и даймонам; нехудожественные люди пытаются проследить внутреннюю мысль художника с помощью причудливых и случайных догадок. Если мирянину трудно угадать рассуждение, которое привело врача к использованию ножа позже, а не раньше, или к применению лосьона сегодня, а не вчера, конечно, смертному нелегко говорить с какой-либо уверенностью о Боге, кроме этого — что он лучше всех знает надлежащее время для лечебного воздействия на порок и применяет должное наказание, как лекарство, к каждому человеку соответственно; ибо порок не допускает меры, общей для всех, надлежащее время не одинаково для каждого случая. Что медицинское лечение души, которое мы называем «Правом» и «Справедливостью», является величайшим из всех искусств, у нас есть свидетельство тысяч свидетелей, Пиндара среди них. Он провозглашает суверенного правителя всех Богов «наиболее превосходным в искусстве», потому что Справедливость — это его работа, и к ней относится определение «когда» и «как» и степени наказания для каждого преступника. И Платон говорит нам, что Минос, который является сыном Зевса, стал учеником этого искусства; показывая, что невозможно тому, кто не научился и не приобрел знание, идти прямо в вопросах права или постичь руководящий принцип. Даже законы, которые создают люди, не везде и не на первый взгляд разумны; некоторые постановления кажутся просто смехотворными. В Лакедемоне, например, Эфоры, когда они впервые вступают в должность, провозглашают, что никто не должен отращивать усы, и что «люди должны повиноваться законам, чтобы законы не были суровы к ним». Римляне, когда они освобождают рабов «в свободу», дают им легкий удар тростником. Когда они составляют завещание, они делают один набор лиц «наследниками» и «продают» имущество другим, что кажется странным. Страннее всего постановление Солона, что человек, который не принимает ни одной стороны в партийном споре, а стоит в стороне, должен лишиться права голоса. Можно было бы упомянуть много юридических абсурдов, где намерение юристов и причина положений находятся вне нашего знания. Тогда, если человеческие кодексы настолько непостижимы, что удивительного в том, что, говоря о Богах, мы не можем легко установить принцип, по которому они наказывают некоторых преступников позже, некоторых раньше?

V. «Все это не предлог для уклонения от проблемы; но это мольба о снисхождении; чтобы аргумент, имея в виду свою гавань убежища, мог уверенно подняться из глубин, чтобы встретить трудность. Теперь сначала рассмотрите, что, как показывает Платон, Бог ставит себя перед нами как образец всех благих вещей и внедряет в тех, кто способен следовать за Богом, ту человеческую добродетель, которая является, в некотором роде, подобием ему самому. Ибо Вселенская Природа, будучи еще неорганизованной, нашла начало своего изменения к миру порядка в уподоблении идее и совершенству Бога и в мере участия в них. Тот же Платон говорит нам, что Природа зажгла в нас чувство зрения, чтобы душа, взирая с изумлением на тела, которые движутся по небу, могла привыкнуть приветствовать то, что красиво и хорошо упорядочено, питать отвращение к нерегулируемым и блуждающим страстям и избегать, как источника всякого порока и никчемности, всего, что случайно и непредвиденно. Ибо человек не имеет большего естественного наслаждения от Бога, чем подражать и преследовать все, что в нем прекрасно и хорошо, и так достичь добродетели. Поэтому Бог медлителен и нетороплив в наложении наказания на плохих, не потому, что он боится ошибки со своей стороны, если накажет быстро, или какого-либо раскаяния; скорее он отстраняет от нас всю животную ярость в наказаниях, которые мы налагаем, и учит нас не выбирать момент жара и возбуждения, когда

High over reason temper leaps supreme,[211]

прыгать на тех, кто нас досадил, как будто утоляя жажду или голод; но копировать его собственную кротость и долготерпение, быть упорядоченными и степенными, когда мы прикладываем руку к наказанию, принимая Время в советники, у которого никогда не будет Раскаяния в качестве спутника. Ибо это меньшее зло, как говорил Сократ, пить мутную воду в нашей жадности, когда мы находим ее по пути, чем с разумом, все еще замутненным, полным гнева и неистовства, прежде чем он успокоится и станет чистым, утолять себя в наказании тела, которое одного рода и племени с нашим собственным. Это не, как сказал бы нам Фукидид, возмездие, следующее наиболее близко за полученной обидой, но то, что наиболее удалено от нее, которое действительно взыскивает то, что ему причитается. Ибо как нрав, согласно Мелантию,

Does dreadful deeds, and banishes good sense,

так разум, напротив, использует справедливость и умеренность, отставляя страсть и нрав в сторону. Так бывает, что даже человеческие примеры делают людей кроткими, как когда мы слышим, что Платон долго стоял над своим слугой с поднятой розгой, исправляя, как он говорил сам, свой собственный нрав; или, опять же, как Архит, узнав о каком-то беспорядочном поведении своих рабочих в поле и чувствуя себя необычно раздраженным и суровым, ничего не сделал, а просто сказал, уходя: «Хорошо для вас, что я чувствую гнев». Если такие изречения и анекдоты о людях вымывают то, что есть грубого и насильственного в нашем гневе, тем более, когда мы видим Бога, в котором нет страха или какого-либо рода раскаяния, но который все же откладывает наказание и ждет своего часа, мы можем вполне стать осторожными в таких делах и считать кротость и высокое терпение, которые он проявляет, богоподобной частью добродетели. Своим наказанием он исправляет немногих, медлительностью своего наказания он помогает и увещевает многих.

VI. «Давайте теперь обратим наше внимание на второй пункт, который заключается в следующем: Все виды человеческого возмездия раздают боль за боль и останавливаются на этом. «Страдание для делающего» — их принцип, и дальше него они не идут. Так они следуют за грехом, как воющая стая, которая охотится по пятам за преступлениями. Тогда как Бог, мы можем предположить, когда он прикладывает руку к наказанию души, которая больна, изучает ее страсти, если, возможно, они могут быть отклонены в сторону, и путь открыт к раскаянию; он устанавливает время, в случаях, когда порочность, сидящая внутри, не является абсолютной или негибкой. Он знает, какую большую часть добродетели, исходящую от него самого, души несут с собой, когда они переходят к рождению, насколько мощным внутри является благородный принцип естественно, и насколько неизгладимым; что он может расцвести в порок, противный природе, когда воспитание и компания плохи и развращающи, но впоследствии излечивается у некоторых людей и восстанавливает свое собственное надлежащее состояние. И поэтому он не обрушивает наказание одинаково на всех. То, что неизлечимо, он сразу удаляет из жизни и отсекает, потому что, что бы ни случилось, это вредно для других, наиболее вредно из всего для самого человека, сожительствовать с пороком все свое время. Там, где греховный принцип может существовать из-за незнания блага, а не из-за преднамеренного предпочтения низкого, он дает им время для исправления; но если они упорствуют, они тоже получают наказание в полной мере; ибо он не боится, мы можем быть уверены, что они ускользнут от него в конце. Теперь подумайте, сколько изменений происходит в человеческом характере и жизни. И именно поэтому то в них, что меняется, называется «тропос» (поворот) и «этос» (нрав), потому что привычка (этос) проникает так часто и овладевает ими так могущественно. Я сам думаю, что древние называли Кекропа «двуобразным», не, как говорят некоторые, потому что из хорошего царя он стал настоящим драконом тирании, но, напротив, потому что он был, для начала, извращенным и ужасным, а впоследствии стал мягким и гуманным правителем. Этот пример может быть неопределенным, но мы знаем о Гелоне, во всяком случае, и Гиероне на Сицилии, и Писистрате, сыне Гиппократа, как они завоевали власть через порочность, но все использовали ее добродетельно; пришли к правлению через незаконные пути, но оказались честными и патриотичными правителями; ввели правление закона и тщательного земледелия, нашли своих подданных людьми шуток и сплетен, и сделали их трезвыми и трудолюбивыми. Гелон, более того, сражался благородно во главе своего народа, выиграл великую битву против карфагенян и отказал им в мире, когда они просили о нем, пока не связал их заветом отказаться от практики принесения своих детей в жертву Кроносу. Затем, в Мегалополисе, был тиран Лидиад, который изменил свои пути в самом ходе своего правления и в отвращении к своей собственной несправедливости вернул гражданам их законы и пал славно, сражаясь за страну против ее врагов. Предположим, кто-то убил бы Мильтиада, будучи тираном в Херсонесе, как он был сначала, или добился бы осуждения за инцест против Кимона, или ограбил бы Афины Фемистокла через судебное преследование за его буйный проход через рынок, как это было сделано с Алкивиадом позже, где были бы наши Марафоны, наши Эвримедоны, та благородная Артемисия,

where Athens’ sons

Set firm the shining base of Liberty?[214]

Ибо великие натуры не производят ничего мелкого; их ярость и энергия не могут отдыхать из-за самой интенсивности, они мечутся на волнах, прежде чем осядут в свой твердый и устойчивый характер. Как тогда тот, кто не знает земледелия, не приветствовал бы перспективу участка земли, полной густого подлеска и сорняков, со множеством диких существ на нем, и потоками воды, и глубокой грязью; тогда как тому, кто научился использовать свои чувства и различать, те самые вещи предполагают силу и тучность и все, что есть хорошего в почве, так это с великими натурами. Они рано прорываются во многие странные плохие наросты, из которых мы, в нашей нетерпимости, считаем своим долгом вырезать и затормозить все, что грубо и колюче; но Судья, который лучше нас и который видит хороший и щедрый урожай в будущем, ждет Времени, сотрудника Разума и Добродетели, и той спелости, посредством которой Природа приносит надлежащий плод.

VII. «Столько об этом. Теперь не думаете ли вы, что некоторые из греков правы, копируя египетский закон, который постановляет, что беременная женщина, приговоренная к смерти, должна содержаться под стражей, пока не родит ребенка?» «Конечно», — сказали они. Я продолжил: «Далее, предположим, человек не беременный детьми, но способный, если дать время, вывести на свет солнца какое-то тайное действие или замысел, либо разоблачив скрытое зло, либо став инициатором спасительной политики или изобретателем какого-то необходимого средства, не лучше ли позволить наказанию ждать удобства, чем налагать его слишком рано? Мне кажется, что это так». «И нам», — сказал Патроклеас. «И справедливо», — сказал я, — «ибо подумайте, что если бы Дионисий понес наказание в начале своего правления, ни одного греческого поселенца не осталось бы на Сицилии, потому что карфагеняне опустошили бы ее. Так ни Аполлония, ни Анакторий, ни Левкадский полуостров не были бы заняты греками, если бы Периандр был наказан без такого долгого интервала. Я думаю, что Кассандр также получил отсрочку, чтобы Фивы могли быть восстановлены. Большинство иностранцев, которые помогли захватить этот храм, переправились с Тимолеонтом на Сицилию; и когда они победили карфагенян и положили конец тираниям, сами встретили заслуженно жалкие смерти. Конечно, Небеса используют одних плохих людей, чтобы наказывать других, как палачей, а впоследствии сокрушают их, и это было случаем, я думаю, с большинством тиранов. Ибо как желчь гиены, отходы тюленя и другие продукты отвратительных животных имеют свое специфическое использование при болезни, так есть некоторые, кто нуждается в остром зубе наказания; на которых Бог налагает горького и неумолимого тирана, или сурового грубого правителя, и удаляет это мучение только тогда, когда он облегчил и очистил их недуг. Таким лекарством был Фаларид для агригентцев, и Марий для римлян. Сикионцам Бог объявил прямыми словами, что их государство нуждается в бидлах с кнутами, потому что они силой забрали у людей Клеон мальчишку по имени Телетий, который должен был быть увенчан на Пифийских играх, как своего собственного гражданина, и разорвали его на куски. Сикионцы получили Ортагора в тираны, а после него Мирона и Клисфена, которые положили конец их дурным путям, в то время как клеонцы, которые никогда не находили такого средства, сошли на нет. Послушайте Гомера, который говорит где-то

So sprung from meaner sire a nobler son,

Skilled in all art and excellence.

Однако этот сын Копрея не оставил нам никакого блестящего или значительного достижения, в то время как потомство Сизифа и Автолика и Флегия расцвело в славе и добродетели в лицах великих царей. Перикл в Афинах происходил из дома, который был под проклятием. Помпей Великий, в Риме, был сыном Страбона, чей труп римляне выбросили и растоптали в своей ненависти. Что же странного тогда, если Бог действует как фермер, который не срезает чертополох, пока не собрал спаржу, или как ливийцы, которые не сжигают сухие стебли, прежде чем собрали камедь; который щадит разрушить плохой и грубо выросший корень благородного рода царей, пока из него не вышел должный плод? Ибо было бы лучше для фокейцев, чтобы Ифит потерял десятки тысяч голов скота и лошадей, или чтобы даже больше золота покинуло Дельфы, и серебра тоже, чем чтобы Улисс никогда не родился, или Асклепий, или другие храбрые люди и могучие благодетели, которые произошли из плохих и порочных линий.

VIII. «Но не думаете ли вы все, что лучше, чтобы наказания падали в подходящее время и образом, чем поспешно и сразу? Есть случай Каллиппа, который был убит своими друзьями тем самым кинжалом, который он использовал, чтобы убить Диона под видом друга. Опять же, есть Митис из Аргоса, убитый в партийной ссоре, чья медная статуя на рынке упала на убийцу во время публичного представления и убила его. И я думаю, вы все знаете о Бессе Пеонийском, Патроклеас, и Аристоне из Эты, командире иностранных войск?» «Действительно, я не знаю», — ответил он, — «но я хочу услышать». «Аристон», — сказал я, — «с согласия тиранов снял украшения Эрифилы, депонированные здесь, и унес их своей жене в подарок. Затем его сын, разгневанный на свою мать по какой-то причине, поджег дом и сжег всех, кто был внутри него. Бесс, по-видимому, убил своего собственного отца и долгое время избегал обнаружения. Впоследствии, придя к друзьям на ужин, он проткнул копьем гнездо ласточек и сбил его, и уничтожил молодых птиц. Все присутствующие воскликнули, как они вполне могли: «Человек, что нашло на тебя совершить такую чудовищную вещь?» На что он ответил: «Разве они не лгали на меня долгое время, крича, что я убил своего отца?» Изумленные такой речью, они сообщили царю, было проведено расследование, и Бесс пострадал.

IX. «До сих пор», — сказал я, — «мы говорили, как было условлено, исходя из предположения, что некоторая отсрочка действительно предоставляется плохим людям. Что касается остального, вы должны предположить, что вы слушаете Гесиода, устанавливающего, не с Платоном, что наказание — это

Bad counsel to the counsellor is worst,

«страдание, которое ждет за правонарушением», но что это современный рост, возникающий вместе с грехом, из того же места и того же корня,

Who plots ’gainst others, plots his heart away.

и Считается, что кукурузный жук несет в себе противоядие, составленное по принципу противоположностей, но порочность по мере своего роста порождает свою собственную боль и наказание и несет кару не потом, а в самый момент дерзости. В теле каждый преступник, который наказан, несет свой собственный крест; но порок фабрикует для себя, из себя самой, все инструменты своего наказания; она производит ужасную жизнь, жалкую и постыдную, с ужасами и жестокими болями, с сожалениями и беспокойствами непрекращающимися. Но есть люди, совсем как дети, которые видят злодеев на сцене увенчанными и украшенными, как часто бывает, в золото и пурпур, и танцующими от души; и разевают рты и смотрят, как будто эти люди действительно счастливы; пока их не увидят подгоняемыми и стегаемыми, и огонь, исходящий из тех веселых и дорогих одежд. Большинство плохих людей завернуты, как в одеяние великих домов, и выдающихся должностей и сил; и поэтому не замечается, что они наказываются, пока, прежде чем вы успеете подумать, они не будут заколоты или сброшены со скалы, что не следует называть наказанием, а концом или завершением наказания. Ибо как Геродик из Селимбрии, который впал в безнадежный упадок и, впервые в человеческой истории, объединил гимнастику с медициной, сделал смерть, по словам Платона, «долгим делом для себя» и для подобных инвалидов, так было и с плохими людьми. Они думали избежать удара в то время; наказание приходит не после большего времени, а за большее время, и удлиняется, а не задерживается. Они не были наказаны после того, как достигли старости, но состарились под наказанием. Я говорю о длине времени в смысле, относительном к нам самим, поскольку для Богов любой промежуток человеческой жизни — ничто. «Сейчас», вместо «тридцать лет назад», для пытки или повешения преступника — это как если бы мы говорили о «послеобеденном времени», а не «утре»; тем более, что он заключен в жизни, тюрьме, где нет смены места, нет побега, но много пиршеств в то время, и деловых дел, и даров, и щедрот, и развлечений, точно так же, как люди играют в кости или шашки в тюрьме, с веревкой, висящей над их головами.

X. «Но где нам остановиться? Должны ли мы сказать, что заключенные, ожидающие казни, не находятся под наказанием, пока не упадет топор? Ни тот, кто выпил болиголов и ходит, пока ждет, чтобы почувствовать тяжесть в ногах, которая предшествует холоду и оцепенению приближающейся нечувствительности? И все же мы должны сказать так, если мы думаем, что последний момент наказания — это наказание, и оставляем без внимания страдания промежуточного времени, страхи и предчувствия, и движения раскаяния, в которые вовлечен каждый грешник. Это было бы похоже на то, как если бы сказать, что рыба, когда она проглотила крючок, не была поймана, пока ее не поджарил повар, или, по крайней мере, не нарезал на наших глазах. Каждый человек находится в руках Справедливости, когда он совершил зло, он откусил сладости Несправедливости, которые являются приманкой; но у него крючок совести торчит там, и, по мере того как он его оплачивает,

Like spear-struck thunny makes the ocean boil.

Ибо дерзость и наглость порока, о которых мы слышим, сильны и готовы, пока преступления не совершены, затем страсть покидает их, как умирающий бриз, и оставляет их слабыми и жалкими, добычей всякого страха и суеверия. Таким образом, сон Клитемнестры у Стесихора скроен верно реальности того, что происходит. Это было так:

She thought a serpent came on her, his crest

Dabbled with gore, and, lo, from out it peered,

Child of the race of Pleisthenes, the King.

Ибо призраки снов, и видения полудня, и оракулы, и удары грома, и все, что имеет вид вызванного Богом, приносит бури и ужасы тем, кто находится в таком настроении. Так рассказывается, что Аполлодор во сне видел, как его сдирают скифы, а затем варят, и что его сердце бормотало из котла слова: «Я причина этого тебе». И, опять же, он видел своих дочерей в огне, бегающих вокруг него с горящими телами. Затем Гиппарх, сын Писистрата, незадолго до своей смерти, видел Афродиту, бросающую кровь ему в лицо из своего рода чаши. Друзья Птолемея «Громовержца» видели его призванным к суду Селевком перед жюри из стервятников и волков, и раздающим большие порции плоти своим врагам. Павсаний злобно послал за Клеоникой в Византии, девой свободного рождения, чтобы он мог насладиться ее телом ночью, затем, когда она приблизилась, он убил ее из-за какой-то паники или подозрения; и он часто видел ее в своих снах, говорящую ему:

To judgement go; man’s lust works woe to man.

Когда призрак не переставал беспокоить его, он отплыл, как кажется, в Гераклею, где находится Место Призыва Душ, и с успокаивающими обрядами и возлияниями принялся вызывать душу девушки; она явилась ему и сказала, что он «перестанет от своих тревог, когда достигнет Лакедемона»; и, как только он добрался туда, он умер.

XI. «Тогда, если ничего не остается для души после смерти, но смерть — это предел, за которым нет ни милости, ни наказания, мы должны скорее сказать, что плохие люди, которые наказываются быстро и которые умирают, используются мягко и снисходительно Небесами. Ибо если можно было бы считать, что нет другого зла для плохих, пока жизнь и время длятся, все же, когда несправедливость испытана и доказана как бесплодное, неблагодарное дело, которое не дает возврата за многие и великие борьбы, само чувство этого расстраивает душу. Вы вспомните историю Лисимаха, как под сильным давлением жажды он сдался сам и свою власть гетам и, будучи уже их пленником, сказал, когда пил: «Несчастный я, за столь короткое удовольствие потерять такое великое царство!» И все же сопротивляться физическому принуждению аппетита очень трудно. Но когда человек, хватаясь за деньги, или из зависти к политической репутации и власти, или ради удовольствия какого-то союза, совершил беззаконное ужасное дело, и впоследствии, когда жажда или неистовство страсти покинули его, видит, по мере того как время идет, позор и ужас беззакония, становящиеся постоянными, без чего-либо полезного, или необходимого, или восхитительного, полученного, тогда не естественно ли, что он должен часто подсчитывать и чувствовать, как пуста слава, как низко и неблагодарно удовольствие, ради которого он расстроил все, что есть величайшего и благороднейшего в человеческих кодексах права, и наполнил свою собственную жизнь позором и смятением? Симонид имел обыкновение шутить, что он находил сундук серебра всегда полным, но сундук благодарности — пустым; и так плохие люди, когда они смотрят в порочность внутри них, находят, что, через удовольствие, которое имеет недолговечный возврат, оно оставлено пустым от надежды, но наполнено до краев страхами и болями и безрадостной памятью, с подозрением к будущему и недоверием к настоящему. Так Ино на сцене, когда она раскаивается в том, что сделала:

Say, maidens, how may I start clear, and dwell

Here in the house of Athamas, as though

I had done nothing of the deeds I did?

Такие мысли, мы можем предположить, душа каждого плохого человека выгребает внутри себя, пока она рассчитывает, как она может избежать памяти о своих проступках, и выбросить совесть, и стать чистой, и вести другую жизнь, как с самого начала. Нет уверенности, ничего свободного от каприза, ничего постоянного или твердого в замыслах порочности, если, упаси бог! мы не собираемся называть злодеев философами своего рода! Но где любовь к богатству или удовольствию, как к великим призам, и зависть неразбавленная, поселены рядом с ненавистью и дурным нравом, там, если вы посмотрите глубоко, вы найдете суеверие, сидящее, и мягкость, чтобы встретить труд, и трусость, чтобы встретить смерть, и быстрое смещение импульсов, и тщеславие, которое происходит от высокомерия. Они боятся тех, кто порицает их, и одинаково боятся тех, кто хвалит, как жертв, которых они обманули, и которые являются самыми горькими врагами плохих, просто потому, что они хвалят так сердечно тех, кого они принимают за хороших. Ибо твердость в пороке, как в плохой стали, нездорова, ее жесткость скоро ломается. Отсюда все больше и больше, по мере того как время идет, они обнаруживают свое собственное состояние; они раздражены и недовольны и отбрасывают свою собственную жизнь прочь. Мы видим, что плохой человек, когда он вернул залог, или поручился за знакомого, или сделал патриотический взнос или вклад, который приносит ему славу и кредит, немедленно охвачен раскаянием и скорбит о том, что он сделал, так изменчиво и неустойчиво его суждение. Мы видим других, когда им аплодируют в театре, сразу стонущими внутри, когда амбиции оседают в жадность денег. И не раскаивались ли, думаете вы, те, кто приносил в жертву людей, чтобы получить тиранию, или чтобы продвинуть заговор, как Аполлодор, или кто грабил своих друзей денег, как Главк, сын Эпикида, и ненавидели себя, и страдали от того, что было сделано? Со своей стороны, если мне позволено сказать так, я думаю, что совершители нечестивых дел не нуждаются ни в Боге, ни в человеке, чтобы наказать их; их собственная жизнь достаточна, когда она разрушена пороком и брошена во все беспорядки.

XII. «Но следите за дискуссией», — сказал я, — «ибо она может выходить за пределы наших границ». «Возможно, это так», — сказал Тимон, — «если мы смотрим и рассматриваем длину того, что остается сказать. Ибо теперь я собираюсь вызвать финальную трудность, как чемпион, который стоял в стороне, поскольку те, которые вышли первыми, довольно хорошо отыграли свой раунд. Повернитесь к обвинению, так смело брошенному Богам Еврипидом,

The parents’ trips upon their offspring turned,

и примите, что мы тоже, кто до сих пор молчал, принимаем его обвинение. Если, с одной стороны, совершители платили наказание сами, тогда нет нужды наказывать тех, кто не сделал ничего плохого, видя, что справедливость не позволяет даже совершителям быть наказанными дважды за одни и те же преступления. Если, с другой стороны, Боги, из-за лени, позволили наказанию отпасть, как против злых, а затем взыскивают его поздно в день с невиновных, зачет медлительности против несправедливости — все не так. Вы вспомните историю того, что случилось с Эзопом в этом месте; как он пришел с золотом от Креза, чтобы принести жертву Богу великолепно и сделать распределение среди дельфийцев, четыре мины каждому. Было какое-то сердитое разногласие, оказывается, между ним и братством; поэтому он совершил жертвоприношение, но отправил деньги обратно в Сарды, считая людей недостойными щедрости. Они разработали обвинение в святотатстве против него, сбросили его со скалы под названием Гиампея и убили его. Затем, в своем гневе на это, Бог принес бесплодие на их землю и всякую форму странной болезни; так что они ходили вокруг Собраний греков, прося повторным провозглашением, чтобы любой, кто пожелает, пришел вперед, чтобы наказать их от имени Эзопа. В третьем поколении Иадмон, самиец, пришел, не кровный родственник Эзопа, но потомок тех, кто купил его на Самосе; и ему они заплатили определенные штрафы и были освобождены от своих тревог. С того времени наказание святотатственных преступников было перенесено в Навплию из Гиампеи. Даже те, кто наиболее предан Александру, среди которых мы считаем себя, не хвалят его за превращение города Бранхидов в руины и предание его жителей мечу из-за предательской сдачи их предками храма в Милете. Затем Агафокл, тиран Сиракуз, насмехался с открытым смехом над коркирянами, которые спрашивали «почему он грабил их остров?» «Потому что, конечно», — сказал он, — «ваши отцы укрывали Улисса». И, подобным образом, когда итакийцы жаловались на его солдат, забирающих их овец, «Почему, ваш царь», — сказал он, — «пришел к нам и ослепил пастуха тоже!» Теперь не является ли это еще более чудовищным со стороны Аполлона уничтожать фенеатов сегодняшнего дня, блокируя яму, которая забирала их воду, и затопляя всю их землю, потому что, тысячу лет назад, как гласит история, Геркулес вырвал пророческий треножник и принес его в Феней? И что насчет его обещания сибаритам освобождения от их тревог, когда они должны были умилостивить гнев Левкадской Геры «тремя разрушениями»? Опять же, не прошло много времени с тех пор, как локрийцы перестали посылать тех дев в Трою,

Who with no trailing robes, feet bared, as slaves,

At early dawn must sweep Athene’s fane,

No veils, though grievous eld were drawing near,[231]

из-за дурного поведения Аякса. Где вы находите здесь разумность и справедливость? Конечно, мы не хвалим фракийцев за то, что они до сих пор клеймят своих жен, мстя за Орфея, или варваров, живущих вокруг Эридана, за то, что они носят черное, оплакивая Фаэтона, как говорят. Полагаю, было бы еще более нелепо, если бы люди, жившие во времена гибели Фаэтона, не думали об этом ничего, а те, кто родился пять или десять поколений спустя после этого печального события, начали бы облачаться в траурные одежды ради него! Но в этом нет ничего, кроме глупости, ничего ужасного или непоправимого; однако гнев богов в то время проходит под землей, подобно некоторым рекам, а затем прорывается наружу, чтобы причинить вред совсем другим людям и в конечном итоге принести величайшую гибель. Какая в этом разумность?

XIII. При первой же заминке, опасаясь, что он вернется к началу и приведет еще больше примеров аномалий, я сразу же спросил его: «Послушай, — сказал я, — неужели ты принимаешь все это за чистую правду?» «Допустим, что не все это правда, но что-то из этого верно, разве ты не думаешь, что возникает то же самое недоумение?» «Возможно, — ответил я, — это как с людьми, страдающими сильной лихорадкой, которые чувствуют один и тот же жар, или почти один и тот же, независимо от того, завернуты ли они в один плащ или во множество, однако мы должны принести некоторое облегчение, устранив излишество. Если ты не хочешь этого допустить, отбрось этот пункт (хотя, по моему мнению, большинство примеров выглядят как мифы и выдумки); но вспомни недавние Теоксении и ту «прекрасную долю», которая откладывается и назначается по глашатаю потомкам Пиндара, и как впечатляюще и приятно это выглядело. Кто мог бы не найти удовольствия в этой изящной почести, столь эллинской и столь откровенно старинной, если только он не тот, чье

Black heart of adamant

Was wrought in chilly fire,

словами самого Пиндара? Тогда я опускаю, — сказал я, — подобное провозглашение, сделанное в Спарте со словами:

After the Lesbian bard,[233]

в почетную память о старом Терпандре, ибо случай тот же самый. Но я взываю к тебе, кто претендует, как я понимаю, на первенство среди беотийцев как Офельтиад, и среди фокейцев благодаря Дайфанту; и кто поддерживал меня ранее, когда, выступая в защиту притязаний Ликормов и Сатилеев через их предка на получение почести и ношение венка, причитающегося Гераклидам, я доказывал, что потомки Геракла имеют самое сильное право на подтверждение почестей и наград, поскольку их предок не получил достойной награды или воздаяния за свои добрые дела для эллинов». «И это было благородное состязание, — сказал он, — и поистине достойное философии!» «Тогда, прошу тебя, отбрось, — сказал я, — этот яростный тон в своем обвинении и не делай из этого обиду, что некоторые, рожденные от дурных или порочных предков, наказываются; иначе никогда не радуйся и не аплодируй в другом случае, когда чтится благородное происхождение. Ибо если благодарность, причитающаяся добродетели, должна поддерживаться в активном состоянии на благо семьи, то логично и правильно, чтобы наказание за преступления никогда не исчерпывалось и не прекращалось, а шло параллельным курсом, чтобы воздаяние следовало за заслугами в обоих случаях. Любой, кто находит удовольствие в том, чтобы видеть почести, оказываемые потомкам Кимона в Афинах, но делает обидой то, что потомки Лахара или Аристона изгнаны, слишком мягкосердечен и слишком беспечен, или, скорее, я бы сказал, сварлив и придирчив во всем своем отношении к Небу. Он бросает вызов, если дети несправедливого и злого человека, кажется, процветают, и он бросает вызов, если семьи дурных людей унижены или истреблены; он винит Бога в равной степени, если дети хорошего отца в беде, или плохого».

XIV. «Вот, — сказал я, — пусть все это послужит столькими же дамбами или барьерами против тех горьких и агрессивных нападающих! Теперь давайте вернемся и подберем конец нити в этом темном месте с его извилинами и блужданиями; я имею в виду наш спор о Боге. Давайте будем руководствоваться тихой осторожностью по отношению к тому, что вероятно и разумно, поскольку уверенность и истина недоступны нам даже в отношении наших собственных действий. Например, почему мы приказываем детям людей, умерших от чахотки или водянки, сидеть, опустив обе ноги в воду, пока труп не будет предан земле? Идея, по-видимому, заключается в том, что если это сделать, болезнь не сменит свое место и не приблизится к ним. Или, опять же, почему, если одна коза взяла в рот траву эрингиум, все стадо останавливается, пока не придет козопас и не вынет ее? И существуют другие оккультные свойства, со способами, будь то контакт или распространение, посредством которых они передаются с невероятной скоростью и на невероятные расстояния от одного к другому. Однако мы находим интервалы времени удивительными, но не интервалы места; хотя на самом деле более удивительно, что болезнь, начавшаяся в Эфиопии, заразила Афины, где умер Перикл и заболел Фукидид, чем то, что, когда дельфийцы и сибариты были нечестивы, наказание по кругу обрушилось на их детей. Существует соответствие сил от последнего к первому, и есть связующие звенья, причина которых, возможно, неизвестна нам, производит в тишине свой надлежащий эффект».

XV. «Не то чтобы публичные посещения городов гневом Небес нельзя было легко объяснить с точки зрения справедливости. Город — это вещь единая и непрерывная, подобно животному, которое не перестает быть собой в изменениях, обусловленных ростом, и не становится с течением времени иным, чем было; оно всегда согласно и едино с самим собой и ожидает всех последствий, будь то порицание или благодарность, того, что оно делает или делало, до тех пор, пока ассоциация, которая делает его единым и сложным, сохраняет свое единство. Разделить его по времени на множество городов, или, скорее, на бесконечное их число, — это все равно что сделать много людей из одного, потому что он теперь пожилой, был раньше моложе, а еще раньше — мальчиком. Или, скорее, вся эта идея похожа на те уловки Эпихарма, из которых возникла «ошибка возрастания» софистов. Человек, который ранее получил заем, не владеет им сейчас, ибо он стал другим человеком. Человек, которого пригласили на обед вчера, приходит незваным гостем сегодня, ибо он уже кто-то другой. И все же стадии роста производят большие вариации в каждом из нас, чем в городах как целых. Любой, кто видел Афины тридцать лет назад, узнал бы их сегодня; манеры, движения, развлечения, дела, народная благодарность и негодование — все точно так же, как в старину. В то время как человека едва ли узнал бы по фигуре друг или родственник, встретив его спустя некоторое время, в то время как изменения в характере, так легко вызываемые чем угодно — словом, усилием, чувством, законом — производят эффект странности и новизны даже для того, кто постоянно находится в его компании. И все же о нем говорят как об одном человеке от рождения до конца; и мы настаиваем, что город, который остается тем же самым в точно таком же смысле, несет ответственность за упреки, навлеченные предками, на том же основании, на каком он претендует на их репутацию и власть. Иначе мы окажемся, сами того не заметив, в реке Гераклита, в которую, как он говорит, человек не может войти дважды, потому что Природа возмущает и изменяет все вещи в своих собственных переменах».

XVI. «Но если город — это вещь единая и непрерывная, я полагаю, что и семья также зависит от единого начала, которое обеспечивает определенную пронизывающую силу ассоциации. Потомство никогда не отделяется от своего породителя, как кусок человеческого ремесла; оно было создано из него, а не им; таким образом, оно имеет в себе некоторую постоянную часть его, и, будь оно наказано или почтено, получает то, что ему причитается. Если бы не то, что я мог бы показаться легкомысленным, я бы сказал, что более тяжкая несправедливость была совершена по отношению к статуе Кассандра, когда она была переплавлена афинянами, и по отношению к трупу Дионисия, когда он был выброшен за пределы границы сиракузянами, чем по отношению к потомкам этих людей в наказаниях, которые они получили. Ибо в статуе нет ничего от природы Кассандра, и душа Дионисия покинула труп; тогда как в Нисее, и Аполлократе, и Антипатре, и Филиппе, и аналогично в других сыновьях дурных людей, определяющая часть их родителей врожденна им и находится там; она не бездеятельна и не пассивна, поскольку ею они живут и питаются, направляются и мыслят. Нет ничего странного или примечательного, если, будучи ими, они имеют то, что принадлежало им. Одним словом, как и в медицине, то, что полезно, то и справедливо. Смешно говорить о несправедливости прижигания большого пальца, когда боль в бедре, или скарификации области желудка при опухоли внутри печени, или смазывания концов рогов скота, если есть размягчение копыт. Так и с наказаниями; думать, что существует какая-либо иная справедливость, кроме той, что исцеляет вред, или возмущаться, если лечение применяется к одной группе людей через другую (как при открытии вены для облегчения слабых глаз) — значит не видеть ничего за пределами диапазона чувств, не помнить, что школьный учитель, который наказывает одного мальчика, преподает урок многим мальчикам, и что генерал, который казнит одного человека из десяти, приводит всех к исполнению долга. И таким образом, не только одна часть через другую часть, но и душа через душу получает определенные предрасположенности, будь то к ухудшению или исправлению, в более истинном смысле, чем тело через тело. В случае с телом возникающее аффектирование должно быть тем же самым, и произведенное изменение должно быть тем же самым; тогда как душа ведома своими собственными воображениями на пути уверенности или страха и поэтому становится постоянно хуже или лучше».

XVII. Пока я еще говорил, Олимпик прервал меня: «Мне кажется, — сказал он, — что твой аргумент опирается на большое фундаментальное допущение — постоянство души». «С твоего согласия, да, — ответил я, — или, скорее, с твоего согласия, уже данного; ибо, исходя из первоначального предположения, что Бог распределяет нам по нашим заслугам, дискуссия продвинулась до своей нынешней стадии». «Тогда, — сказал он, — ты думаешь, что, поскольку Боги обозревают и управляют всеми нашими делами, из этого следует, что наши души либо полностью неразрушимы, либо постоянны в течение определенного времени после смерти». «О нет! добрый друг, — сказал я, — но Бог настолько мелочен, настолько важный шутник, что, имея дело с такими людьми, как мы, в которых нет ничего божественного или похожего на него в каком-либо отношении, или постоянного, или твердого, но которые увядают совсем «как листья», как сказал Гомер, и погибают в течение короткого промежутка времени, он придает нам такое большое значение! Это было бы похоже на сады Адониса, которые женщины нянчат и лелеют в глиняных горшках; души одного дня, возникающие внутри изнеженной плоти, в которой не находит места сильный живой корень, а затем сразу же гаснущие по первому предлогу. Но, если хочешь, оставь других Богов и посмотри на нашего собственного Бога здесь. Зная, что души тех, кто умирает, погибают сразу, подобно туманам или дымовым шлейфам, выдыхаемым из тел, требует ли он, по-твоему, чтобы люди приносили так много умилостивлений за усопших и такие великие почести мертвым, обманывая и дурача своих верующих? Что касается меня, я никогда не откажусь от постоянства души, если только не придет кто-то вроде Геракла, не уберет треножник Пифии и не опустошит место оракулов. Но в наше время, пока дается много таких пророчеств, как те, что были однажды изречены Кораксу Наксийскому, нечестиво приговаривать душу к смерти». Здесь Патроклей спросил: «Но что это было за пророчество, и кто был этот Коракс? Факт и имя одинаково странны для меня». «Отнюдь, — сказал я, — вина моя в том, что я использовал прозвище вместо настоящего. Человек, который убил Архилоха в битве, по-видимому, назывался Калонд; Коракс было прозвищем, данным ему. Сначала изгнанный Пифией как убивший человека, священного для Муз, затем, представив оправдание, сопровождаемое молитвами и мольбами, ему было приказано отправиться в «жилище Теттикса» и умилостивить душу Архилоха. Это место было Тенар; ибо туда, говорят, Теттикс Критский отправился с экспедицией, и там он основал город и жил рядом с «Местом Прохода Душ». Поэтому, когда спартанцам было приказано умилостивить душу Павсания, «Проводники Душ» были вызваны из Италии, и, совершив жертвоприношение, изгнали призрака из храма».

XVIII. «Таким образом, — продолжил я, — аргумент, который обеспечивает Провидение Бога, а также постоянство человеческой души, один и тот же; невозможно убрать одно и сохранить другое. Но если душа существует после смерти, становится более вероятным, что ей воздается сполна как почестями, так и наказаниями. Подобно атлету, она участвует в состязании при жизни; состязание окончено, и тогда она получает в самой себе все, что ей причитается. Однако какие награды или какие наказания она там получает в самой себе, — это ничто для нас, живущих, в них не верят или их не замечают. Но те, которые проходят через детей или семью, очевидны для тех, кто здесь, и отвращают многих дурных людей и останавливают их. Но чтобы доказать, что нет более позорного и тяжкого наказания, чем видеть, как собственные потомки страдают по его вине; и что когда душа преступника против благочестия или закона смотрит после смерти и видит не свержение статуй или стертые памятники, а сыновей, или друзей, или сородичей, вовлеченных в великие несчастья, все из-за нее самой, и расплачивающихся за ее проступки, она не могла бы согласиться, нет, даже ради всех почестей, которые даются Зевсу, стать во второй раз несправедливой и распутной, я могу рассказать вам историю, которую недавно слышал; однако я колеблюсь, не покажется ли она вам мифом, поэтому я ограничиваюсь тем, что показываю вероятность». «Ни в коем случае!» — сказал Олимпик, — «расскажи нам и всю эту историю тоже». Поскольку остальные обратились с той же просьбой, «Позвольте мне обосновать, — сказал я, — вероятность этой точки зрения, а затем мы начнем миф, если это действительно миф».