«Проповеди о злословии»

Эта электронная книга была подготовлена Лесом Боулером, Сент-Айвс, Дорсет.

ПРОПОВЕДИ О ЗЛОСЛОВИИ

Исаака Барроу, доктора богословия.

СОДЕРЖАНИЕ.

Введение профессора Генри Морли.

Против пустословия и острословия.

Против необдуманных и суетных клятв.

О злословии в целом.

Безумие клеветы. Часть 1.

Безумие клеветы. Часть 2.

ВВЕДЕНИЕ.

Исаак Барроу родился в Лондоне в 1630 году. Его отец был королевским суконщиком. Мать умерла, когда ему было четыре года. Он был назван Исааком в честь дяди, который скончался в 1680 году в сане епископа Сент-Асафа. Юный Исаак Барроу получил образование в школе Чартерхаус и в Фелстеде, прежде чем в 1643 году отправился в Кембридж. Сначала он поступил в Питерхаус, где его дядя Исаак был членом совета колледжа, однако в то время дядю изгнали из колледжа за верность делу короля, и он перебрался в Оксфорд; племянник, поступивший в Кембридж, поэтому избежал Питерхауса и перешел в Тринити-колледж. Отец юного Барроу также находился в Оксфорде, где отдал все свое мирское имущество на службу королю.

Юный студент в Кембридже не скрывал своих роялистских убеждений, но, тем не менее, получил стипендию в Тринити с некоторыми освобождениями от пуританских требований подписки. В 1648 году он получил степень бакалавра, а в 1649 году был избран членом совета Тринити в один день со своим ближайшим университетским другом, ботаником Джоном Рэем. В следующем году Рэй занимал несколько должностей в колледже; в 1651 году он стал лектором по греческому языку, а в 1653 году — лектором по математике. Барроу получил степень магистра в 1652 году, а в 1653 году был удостоен той же степени в Оксфорде. В 1654 году доктор Дюпон, который был наставником Барроу и Рэя и занимал университетскую кафедру греческого языка, ушел в отставку и безуспешно пытался использовать свое влияние, чтобы на его место назначили Барроу. Исаак Барроу был тогда двадцатичетырехлетним юношей, обладавшим мужеством отстаивать свои взгляды в политических и церковных вопросах, которые не совпадали с мнением власть имущих.

В 1655 году Барроу покинул Кембридж, продав свои книги, чтобы собрать деньги на путешествие. Он отправился в Париж, где находился его отец вместе с другими роялистами, и оказал отцу некоторую помощь. Затем он поехал в Италию, остановился во Флоренции, а во время плавания из Ливорно в Смирну встал к пушке в бою с пиратским кораблем из Алжира, который был отбит. В колледже и во время своих путешествий Барроу пользовался поддержкой щедрых и общественно мыслящих людей, которые считали его достойным помощи. Он продолжил путь в Константинополь, где изучал греческих отцов Церкви; и провел более года в Турции. Он вернулся через Германию и Голландию, прибыл в Англию за год до Реставрации, и тогда, в возрасте двадцати девяти лет, принял духовный сан, к чему готовился на протяжении всех своих занятий.

Кембриджская кафедра греческого языка, в которой ему ранее было отказано, досталась Барроу сразу после Реставрации. Вскоре после этого он был избран профессором геометрии в Грешем-колледже. В 1663 году он произнес проповедь в Вестминстерском аббатстве при рукоположении своего дяди Исаака в сан епископа Сент-Асафа. В том же году он стал первым Лукасовским профессором математики в Кембридже, ради чего оставил свою должность в Грешем-колледже.

Будучи Лукасовским профессором математики, Исаак Барроу имел среди своих учеников Исаака Ньютона. Ньютон унаследовал кафедру в 1669 году. Барроу ушел в отставку, опасаясь, что обязанности на математической кафедре слишком отвлекают его мысли от обязанностей проповедника, для исполнения которых он стремился использовать все свои знания. В то время он был поглощен написанием «Толкования Символа веры, Десятисловия и Таинств». Он владел пребендой в соборе Солсбери и приходом в Уэльсе, которые приносили мало дохода для его содержания после того, как он оставил профессорскую должность. Но он был одним из королевских капелланов, в 1670 году получил степень доктора богословия от короля, а в 1672 году был назначен главой Тринити-колледжа Карлом II, который при назначении Исаака Барроу сказал, «что отдает эту должность лучшему ученому в Англии». Барроу был вице-канцлером университета, когда скончался в 1677 году во время визита в Лондон по делам своего колледжа.

Представленные здесь проповеди были впервые опубликованы в 1678 году в томе под названием «Несколько проповедей против злословия». Этот том содержал десять проповедей, о которых издатель сказал, что «две последние, против суетности и вмешательства в дела других, не совсем подходят к этой теме». Представленные здесь проповеди следуют непрерывно, начиная со второй в серии. Текст первой проповеди был: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный». Тексты к трем последним были: «Злословьте друг друга, братия»; «Не судите»; и «Старайтесь быть тихими и делать свое дело».

В 1678 году, через год после смерти Барроу, также были опубликованы проповедь, произнесенная им в Страстную пятницу перед смертью, том «Двенадцати проповедей, произнесенных по разным случаям», и второе издание проповеди о «Долге и награде за щедрость к бедным». Труды Барроу были собраны архиепископом Тиллотсоном и опубликованы в четырех томах фолио в 1683–1687 годах. Существовали и другие издания в трех фолио в 1716, 1722 и 1741 годах. Доктор Дибдин говорил о Барроу, что он «обладал самым ясным умом, которым математика когда-либо наделяла человека, и одним из самых чистых и бесхитростных сердец, когда-либо бившихся в человеческой груди». В этих проповедях против злословия он проводит такое же четкое различие, как и Шекспир, между игривостью доброго веселья, сближающего людей, и словами, которые вносят раздор. Никто не был более свободен от духа недоброжелательности, чем Исаак Барроу. В этих проповедях говорит сам человек. И все же он мог постоять за себя в остроумии с легкомысленными придворными Карла II. Именно о нем рассказывают известную историю об игривом состязании в шутливой вежливости с графом Рочестером, который, встретив доктора Барроу возле королевских покоев, низко поклонился, сказав: «Я ваш, доктор, до колен». Барроу (поклонившись еще ниже): «Я ваш, милорд, до шнурков на ботинках». Рочестер: «Ваш, доктор, до самой земли». Барроу: «Ваш, милорд, до центра земли». Рочестер (не желая уступать): «Ваш, доктор, до самого дна ада». Барроу: «Там, милорд, я должен вас оставить».

Математические способности Барроу придавали ясность его проповедям, которые были полны здравого смысла и благочестия. Они были написаны очень тщательно, переписаны и переписаны вновь, и теперь стоят в одном ряду с самыми ценными произведениями проповеднической литературы. Он был глубоко религиозен, хотя, помимо учености, обладал живым умом и никогда не терял той смелости, которая научила его встать к пушке против пирата. Он был «невысокого роста, худощав и бледен», настолько неопрятен, что однажды его появление на кафедре, как говорят, заставило половину прихожан выйти из церкви. Он отдавал весь свой разум и всю свою душу работе для Бога. Рассказывают мифические истории о длине некоторых его проповедей в то время, когда часовая проповедь не считалась долгой. Об одной благотворительной проповеди рассказывают, что она длилась три с половиной часа и что Барроу попросили напечатать ее — «вместе с другой половиной, которую он не успел произнести». Но мы можем принять этот рассказ как одну из шуток, над которыми сам Барроу посмеялся бы очень добродушно. Г. М.

ПРОПОВЕДИ О ЗЛОСЛОВИИ.

ПРОТИВ ПУСТОСЛОВИЯ И ОСТРОСЛОВИЯ.

«Также сквернословие и пустословие или смехотворство не приличны [вам]» — Еф. 5:4.

Нравственные и политические афоризмы редко формулируются так, чтобы их следовало понимать буквально или в самом широком смысле; они обычно нуждаются в толковании и допускают исключения: в противном случае они часто не только противоречили бы разуму и опыту, но и сталкивались бы, препятствовали и вытесняли друг друга. Лучшие наставники такой мудрости обычно запрещают в общих выражениях вещи, склонные к извращению из-за несвоевременного или чрезмерного использования, оставляя ограничения, которые может потребовать или допустить случай, на усмотрение слушателя или толкователя; откуда многие кажущиеся формальными запреты следует воспринимать лишь как трезвые предостережения. Это наблюдение, по-видимому, особенно применимо к данному наставлению апостола Павла, которое, кажется, повсеместно запрещает практику, одобряемую (в некоторых случаях и степенях) философами как добродетельную, не отвергаемую разумом, обычно любимую людьми, часто используемую мудрыми и добрыми людьми; от которой, следовательно, если бы наша религия полностью нас отстраняла, она казалась бы обремененной несколько слишком грубой суровостью и мрачностью: от подобных обвинений, от которых по своему характеру и строю она на самом деле наиболее свободна (она никогда не гасит естественный свет и не отменяет веления здравого разума, но подтверждает и улучшает их); так она тщательно избегает их, предписывая нам, что «если есть какая добродетель и если есть какая похвала» (что-либо, что в общем понимании людей считается достойным и похвальным), «о том помышляйте», то есть должны уделять им внимание, соответствующее тому уважению, которое они имеют среди разумных и трезвых людей.

Отсюда может показаться необходимым так истолковать и определить смысл апостола Павла здесь относительно eutrapelia (то есть остроумной речи или насмешки, переведенной нашими переводчиками как «смехотворство»), чтобы он не противоречил сам себе и мог быть примирен с Аристотелем, который ставит эту практику в ряд добродетелей; или чтобы религия и разум могли хорошо согласоваться в этом случае: предполагая, что если существует какой-либо вид острословия, невинный и разумный, соответствующий хорошим манерам (регулируемый здравым смыслом и согласующийся с духом христианского долга, то есть не переступающий границ благочестия, милосердия и трезвости), апостол Павел не намеревался порицать или запрещать этот вид.

Ибо для такого толкования и ограничения его намерения у нас есть некоторые основания от него самого, некоторые ясные намеки в словах здесь. Ибо, во-первых, какой род остроумной речи он имеет в виду, он подразумевает через сопутствующее понятие; morologia, говорит он, e eutrapelia (пустословие или острословие): такое острословие, следовательно, он затрагивает, которое включает в себя глупость, в содержании или манере его. Затем он далее определяет его, добавляя особое качество, бесполезность или неуместность; ta me anekonta (которые не уместны) или не ведущие к какой-либо доброй цели: откуда можно заключить, что именно легкомысленный и праздный род острословия он осуждает.

Но, как бы то ни было, очевидно, что некоторый его вид он решительно запрещает: откуда, для руководства нашей практикой, необходимо различать виды, отделяя то, что допустимо, от того, что незаконно; чтобы мы могли быть удовлетворены в этом вопросе и, с одной стороны, невежественно не нарушали свой долг, а с другой — не беспокоили себя сомнениями, а других — осуждением, при использовании законной свободы в этом отношении.

И такое решение кажется действительно особенно необходимым в наш век (этот приятный и шутливый век), который настолько бесконечно пристрастился к этому роду речи, что едва ли ценит что-либо другое так же высоко; всякая репутация, кажется, теперь склоняется и уступает репутации быть остроумным: быть ученым, быть мудрым, быть добрым — ничто по сравнению с этим; даже быть благородным и богатым — вещи второстепенные, и не приносят такой славы. Многие, по крайней мере (чтобы купить эту славу, чтобы считаться значительными в этой способности и быть зачисленными в число остроумцев), не только терпят кораблекрушение совести, оставляют добродетель и теряют все претензии на мудрость; но пренебрегают своими состояниями и проституируют свою честь: так, к частному ущербу многих отдельных лиц и с немалым вредом для общества, наши времена одержимы и увлечены этим настроением. Чтобы подавить излишество и экстравагантность которого, ничто в плане дискурса не может послужить лучше, чем ясное разъяснение, когда и как такая практика допустима или терпима; когда она порочна и суетна, недостойна человека, наделенного разумом и претендующего на честность или честь.

Это я в некоторой мере постараюсь исполнить.

Но сначала можно спросить, что это за вещь, о которой мы говорим, или что означает это острословие? На что я мог бы ответить, как Демокрит тому, кто просил определения человека: «Это то, что мы все видим и знаем»: любой лучше понимает, что это такое, по знакомству, чем я могу сообщить ему описанием. Это, действительно, вещь настолько изменчивая и многообразная, появляющаяся во стольких формах, стольких позах, стольких нарядах, столь по-разному воспринимаемая разными глазами и суждениями, что кажется не менее трудным установить ясное и определенное понятие о ней, чем сделать портрет Протея или определить фигуру ускользающего воздуха. Иногда это заключается в метком намеке на известную историю, или в своевременном применении тривиального изречения, или в сочинении подходящей сказки: иногда это играет словами и фразами, используя преимущество двусмысленности их смысла или близости их звучания: иногда это завернуто в наряд юмористического выражения; иногда это скрывается под странным сравнением; иногда это заключено в хитром вопросе, в остром ответе, в причудливом доводе, в проницательном намеке, в ловком отвлечении или умелой отповеди на возражение: иногда это заключено в смелой схеме речи, в едкой иронии, в сильной гиперболе, в поразительной метафоре, в правдоподобном примирении противоречий или в остроумной бессмыслице: иногда сценическое представление лиц или вещей, поддельная речь, мимический взгляд или жест сойдут за это: иногда притворная простота, иногда самонадеянная прямота придают этому бытие; иногда это возникает из удачного попадания на то, что странно, иногда из хитрого приспособления очевидного материала к цели: часто это состоит в том, не знаешь в чем, и возникает, едва ли скажешь как. Его пути непостижимы и необъяснимы, будучи соразмерными бесчисленным блужданиям фантазии и извивам языка. Это, короче говоря, манера речи вне простого и прямого пути (такого, каким разум учит и доказывает вещи), которая благодаря довольно удивительной необычности в замысле или выражении воздействует на фантазию и забавляет ее, вызывая в ней некоторое удивление и порождая некоторое удовольствие. Оно вызывает восхищение, как означающее ловкую проницательность восприятия, особую удачливость изобретения, живость духа и размах ума, превышающий обычный: кажется, свидетельствуя о редкой быстроте способностей, что можно извлечь отдаленные применимые замыслы; заметное умение, что можно ловко приспособить их к цели перед собой; вместе с живой бодростью настроения, не склонной подавлять эти игривые вспышки воображения. (Откуда у Аристотеля такие лица называются epidexiol, ловкие люди; и eutropoi, люди легких или изменчивых манер, которые могут легко обратиться ко всему или обратить все к себе.) Оно также доставляет удовольствие, удовлетворяя любопытство своей редкостью или видимостью трудности (как монстры, не из-за их красоты, а из-за их редкости; как фокусы, не из-за их пользы, а из-за их сложности, рассматриваются с удовольствием), отвлекая ум от его пути серьезных мыслей; внушая веселость и легкость духа; провоцируя к таким расположениям духа в пути подражания или любезности; и приправляя вещи, иначе неприятные или безвкусные, необычным и оттого приятным привкусом.

Но, не говоря больше о том, что это такое, и оставляя вашему воображению и опыту восполнить недостаток такого объяснения, я приступлю к тому, чтобы показать, во-первых, когда и как такая манера речи может быть дозволена; затем, в каких делах и путях она должна быть осуждена.

1. Такое острословие не является абсолютно неразумным или незаконным, которое доставляет безвредное развлечение и удовольствие в беседе (безвредное, я говорю, то есть не посягающее на благочестие, не нарушающее милосердие или справедливость, не нарушающее мир). Ибо христианство не настолько сурово, не настолько жестко, не настолько завистливо, чтобы постоянно лишать нас невинного, тем более здорового и полезного удовольствия, в котором нуждается или требует человеческая жизнь. И если шутливый дискурс может служить добрым целям такого рода; если он может быть способен поднять наш унылый дух, смягчить наши тягостные заботы, отточить наше притупленное усердие, воссоздать наш ум, уставший и пресыщенный более серьезными занятиями; если он может породить бодрость или поддерживать хорошее настроение среди нас; если он может способствовать подслащению беседы и сближению общества; тогда это не неуместно или бесполезно. Если для этих целей мы можем использовать другие развлечения, используя для них наши уши и глаза, наши руки и ноги, другие наши инструменты чувств и движения, почему мы не можем так же приспособить к ним наши органы речи и внутреннего чувства? Почему те игры, которые возбуждают наш ум и фантазию, должны быть менее разумными, чем те, которыми упражняются наши более грубые части и способности? Да, почему они не более разумны, поскольку они исполняются мужественным образом и имеют в себе привкус разума; чувствуя также, что ими можно управлять так, чтобы не только отвлекать и радовать, но и улучшать и приносить пользу уму, пробуждая и оживляя его, да, иногда просвещая и наставляя его, добрым смыслом, переданным в шутливом выражении?

Конечно, было бы трудно, если бы мы были обязаны всегда хмурить брови и напрягать мозг (быть всегда печально угрюмыми или серьезно задумчивыми), чтобы всякое развлечение веселья и приятности было закрыто для беседы; и как мы можем лучше облегчить наш ум или расслабить наши мысли, как мы можем быть более искренне веселыми, каким более добрым способом мы можем воодушевить себя и других, чем таким образом жертвуя Грациям, как называли это древние? Разве некоторые люди всегда, и все люди иногда, не способны иначе развлечь себя, чем такой беседой? Должны ли мы, говорю я, не иметь никакого развлечения? Или наши развлечения должны быть всегда клоунскими или детскими, состоящими лишь из деревенских усилий или из мелких уловок телесной силы и активности? Были ли мы, наконец, обязаны всегда говорить как философы, назначая сухие причины для всего и бросая серьезные сентенции по всем поводам, не сделало бы это человеческую жизнь очень мертвой и не заставило бы обычную беседу чрезвычайно увядать? Острословие поэтому в таких случаях и для таких целей может быть дозволено.

2. Острословие допустимо, когда оно является наиболее подходящим инструментом для предания вещей, явно низких и подлых, должному презрению. Часто бывает целесообразно, чтобы вещи, действительно смешные, казались таковыми, чтобы их можно было в достаточной мере возненавидеть и избегать; и сделать их такими — дело остроумного ума, и обычно может быть достигнуто только этим. Когда оспаривать их прямой причиной или проверять их серьезным дискурсом ничего бы не значило, тогда представление их в форме, странно уродливой для фантазии, и тем самым вызывание насмешки над ними, может эффективно обескуражить их. Так пророк Илия разоблачил нечестивое суеверие тех, кто поклонялся Ваалу: «Илия (говорит текст) насмехался над ними и сказал: «Кричите громче; ибо он бог, может быть, он разговаривает, или занят, или в пути, или, может быть, спит, и его нужно разбудить». Из этого одного многозначительного примера видно, что рассуждение, приятно-оскорбительное в некоторых случаях, может быть полезным. Священное Писание, правда, не использует его часто (это не соответствует Божественной простоте и величественной серьезности его делать это); однако его снисхождение к нему в любое время достаточно санкционирует осторожное использование его. Когда саркастические уколы необходимы, чтобы пронзить толстые кожи людей, чтобы исправить их летаргическую глупость, чтобы разбудить их от их сонной небрежности, тогда они могут быть хорошо применены, когда простые декларации не просветят людей, чтобы различить истину и вес вещей, и тупые аргументы не проникнут, чтобы убедить или склонить их к их долгу, тогда разум свободно уступает свое место уму, позволяя ему взять на себя его работу наставления и упрека.

3. Остроумный дискурс, в частности, может быть удобен для порицания некоторых пороков и исправления некоторых лиц (как соль для очищения и лечения некоторых язв). Он обычно обеспечивает более легкий доступ к ушам людей и производит более сильное впечатление на их сердца, чем мог бы сделать другой дискурс. Многие, кто не выдержит прямого упрека и не может терпеть, чтобы им прямо указывали на их ошибку, все же стерпят, чтобы их приятно потерли, и терпеливо перенесут шутливый удар; хотя они ненавидят всякий язык, чисто горький или кислый, они могут наслаждаться дискурсом, имеющим в себе приятную терпкость. Вы не должны ругать их как их хозяин, но вы можете подшучивать с ними как их товарищ. Если вы сделаете это, они примут вас за прагматичного и высокомерного; это они могут истолковать как дружбу и свободу. Большинство людей такого нрава; и, в частности, гений разных лиц, чьи мнения и практики мы должны стремиться исправить, требует не серьезного и сурового, а свободного и веселого способа обращения с ними. Ибо что может быть более неподходящим и неперспективным, чем казаться серьезным с теми, кто не является таковым сам, или скромным с насмешливыми? Если мы намерены либо угодить, либо досадить им ради лучших манер, мы должны быть такими же игривыми в манере или такими же презрительными, как они сами. Если мы хотим быть услышанными ими, мы должны говорить в их собственной манере, с юмором и весельем; если мы хотим наставить их, мы должны при этом несколько развлечь их: мы должны казаться играющими с ними, если думаем передать им какие-либо трезвые мысли. Они презирают быть формально наставляемыми или учимыми; но они могут, возможно, быть хитро высмеяны и завлечены в лучший ум. Если такой любезностью мы можем завлечь этих простаков прислушаться к нам, мы можем побудить их рассмотреть дальше и дать разуму некоторый компетентный простор, некоторую честную игру с ними. Хороший разум может быть облачен в наряд остроумия, и в нем он безопасно пройдет туда, куда в своей родной простоте он никогда не мог бы прибыть: и, прибыв туда, он с особым преимуществом может внушить хороший совет, заставляя правонарушителя более ясно видеть и более глубоко чувствовать свою ошибку; будучи представленным его фантазии в тоне несколько редком и примечательном, но не столь свирепом и пугающем. Суровость упрека смягчается, и гнев упрекающего маскируется этим. Виновное лицо не может не заметить, что тот, кто так порицает его, не обеспокоен или не в духе, и что он скорее жалеет, чем ненавидит его; что порождает почтение к нему и придает немалую эффективность его здоровым внушениям. Такое порицание, в то время как оно заставляет улыбнуться снаружи, производит раскаяние внутри; в то время как оно кажется щекочущим ухо, жалит сердце. В конце концов, многие, чьи лбы огрубели, а сердца закалились против всякого обвинения, все же не защищены от насмешки; многие, кто никогда не будет рассуждать, могут быть собраны в лучшем порядке: в каковых случаях насмешка, как инструмент столь важного блага, как слуга лучшего милосердия, может быть дозволена.

4. Некоторые ошибки также в этом пути могут быть наиболее правильно и наиболее успешно опровергнуты; такие, которые не заслуживают и едва ли могут вынести серьезное и твердое опровержение. Тот, кто будет оспаривать вещи, явно решенные чувством и опытом, или кто отвергает ясные принципы разума, одобренные всеобщим согласием и здравым смыслом людей, какой другой обнадеживающий путь есть у него, чем приятно взорвать его замыслы? Спорить серьезно с ним было бы пустяком; пустяковать с ним — правильный курс. Поскольку он отвергает основания рассуждения, тщетно быть серьезным; что тогда остается, кроме как шутить с ним? Иметь дело серьезно — значит уступить слишком много уважения такому сбивателю с толку и слишком много веса его фантазиям; поднять человека слишком высоко в его мужестве и самомнении; сделать его претензии достойными рассмотрения и обсуждения. Короче говоря, извращенное упрямство легче подавить, дерзкую наглость скорее сбить, софистическую придирчивость безопаснее обойти, скептическую распущенность вернее посрамить в этом, чем в простом пути дискурса.

5. Этот путь также обычно является лучшим способом защиты против несправедливого упрека и поношения. Уступить клеветническому хулителю серьезный ответ или сделать формальное заявление против его обвинения — значит подразумевать, что мы много рассматриваем или глубоко возмущаемся этим; тогда как приятным размышлением об этом мы показываем, что дело заслуживает только презрения и что мы считаем себя незатронутыми этим. Так легко, без заботы или беспокойства, можно отклонить или отразить удары злобы.

6. Это может быть дозволено в пути уравновешивания и в соответствии с модой других. Было бы невыгодно для истины и добродетели, если бы их защитники были лишены использования этого оружия, поскольку именно им особенно пользуются покровители заблуждения и порока, чтобы поддерживать и распространять их. Будучи лишенными здравого разума, они обычно рекомендуют свои абсурдные и пагубные понятия приятностью замысла и выражения, очаровывая фантазии поверхностных слушателей и завлекая неосторожных лиц к симпатии к ним; и если, для исправления таких людей, глупость этих соблазнителей может быть подобным образом выставлена как смешная и отвратительная, почему это преимущество должно быть отвергнуто? Это остроумие ведет войну против разума, против добродетели, против религии; остроумие одно извращает так многих и так сильно развращает мир. Может быть, поэтому необходимо, в нашей войне за эти самые дорогие интересы, соотнести манеру нашего сражения с манерой наших противников и тем же видом оружия защищать добро, которым они нападают на него. Если остроумие может счастливо служить под знаменем истины и добродетели, мы можем привлечь его для этой службы; и хорошо было бы спасти столь достойную способность от столь подлого злоупотребления. Это право разума и благочестия командовать этим и всеми другими дарованиями; глупость и нечестие только узурпируют их. Справедливо и прилично поэтому вырвать их из столь плохих рук, отозвать их к их правильному использованию и долгу.

Особенно кажется необходимым сделать это в наш век, в котором простой разум считается скучной и тяжелой вещью. Когда ментальный аппетит людей стал подобен телесному и не может наслаждаться никакой пищей без некоторого пикантного соуса, так что люди скорее будут голодать, чем жить на твердой пище; когда существенный и здравый дискурс находит мало внимания или принятия; в такое время тот, кто может, может из любезности и ради моды соизволить быть остроумным; изобретательная жилка, соединенная с честным умом, может быть хорошим талантом; он будет использовать остроумие похвально, кто им может способствовать интересам добра, привлекая людей сначала слушать, затем побуждая их согласиться с его здоровыми диктовками и наставлениями.

Поскольку люди так неисправимо расположены к веселью и смеху, может быть хорошо настроить их на правильный лад, отвлечь их настроение в правильное русло, чтобы они могли радовать себя, высмеивая вещи, которые заслуживают этого, перестав смеяться над тем, что требует почтения или ужаса.

Может быть также целесообразно избавить мир от мнения, что все трезвые и добрые люди — это сорт таких тяжеловесных или кислых людей, что они не могут произнести ничего, кроме плоского и сонного материала, показав им, что такие лица, когда видят причину, в снисхождении, могут быть такими же бодрыми и острыми, как они сами; когда они хотят, могут говорить приятно и остроумно, так же как серьезно и рассудительно. Этот путь, по крайней мере, в отношении различных вкусов людей, может ради разнообразия иногда быть предпринят, когда другие средства терпят неудачу; когда многие строгие и тонкие аргументы, многие ревностные декламации, многие здоровые серьезные дискурсы были потрачены, не достигнув искоренения плохих принципов или обращения тех, кто пособничает им; этот курс может быть опробован, и некоторые, возможно, могут быть исправлены этим.

7. Более того, законность этой практики в некоторых случаях может быть выведена из равенства разума, таким образом. Если законно (как по лучшим авторитетам это ясно видно), используя риторические схемы, поэтические обороты, инволюции смысла в аллегориях, баснях, притчах и загадках, отходить от простого и прямого пути речи, почему острословие, исходящее из тех же принципов, направленное к тем же целям, служащее подобным целям, не может быть так же использовано без вины? Если те излишества речи могут быть приспособлены, чтобы внушить доброе учение в голову, чтобы возбудить добрые страсти в сердце, чтобы проиллюстрировать и украсить истину, в восхитительном и привлекательном пути, и остроумный дискурс иногда заведомо способствует тем же целям, почему, будучи сохраненными, он должен быть отвергнут, особенно учитывая, как трудно часто бывает отличить те формы дискурса от этого или точно определить границы, которые разделяют риторику и насмешку. Некоторые элегантные фигуры и трофеи риторики (кусачие сарказмы, хитрые иронии, сильные метафоры, высокие гиперболы, парономазии, оксюмороны и тому подобное, часто используемые лучшими ораторами и нередко даже священными писателями) лежат очень близко к границам шутливости и нелегко отличаются от тех выходок остроумия, в которых состоит лепидный путь: так что если бы это было полностью виновно, это было бы предметом сомнения, совершил ли человек ошибку или нет, когда он намеревался только играть оратора или поэта; и трудно, конечно, было бы найти судью, который мог бы точно установить разницу между шуткой и цветистостью.

8. Я только добавлю, что в старину даже самые мудрые и серьезные лица (лица самой жесткой и суровой добродетели) очень любили этот род дискурса и применяли его к благородным целям. Великий вводитель моральной мудрости среди язычников практиковал его так много (им подавляя ветреную гордость и обманчивое тщеславие софистов в свое время), что он тем самым получил имя o eiron, шут; и остальные из тех, кто преследовал его замысел, по бесчисленным историям и апофтегмам, записанным о них, кажутся хорошо сведущими и очень довольными этим путем. Многие великие принцы (как Август Цезарь, например, многие из чьих шуток сохранились у Макробия), многие серьезные государственные деятели (как Цицерон, в частности, который составил несколько книг шуток), многие знаменитые капитаны (как Фабий, М. Катон Цензор, Сципион Африканский, Эпаминонд, Фемистокл, Фокион и многие другие, чьи остроумные изречения вместе с их воинскими подвигами сообщаются историками), радовали себя в этом и сделали это приправой к своим важным делам. Так что, практикуя таким образом (в определенных правилах и компасе), мы не можем ошибиться без великих образцов и могущественных покровителей.

9. В конце концов, поскольку нельзя показать, что такая игривость ума и фантазии содержит внутреннюю и неотделимую гнусность; поскольку она может быть так чисто, красиво и невинно использована, чтобы не осквернять или расстраивать ум говорящего, не обижать или вредить слушателю, не умалять достоинство любого достойного предмета дискурса, не нарушать приличия, не нарушать мир, не нарушать какие-либо из великих обязанностей, возложенных на нас (благочестие, милосердие, справедливость, трезвость), но скорее иногда может принести преимущество в этих отношениях; она не может быть абсолютно и повсеместно осуждена: и когда не используется по неподобающему предмету, в неподходящей манере, с чрезмерной мерой, в неподобающее время, для злой цели, она может быть дозволена. Это плохие объекты или плохие дополнения, которые портят ее безразличие и невинность; это злоупотребление ею, к которому (как все приятные вещи опасны и склонны вырождаться в приманки невоздержанности и излишества) она очень подвержена, которое развращает ее; и кажется, является основанием, почему в столь общих терминах она запрещена Апостолом. Который запрет к каким случаям или каким видам шутливости он простирается, мы теперь переходим к объявлению.

II. 1. Всякое кощунственное шутовство, всякое говорение свободно и развязно о святых вещах (вещах, близко связанных с Богом и религией), делание таких вещей предметами спорта и насмешки, игра и пустяки с ними, безусловно, запрещено как невыносимо суетная и порочная практика. Это безошибочный признак суетного и легкого духа, который мало что рассматривает и не может различать вещи, говорить легкомысленно о лицах высокого достоинства, к которым должно особое уважение; или о делах великой важности, которые заслуживают очень серьезного рассмотрения. Ни один человек не говорит, или не должен говорить, о своем принце то, что он не взвесил, будет ли это соответствовать тому почтению, которое должно быть сохранено нерушимым к нему. И не та же, не гораздо большая осторожность должна быть использована в отношении несравненно великого и славного Величества Небес? Да, конечно, как мы не должны без великого трепета думать о Нем; так мы не должны осмеливаться упоминать Его имя, Его слово, Его установления, что-либо непосредственно принадлежащее Ему, без глубочайшего почтения и страха. Это самая огромная дерзость, которую можно вообразить, говорить дерзко или бойко о Нем; особенно учитывая, что все, что мы говорим о Нем, мы произносим в Его присутствии и прямо Ему в лицо. «Ибо нет», как считал святой псалмопевец, «слова на языке моем, но вот, о Господи, Ты знаешь его совершенно». Ни один человек также не имеет сердца шутить или считает насмешку удобной в случаях, близко касающихся его жизни, его здоровья, его состояния или его славы: и являются ли истинная жизнь и здоровье нашей души, являются ли интересы в Божьей милости и милосердии, являются ли вечная слава и блаженство делами меньшего момента? являются ли сокровища и радости рая, или ущербы и мучения в аду, более шутливыми делами? Нет, конечно, нет: по всякому разуму поэтому нам подобает, и это бесконечно касается нас, всякий раз, когда мы думаем об этих вещах, быть в лучшей серьезности, всегда говорить о них в самой трезвой печали.

Надлежащими объектами общего веселья и игривого развлечения являются средние и мелкие дела; что-либо, по крайней мере, игрой с этим делается таковым: великие вещи тем самым уменьшаются и принижаются; особенно святые вещи тяжко страдают от этого, будучи с крайней непристойностью и недостоинством подавлены ниже самих себя, когда они становятся предметами броского остроумия или развлечениями пенистого веселья: жертвование их честью нашему суетному удовольствию, будучи подобным нелепой привязанности того народа, который, как сообщает Элиан, поклоняясь мухе, приносил в жертву быка ей. Эти вещи были Богом установлены и предложены нам для целей совершенно иных; чтобы успокоить наши сердца и урегулировать наши фантазии в самом серьезном строе; чтобы породить внутреннее удовлетворение и радость чисто духовную; чтобы упражнять наши самые торжественные мысли и занимать наши самые серьезные дискурсы: вся наша речь поэтому о них должна быть здоровой, способной дать хорошее наставление или возбудить добрые привязанности; «хорошей», как говорит апостол Павел, «для использования назидания, чтобы она могла даровать благодать слушающим».

Если мы должны быть остроумными и веселыми, поле широко и просторно; есть достаточно дел в мире, кроме этих самых августейших и страшных вещей, чтобы испытать наши способности и порадовать наше настроение; везде светлые и смешные вещи встречаются; это поэтому свидетельствует о чудесной бедности ума и бесплодии изобретения (не меньше, чем о странном дефекте добродетели и недостатке рассудительности) у тех, кто не может придумать никаких других предметов для веселья, кроме этих, из всех наиболее неподходящих и опасных; кто не может казаться изобретательным под обвинением столь высокого посягательства на приличия, отрицания мудрости, ранения ушей других и своих собственных совестей. Казаться изобретательными, я говорю; ибо редко эти лица действительно являются таковыми или способны обнаружить какое-либо остроумие в мудром и мужественном пути. Это не превосходство их фантазий, которые сами по себе обычно достаточно жалкие и безвкусные, но необычность их самомнения; не их необычайное остроумие, но их чудовищная опрометчивость, которой следует восхищаться. На них смотрят как на исполнителей смелых трюков, которые осмеливаются выполнять то, чего ни один трезвый человек не попытается: они действительно скорее заслуживают сами быть высмеянными, чем их замыслы. Ибо что может быть более смешным, чем мы делаем себя, когда мы так возимся и дурачимся с нашими собственными душами; когда, чтобы сделать суетных людей веселыми, мы разжигаем Божье серьезное недовольство; когда, чтобы поднять приступ нынешнего смеха, мы подвергаем себя бесконечному плачу и горю; когда, чтобы считаться остроумцами, мы доказываем себя совершенно дикими? Конечно, к этому случаю мы можем приспособить то, что сказал поистине великий остроумец, царь Соломон: «Я сказал о смехе: он безумен; и о веселье: что оно делает?»

2. Всякое вредное, оскорбительное, сквернословное шутовство, которое беспричинно или без нужды ведет к позору, ущербу, досаде или предрассудкам в любом роде нашего ближнего (провоцируя его недовольство, раздражая его скромность, возбуждая страсть в нем), также запрещено. Когда люди, чтобы поднять восхищение своим остроумием, чтобы порадовать себя или удовлетворить настроения других людей, подвергают своего ближнего презрению и насмешке, делая позорные отражения на его личность и его действия, насмехаясь над его реальными несовершенствами или приписывая воображаемые ему, они нарушают свой долг и злоупотребляют своим остроумием; это не урбанизм или подлинное острословие, но нецивилизованная грубость или подлая злоба. Делать так, как это является обязанностью средних и низких духов (непригодных для каких-либо достойных или важных занятий), так это полно бесчеловечности, беззакония, непристойности и глупости. Ибо слабости людей, какого бы рода они ни были (естественные или моральные, в качестве или в действии), учитывая, откуда они происходят и как сильно мы все подвержены им и нуждаемся в оправдании для них, по справедливости требуют сострадания к ним; не самодовольства, которое должно быть взято в них, или веселья, извлеченного из них; они, в отношении общей человечности, должны скорее старательно игнорироваться и скрываться, или мягко оправдываться, чем намеренно выставляться напоказ и развязно обсуждаться; они скорее должны быть оплакиваемы тайно, чем открыто высмеиваемы.

Репутация людей — слишком благородная жертва, чтобы быть принесенной в жертву тщеславию, нежному удовольствию или дурному настроению; это благо гораздо более дорогое и драгоценное, чем быть проституированным ради праздного спорта и развлечения. Нам не подобает шутить с тем, что в общем представлении имеет столь великий момент — играть грубо с вещью столь очень хрупкой, но столь огромной цены; которая, будучи однажды сломанной или треснувшей, очень трудно и едва ли возможно исправить. Маленькое, мимолетное удовольствие, щекотание ушей, махание легкими, формирование лица в улыбку, хихиканье или гул не должны быть куплены тяжелым отвращением и болью, возможно, с реальным ущербом и вредом нашего ближнего, которые сопровождают презрение. Это не шутовство, конечно, но плохая серьезность; это дикое веселье, которое является матерью горя для тех, кого мы должны нежно любить; это неестественный спорт, который порождает недовольство в тех, чье удовольствие он должен продвигать, чью симпатию он должен приобретать: он пересекает природу и замысел этого пути речи, который состоит в том, чтобы цементировать и располагать общество, чтобы сделать беседу приятной и живой, для взаимного удовлетворения и комфорта.

Истинная праздничность называется солью, и такой она должна быть, давая острый, но пикантный привкус дискурсу; возбуждая аппетит, а не раздражая отвращение; очищая иногда, но никогда не создавая язву: и ean moranthe (если она становится таким образом безвкусной) или неаппетитной, она поэтому ни на что не годна, кроме как быть выброшенной и попранной ногами людей. Такое шутовство, которое не приправляет здоровый или безвредный дискурс, но дает haut gout к гнилому и ядовитому материалу, удовлетворяя расстроенные вкусы и испорченные желудки, является действительно отвратительной и презренной глупостью, быть выброшенной с отвращением, быть попранной ногами с презрением. Если человек грешит в этом роде, чтобы порадовать себя, это паршивая злоба; если чтобы порадовать других, это подлая раболепность и лесть: на первом счете он шут для себя; на последнем — дурак для других. И хорошо в общей речи такие практики так называются, основания этой практики будучи столь суетными, а эффект столь несчастным. Сердце глупых, говорит мудрец, в доме веселья; имея в виду, кажется, особенно такое вредно развязное веселье: ибо это (как он далее говорит нам) свойство глупых наслаждаться причинением вреда («Это как спорт для глупого делать зло»). Разве это не серьезно самая очевидная глупость, ради столь средних целей причинять столь великий вред; не угождать людям в спорте; терять друзей и приобретать врагов ради замысла; из легкого настроения провоцировать свирепый гнев и порождать жесткую ненависть; вовлекать себя, следовательно, очень далеко в раздор, опасность и неприятности? Никакой путь, конечно, не более склонен производить такие эффекты, чем этот; ничто быстрее не воспламеняет или более тщательно не вовлекает людей, или дольше не застревает в сердцах и воспоминаниях людей, чем горькие насмешки и издевки: откуда этот мед скоро превращается в желчь; эти веселые комедии обычно заканчиваются печальными трагедиями.

Особенно этот сквернословный и насмешливый путь тогда наиболее отвратителен, когда он не только выставляет пятна и немощи людей, но злоупотребляет самим благочестием и добродетелью; издеваясь над лицами за их постоянство в преданности или их строгое приверженность к добросовестной практике долга; стремясь осуществить то, на что жалуется Иов: «Справедливый праведный человек высмеивается»; напоминая тех, кого псалмопевец так описывает: «Кто оттачивает свой язык как меч и сгибает свои стрелы, даже горькие слова, чтобы они могли стрелять тайно в совершенного»; служа добрым людям, как Иеремия был обслужен — «Слово Господне», говорит он, «стало упреком мне и насмешкой ежедневно».

Эта практика явно в высшей степени ведет к пренебрежению и обескураживанию добра; стремясь выставить его и сделать людей стыдящимися этого; и она явно происходит от отчаянной испорченности ума, от ума, закаленного и осмелевшего, проданного и порабощенного нечестию: откуда те, кто имеет дело с этим, в Священном Писании представлены как вопиющие грешники или лица, превосходно нечестивые, под именем насмешников (loimous, вредители или вредные люди, греческие переводчики называют их, достаточно правильно в отношении эффектов их практики); о которых мудрец (означая, как Бог встретит их в их собственном пути) говорит: «Конечно, Господь насмехается над насмешниками». Empaiktas (насмешники или издеватели), святой Петр называет их, которые ходят по своим собственным похотям; которые, не желая практиковать, готовы высмеивать добродетель; тем самым стремясь соблазнить других в свои пагубные курсы.

Это преступление также соразмерно возрастает в своей тяжести, поскольку оно дерзает посягать на лиц, облеченных высоким достоинством или заслугами, к которым подобает проявлять особое почтение. Это прибавляет дерзость к грубости и возводит злодеяние в своего рода святотатство. Оскорблять богов — это не только несправедливость, но и нечестие. Их положение — это святилище, защищенное от всякого неуважения и порицания; они восседают на высоте, чтобы мы могли взирать на них лишь с почтением; их недостатки не должны быть предметом обозрения или обсуждения злобными или легкомысленными умами, язвительными или насмешливыми языками: умаление их авторитета есть общественное зло, и само Государство страдает от того, что они становятся объектами насмешек; не только они сами подвергаются унижению и поношению, но и великие дела, которыми они управляют, встречают препятствия, а правосудие, которое они вершат, тем самым обесценивается.

В конечном счете, никакое острословие не является допустимым, если оно не остается совершенно невинным: недостойно извращать дар остроумия, используя его для того, чтобы жалить и царапать; чтобы наносить ущерб чьей-либо репутации или интересам; чтобы без нужды разжигать чей-либо гнев или печаль; чтобы сеять вражду, раздоры и распри между людьми.

Отсюда довольно странно, что некоторые люди ожидают похвалы за столь низкое и глупое занятие, или что кто-то может относиться к нему с вниманием; оно настолько далеко от того, чтобы заслуживать этого, что, напротив, достойно лишь презрения и отвращения. Люди поистине делают себя более презренными, чем другие, когда без веских оснований или разумного повода нападают на окружающих подобным образом. Откуда может исходить то, что подобная практика вообще находит какое-либо поощрение или одобрение, если не от дурной натуры и скудоумия некоторых лиц? Ибо любому человеку, наделенному хоть каким-то чувством добра, обладающему долей истинного остроумия или верным знанием хороших манер (кто знает, как отличить непристойное от остроумного слова), это не может не казаться неприятным и отвратительным. Репутация, которую оно приобретает, во всех отношениях несправедлива. Так оно и выглядело бы, если бы дело решалось не только в суде морали, поскольку оно несовместимо с добродетелью и мудростью, но даже перед любыми компетентными судьями самого остроумия. Ибо тот, кто ведет себя подобным образом, опровергает свои собственные притязания и не может разумно претендовать на обладание остроумием: он заранее обнаруживает отсутствие ума, если не может найти подходящего предмета, чтобы развлечь себя или других; он обнаруживает великую ограниченность и бесплодность доброго вымысла, если не может во всем широком поле вещей найти лучших тем для беседы; если он не знает, как быть изобретательным в разумных пределах, но вынужден выискивать жалкие остроты, выходя за рамки честности и приличия.

Также это не является доказательством значительных способностей того, кому удается угодить таким образом: для этого достаточно и скудных дарований. Острота его речи исходит не столько от ума, сколько от желчи, которая снабжает самые низменные вымыслы своего рода язвительным выражением и придает остроту каждому злобному слову: так что любой тупой негодяй кажется способным браниться красноречиво и изобретательно. Обычно сатирические насмешки обязаны своей кажущейся пикантностью не говорящему или его словам, а самому предмету и слушателям; материя вступает в сговор с дурной натурой или тщеславием людей, которые любят смеяться любой ценой и получать удовольствие за счет репутации других; воображая себя возвышенными за счет унижения ближнего и надеясь выиграть от его потери. Именно такие клиенты поддерживают язвительных острословов, которые в противном случае остались бы без дела и могли бы пойти побираться. Ибо обычно те, кто, кажется, преуспевают в этом, до крайности плоски в других беседах и невероятно скучны в серьезных вещах: у них есть особая неспособность описать что-либо доброе или похвалить достойного человека; будучи лишенными верных идей и подобающих терминов для таких целей: их представления такого рода абсурдны и некрасивы; их панегирики (говоря их же языком) по сути являются сатирами, и они едва ли могут оскорбить человека сильнее, чем пытаясь похвалить его; подобно тем, о ком говорит пророк, которые были мудры на зло, но не имели знания, как делать добро.

3. Я упускаю из виду то, что весьма предосудительно быть остроумным в непристойных и грязных материях. О таких вещах не следует рассуждать ни в шутку, ни всерьез; они, как говорит апостол Павел, не должны даже именоваться среди христиан. Заниматься ими — значит не развлекаться, а осквернять себя и других. Поистине, нет более верного признака ума, совершенно развращенного от благочестия и добродетели, чем склонность к таким разговорам. Но далее —

4. Всякое несвоевременное острословие заслуживает порицания. Как существуют некоторые подходящие времена для отдыха, когда мы можем позволить себе подурачиться к месту, так существуют и некоторые времена и обстоятельства, когда людям подобает и приличествует быть серьезными в мыслях, степенными в поведении и простыми в речи; когда шутить подобным образом — значит поступать непристойно или невежливо, быть неуместным или назойливым.

Это плохо сочетается с присутствием начальствующих, перед которыми нам подобает быть собранными и скромными, и тем более с совершением священных обрядов, которые требуют искреннего внимания и самого серьезного настроя ума.

При обсуждении и дебатах по делам большой важности простой способ изложения сути является надлежащим, легким, ясным и кратким: остроумная речь здесь служит лишь для того, чтобы препятствовать и запутывать дело, терять время и затягивать результат. Лавка и биржа едва ли потерпят шутки в своих повседневных сделках: Сенат, Суд, Церковь тем более исключают их из своих более весомых совещаний. Всякий раз, когда это вытесняет или препятствует выполнению других серьезных дел, занимая место или поглощая время, предназначенное для них, или располагая умы аудитории не к тому, чтобы внимать им, тогда это несвоевременно и пагубно. «Играй, чтобы ты мог серьезно трудиться» — вот доброе правило (Анахарсиса), подразумевающее подчинение игры делу, как приправы и подспорья, а не как препятствия или помехи. Тот, кто ради забавы пренебрегает своим делом, действительно заслуживает того, чтобы его считали ребенком; и судьба детей будет сопутствовать ему: радоваться игрушкам и не получать существенной выгоды.

Опять же, неуместно (поскольку это, по сути, невежливо и бесчеловечно) шутить с людьми, находящимися в печальном или скорбном состоянии; это свидетельствует об отсутствии должного внимания или должного сострадания к их положению. Это выглядит как своего рода насмешка над их несчастьем и способно разжечь их горе. Даже в нашем собственном случае (при любом бедственном происшествии с нами самими) было бы не подобающе так веселиться; это означало бы отсутствие должного уважения к гневу Божьему и ударам Его руки; это противоречило бы совету мудреца: «В день благополучия пользуйся благом, а в день несчастья размышляй».

Также не является своевременным или вежливым быть веселым таким образом с теми, кто желает быть серьезным и не разделяет такого настроения. Шутки не должны навязываться силой, но посредством доброго сговора (или молчаливого согласия) проникать в беседу; согласие и любезность придают им всю жизнь. Их цель — подсластить и облегчить общение; когда же, напротив, они порождают обиду или тягость, это хуже, чем суетно и бесполезно. Из этих примеров мы можем заключить, когда в других подобных случаях это несвоевременно и, следовательно, предосудительно. Далее —

5. Склонность привязываться, восхищаться или высоко ценить такой способ речи (либо абсолютно сам по себе, либо в сравнении с серьезным и простым способом речи), и вследствие этого быть вовлеченным в чрезмерное его использование, заслуживает порицания. Человек зрелого возраста и здравого суждения для собственного освежения или из любезности к другим может иногда снизойти до того, чтобы поиграть таким или любым другим безобидным способом; но быть пристрастным к этому, преследовать это с тщательным или болезненным рвением, лелеять и останавливаться на этом, считать это доблестным или прекрасным делом, исключительным предметом похвалы, выдающимся достижением, в чем-либо предпочтительным перед рациональными дарованиями или сравнимым с моральными совершенствами нашего ума (с твердым знанием, или здравой мудростью, или истинной добродетелью и благостью) — это крайне по-детски или по-скотски и далеко ниже достоинства человека. Что может быть абсурднее, чем делать из игры дело, быть прилежным и трудолюбивым в игрушках, сделать профессией или превратить в ремесло пустяки? Какой еще более явный вздох может быть, чем быть серьезным в шутках, быть постоянным в развлечениях или неизменным в забавах; сделать экстравагантность всем нашим путем, а приправой ко всей нашей пище? Не есть ли это в явном виде жизнь ребенка, который всегда занят, но никогда не имеет ничего делать? Или жизнь того подражающего зверя, который всегда активен в проделывании странных и неудачных трюков; который, если бы мог говорить, вполне мог бы сойти за профессионального острослова?

Надлежащая работа человека, великое направление человеческой жизни — следовать разуму (той благородной искре, зажженной с Небес; той княжеской и могущественной способности, которая способна достигать столь высоких целей и совершать столь великие дела), а не потакать фантазии, этой скотской, поверхностной и легкомысленной силе, не способной совершить ничего, заслуживающего большого внимания. Мы (даже Цицерон мог сказать нам это) рождены не для игр и шуток, а для серьезности и изучения более важных и великих дел. Да, мы были намеренно предназначены и должным образом устроены, чтобы понимать и созерцать, чтобы привязываться и находить радость, чтобы предпринимать и преследовать самые благородные и достойные вещи; чтобы быть занятыми делами, значительно полезными для нас самих и благотворными для других. Поэтому мы странным образом унижаем себя, когда сильно направляем свой ум на такие игрушки или привязываем к ним свои чувства.

Особенно делать это недостойно христианина; то есть человека, который возведен в столь высокий сан и столь славные отношения; перед которым представлены столь превосходные объекты его ума и чувств и которому предложены столь превосходные награды за его заботы и труды; который занят делами столь достойной природы и столь огромного значения: для него быть ревностным в каламбурах, для него быть восхищенным мелкими остротами и выражениями — это удивительный недосмотр и огромное неприличие.

Тот, кто отдает предпочтение любой способности перед разумом, отказывается от привилегии быть человеком и не понимает ценности своей собственной природы; тот, кто ценит любое качество выше добродетели и благости, отрекается от звания христианина и не знает, как оценить достоинство своего призвания. Именно эти две вещи (разум и добродетель) в соединении производят все, что является значительно добрым и великим в мире. Фантазия может сделать немногое; она никогда не делает ничего хорошо, кроме как будучи направляемой и управляемой ими. Разве милые остроты или юмористические разговоры продвигают какое-либо дело или выполняют какую-либо работу? Нет; они неэффективны и бесплодны: часто они мешают, но никогда не завершают ничего с хорошим успехом. Именно простой разум (как бы скучно и сухо он ни казался) ускоряет все великие дела, совершает все могучие работы, которые мы видим в мире. По правде говоря, поэтому, как один алмаз стоит бесчисленных осколков стекла, так один твердый разум стоит бесчисленных фантазий: одна крупица истинной науки и здравой мудрости по реальной ценности и пользе перевешивает груды (если вообще могут быть груды) причудливого остроумия. Оценивать вещи иначе — значит свидетельствовать о великой слабости суждения и легкомыслии ума. Так думать об этом способе означает иметь слабый ум; а сильно наслаждаться им делает его таковым — ничто более не унижает дух человека, или более не делает его легким и пустяковым.