«Проповеди: Избранное из бумаг покойного преподобного Клемента Бейлхейша»

«ДЕЛО, СЛИШКОМ ПРЕКРАСНОЕ, ЧТОБЫ УМЕРЕТЬ».

ПРОПОВЕДИ, ОТОБРАННЫЕ ИЗ РУКОПИСЕЙ ПОКОЙНОГО ПРЕПОДОБНОГО КЛЕМЕНТА БЕЙЛХЕЙША.

ПОД РЕДАКЦИЕЙ ПРЕПОДОБНОГО ДЖ. П. БАРНЕТТА.

THE HOLY CAUTIONS THAT HE GAVE,

THE PRAYERS HE BREATHED, THE TEARS HE WEPT,

YET LINGER HERE, THOUGH IN THE GRAVE,

THROUGH MANY A YEAR THE SAINT HAS SLEPT.

Лондон: ЭЛЛИОТ СТОК, 62, ПАТЕРНОСТЕР-РОУ. MDCCCLXXX.

Фотография С. С. Пристли, Хаддерсфилд.

СОДЕРЖАНИЕ.

Introduction by the Editor vii

SERMON PAGE

I. Salvation.—Titus i. 11-14 1

II. Propitiation.—1 John ii. 2 13

III. Faith in the Saviour.—Acts xvi. 31 29

IV. Sincerity of Heart Necessary to the Understanding of the Gospel.—John vii. 17 41

V. The Humble Taught the Lord’s Way.—Psalm xxv. 9 50

VI. The Gratitude of the Pardoned.—Luke vii. 47 66

VII. Consecration.—Romans xii. 1, 2 81

VIII. Christianity in our Daily Life.—Colossians iii. 17 104

IX. Unconscious Influence.—Matthew xii. 36, 37 117

X. Secular Anxiety.—Matthew vi. 25, 31 133

XI. Contentment.—Philippians iv. 11-14 151

XII. Joy.—Philippians iv. 4 164

XIII. Sickness.—John xi. 4 173

XIV. Jesus Only.—Matthew xvii. 8 181

XV. Prayer.—Matthew vii. 7, 8 189

XVI. Assurance.—2 Timothy i. 12 206

XVII. Immortality.—Psalm viii. 4 222

XVIII. Heaven.—Revelation vii. 15 235

ВСТУПЛЕНИЕ РЕДАКТОРА.

Подготовка этого тома к печати, хотя она неизбежно потребовала значительного труда, к счастью, не вызвала особых затруднений. Ни одна из этих проповедей не готовилась для кафедры с мыслью о публикации, и лишь немногие из них, которые нет нужды перечислять, следует считать завершенными произведениями. Однако их автор никогда не позволял себе мыслить поверхностно или писать небрежно. Его рукописи легко читаются и находятся в таком состоянии, что почти не требуют правки.

Если бы позволило место, можно было бы включить многие другие проповеди, равные этим по силе и интересу. Пожалуй, я должен сказать, что отбор был продиктован желанием представить читателю в последовательном порядке мысли г-на Бейлхейша о христианском вероучении, вере, долге, привилегиях, опыте и надежде. Я верю, что этот сборник в его нынешнем виде даст столь же полное представление, какое только может дать посмертная публикация, о характере и стиле служения, которому, по воле Божьей, многие души — некоторые уже на небесах, а некоторые еще на земле — обязаны своим истинным духовным просвещением и своей лучшей духовной силой.

Должно быть, было привилегией необычайной ценности слушать воскресенье за воскресеньем проповеди, подобные этим. Никто не смог бы прочитать, как пришлось мне, весь массив доверенных мне проповедей, не осознав, что тот, кто их писал и произносил, был «делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины». Он был до глубины души проникнут чувством величия Библии как Божественного Откровения и славы Евангелия как Божественного средства от греха и скорби мира. У него был свой собственный способ раскрытия религиозной истины и применения ее к уму, совести и сердцу. Он сохранял индивидуальность мысли и метода в каждой части каждой проповеди. Но он не был богословствующим теоретиком. При всей необходимой бесстрашности в своих размышлениях и чтении, его постоянным стремлением было постичь «ум Духа» и представить его в его просвещающей и освящающей силе своим слушателям, находящимся в самых разных духовных состояниях. Он был знаком с формами скептицизма, распространенными в наше время, и с доводами, которые придают им большую или меньшую правдоподобность. «Загадка мира» имела для него свои печальные стороны, как и для всех искренних душ. Но тревоги, возникающие из таких источников, находили в его уме вседостаточное утешение в прекрасных приспособлениях и великолепных триумфах истины, как она есть в Иисусе. Он ясно видел, что через Евангелие Бог наполняет тьму мира светом и превращает его проклятие в благословение. Наука могла развиваться, и в своем развитии могла казаться противопоставленной библейским фактам и принципам, основанным на них; но он все время был спокойно и разумно уверен, что наука, правильно называемая таковой, и Откровение, правильно истолкованное, не только не встречаются в антагонизме, но должны встретиться в сердечном и благопристойном согласии и занять свое место бок о бок для высшего наставления человечества. Он не проповедовал на эти темы полемически, а довольствовался спокойным провозглашением, по всем подобающим случаям, результатов своих собственных исследований; и эти результаты всегда были на стороне безоговорочной веры в евангельское христианство. Одной из самых заметных характеристик его служения было непрерывное и глубокое благоговение, которое он питал к тому, что считал, после честного и зрелого исследования, Божественным авторитетом учения Писания. Он, конечно, знал, что добросовестная и просвещенная критика должна проделать свою работу над Книгой; но его всестороннее и внимательное чтение лишь укрепило его убеждение в том, что такая критика, отнюдь не обесценивая ее авторитет, должна делать природу этого авторитета все более прозрачной, а его основу — все более твердой. Таким образом, он мог извлекать из Книги содержащееся в ней учение и представлять его благоговейной вере своей паствы без всяких сомнений. Его служение было в высшей степени евангельским, в самом широком и лучшем смысле этого слова. Именно это всепроникающее качество придавало ему особую красоту и впечатляющую силу. Он хотел быть мудрым и сделать свой народ мудрым в пределах того, что написано; выше этого он не пытался воспарить.

Г-н Бейлхейш был искусным библейским экзегетом. Среди бумаг, находящихся передо мной, я нахожу толкования Декалога, Первого псалма, Молитвы Господней, тринадцатой главы Первого послания к Коринфянам, Посланий к семи церквам, а также Посланий к Галатам и Филиппийцам. Они включают восемьдесят бесед, и многие из них настолько хороши, что не должны оставаться в забвении. Возможно, для них еще найдется какой-то путь к публикации.

То, как высоко ценили г-на Бейлхейша как христианского учителя те, кто был наиболее способен судить, должным образом выражено в следующей выдержке из Адреса, который был преподнесен ему общиной в Ислингтоне по случаю его ухода с пасторского служения осенью 1870 года: «В течение шести с половиной лет вы служили нам в святых делах и, как раб Господа Иисуса, искали нашего высшего духовного блага. Во всей вашей пасторской работе среди нас вы настолько впечатлили нас убеждением в вашей полной преданности нашим интересам, а также возвеличению и славе Христа, что наши умы тем легче склонялись к тому, чтобы внимать вашим наставлениям, и мы тем глубже чувствовали силу вашего влияния и вашего примера. Нам часто приходила мысль (и она часто высказывалась), что если мы не становимся лучшими христианами — более сообразованными с образом Христа, — то наш стыд тем больше, учитывая, как постоянно вы были верным и способным истолкователем ума Духа и с какой свежестью, разнообразием и силой вы были способны представлять нам новое и старое из сокровищницы слова Господня. И вы никогда не позволяли нам чувствовать, что вы занимаете область, далекую от нас, или что изоляция кабинета и вашего официального положения делала вас замкнутыми или нечуткими. Совершенно обратное было нашим счастливым опытом. С почти удивительной силой присвоения вы сделали наши сомнения и трудности, наши надежды и страхи, наши радости и печали своими собственными, и с чистосердечным сочувствием, которое проникло во все опыты христианской жизни, вы, на кафедре и в классе, а также в более частных возможностях семьи и дружбы, стали в высшей степени полезны в сообщении помощи и силы. Для многих ваши служения стали благоуханием жизни на жизнь, и они однажды станут вашей короной и радостью, поскольку через ваше слово они примирились с Богом через Иисуса Христа. Мы превозносим благодать Божью в вас, и не в меньшей степени, когда заявляем, что ваша жизнь и труды среди нас возложили на нас неизгладимые обязательства благодарности и любви».

Я сожалею, что у меня нет места для нескольких страниц емких, сжатых заметок, извлеченных из «Дневника» автора и написанных им в часы частной молитвы. Они свидетельствовали бы, наряду со всеми другими частями тома, об атмосфере благочестия, в которой наш возлюбленный друг жил постоянно. В общественной жизни он был игрив и шутлив; и многие, кто думал, что хорошо его знают, знали его почти исключительно таким, каким он был в подобных настроениях. Однако он был решительно человеком, который «ходил с Богом». Многие другие знали его только в связи с его официальной работой и отдавали ему свое безграничное восхищение за его упорное, почти настойчивое трудолюбие. У него было «сердце к работе», но он освящал и облагораживал всю свою работу молитвой. Я часто имел, как, несомненно, имели и многие другие, привилегию общения с ним в одинокие ночные часы, когда он мог говорить с нескрываемой откровенностью доверенного друга; и я никогда не покидал его после таких освященных времен, не чувствуя, что я стал ближе к нему, а через него — ближе к Спасителю, благодаря скромной, святой, христианской красоте его духа.

Увы, что столь прекрасная и благодатная жизнь должна была закончиться так рано! Он умер в сорок восемь лет. У нас нет права, как нет и склонности роптать; но мы не можем удержаться от скорби.

Он начал жизнь хорошо, пожертвовав блестящими перспективами в юридической профессии на Джерси, имея в виду адвокатуру острова, и вскоре готовился к христианскому служению в Степни-колледже. Его проповеди были привлекательны, и по окончании академического курса он стал пастором влиятельной церкви в часовне Саут-Парейд в Лидсе. Четыре года спустя он переехал в Уотфорд, а оттуда, в 1864 году, на Кросс-стрит в Ислингтон, где его служение, можно сказать, приблизилось, если не достигло своей зрелости. В 1870 году он оставил пасторское служение ради секретарской работы в Баптистском миссионерском доме, в которую он вложил весь ровный, неугасимый энтузиазм своей натуры и на которую заметно почило благословение Божье. Выполняя свои обязанности с верностью и мастерством, которые были столь же эффективны, сколь и скромны, он был одинаково любим миссионерами за рубежом, а также своими коллегами и избирателями на родине; и он имел удовлетворение знать, что, несмотря на многие трудности, он вносил свой вклад различными способами в продвижение великого предприятия. Труд и тревоги, выпавшие на его долю, были чрезвычайно обременительны, и через некоторое время его друзьям стало очевидно, что его многообразные усилия подрывают его силы. Он отправился на собрания Баптистского союза в Лидсе в октябре 1878 года, когда ему следовало бы отдыхать; и, будучи серьезно больным, он произнес там то, что оказалось его последней проповедью, в часовне своего первого пасторства — проповедь о «Бессмертии» в этом томе — и прочитал свой последний доклад о «Наших миссионерских принципах и мотивах». Примечательно, что он завершил свой общественный путь в городе своего первого пасторского назначения и что он произнес там свои последние публичные слова от имени того великого направления христианской работы, которое занимало его лучшие мысли и самые теплые симпатии в течение многих лет, и ради святого рвения к которому, можно истинно сказать, он пожертвовал своей жизнью. На тех собраниях в Лидсе он был «уже в тени смерти» и вернулся домой, чтобы постепенно, но верно угаснуть от мучительного недуга, который унес его на небеса 13 декабря того же года.

Его овдовевшей спутнице и помощнице, чью верную любовь он ценил как свое самое драгоценное земное сокровище, — его детям и родным, которые так нежно любили его и так глубоко чтят его память, — церквам, которым он так мудро и так ревностно служил в деле Евангелия, — Миссионерскому обществу, в священных интересах которого он жил и умер, — и бесчисленным личным друзьям, которым он был так дорог и которые всегда будут благодарить Бога за то, что им было позволено наслаждаться его сердечным доверием и сочувствием, — посвящаются эти плоды его ума и сердца с благодарной уверенностью, что через них он, будучи мертвым, будет продолжать говорить, и, говоря так, будет по-прежнему помощником многим на «пути вечном».

ДЖ. П. БАРНЕТТ.

Oxford, August, 1880.

I. СПАСЕНИЕ.

«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». — Послание к Титу ii. 11-14.

Кратко говоря, последствия грехопадения были таковы: человек стал нечестивым по характеру и виновным перед законом. Первый завет, который Бог заключил с человеком, был заветом закона, и два «дерева» олицетворяли: одно — условие, другое — благо такого завета. «Древо познания добра и зла» указывает на послушание как на условие; а «древо жизни» указывает на жизнь в ее самом полном и духовном смысле как на благо. Человек ослушался. Он не выполнил условие и тем самым потерял благословение. Отныне, если для него и будет какое-либо благословение, оно должно прийти на каком-то ином основании и из какого-то более высокого источника. Утратив всякую надежду на закон, его единственная возможная надежда должна прийти, если она вообще придет, от милосердия.

Мы таким образом видим, что когда великое спасение, совершенное Христом, возвещается нам, мы имеем дело прежде всего с тем, что со стороны Бога является

1. Актом чистого суверенитета. Осуждение было праведным воздаянием справедливого закона творению, которое нарушило его и не могло привести никакого допустимого оправдания своему греху. Закон, следовательно, мог бы быть оставлен в силе, тем самым получив честь перед всей разумной вселенной. Только одна Воля во вселенной была свободна вмешаться: воля самого Законодателя и Творца. Вмешательство с Его стороны, однако, не могло быть под давлением юридического обязательства, но должно было быть осуществлением суверенного права. Отсюда, ключевая нота Евангелия — это «Благодать Божья».

2. Актом безграничной любви. Очевидно, что спасение не могло исходить из какого-либо иного мотива в Божественном Разуме. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». У Библии нет иного объяснения происхождения спасения, кроме этого.

Теперь то, что исходит из суверенитета и любви со стороны Бога, должно абсолютно исключать всякое притязание или мысль о заслугах со стороны человека. Заслуга не оставляет места, не оставляет повода для благодати. Благодать начинается там, где заканчивается заслуга, если благодать вообще дается. — Что же тогда есть «великое спасение»?

Человек, будучи нечестивым и виновным, нуждался в спасении, которое включало бы его оправдание или прощение, и в том, которое завершилось бы его освящением через восстановление в нем утраченной духовной силы. Другими словами, он нуждался в избавлении от проклятия греха, а также от самого греха.

Это избавление человек не может найти в своей собственной природе. Он не может спасти себя от проклятия греха; ибо, поскольку закон праведно требовал совершенного и постоянного послушания, он никогда не мог бы изгладить вину прежних грехов делами послушания в более поздний период жизни. Более того, такие поздние дела совершенного послушания невозможны для него, ибо святость не исходит из греховной природы. «Кто может родить чистое из нечистого?» Люди не «собирают виноград с терновника или смоквы с репейника». Человек столь же развращен и слаб, сколь и виновен. Самоспасение невозможно; спасение — только от Господа. Евангелие — это возвещение того факта, что Бог спасает, и того метода, которым великая работа спасения совершается Им.

I. Слово Божье, как в Ветхом, так и в Новом Завете, провозглашает домостроительство Божественного милосердия. Столь неожиданным и столь ободряющим является это провозглашение, что оно дало Евангелию имя, которое оно носит. Это решительно «благая весть» — благая весть от Бога человеку. Эта благая весть возвещает, что первое избавление, которое требуется человеку, обеспечено. Бог отменяет наказание за грех. Но как?

Он делает это таким образом, что, отнюдь не ослабляя закон или не обесценивая осуждение греха, Он показывает яснее, чем когда-либо, насколько свят закон и насколько справедливо осуждение. Следовательно, хотя это прощение является актом чистого милосердия, это милосердие, осуществляемое праведным путем через чудесную жертву Христа. В этом был смысл обещания, сопровождавшего проклятие; и оно было настолько ясным, что его понимали в первых жертвах, которые когда-либо приносили люди. Иудейские жертвы олицетворяли его. Писание учит этому методу Божественного прощения в самых ясных выражениях. Я цитирую два или три отрывка в доказательство: Рим. iii. 23-26; Иоанна i. 29; 1 Иоанна ii. 1, 2; 1 Петра ii. 24; Исаия liii. 4-6.

Это Писание, и мы не смеем играть с ним. Эти декларации могут иметь только одно значение. Христос пострадал вместо нас, понеся наказание, которого мы все заслуживали, чтобы мы могли получить, ради Него, ту вечную жизнь и блаженство, которые заслужил только Он. По этому пункту все прообразы и учения обоих Заветов говорят в один голос.

В этом замещении невинного виновным, несомненно, есть некоторые трудности для человеческого разума. Но мы имеем дело с Библией. Она отвечает совести; и разум должен склониться в покорности перед благодатью, глубокого смысла которой он не видит. Заметьте, однако, что согласно представлению Писания, замещение было Божественно назначено, а Сам Заместитель был добровольной жертвой. Мы принимаем это учение: (1) Отчасти в силу человеческой нужды. Совесть указывает на необходимость удовлетворения. (2) Отчасти в силу мира и радости, которые порождает вера в это учение. — «Писание всегда делает упор на уничижении и горьких страданиях Спасителя. Не говорится, что мы искуплены Его воплощением, Его рождением, Его чудесами, Его учением, даже не Его агонией в саду, хотя все это было необходимо для выкупа; но Его кровью». На этом основании Искупления обеспечивается первая часть спасения — прощение.

II. Человек также нуждается в избавлении от греха. Эту нужду, как и предыдущую, он не способен удовлетворить сам, но Бог удовлетворяет ее ради него. Как? Вкладывая в сердце плодотворное семя святости.

Свобода от осуждения и возрождение неразрывно связаны в Божьем замысле спасения, и Он достигает обоих через работу Христа, Своего Сына. Это избавление от любви к греху, и, следовательно, от силы греха, совершается Им на принципе, который Божественно прост и эффективен; принципе, который лежит в основе теории евангельского освящения. Этот принцип — любовь, которую Он возбуждает в нас через проявление Своей собственной любви к нам. Так пишет апостол Иоанн: «Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1 Иоанна iii. 6). «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанна iv. 8). Чтобы любить Бога и, под принуждающим влиянием любви, служить Ему, нам нужно знать и осознавать, как велика любовь Божья к нам.

Теперь эта Божественная любовь была открыта миру через посредство того же Спасителя, который Своей жертвенной смертью открыл путь для нашего прощения и нашего восстановления в Божественной милости. Сын Божий пришел в мир, чтобы открыть сердце Отца. Какой больший дар мог даровать Бог, чем дар Своего Божественного Сына? Какое большее доказательство любви мог Он показать, чем то, которое представляет этот величайший из всех возможных даров? «Ибо так возлюбил Бог». И Христос в совершенстве выполнил Свою миссию. Все Его служение было провозглашением Божественной любви. Смерть Его на кресте была самым возвышенным выражением этой любви. Мы узнаем из этого не только то, что Бог являет нам Свое милосердие, но и какой ценой. Наш долг должен быть оплачен; и так как мы банкроты, Он оплачивает его от нашего имени. И кто наш Заместитель? Не человек, не ангел, не какое-либо творение; но Божественный Сын, «через Которого Бог сотворил миры и поддерживает их словом силы Своей», «Который есть сияние славы Отчей и образ ипостаси Его» — это Он «Своим Собою очистил грехи наши». Такова любовь Божья. Мы не можем постичь ее, ибо она Божественна; но в той мере, в какой мы способны «познать» ее, мы говорим: «Мы любим Его, потому что Он прежде возлюбил нас»; «Мы куплены дорогою ценою: мы не свои». И мы говорим наше благоговейное «Аминь!», когда главный Апостол милосердия говорит нам: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего».

Эта Божественная любовь, однако, как бы удивительна она ни была, предлагается невосприимчивым сердцам. Отсюда необходимость — отсюда также дар — Святого Духа, через Которого Бог борется с человеком. Святой Дух — это дар Христа; и Он обличает мир о грехе, о правде и о суде. Он берет от того, что принадлежит Христу, и показывает нам.

Смотрите же на полноту Божественного плана спасения. Недостойным сердцам Бог предлагает Свою любовь во Христе; невосприимчивым сердцам Он объясняет и рекомендует ее Своим Духом.

III. Единственный оставшийся вопрос касается нашей собственной роли в великом плане милосердия. Поскольку мы — разумные и нравственные существа, Бог не спасает нас без нашего собственного согласия. Каждому, кто желает получить этот двойной дар — дар прощения и освящения, — необходимо определенное расположение. Это расположение в Писании называется «верой». Вера — это Божественно назначенное условие спасения. Условия просты, но они обязательны. Писание во всех своих частях признает и налагает их. С самых ранних времен их придерживались, как в жертвах Авеля, Ноя и Авраама. Именно этот принцип веры придавал силу поклонению в Моисеевом домостроительстве. Так и Господь Иисус Христос, Который исцелял физические болезни людей как прообразы болезней души, всегда требовал веры как условия Своего действия. Как было со Христом, так было и с Его апостолами. Так Павел сказал филиппийскому темничному стражу: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься». Все это показывает нам, что в то время как, с одной стороны, мы спасаемся благодатью, с другой — мы не имеем участия в благодати, которая спасает, иначе как через упражнение нашей собственной веры в Спасителя.

Что такое эта вера? Ее можно рассматривать в ее принципе и в ее применении.

В своем принципе это общее убеждение в том, что Библия есть Слово Божье и что то, что Он говорит в ней, должно получить наше согласие; или, другими словами, должно быть принято нами как истина. В своем применении это вера в Слово Божье, поскольку оно касается нас самих. Именно это Павел рекомендует филиппийскому темничному стражу. Когда человек под бременем своего греха говорит: «Я погиб; я не могу спасти себя; спаси меня, Господи!», мы имеем иллюстрацию этой прикладной веры — чувство личной нищеты, чувство личной беспомощности, чувство Спасителя, желающего спасти его лично, и прямое обращение к этому Спасителю за спасением. С момента такой молитвы нет ни одного обещания Писания, которое такой человек не мог бы сделать своим. Обещанное прощение, обещанный Дух, обещанное небо — все это его! Сущность веры заключается в убеждении, которое выражается так: «Иисус Христос не только способен и желает быть Спасителем всех людей, но Он — мой Спаситель». Такая вера соединяет Христа и душу именно в тех отношениях, в которых Он является Спасителем и в которых душа спасается.

Но как обретается эта вера? Разве Бог не должен дать ее? Да. Так Павел, написав филиппийцам, говорит им, что им «даровано» «веровать во Христа». Должны ли мы тогда безразлично ждать, пока она придет к нам? Нет. Павел снова говорит тем же филиппийцам: «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом». Примирение этих двух истин в одну теорию может быть трудным, но на практике это достаточно легко. Мы признаем их обе, когда просим о вере. Ибо просить — значит признать нашу нужду в том, о чем мы просим; это также значит признать тот факт, что мы не обладаем этим сами по себе; и это также значит искать и действовать. Проси же о вере, и Бог скажет: «Хочешь ли быть здоров?» Хочешь ли ты — не как смутное желание, а как самое искреннее определение твоего сердца и воли? Проси о вере; Бог дарует ее. Проси много; ты не можешь просить слишком много. И даже если ты вздыхаешь о слабости желания, повторяй старую и никогда не подводящую молитву: «Верую, Господи! помоги моему неверию».

Вера спасает, и благодать спасает. Это едва ли противоречие в терминах, и, конечно, это не противоречие в принципе. Вера — это инструмент; благодать — это первичная и эффективная сила. Вера — это канал; благодать — это поток. Вера касается края одежды Спасителя; благодать — это сила, которая исходит от Него в ответ на прикосновение. Христос протягивает руку с небес; вера тянется с земли; каждая рука схватывает другую — одна в слабости, другая в силе — и спасение в этом захвате. Возьми — о, возьми эту пронзенную руку! Аминь.

II. УМИЛОСТИВЛЕНИЕ.

«Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». — 1 Иоанна ii. 2.

Легче нападать, чем защищаться. Возражение может быть сформулировано в одном предложении, которое потребует многих страниц для адекватного ответа. Те, кто отвергает христианство, обычно принимают этот метод, но я не знаю, почему им должно быть позволено монополизировать его. Почему бы верующим, вместо того чтобы просто доказывать, что Бог есть и что Библия — Его Слово, не настоять на положительном доказательстве со стороны своих оппонентов, что Бога нет и что Библия — не более чем человеческая книга? Почему бы нам не возложить на них более трудную задачу защиты своей позиции, атакуя ее со всей серьезностью в каждой точке? Для христианской защиты нам нужно быть как реально, так и сознательно очень сильными в истине. С другой стороны, чтобы быть неверующим, человеку не нужно ни знаний, ни добродетели. Ему достаточно донимать вас своим вечным «Почему?». Почему, поскольку вселенная существует, она должна была быть когда-либо создана? Почему она не могла существовать всегда? Почему мы обязаны принимать учение Библии? Почему было необходимо, чтобы Христос пострадал, чтобы искупить наши грехи? Почему Христос пришел так поздно в истории мира? Почему сейчас нет чудес? Почему? Почему? Почему?

Как христиане, однако, мы занимаем позицию, открытую для нас, будь то атака или защита. Мы делаем это потому, что спасение наших противников дорого нам, и потому, что мы так уверены, что курс, который они принимают, вредит не нам, а им. Мы приносим им бесценное сокровище — спасение через распятого Христа и от Него. Если они препятствуют нам, потеря их.

В данном случае мы имеем дело с одним из вопросов, часто задаваемых: «Почему было необходимо, чтобы Христос умер за наши грехи, чтобы мы могли быть спасены?» или «Как могут страдания невинного искупить грехи виновных?»

Чтобы сделать наш ответ более ясным, мы начнем с того, что скажем: «Мы не знаем». Почему мы должны настаивать — почему кто-либо должен настаивать — на понимании «почему» этого устройства? Почему бы каждому не довольствоваться знанием факта? Если бы причина факта была очевидна, мы бы, конечно, с радостью приняли ее; но если она скрыта от нас, в то время как сам факт раскрыт, почему мы должны жаловаться? Мы не можем полностью понять Божественные цели. Мы можем только догадываться. Даже ангелы изучают, удивляются и поклоняются, но не знают полностью. Заметим, что реальный вопрос здесь не совсем такой, как его ставят неверующие. Так: я не знаю, как лучи солнца освещают мои глаза, ни как мои освещенные глаза передают идеи моему уму. Следует ли из этого, что солнце не освещает или что мой ум не получает впечатлений через то, что я вижу? Императивный вопрос не «Как это делается?», а «Делается ли это?» — не о причине факта, а о реальности его. Так и в рассматриваемом нами деле. Нам, безусловно, достаточно показать, что искупление через жертву Христа, подобно солнцу, исходит от Бога и что оно дает свет, жизнь и плоды. Когда это сделано, ничего больше нельзя разумно требовать.

Чтобы знать, является ли это учение об искуплении Божьей истиной, достаточно знать, является ли Библия Словом Божьим. И здесь мы спрашиваем: что вы будете делать с древними пророчествами и их исполнением? — с подтверждениями библейской истории, которые постоянно накапливаются? — с выдающимся превосходством нравственного учения и влияния, которые дает Библия? — с возвышенностью характера Христа? — с чудесами, которые Он совершил? — с удивительными эффектами христианства на мир, несмотря на сильнейшие побуждения, в человеческих предрассудках, к его отвержению? Решите такие вопросы, как эти, в соответствии с общепризнанными законами доказательств, и тогда не будет причин спорить о «почему» и «как» искупления.

Таков, однако, не тот метод, которому следует неверующий. Он отворачивается от Писания как от источника наставления. Трудно убедить человека, который начинает с того, что закрывает свои уши собственной гордостью. К какому бы изучению человек ни приступил, он никогда не продвинется в нем вопреки самому себе. Его прогресс будет пропорционален, среди прочего, количеству честных усилий, которые он делает, чтобы учиться. То есть он должен чувствовать факт и невыгодность своего собственного невежества. Кто мог бы изучать математику, начав с того, что стал оспаривать ее аксиомы? Так же и с христианской истиной. Отложите предрассудки и гордость. Не принимайте как должное, что у вас достаточно света в уме, в самом начале, чтобы судить об истинности или ложности, разумности или неразумности учения о спасении через крест Христов. Слушайте внимательно. Ищите больше света и принимайте его, когда он придет. Мы не говорим: «Верьте, прежде чем прочли»; но мы говорим: «Не противоречьте, прежде чем прочли».

Я уже сказал, что мы не обязаны объяснять философию искупления, которой учат в Писании. Позвольте мне теперь сказать, что это искупление само по себе является лучшим решением великой трудности, которую чувствуют как верующий, так и неверующий. Она такова: Совесть говорит нам, что Бог справедлив; сердце говорит нам, что Он добр; — как же тогда Бог, чья справедливость и доброта равны, т.е. обе они бесконечны, может избежать положения, в которое Его поставили грешники? Я ставлю эту трудность в такой смелой форме, чтобы она могла быть более отчетливо понята. Мы согрешили, и справедливый Бог должен наказать. Мы вздыхаем о счастье, и можно ожидать, что добрый Бог — Бог, который бесконечно добр, — дарует нам счастье. Но как Бог может поступать с нами обоими этими способами в одно и то же время?

Мы инстинктивно знаем, конечно, что для Самого Бога нет реальной дилеммы; но те, кто отвергает искупление Христа, обязаны иметь дело с тем, что представляется как неизбежная дилемма для них.

Неверующий говорит: «Бог слишком добр, чтобы наказывать». Что тогда становится с Его справедливостью, поскольку совесть свидетельствует, что мы грешники, что грех заслуживает наказания, что порок и добродетель — не одно и то же, что Бог не может поступать одинаково с обоими, не поощряя порок, который нужно подавлять, и не обескураживая добродетель, которую нужно поддерживать? Отнимите страх наказания под предлогом, что Бог добр, и вы лишите совесть ее смысла и ее силы.

Следует ли тогда сказать, что Бог накажет каждого преступившего? Неужели бесчисленные поколения, которые были на земле, обречены на неизбежную гибель? Этот вывод так же трудно принять, как и другой. Инстинкты сердца против него.

Нет; люди не принимают ни один вывод в исключение другого. Они говорят, что Бог примет среднее между Своей справедливостью и Своим милосердием, чтобы привести их в гармонию. Но как? Вот решающая трудность. Должна ли она быть решена принципом взаимных уступок?

Позвольте мне напомнить вам снова, что трудность создается не Богом, а человеком. В Нем справедливость и милосердие действительно одно: только нам они кажутся двумя; и именно наш грех нарушает и запутывает наше представление об их союзе друг с другом. Он мог бы, конечно, уничтожить нас и тем самым не оставить нам возможности жаловаться. Но вся наша моральная и эмоциональная природа с ужасом отвергает мысль о таком завершении нашего греха как недостойную Бога, который должен управлять нами. Нет! когда мы серьезно размышляем над вопросом, мы не можем сопротивляться чувству, что у Бога должен быть какой-то план спасения нас от гибели, которую мы заслуживаем, который даст равное выражение Его справедливости и Его милосердию.

Люди в целом, увы! дешево ценят справедливость и, снижая Божественный стандарт человеческого характера, легко убеждают себя, что могут войти на небо через брешь, которую они пробили в Божественных атрибутах. Они думают, что Бог снисходителен и простит, забывая, что снисходительность — это слабость. Бог простит, но Его прощение должно стоять на твердой почве. Оно не может применяться без разбора ко всем людям. Люди думают, что они сказали все, когда сказали: «Бог простит». Такое прощение нанесло бы удар по Его справедливости. Неважно; Он простит! Такое прощение безмотивно — следствие без причины. Неважно; Он простит! Такое прощение имеет свой корень в сентиментальности, а не в разуме. Неважно; Он простит! Такое прощение не налагает никаких обязательств на прощающего и поощряет грех. Неважно; Он простит!

Конечно, это духовная слепота, которая происходит от извращения совести и сердца.

Некоторые говорят: «Бог прощает; но условие в том, что мы отвращаемся от греха и живем жизнью святости». Есть много ответов на это; но я лишь спрошу тех, кто так говорит: «Живете ли вы сейчас таким образом, чтобы иметь в своей нынешней святости и на основании ее уверенность в своем прощении?» Это вопрос, на который совесть можно смело оставить отвечать.

В этой точке христианство приходит, претендуя на то, чтобы открыть нам Божественный план спасения. Оно говорит нам, что Бог прощает ради Иисуса Христа, Который Сам, в Своей жертве, является даром любви Отца. Долг был заключен; неплатежеспособный должник представляет в оплату деньги, которые друг свободно пожертвовал для этой цели; кредитор удовлетворен. Таким образом доброта и справедливость примиряются. Именно Божественная любовь встречает требование Божественной Праведности. Искупленная душа, искупленная кровью Христа, ведома к послушанию любовью, которая отвечает на любовь, искупившую ее. Этот последний результат никто не может оспорить. Происходит ли он из заблуждения? Нет; он слишком чист, слишком благословен для этого. Искупление, которое производит его, — это истинный принцип, основанный на природе Бога — возвышенный в своем действии — подобно соку, необъяснимый, но оправданный красотой своей листвы и добротностью своих плодов.

Давайте посмотрим немного внимательнее на этот принцип Умилостивления. Предположим, мы читали бы Евангелие впервые, свободные от предрассудков и от притупляющего влияния привычки; мы были бы поражены тем значением, которое повсюду придается смерти Христа. Спросите христианского ребенка или пожилого святого: «Что Христос пришел сделать на земле?» Ответ каждого будет: «Он пришел, чтобы умереть за нас». Ребенок находит свой ответ на самой поверхности Писания; пожилой человек находит его в том же Писании, когда изучил его до самых глубин. Первый быстро узнает, что эта смерть Христа часто предсказывалась Самим Христом, что она занимает самое видное место в каждом из четырех Евангелий, что на нее постоянно ссылаются в Посланиях, что она является текстом всей проповеди апостолов и что она символизируется в обоих таинствах, ибо «мы погреблись крещением в Его смерть», и всякий раз, когда на Вечере мы вкушаем хлеб и вино, мы «возвещаем смерть Его, доколе Он придет». Зрелый христианин, в свою очередь, учится смотреть на смерть Христа как на центр и душу всех великих актов великого дела нашего искупления, которые кажутся, предшествовали ли они или последовали, совершенными в прямом виде на нее и в неразрывной связи с ней. Воплощение было задумано, чтобы открыть путь для нее. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола». Воскресение было предназначено засвидетельствовать ее значение и ее ценность. Ибо Христос был «предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». Целью вознесения было обеспечить драгоценные плоды ее. «Ибо Он вошел однажды во святилище, приобретя вечное искупление для нас».

Примечательно во всем этом то, что в Евангелии, целью которого является открытие вечной жизни, Князь Жизни всегда предлагается нам умирающим на кресте. Смерть ради жизни! Каково может быть значение и смысл смерти, которую Бог поставил в столь возвышенное положение? Мы можем получить наш ответ только из Писания; и мы можем получить его из Писания только тогда, когда читаем в простом, неискушенном смирении ума и сердца, пример которого дают нам Сам Христос и Его апостолы.

«Иисус Христос есть умилостивление за грехи наши». Мы согрешили против Бога, и наши грехи были столь многими оскорблениями Его; оскорблениями, с которыми нужно иметь дело. Христос отвращает наказание от нас, принимая его на Себя. Святой соглашается пострадать ради виновных. Апостол, который называет Христа «Умилостивлением», сказал в предложении, непосредственно предшествующем: «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». Почти бесчисленные отрывки учат тому же учению. Если бы мы были заняты упражнением в библейской критике, нам пришлось бы обсуждать каждый из этих отрывков подробно по очереди. Но общая идея, которую мы извлекаем из них, определенна и ясна. Выкуп уплачен, наши грехи понесены, гнев Божий утолен, предложенная жертва — все это содержит одну идею: Иисус Христос освобождает нас от заслуги нашего греха, Сам удовлетворяя Божественную Справедливость от нашего имени.

Отсюда два великих факта нашей религиозной истории. Мы были под осуждением святого закона. Тот, Кто был «Жизнью», ради нас претерпел смерть, чтобы мы, заслуживавшие смерти, могли иметь жизнь ради Него. И Бог «верен и праведен, чтобы простить нам грехи наши».

Для простосердечного христианина все это ясно. Люди могут быть возмущены обменом (как они его называют) между справедливостью и грехом, между жизнью и смертью; но Павел знает, как изложить дело: «Ибо не знавшего греха Он (Бог) сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Люди могут быть возмущены (как они часто заявляют) мыслью о невинном, страдающем за виновных; но Петр не колеблется сказать: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных».

Что же, более того, соединяет учение Ветхого Завета с учением Нового? Учение о жертве, как оно здесь объяснено, не просто засвидетельствовано Писанием: оно — душа его; его узел единства. Смерть Христа — это жертва, «однажды принесенная при кончине века», в которой все жертвы Ветхого Завета находят свое общее назначение; которой они соответствуют, как образ реальности. Крест — это конец, ключ, смысл, ценность всех их. Без этого мы не можем понять их. Они были прообразами: крест — это антитип. Что они представляли, крест совершил. Крест приобрел прощение, которое они провозглашали. И поэтому крест всегда был символом христианской Церкви. Иудеи понимали это и были соблазнены; греки понимали это и насмехались.

А теперь каким целям служит эта жертва Умилостивления? Главным образом двум, которые включают в себя все остальные.

I. Это полнейшее откровение Божественного характера. Оставляя в стороне все вопросы абстрактного и технического богословия, мы замечаем, что она представляет нам, в одном великом акте, праведность и милосердие Бога. Крест провозглашает прощение, о котором просит бесконечная любовь. Сердце Бога уступает самому себе. Но как это может быть? Это потому, что прощение, о котором просит любовь, получено жертвой, которая в равной степени показывает Божью праведность. Если мы обыщем всю вселенную в поисках величайшего доказательства, которое мы можем иметь любви Божьей к грешнику, мы найдем его в кресте; ибо мы видим там не только то, что Бог прощает, но и то, что Он настолько решителен простить, что, вместо того чтобы грешник был оставлен погибать, удар оскорбленного закона падет на добровольную голову, сердце и жизнь «Его единородного и возлюбленного Сына». С другой стороны, если мы хотим узнать что-то об отвращении Бога к греху, мы найдем его в кресте; ибо мы видим там, что, настолько невозможно для Него позволить ему остаться безнаказанным, что Он обеспечивает для него Божественное искупление в добровольной жертве Своего Божественного Сына. «Милость и истина встретились, правда и мир облобызались». Большинство людей могут видеть в кресте демонстрацию Божественной любви; в свете учения Библии они могут также видеть в нем демонстрацию Божественной справедливости, более заметную и говорящую, чем в закрытом Эдеме, в водах Потопа, в низвержении городов равнины, в разрушении Иерусалима или в наказании нечестивых в вечности.

II. Если люди вообще должны быть спасены, они должны быть спасены для святости; они должны быть не только прощены, но и освящены. Иначе и быть не может для тех, кто истинно верует в жертву Христа, как она здесь разъяснена. Святость и любовь — два великих элемента характера Божьего; они выражены в кресте, и они должны быть воспроизведены в характере тех, для кого крест совершает свое назначенное дело. Как можем мы верить, как учит нас верить крест, в ненависть Бога к греху, не чувствуя, что мы также должны ненавидеть его, и, ненавидя, должны оставить его? И как можем мы верить, как учит нас верить крест, в любовь, которая даровала нам спасение, не отдавая свою собственную любовь в качестве искреннего, хотя и слабого, ответа? Пусть человек, борющийся с грехами, которые он осуждает, но которых не может сбросить с себя, узнает, что Сын Божий пришел в мир, чтобы умереть за него; и он найдет в этом откровении силу для борьбы с грехом, которой у него никогда не было прежде. Говорите ему о красоте и достоинстве закона, о праведности Божьих требований, о наказаниях за преступление; и хотя его совесть может согласиться со всем, что вы говорите, его сердце не покорится. Может ли он отказаться, когда видит Иисуса на кресте и знает, что это зрелище означает для него? Крест — это довод, представленный его разуму, его совести, его воле, его сердцу, всему его существу; более того, это не просто довод, это призыв; и ответом должно быть: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». «Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего».

А теперь остается лишь сказать, что это Умилостивление необходимо всем, что оно достаточно для всех и что оно даром предлагается всем. Пусть все примут его.

III. ВЕРА В СПАСИТЕЛЯ.

«Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты». — Деяния 16:31.

Поразительное провиденциальное событие было одним из средств, с помощью которых была пробуждена духовная природа этого темничного стража. Лишь одним из средств, действенным в своей мере, но не полным само по себе. Оно было подготовительным и вспомогательным для действия Святого Духа, орудием, с помощью которого Дух совершал Свою особую работу по убеждению человека в грехе. Так внешние события и обстоятельства призваны содействовать Богу в обращении души. То, как действует Дух, — это тайна, сродни той, в которой один человеческий разум воздействует на другой. Но средства этого духовного действия не являются тайной. Мы используем речь, внешние приспособления разного рода; Божественный Дух делает то же самое. В случае с темничным стражем Он использовал землетрясение вместе со спокойной верой, совершенным безмятежием апостолов в момент, который для него самого был моментом ужаса, и который также был бы моментом ужаса для них, если бы они не были теми христианами, которыми были. Великая радость; великая скорбь, потрясение, утрата, тревога, кажущаяся близость смерти; ежедневные милости, «средства благодати», Слово Божье, служение Евангелия — через все это действует Дух. Сами по себе они бессильны; они могут стать могущественными, только когда используются Им.

С первого взгляда очевидно, что духовная природа этого человека была пробуждена. Духовные реальности ворвались в его сознание во всей своей грозной значимости. Вся его душа внезапно сосредоточилась в ощущении своей погибели. Отсюда короткий, резкий вопрос — вопрос, возникший из внутренней агонии: «Что мне делать, чтобы спастись?» На этот вопрос нужно ответить, если это возможно, — ответить немедленно! В нем заключена колоссальная глубина смысла. Это как если бы вспышка молнии в одно мгновение осветила все духовное состояние человека, выявив каждую его черту с поразительной отчетливостью. Все страхи и стремления его бессмертного существа здесь; его прошлая жизнь со всем ее грехом, его раскаяние, его страх перед судом, его ужас в присутствии Бога — все здесь; он чувствует себя погибшим человеком. Как он может спастись?

В его вопросе нет ни намека на самоправедность, ни на самоуверенность, или даже на малейшую надежду на самого себя. Он не спрашивает, подобно «юноше из Евангелия»: «Что мне делать доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Вопрос юноши неспешен; вопрос темничного стража поспешен, продиктован чувством, что нельзя терять ни минуты. Беспомощный и безнадежный, он хочет только одного — «спастись». Конечно, его «Что мне делать?» указывает на то, что он готов и согласен выполнить любые возможные условия; и все же это вопрос не сознательной силы — это скорее вопрос отчаяния.

Такой вопрос показывает, что важный — существенный — момент был достигнут. Евангелие — это суверенное средство, разработанное и созданное для того, чтобы помочь в отчаянном положении. Не только здоровые не имеют нужды во враче, но везде, где сохраняется идея о духовной силе или мечта о самоправедности, условие, необходимое для принятия такого спасения, какое провозглашает Евангелие, полностью отсутствует. Христос — исключительный Спаситель, и «взгляд на Него» — это исключительная надежда.

«Что мне делать, чтобы спастись?» Ясный, быстрый, без колебаний звучит ответ Павла: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты». И вопрос, и ответ попадают в самую точку — в центр высшей нужды души и в центр евангельской вести.

Этот ответ Павла принадлежит не только ему. Это ответ Бога каждому человеку, который хочет знать, как он может спастись. Это ответ всей Библии. Это по преимуществу, отличительно христианский ответ. Все откровение имеет одну великую цель — Иисуса Христа, обещанного, возвещенного, ожидаемого, увиденного верой заранее; затем Иисуса Христа, Который действительно пришел, чья жизнь описана, чья миссия раскрыта, Который представлен миру как единственное Имя, которым люди могут спастись; — всегда Иисус Христос. Патриархи и пророки, Моисей и Давид, Сам Христос, Его апостолы и ученики после Него, вся Церковь — все объединяются, чтобы сказать пробужденной душе: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты».

Но этот ответ, хотя и не только Павла, тем не менее принадлежит ему в том смысле, что на нем лежит огромный вес. Что сам Павел понимает под этим? Мы знаем кое-что о его опыте, и это скажет нам значение этих слов, произнесенных им. Он говорил то, что знал, и свидетельствовал о том, что видел. Он чувствовал, что может предложить духовной нужде каждого человека то, что так полно удовлетворило его собственную.

Прочитайте жизнь Павла. Прочитайте его послания. Вы с первого взгляда увидите, кем был для него Христос — Искупителем. И что для него было самым центром христианской истины? «Христос распятый». Он был настолько пробужден, что ясно увидел отношения между собой и Богом. Истинное чувство греха было пробуждено в нем. Никто не прилагал более напряженных усилий, чтобы получить оправдание делами закона, чем он; и никто не осознавал свою беспомощность глубже. Как он описывает эту борьбу? «Я не иначе узнал грех, как посредством закона... Когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер... Грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?»

«Благодарю Бога Иисусом Христом, Господом нашим».

Мы все знаем, как Бог остановил, победил и покорил его, показав ему в том же «Иисусе Христе, Господе нашем» тайну Божественной любви. Бог научил его, что он больше не должен ожидать праведности и вечной жизни от своих собственных дел, совершаемых его собственной силой. Вечная жизнь — это свободный дар Божий. Взгляните на крест! Слушайте Духа! Научитесь в «безумии креста» поклоняться мудрости и силе Божьей — прощению, которое прославляет справедливость так же, как и милосердие; прощению, которое убивает грех так же, как и устраняет его наказание; спасению, которое примиряет человека с Богом так же, как и прощает его; спасению, которое подразумевает совершенную святость, где мотивом является любовь, а действенной силой — сила Святого Духа. Какой бы глубокой ни была его нужда, она была теперь полностью удовлетворена откровением Спасителя. На это откровение его ответ был быстрым, полным, бесповоротным. Он говорит, что это было так, словно чешуя спала с его глаз, это раскрытие Божественного плана спасения его разуму. Оно было полно света, полно милосердия. Явление воскресшего Христа было тем инструментом, который просветил его. Он сразу увидел природу и цель «креста», уверенность в оправдании через веру, полноту верующего во Христе. «Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу. Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу». «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего. И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». Естественным результатом этих убеждений в случае самого апостола было его посвящение Спасителю. Купленный дорогой ценой, он чувствовал, что больше не принадлежит себе, но что в жизни и смерти он принадлежит Тому, Кто отдал Себя за него. Во Христе он нашел мир для своей совести, свет для своего разума, любовь для своего сердца. И в чем был секрет всего этого? Просто в «вере в Господа Иисуса Христа».

Это, значит, было евангелие Павла для темничного стража, и нет другого евангелия сегодня. Мы знаем, что грех влечет за собой осуждение — неудовольствие Божье. Всеобщая совесть свидетельствует об этом факте. Мы знаем, что человек не может сам по себе удовлетворить требования Божественного закона. Но до нас доходит старая истина о том, что Христос есть «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». Он «совершил дело, которое Отец дал Ему исполнить», и вся польза от этого дела дается вере.

Именно во имя этой совершенной системы истины — которая, заметьте, является совершенным рядом фактов, — освященной испытанием веков, опытом бесчисленного множества душ во все времена, во всех местах и при любых условиях, и собственным вердиктом мира о христианском характере, где бы он ни встречался, — мы говорим с вами с уверенностью, равной той, с которой Павел говорил темничному стражу. И позвольте мне добавить, что мы говорим так потому, что сделали этот опыт своим собственным, и что он так же верен в наших сердцах, как само наше существование. Да, совершенный ряд фактов, так же как и совершенная система истины. Люди иногда возражают, что мы предлагаем им сложные и абстрактные системы богословия и что мы осуждаем их за то, что они не верят в вещи, которые не могут понять. Нет никакой необходимости делать что-либо подобное, и когда это делается, совершается серьезная ошибка. Я не проповедую вам никаких «абстракций», когда призываю вас к вере во Христа ради спасения. Я имею дело с фактами и их выводами — выводами, которые так же неизбежны, как реальны факты, — выводами, которые следуют за фактами, как тень следует за предметом. Отрицаете выводы? Вы должны сначала отрицать факты. Темничный страж, бедный человек, не был богословом, и Павел не смущал и не запутывал его. Он поставил личность Христа непосредственно перед душой. Вера в личность; это прежде всего — а не вера в символ веры. Символ веры последует за этим; ибо не может быть веры без мысли, а мысль всегда стремится сформулировать себя. Но, благословен Бог, миллионы были спасены, почти не имея никакого «богословия». Имея Христа своей целью и спасение своей задачей, вера покоится на фактах Его миссии и дела; но так как Он есть живой Христос, она решительно покоится в Нем. Это самая распространенная форма опыта верующего. В нашей общественной жизни мы знаем, что означает вера в человека. Мы доверяем известной доброте; и поэтому мы верим словам, обещаниям, поступкам, и делаем это потому, что доверяем тому, от кого они исходят. Это последняя и самая совершенная стадия веры, которую люди питают друг к другу, и она включает в себя доверие, которое не ослабляется тем, что в человеке, которому доверяют, кажется поразительным, неожиданным, таинственным, противоречивым, необъяснимым. Точно так же и с Евангелием. Оно отвечает на наши нужды, говоря нам, что Бог сделал для нас во Христе. Мы верим свидетельству, которое соответствует нашей нужде, и возлагаем свое упование на Спасителя. Доверяя Ему, мы можем принять такие тайны, которые можем усмотреть в Его действиях, и вера в святого и любящего Спасителя отныне является истинным покоем жизни и истинным предвкушением небес.

Такова природа веры для спасения, и мы видим, как она контрастирует (1) с безразличием. Безразличие обычно считается состоянием ума, в котором человек ни верит, ни не верит; тогда как на самом деле это состояние духовной мертвенности. (2) С простым мнением, которое есть не что иное, как склонность «за» или «против» чего-либо, а не серьезное практическое убеждение в этом. (3) С самонадеянностью, которая есть предубеждение без достаточного основания доказательств.