«Проповеди: Избранное из бумаг покойного преподобного Клемента Бейлхейша»

II. Он также не обесценивает усердную деятельность в обязанностях настоящего. Работа — старейший закон Бога. Только в умышленной слепоте или в необъяснимом заблуждении люди могут оправдывать это учение как оправдание для праздности. «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Работа часто упоминается как проклятие; но это благословение. С христианским духом она может быть славно освящена. Она связывает нас в нашей деятельности с Богом, который «доныне делает», и со Христом, который работал Свой полный день.

III. Христос даже не осуждает законную предусмотрительность в связи со светскими интересами. Есть законная предусмотрительность, такая как эта. Природа учит этому. Мы должны сеять, чтобы пожинать. Мы должны трудиться сегодня для результатов, которые не могут прийти до завтра. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Вера, чтобы жить ею, — это та, которая побуждает не к сидению и деланию ничего, но к доверительному и настойчивому предприятию. Имейте в виду различие между предусмотрительностью и предчувствием. Это предусмотрительность в человеке, которая ведет его сеять для будущего урожая; это предчувствие, которое наполнило бы его сердце страхами, что урожай будет плохим. Предусмотрительность — великое различие между цивилизованным и дикарем; предчувствие — слабость недоверия.

То, от чего Господь велит нам остерегаться, тогда, — это предположительное размышление о возможных необходимостях будущего и нашем возможном недостатке ресурсов, необходимых для их поставки. «Заботиться» означает поддаваться тревоге — постоянному занятию и беспокойству сердца при взгляде вперед, всматривании и страхе перед возможностями дней и лет, которые еще впереди. «Довольно для каждого дня своей заботы». Будьте предупреждены против предчувствий зла завтра. Урок: «Делайте работу дня, как она назначена Богом; примите милость дня, несите зло дня; и не будьте встревожены злом, которое завтра может принести».

Как обычна слабость — нет, скорее давайте скажем, как обычен грех — эта заботливая мысль о завтрашнем дне! Мы видим линии заботы на тысячах лиц каждый день. Тревога отметила свои борозды вокруг губ, которые каждое утро говорят: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Это бедствие, а также грех. Оно беспокоит сердце, так что не может быть никакого наслаждения настоящими милостями. Оно добавляет к настоящему вес неизвестного, но страшного будущего. Оно парализует религиозное чувство и проверяет религиозную активность. Оно побеждает свою цель, сокращая жизнь, которую оно охотно продлило бы.

Христос показывает, что подобная тревога основана на ложных предпосылках, поскольку она исходит из неверной оценки жизни; далее Он поясняет, что для правильного понимания своего положения мы должны судить о нем согласно Божественному замыслу. Все наставление, которое мы здесь видим, совершенно ясно и состоит из нескольких простых и очевидных положений. Мы, конечно, не можем надеяться, что человек, живущий лишь мирскими интересами, сможет это понять. Тот, у кого нет сыновнего доверия к Богу, не имеет противоядия от беспокойства. Тревогу можно укротить лишь в сердце того, кто способен воззреть горе и сказать: «Отче, я уповаю на Тебя!»

В чем же заключается первый довод? Он состоит в том, что Бог — Автор нашей жизни, Творец наших тел — несомненно, даст то, что, будучи необходимым, все же менее важно и ценно. Даровав нам жизнь, Он совершил большее, чем может совершить, даруя нам любые земные блага, в которых мы можем нуждаться. «Не душа ли больше пищи, и тело одежды?» Мы получили жизнь от Него; наши тела — дело Его рук. Почему же мы должны подозревать, что Он не захочет дать нам все необходимое для существования, которое Он Сам и создал? Станет ли Он по небрежению разрушать Свой собственный замысел? Больший дар может быть поддержан и оправдан лишь меньшими. Без пищи и одежды тело должно истлеть, а жизнь — угаснуть. Бог не дает несовершенно.

Другой довод заключается в том, что тревожная забота не приносит никакой пользы. Она бесполезна. Если бы с ее помощью мы могли избежать будущих бед, здравый смысл продиктовал бы ее как мудрое средство. Но это не так. Христос подчеркивает это весьма решительно. Никакие предчувствия не могут прибавить ни мгновения к нашей жизни, ибо пределы ее установлены Богом. Будущее нам совершенно неизвестно; и предчувствия ни в малейшей степени не помогут нам предугадать его трудности и испытания, хотя могут сделать нас неспособными их перенести. Осознаем мы это или нет, Бог будет следовать Своему плану в отношении нас и исполнит его. Если бы мы не могли верить в Его любовь к нам, эта мысль была бы мрачной скорбью; но, будучи уверенными в Его любви, мы можем быть уверены и в том, что Он все устроит во благо. Во всяком случае, никакая чрезмерная тревога не облегчит тот ход жизни, к которому мы стремимся. «Завтрашний день сам будет заботиться о своем». У него будет достаточно своих тревог, несмотря на все наши попытки избавить его от них. Каждый день до самого конца будет иметь свое «зло», и на борьбу с этим «злом» потребуются все наши силы. Таким образом, тревога о завтрашнем дне не избавит завтрашний день от забот; она лишь отнимет силы и радость у сегодняшнего дня. Уповайте на Бога, и все те скорби, которые Он посылает вам сегодня, будут сопровождаться даром силы, необходимой для того, чтобы их перенести. Но не ждите, что Он даст вам силы для перенесения ненужных скорбей — скорбей, созданных вами самими, — скорбей, проистекающих из мирской суеты и неверия. «По дню твоему» — дню нынешнему — «да умножится сила твоя».

Третий довод состоит в том, что, рассуждая по аналогии, мы можем быть уверены: Бог позаботится о нас. Он кормит птиц и одевает лилии. Они ничего не могут сделать для себя, но как хорошо они обеспечены! «Вы не гораздо ли лучше их?» Какой удивительно простой, прекрасный и убедительный довод! Какой величественный взгляд на положение Бога в Его вселенной он нам открывает! Каким знанием Он обладает! Какой силой! Каким безмерным разнообразием ресурсов! Каким вниманием к мелочам, исполненным доброты и любви! Кто не захотел бы с радостью принять такое представление о Боге и Его Провидении, предпочтя его атеизму и материализму, которые столь прискорбно проникли в науку нашего времени? «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?.. Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» Таким образом, Бог не ограничивается дарованием того, что просто необходимо для жизни; Он дает и для красоты. Проявляя Свою благость таким образом к существам, стоящим ниже человека, почему человек должен подозревать, что в той же благости будет отказано ему? Заметьте, Христос не учит, что птицы и цветы лучше людей из-за того, что они не трудятся. Он имеет в виду, что существа, которые не трудятся и не могут трудиться — существа, которые не предвидят будущего, — одеты и накормлены; неужели Бог пренебрежет более благородными существами, которым Он дал способность мыслить и которых обязал трудиться? Даже обладая этими высшими способностями, человек остается столь же зависимым, как и любое из низших существ вокруг него. Будут ли его нужды проигнорированы, в то время как их нужды восполняются? Такой вопрос становится тем более уместным, если вспомнить, что, пока они живут один день, он был создан для вечности и нуждается в особых дарах, которые могут превратить его нынешнюю жизнь в подготовку и дисциплину.

Дополнительный довод заключается в том, что нечестивая тревога по своей сути безбожна, нерелигиозна и недостойна положения и исповедания христианина. «Не заботьтесь», не тревожьтесь, «говоря: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники». Тревожная забота, следовательно, является характерной чертой язычества и должна быть исключена из истинной религии. Это дух мира, а не дух, который от Бога. Мы ясно видим это, когда сравниваем количество мыслей и забот, которые мы уделяем нашим земным интересам, с тем, что мы посвящаем интересам духовным и вечным. Какую тревогу мы испытываем о будущем нашего здоровья, о будущем нашего дела, о будущем нашего земного положения, о будущем светского образования наших детей, о будущем их положения в обществе! Разве она не в десять раз сильнее той, что мы уделяем нашей христианской последовательности, нашему религиозному служению, нашему возрастанию в благодати? Если бы мы могли ровно держать весы, какая чаша оказалась бы перевешивающей? Наш Господь ставит вопрос косвенно, несомненно; тем не менее, невозможно избежать подразумеваемого вывода. Этот вывод таков: «Если вы позволяете себе быть тревожно поглощенными земными вещами, вы причисляете себя к «язычникам», для которых этот мир — все». Кроме того, такая тревога безбожна, потому что она недоверчива. Язычников, которые не могут закрыть глаза на то, что их боги по большей части, если не полностью, оставляют их на произвол судьбы, можно извинить, если они чувствуют, что есть место, да и необходимость для тревожных предчувствий. Но насколько иначе должно быть у тех, кто знает единого живого и истинного Бога и может признать Его своим Отцом! Безусловно, Ему можно доверять как Тому, Кто знает Своих детей, признает их нужды, любит их и нежно заботится о них. Тревожная забота подразумевает слабость, если не угасание, веры. Более того, ее нечестие видно в том, что это практическое подчинение духовного мирскому. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». Пусть самое важное получит первостепенное внимание. Дайте должный простор высшим стремлениям души, и низшие сожмутся до своих надлежащих пропорций и займут подобающее им место. Бог даст земное по мере необходимости тем, кто прежде ищет небесного, и истинный дух религии сделает нас богатыми, научив довольству.

Для христиан это учение в целом охватывает всю сферу их земной жизни и многое другое. Взгляните на два-три примера случаев, к которым оно применимо.

1. О личном земном положении. «Что будет в будущем? Доживу ли я до старости? Буду ли я обеспечен в старости? Сохранятся ли у меня здоровье и силы с годами?» Оставьте это! Делайте свое дело сегодня. Для этого вы можете получить необходимую силу от Бога. Не беспокойтесь ни о чем другом. Благоразумно используйте средства, которые Бог вложил в ваши руки для обеспечения будущего, а затем вверьте их сохранение Ему. Если у вас нет таких средств, все равно уповайте. Есть много обетований, на которые вы можете безоговорочно и спокойно полагаться.

2. «А как же мои дети? Вырастут ли они мужественными, добрыми, благочестивыми; семенем, служащим Господу, и поколением, называющим Его благословенным; моим утешением, моей гордостью? Или они пойдут по злому пути; окажутся, как многие другие, порочными, нечестивыми и сведут мои седины в печали в могилу?» Оставьте это! Исполняйте свой долг перед детьми сегодня. Воспитывайте их в учении и наставлении Господнем. Используйте мудрую и благочестивую предусмотрительность ради них. Молитесь о них. Наставляйте их. Показывайте им христианский пример. Вы можете доверить остальное Богу, спокойно и с благодарностью ожидая исполнения слов: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится».

3. «Что насчет моего религиозного будущего? Если я исповедую христианство, смогу ли я жить в соответствии с ним? Хватит ли у меня сил противостоять искушению? Что, если я паду? Могу ли я жить так, чтобы не позорить Церковь и дело Христово?» Оставьте это! Питайте свои христианские добродетели сегодня. Накапливайте духовную силу в резерве. Этого требует мудрая предусмотрительность. Но сделав это, оставьте остальное. Бог позаботится обо всем. Вы можете твердо верить, что Он славно завершит дело, которое благодатно начал.

4. «Мое христианское служение — что насчет него? Позволят ли мне продолжать его еще несколько лет и тем самым иметь возможность реализовать свои амбиции как служителя Господа Иисуса Христа? Или меня призовут сравнительно рано? И если так, что станет со всеми планами и проектами, на которые я потратил так много размышлений, молитв и труда?» Оставьте это! Делайте свое дело сегодня и не беспокойтесь об остальном. Когда сегодняшний день перейдет в завтрашний, пусть новый день принесет с собой свою работу, которую нужно сделать в этот день. Никакой другой заботы, кроме этой, не требуется. Вы не незаменимы для Бога; вы также не являетесь необходимыми для дела, которое по Его воле совершаете. Если оно стоит того, чтобы его делать, а вы будете от него отделены, Он найдет подходящего преемника или столько преемников, сколько потребуется для завершения дела.

5. «Как насчет процветания дела Христова в мире? Будет ли оно неуклонно двигаться вперед или против него восстанут новые и более свирепые враги?» Оставьте это! Делайте для него все, что можете, пока вы здесь, и вверьте остальное, как вы вверяете свою собственную работу, Богу. Не препятствуйте ему, тратя время на предчувствия, которые должны быть потрачены на служение.

6. «Что насчет смерти — моей собственной смерти? Хватит ли у меня благодати, чтобы поддержать меня, когда придет время?» Оставьте это! Без сомнения, хватит; но не беспокойтесь об этом. Сегодня вы «живые»; будьте «живыми, чтобы славить Господа», и доверьте нужды вашего смертного часа Ему.

Слова Христа, записанные в этих стихах, должно быть, поразили Его слушателей. Они учили новой истине о жизни, и, какими бы прекрасными они ни были, истина, которой они учили, была странной. Она была бы настолько странной, что не имела бы веса, если бы Он прежде не преподал столь же новую и столь же прекрасную истину о Боге. Как Христос говорит здесь о Боге? «Отец ваш Небесный». Языческие наставники не учили этому! Фарисеи и саддукеи не учили этому! Но Христос был теперь в мире; Он исшел от Отца, и мог сказать людям: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду в том». Таким образом, все учение этих стихов о Провидении и вере становится ясным и доказательным. Главное требование к нам — любить Его сыновней любовью, как Он любит нас отеческой; и тогда, с этой точки зрения, все становится ясным. Мы зависимы, но Он обеспечит. Есть нынешние трудности, и, вероятно, будут будущие испытания; но все принимает форму мудрой и святой дисциплины под Его направляющей и благотворной рукой.

Как мы приходим к убеждению в Отцовстве Бога? Грех стоит на пути, и совесть жаждет чего-то большего, чем просто авторитетное объявление. Грех — это утрата всякого права на Божественное благоволение. Какое право мы имеем ожидать, что Его провидение будет для нас провидением любви? Есть только один ответ: чтобы доверять Богу провидения, мы должны верить в Бога благодати. Павел излагает всю философию этого в одном предложении: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» Наш нынешний предмет, следовательно, требует Евангелия и не может быть завершен без него. «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». «Видевший Меня видел Отца». И: «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него». Но давайте всегда помнить, что у нас есть потребности выше телесных. Душа нуждается в пище, и Бог дал «хлеб жизни»; она нуждается в одежде, и Бог дал нам одежду праведности, соделанную Христом; она нуждается в доме, и у нас есть «дом нерукотворный, вечный на небесах». Имея эти обеспечения, будем ли мы предвидеть будущее со страхом или с надеждой? Что это будет?

O holy trust! O endless sense of rest,

Like the beloved John,

To lay my head upon the Saviour’s breast,

And thus to Journey on!

XI. ДОВОЛЬСТВО.

«Говорю это не потому, что нуждаюсь: ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». — Послание к Филиппийцам iv. 11-14.

Моя цель — определить и рекомендовать христианскую добродетель довольства. Я постараюсь показать, что ее обретение есть долг, а обладание ею — радость; но мне также придется показать, что как долг она невыполнима, а как радость — недостижима, кроме как на христианской основе. Я верю, что все это станет вполне ясным из следующих наблюдений.

I. Давайте взглянем на характер человека, чьи слова перед нами. В этих словах звучит высокий нравственный тон, который неотразимо привлекателен. Однако эффект, который они производят на нас, должен во многом зависеть от того, что это за человек, который их написал, и через какие условия жизни ему пришлось пройти.

Нас бы огорчили такие слова, если бы они исходили из уст человека, которого мир счел бы преуспевающим. Когда условия жизни человека легки и комфортны, исповедание довольства было бы злоупотреблением как языком, так и чувством. Такой случай — не для довольства, а для благоговейной и сердечной благодарности, смешанной с чувством смирения при мысли, которая должна присутствовать у каждого такого человека, что он не заслуживает большего, чем другие, хотя Бог дает ему больше, чем многим другим.

Мы бы с грустью думали об этих словах, если бы они исходили от стоика. Довольство — это не апатия безразличия. Оно самосознательно и находит в себе свою собственную радость. Безразличие — это потеря, ухудшение. Оно подразумевает притупление чувствительности. Сердце, черствое к горю, закрыто и для радости.

Мы бы пожалели человека, который произнес эти слова из простой слабости характера, лишенного стремлений, энтузиазма или решимости. В его случае довольство было бы просто никчемностью. Мир полон неропщущих мужчин и женщин, которые не плачут не потому, что они довольны, а потому, что они бездуховны и, следовательно, подавлены и безнадежны.

Есть и другие обстоятельства, которые обесценили бы довольство. Мы не будем упоминать их сейчас; они будут предложены по мере нашего продвижения.

Теперь, Павел был во всех отношениях тем человеком, который мог придать благороднейший смысл словам, которые мы рассматриваем. Вся его конституция, склад, делали его восприимчивым к высочайшему земному наслаждению. Умственно, нравственно и социально он был готов принять и оценить лучшее, что этот мир мог ему предложить. Он обладал великими силами мысли, размышления, воображения и воли. Он обладал великой нежностью и щедростью сердца. Доказательств предостаточно, что его социальные инстинкты были полны жизни и силы. Он был преимущественно человеком, которого можно было тронуть добротой или недобротой, благодарностью или неблагодарностью, любовью или ненавистью.

И каков был его опыт? Это был не односторонний опыт человека, знавшего только одно состояние в жизни. Напротив, он был знаком почти с самым высоким и самым низким. С одной стороны, он наслаждался любовью и нежной, горячей благодарностью многих из своих обращенных; а с другой стороны, он мог говорить о дурном поведении, неблагодарности и досадном противодействии других. Он имел многообразные скорби мученической жизни: узы, тюремное заключение, бичевания и побивание камнями, к чему нужно добавить перспективу мученической смерти. Он не был человеком только одного вида опыта, к которому привычка приучила его. Он знал ужасные перемены жизни и научился быть довольным во всех них. «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке».

Более того, Павел был человеком поразительной активности. Довольство легко для ленивой натуры, но оно должно было быть трудным приобретением для того, в ком мозг, сердце, руки и все силы жизни были постоянно в движении. Соедините с этой непрерывностью действия высоту и пылкость его стремлений. Он был не только способен на интенсивный энтузиазм в любой работе, за которую брался, но весь его импульс был энергичным стремлением вперед и вверх.

Эти соображения придают нечто удивительное довольству, которое апостол здесь заявляет для себя; и они предполагают, что оно должно было покоиться на каком-то основополагающем убеждении — каком-то установленном состоянии души, которое желательно для нас обнаружить и идентифицировать.

Язык, который он использует, в высшей степени значим. В нем нет спешки, нет и преувеличения. Это выражение результата суровой и длительной умственной и нравственной подготовки под влиянием Духа Божьего. «Я научился». Урок был трудным, но я овладел им. «Я научился». «Я» здесь эмфатично. «Научились ли другие этому уроку или нет, я научился». Апостол не говорит ни нерешительно, ни пренебрежительно о своем достижении. Таким образом, когда он говорит: «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии», он продолжает использовать слово, которое означает буквально: «Я был научен тайне», «Я был посвящен в таинства» — как удовлетворения, так и голода, как изобилия, так и нужды. Такой язык подразумевает, что его довольство было тем, что не было легко приобретено. Он не перешел к нему всего лишь одним шагом. Я не думаю, что процесс был очень медленным, но это был процесс. Урок должен был быть выучен по буквам, слово за словом, часто по слогам, возможно, иногда со слезами на глазах и кровоточащим сердцем. И поэтому эти слова являются записью достижения, которое этот мир не может похитить. Человек, который мог так говорить о себе, обладал лучшим знанием. Он окончил высший университет и получил почести.

II. Практическая важность этого урока довольства должна быть очевидна для всех. Два соображения позволят нам ясно увидеть его важность.

1. Наша земная жизнь — это сцена перемен. Никакое положение не обеспечено ни для кого из нас в этом мире, и не в нашей власти оставаться всегда, в безопасности от беспокойства, в желанном состоянии деятельности, или существования, или наслаждения. Некоторые люди никогда не попадают в состояние позитивного счастья, и в опыте многих переходы от высокого к низкому положению бывают поразительными, романтичными, болезненными, таинственными. События, которые люди называют случайностями, постоянно меняют аспекты вещей, и, безусловно, самой заметной чертой нашей жизни является изменчивость. Это истина, которая известна и признана всеми, и, возможно, она остро ощущается немалым числом тех, кто находится здесь в это время.

2. Перемены, которым мы подвержены, являются искушениями к беспокойству сердца и, следовательно, к недовольству. Это верно в особом смысле для тех, кто ищет удовлетворения только в нынешнем мире, но это также верно в определенной степени и для христианина. И почему? Отчасти потому, что он редко бывает совершенно свободен от мирских желаний и надежд; отчасти потому, что он не всегда правильно читает смысл своей дисциплины и помнит истину, что, поскольку она Божественна, она должна быть всегда мудрой и доброй; и отчасти потому, что он слишком много смотрит на «вторичные причины», не только в разочаровании и скорби, но также в успехе и радости, забывая руку и цель Божью.

Так что христианин, прошедший через многочисленные и разнообразные превратности жизни, чья вера, подобно дереву в последовательных бурях, обрела силу от каждого порыва — чьи надежды стали ярче, в то время как облака жизни сгущались, и чей опыт благодаря дисциплине стал просвещенным, богатым и зрелым — является одним из самых благородных, хотя, увы! одним из самых редких зрелищ в мире. Таким человеком был Павел в высшей степени. Неудачи не ожесточили его. Ему часто приходилось бороться против враждебной руки ближнего, но преследование не озлобило его. Он мог сохранять во всем этом поглощающий интерес к спасению человеческих душ и к славе Божьей. Его беды не замыкали его в себе. Он не всегда говорил о них, как будто хотел, чтобы все его жалели и помогали ему; напротив, он был исключительно храбрым и радостным человеком. Он смотрел на радость не просто как на возможность, не просто как на привилегию, но как на долг, пренебрежение которым христианином было постыдным. Он знал, что что бы из земного блага ни ускользало от него или ни было похищено, есть нечто неизмеримо лучшее, что принадлежало ему навсегда — Бог, Христос, бессмертие, небеса. «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

III. Сказанное поможет нам сформировать верное представление о состоянии ума, которое апостол здесь заявляет для себя, и при этом избежать некоторых ошибок. Мы видели, что довольство — это ни стоицизм, ни отсутствие интереса к жизни, ни вялость темперамента, ни слабость характера. Мы далее говорим, что Павел не имеет в виду, что он считает все условия жизни одинаково желательными, что между ними нет выбора, что совершенно неважно, будут ли люди здоровы или больны, сильны или слабы, богаты или бедны, высоки или низки, господами или рабами. Павел не был нечувствителен к преимуществам внешнего комфорта или к недостаткам бедности. Он также не имеет в виду учить, что христианин не может использовать все средства, которые являются внутренне законными и правильными для улучшения своего положения, насколько он имеет эти средства в своем распоряжении или возможность их получения. Что он имеет в виду, так это то, что его счастье не зависит существенно от внешних обстоятельств. Иллюстрация слов Соломона: «Добрый человек довольствуется тем, что у него есть», он носит внутри себя элементы своего собственного благополучия. Так что, будучи тем человеком, которым он является, будучи человеком, которого Бог сделал им, будучи человеком, которого Святой Дух формирует Своей благодатью, через посредство дисциплины жизни, с надеждой, которая не постыжает, потому что он имеет любовь Божью, излитую в его сердце Духом Святым, данным ему — он достаточно счастлив даже посреди лишений и трудностей. Его довольство — это не безразличие к своей работе, а трудолюбивое верность. Это не наркотизация стремления; ибо человек может страстно стремиться и все же быть довольным, пока не придет время подняться. Еще меньше это самодовольство своим собственным моральным и духовным состоянием или состоянием мира вокруг него; ибо он говорит, что «забывает заднее и простирается вперед», и он «сильно желает всех вас любовью Иисуса Христа». Но при всей своей оценке жизненных комфортов, при всех своих стремлениях к личному совершенству и при всех своих желаниях быть полезным в свое время, он не смущается трудностями и недостатками; — он научился быть довольным тем, что у него есть.

Мы должны, однако, остерегаться применения этого примера довольства к бедам, созданным нами самими. Бог вверяет каждому человеку, в большей или меньшей степени, средства для благословения себя и поддержания своей собственной чести среди ближних. Но из-за греха или ошибок в поведении, возникающих из-за преступной небрежности, мы можем потерять свое преимущественное положение; и когда мы это делаем, мы не имеем права на утешение, возникающее из мысли, что, поскольку все события находятся в руках Божьих, мы должны просто принимать вещи такими, как они приходят, и быть довольными! Грех, который принес вред, должен быть оплакан; его последствия должны быть приняты как Божественное исправление, и должна быть испрошена Божественная помощь, чтобы наказание могло быть освящено. И если на более низком уровне мы станем менее мирскими, более святыми и более похожими на Христа, Бог получит большую славу и даст более глубокий мир.

IV. А теперь о секрете довольства апостола и уроках, которые мы должны извлечь из этого для себя. Павел говорит: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Язык своеобразен; что он означает? Он означает, что в каком бы состоянии он ни находился, у него был Христос как Помощник и Друг; что общение Христа с ним было постоянным, полным, нежным; что Его сочувствие было великим, детальным, всеобъемлющим, ободряющим, возвышающим, вседостаточным. Настолько полной была его идентификация со Христом, что он говорит этим филиппийцам, что живет ли он или умирает, он принадлежит Христу. Но как это произошло? Однажды он преследовал Христа, Которого теперь прославляет. И даже сейчас его счастье не имеет ничего чудесного в себе. Оно не принадлежит ему просто как апостолу или таким же образом, как его «вдохновение» или другие особые, сверхъестественные дары, которыми он наделен. Это работа Божьей благодати — благодати, переданной ему через те же каналы, по которым она может прийти к нам. Секрет в следующем: Павел был христианином — обращенным, возрожденным человеком, верующим во Христа, под влиянием Святого Духа; и результат был достигнут такими простыми средствами, как вера, надежда и молитва.

Павел чувствовал, как мы все чувствуем, что в человеке есть душа, а также тело, вечная жизнь, а также временная. Он также чувствовал, как мы все чувствуем, что он был грешником, осужденным и безнадежным перед тем святым законом, который он нарушил, и суд которого он должен однажды встретить. Но, в послушании посланию Евангелия, он принял Христа как своего Спасителя, через Которого он получил прощение грехов, Божественное сыновство и освящающую благодать. Так что он должен был считать себя отныне находящимся под обучением для небес, обучением, управляемым Божественной рукой. Он знал, что нынешняя жизнь, со всеми ее переменами, была тем, что требовалось для его духовного образования, что ничто не было случайным, что никакие перемены не были случайностями, и что все перемены составляли одну великую организованную систему дисциплины, в которой «все содействует ко благу». Таким образом, он мог лелеять в своем сердце довольство, которое покрывало бы все его переживания. Есть беды, которые некоторые люди могут терпеть терпеливо, но христианское довольство учится терпеть все беды радостно; не ропща и соглашаясь, когда скорби умножаются, и когда милости одна за другой отнимаются.

Это довольство в христианских условиях является долгом, возможно, не очень легким для достижения — сам Павел не говорит, что это так — но это долг, как естественный плод веры и доверия. Каждый христианин должен быть в состоянии сказать:

I will not cloud the present with the past,

Nor borrow shadows from a future sky:

’Tis in the present that my lot is cast,

And ever will be through eternity.

“Sufficient to the day the present ill,”

Was kindly utter’d by a heavenly Voice,

And one inspired to tell his Master’s will

Hath bid us alway in the Lord rejoice.

XII. РАДОСТЬ.

«Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь». — Послание к Филиппийцам iv. 4.

Каким бы ни было впечатление, произведенное этими словами, никто не может прочитать их внимательно и остаться равнодушным к увещеванию, которое они несут. Они говорят к нашей самой реальной жизни, жизни смешанного солнечного света и тени; и они говорят от имени религии, которая является божественно святой и торжественной. Они обладают удивительной силой в пробуждении чувств, и если бы мы могли только знать эмоции, которые они вызывают в каждом из нас, мы бы обнаружили, что они составляют идеальный тест наших фактических переживаний, а также нашего религиозного состояния. В любом религиозном собрании неизбежно должны быть два широко различающихся состояния чувств. Некоторые души счастливы, а другие подавлены. К первому классу слова перед нами приходят со сладостью, добавляя радость к радости; ко второму они приходят с болью, болью контраста и тоски. Отсюда можно задать вопрос: «К кому они обращены? Говорятся ли они только счастливым? Должны ли они быть подавлены, когда мы говорим с печальными или несчастными?» Они обращены не к одному классу только, ни к другому только. Они были сказаны всем сердцам в филиппийской церкви, без различия условий; и без различия они также сказаны нам. Если в них вообще есть какой-то особый акцент, то это когда они обращены к скорбящим, как мы увидим позже. Сами слова дают намек на то, как это может быть. Радость, которая рекомендуется, — это «радость в Господе». Это, следовательно, христианская радость; и те, кому апостол рекомендует ее, каково бы ни было разнообразие их обстоятельств, прежде всего, в конечном счете, в любом случае, при любом условии, являются христианами. Павел знает, что радость является неизбежным следствием обладания истинным христианством в сердце, что это естественный результат христианской веры, что это должно быть всепроникающим опытом христианской души через все формы и обстоятельства ее жизни. И поэтому он предлагает одно и то же увещевание всем. И это не просто рекомендация: это повеление, и оно поразительно занимает свое место среди великих Павловых заповедей. Для доказательства этого обратитесь к этим заповедям, как они есть у нас в конце его первого послания к Фессалоникийцам. (См. гл. v. 14-22.)

Никто не подумает ни на мгновение, что увещевание радоваться может быть применено в каком-либо смысле к неверующим людям, к людям мира, к нечестивым. Допуская, что у них есть радость, присущая только им, она такого характера и так обусловлена жизнью каждого дня, что было бы жестоко приказывать им «радоваться всегда». У мирского человека слишком много разочарований, борьбы и забот для постоянной и непрерывной радости, подобной этой. Он может считать себя удачливым за радости, которые приходят время от времени! Кроме того, как мог бы Павел рекомендовать радость, которая не «в Господе», которая является единственной радостью, возможной для неверующего? Радость Павла согласуется с каждым долгом религии, которую он проповедовал; но этой религии неверующий противостоит. Его радость не может быть угодна Господу. Она поддельная. У нее нет истинного, существенного источника. Такому человеку апостол мог бы скорее сказать: «Плачьте!» Христианская радость — это наследство, тесно огороженное; и как бы трудно ни казалось наслаждаться какими-либо благами, в которых другие не могут участвовать, мы должны сказать: «Неверующие мужчины и женщины, это не для вас». Путь здесь лежит через узкие врата и вдоль узкой дороги.

Никакая радость не может быть «радостью в Господе», которая не содержит следующих элементов —

1. Чистота. Объекты, которые возбуждают ее, должны быть чистыми. Она должна быть свободна от всякой плотскости и от всякого греха; она должна проистекать из сочувствия души к Богу, к Его истине, к Его доброте. Святая в своих объектах, она становится освящающей силой.

2. Спокойствие. Это свобода от суматохи сердца, от беспокойства жизни. Она наполняет наше чувство и наше поведение миром — миром, который «течет как река». Следовательно, это условие спокойного, устойчивого христианского опыта.

3. Серьезность. Она не зависит от забвения себя или от вынужденной бездумности. Она наиболее глубока у самых рефлексивных и укрепляется у всех честным и привычным самоанализом.

4. Смирение. В мирской радости есть своего рода высокомерие и самодостаточность. Христианство ставит человека на его истинное место и учит его относить весь свой мир к Богу.

5. Любовь. Любовь к человеку и к Богу; последняя как естественный эффект благодарности, первая — из глубокой жалости к его духовной нищете или из сочувствия в общем опыте счастья.

6. Постоянство. Это не причудливая, случайная, капризная вещь. Вторичные источники радости могут подвести, но Бог, первичный Источник и Даятель всякой радости, остается; и отношения между верующим и Им пребывают, так что основания мира и надежды вечны.

Теперь ясно, что это не элементы мирской радости. Мы не стремимся свести всю эту радость к общему уровню и сказать, что она неизменно и в равной степени лишена всех этих качеств чистоты, спокойствия, серьезности, смирения, любви, постоянства. Достаточно сказать, что это не «радость в Господе». Она сознательно или фактически не проистекает из Него; она не поддерживается общением с Ним; и она не платит Ему свою дань любви, посвящения и хвалы.

Это увещевание к христианской радости — одно из самых распространенных в писаниях Павла. Счастливые христиане могут удивляться, почему оно повторяется так часто. Зачем вообще призывать к ней? Разве это не первый, необходимый, постоянный результат веры? Почему специально настаивать на ней как на долге? Если вера слаба, дайте нам причины, по которым вера может быть укреплена; но, однажды в сознательном обладании вечной жизнью и миром с Богом, пусть результаты следуют естественно. Разве они не обязательно придут?

Можно было бы предположить так; но, увы! Павел знал, и у нас есть основания знать, что мы очень непоследовательны! Часто существует развод между нашими исповедуемыми верованиями и результатами, которые должны проистекать из них. Затем, также, наша вера часто неосознанно удерживается. Она слишком просто традиционна; ей не хватает свежести и жизненности. Мы можем поэтому быть благодарны, что Бог, Который дал нам такие мотивы для радости, все еще рекомендует ее нам. Даже при очень искренней вере могут возникнуть обстоятельства, которые встревожат наши сердца. Наша радость постоянно находится под угрозой, и почти неосознанно мы иногда начинаем чувствовать, что у нас ее нет. Я знаю многих христиан, о которых последнее, что мы могли бы утверждать, было бы то, что они радостные христиане. Отсюда и увещевание. Оно принимает форму повеления. Почему?

1. Мы обязаны этим любви и милосердию нашего Бога. Радость — это знак, выражение и украшение благодарности. Вера без радости — это алтарь без благовоний. Обильная благодать Божья, осознанная в сердце, требует этого возврата. Если мы не радостны, что означает этот факт? Ценим ли мы легко Его великую любовь? Боимся ли мы, что она может подвести?

2. Радость — это средство свидетельства нашей благодарности. Без радости вера бесплодна и неэффективна, или же ее плоды редки и безвкусны. Евангелие представляет добрые дела как плоды веры, а плоды растут не на стволе, а на ветвях; и радость — один из них. Мирская радость дает силу сердцу в погоне за мирскими объектами. Христианская радость побуждает сердце к преданности Богу.

3. Мир сильно находится под влиянием нашей радости. Идея о том, что религия — это печальная, мрачная вещь, широко распространена и является препятствием на пути. Люди знают, что наши верования должны производить радость, и, если они не делают этого, они сами становятся дискредитированными. Истинный христианин действительно находится у источника всей истинной радости. Мир дает ему больше всего, потому что он ближе всего к небесам. Радость — это прозелитическая сила.

4. Истинная радость не может быть имитирована. Мирская веселость — это эффект темперамента и обстоятельств, а не размышления; она отвергает и уклоняется от мысли. Христианская радость углубляется, чем более вдумчивыми становятся люди. Основания, на которых она покоится, ощущаются как более верные, чем больше они исследуются.

Давайте взглянем на одну или две другие характеристики христианской радости.

1. Она не избегает контакта с людьми, но она может, если нужно, жить в одиночестве. Она может процветать в сердце, которое наедине с собой и с Богом, и может находить свою пищу в медитации и молитве. Она расцветает там, где другие радости увядают.

2. Она благочестива. Она любит места, где поклоняются ее Автору, но она может петь свои хвалы везде. Сердце, в котором она обитает, — это храм. Она поет даже посреди забот и скорбей, как Павел и Сила в полуночном мраке тюрьмы в Филиппах.

3. Она находится на самом дальнем расстоянии от легкомыслия. Она радуется серьезным вещам, даже таким серьезным вещам, как скорбь и смерть. Она смотрит вверх и вперед с надеждой. Она покоится в Боге. Она знает, что Христос, ее Источник, никогда не может быть отделен от нее. Она считает себя достаточно богатой в обладании великой любовью Божьей.

4. Она торжествует над препятствиями, которыми всякая другая радость подавляется. Что касается воспоминаний о прошлом, все, что нужно было простить, прощено. Что касается фактической беды, она может ухватиться за Бога. Что касается прогнозов будущего, то, в своем истинном блаженстве, оно безопасно.

Кто не хотел бы быть христианином? И кто, будучи христианином, может отказаться быть радостным?

Eternal Source of Life and Light,

From whom my every blessing flows,

How shall my lips extol aright

The bounty that no measure knows?

Sweet are the gifts Thou dost accord;

Still best when best we love Thy ways:

But one yet add, all bounteous Lord,

And teach me as I would to praise.

To praise Thee ofttimes with my tongue;

To praise Thee ever with my heart;

And soon, where heavenly praise is sung,

Oh, let me take my blissful part!

Then, Lord, not one of all the host

That hymn Thy glory round the Throne,

How e’er exalted there, shall boast

A strain more fervent than mine own.

XIII. БОЛЕЗНЬ.

«Господи! вот, кого Ты любишь, болен». — Евангелие от Иоанна xi. 4.

Частый контакт с болезнью в последнее время заставил меня задуматься о ней; о месте, которое она занимает в Божественных устроениях нашей жизни, и уроках, которым она может научить. Предмет найдет легкий вход в наши размышления. Большинство из нас знали, что такое болезнь, и все мы имеем в перспективе то, что окажется нашей последней.

Во всей скорби, которая затрагивает народ Божий, есть больше или меньше тайны, которая углубляется по мере того, как те, кто страдает, становятся зрелыми в своей христианской жизни и продвинутыми в святости. Тем не менее, есть некоторые очевидные истины в отношении нее, которые нетрудно разглядеть, и к некоторым из них будет полезно обратить наши мысли сейчас.

I. Болезнь, наряду со всеми нашими бедами, является торжественным свидетелем существования греха. Если мы проследим ее до ее первопричины, мы обнаружим, что она возникла из «преступления закона». Было бы противоречием как букве, так и духу Евангелия видеть в каждой болезни прямой результат конкретного греха. Тем не менее, случаи такого рода не так редки, как мы предполагаем. Многие люди, даже исповедующие христианство, страдают вследствие грехов, известных только Богу и им самим; тайных излишеств и крайностей, или легкомысленного, возможно, полубессознательного обращения с некоторыми из самых простых законов Природы. Пусть это не будет совсем упущено из виду. Более того, хотя мы не вправе предполагать немедленную связь между какой-то конкретной болезнью и каким-то конкретным грехом, существует общая связь между грехом и страданием. В мире не было бы болезней, если бы не было греха. В Эдеме их не было: на небесах их не будет. Болезнь — это свидетель беспорядка, который создал грех. Христианин — это прощенный человек, но вторичные последствия греха остаются. В греховном мире грехи других реагируют на него различными способами. Он сам, хотя и прощен, еще не совершенен. Всегда будет достаточно чувства греха даже в самом благочестивом сердце, чтобы согнуть страдальца в смирении под мыслью, что тысячами способов он заслужил дисциплину скорби.

II. Болезнь, однако, дает равное свидетельство любви Божьей. Христианин имеет достаточно оснований знать, что это рука Отца поражает, и что удар смягчен нежной милостью. Мы страдаем меньше, чем многие страдали раньше: меньше, чем многие страдают сейчас. Ветхий Завет дает нам некоторые примечательные примеры страдания — Иов, Давид и т.д.; так же и Новый Завет — Павел, например. И каковы были страдания этих по сравнению со страданиями Христа, Который плакал, истекал кровью и умер, не за Себя, а за нас? Во все века лучшие люди, чем мы, страдали больше. Подумайте, что мы заслужили и что, если бы не милость Божья, мы должны были бы нести. Если страдания жизни не стоят того, чтобы сравниваться со славой, которая последует, то они также не стоят того, чтобы сравниваться с участью, которая должна была последовать, если бы Бог не любил нас бесконечной и вечной любовью. Также не является ниже предмета упоминание облегчений, которые дарованы нам и которые мы все должны проследить до Божественной Руки — сон, приостановка боли, сочувствие и, больше всего, надежды Евангелия. Это обычные соображения, но мы должны принять их, если наша благодарность и доверие должны быть сильными и простыми.

Однако нам следует немного углубиться в детали, чтобы еще более полно и личностно раскрыть истину.

III. Болезнь часто является особой благодатью от Бога и провиденциальным ответом на сокровенные желания наших собственных душ. Конечно, это не тот ответ, о котором мы просим, и не тот, которого ожидаем; более того, это ответ, которого мы с радостью избежали бы, но все же это ответ. Главная потребность человека — спасение. Кому не известно, что болезнь часто бывала освящена для этой цели? Главная потребность христианина — освящение, готовность к небесам; и каждый христианин знает, насколько серьезно этому препятствует множество трудностей, вполне реальных, но которые мы склонны преувеличивать; как правило, это повседневные занятия и заботы жизни — необходимость обеспечивать семью, зарабатывать на жизнь, искать и использовать благоприятные возможности, повседневные неудачи и тому подобное. Тем временем мы осознаем свои духовные нужды, и возникает мучительный конфликт между требованиями временными и требованиями духовными. Как много христиан живут, будучи поглощены миром, но при этом терзаемы случайными сожалениями, страхами и желаниями, связанными с высшим! Для них болезнь — это Божественный ответ. Это звучит так, словно Бог говорит: «Дорогое дитя, Я знаю твою трудность. Ты не можешь по своей воле оставить мир; отойди же сейчас. Оставь свой труд, свою тревогу, свои мечты. Отгородись от мирского шума, прислушайся ко Мне, к своей душе, к небесам, к вечности. Я останавливаю тебя не для того, чтобы ты менее верно исполнял свой долг, но чтобы ты научился истинному подчинению вещей друг другу; не духовного — временному, а временного — духовному. Вот почему Я послал тебе это страдание». О, воистину, благословенна болезнь, когда на нее смотрят с той стоянки, где мы отдыхаем и восстанавливаем силы в лихорадочном путешествии жизни — перемирие после битвы, вставка в повести жизни, в которую Бог вкладывает Свое глубокое и кроткое слово. Давайте помнить об этом ради наших братьев и ради самих себя.

IV. Болезнь, как особое доказательство Божьей любви, несет в себе миссию принести нам некоторые особые дары и благодати. Прежде всего, это средство благословения, когда мы связываем с ней идею дисциплины, какой бы суровой она ни была. Нет ни одной христианской добродетели, которая не могла бы окрепнуть на одре болезни, и есть немало христианских добродетелей, которые, вероятно, должны быть усвоены именно там, если они вообще когда-либо будут усвоены в совершенстве. Среди них отметьте следующие:

1. Терпение. Это особый плод скорби. Ни одна душа не может знать, что такое терпение, пока не узнает, что такое страдание. В этом смысле учат и Павел, и Иаков, представляя страдание христианину как истинную причину радости, потому что оно производит терпение. Как много элементов болезни усугублялось бы отсутствием этой прекрасной благодати! Как быстро мы начинаем чувствовать, что всякое беспокойство бесполезно и что мы должны просто ждать благоволения Господа! Как часто также существование этой добродетели поражает наблюдателя. Это не апатия, это не стоицизм; это покорность. Когда болезнь пройдет, в жизни останется еще много того, что будет испытывать нас; но если мы усвоили этот урок, мы будем знать, как его применить.

2. Полная зависимость от Бога. Это иногда трудно осознать в дни здоровья и бодрости, но в дни болезни мы чувствуем, что это чувство запечатлевается в нас с особой силой. Мы знаем, что именно Он низлагает и возвышает. Мы используем средства для выздоровления, и это правильно; но мы узнаем, что без Его благословения даже самые лучшие и наиболее искусно примененные из них бесполезны. Это чувство зависимости от Бога должно стать привычкой ума; и, обретя его в скорби, мы не отвергнем и не забудем его в радости.

3. Отрешенность от мира. В болезни, которая затягивается и исход которой неопределен, мы учимся правильно оценивать вещи. Мы находим и чувствуем, что у нас здесь нет истинного дома и истинного удовлетворения, и что мы должны смотреть ввысь. В такое время мы осознаем, что реальное — это духовное и вечное. Стеная в этой хижине, мы обретаем истинное облегчение в созерцании вещей невидимых.

4. Уверенность веры. Возможные исходы нашей болезни имеют огромное значение, и возникает вопрос: «Какого качества мои надежды? Способна ли религия, которая давала мне радость и силу в здравии, поддержать меня сейчас?» И как часто благословенный ответ — «Да!» Бог дает нам силу, равную нашим дням. Улыбка Отца, присутствие Спасителя, простое упование на Крест — все это осознается так, как никогда раньше. И если здоровье вернется, это будет сопровождаться спокойным, трезво-радостным чувством религии в сердце, которая выдержала испытание. Это опыт многих, кого я знал.

Все это оказывает мощное влияние на других, помимо самих страждущих. Они проповедуют, и проповедуют эффективно, через свою скорбь и благодать, с помощью которой они переносят ее и извлекают из нее благословение. Таким образом, их болезнь становится поводом, инструментом, посредством которого Бог передает благословения Своей благодати их братьям.

Всем нам, будь то в болезни или в здравии, эта тема предлагает важные уроки. Она предлагает благодарность за то здоровье, которое у нас есть. Другие страдают: почему не мы? Множество людей изнывают от боли сегодня; большинство из нас здоровы. Давайте благословим Бога и будем искать Его благодати, чтобы мы могли использовать этот дар здоровья, наряду со всеми Его другими дарами, во славу Его. Она предлагает сочувствие к тем, кто страдает. Как сильно они зависят от нашей доброты, нашей кротости, нашей любви. Давайте отдадим им это в полной мере. Особенно давайте выразим наше сочувствие к ним молитвой за них. Она предлагает верность обетам, данным во время нашей беды. Насколько святее были бы все мы сегодня, если бы ни один из тех обетов не был забыт!

XIV. ТОЛЬКО ИИСУС.

«Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса». — Евангелие от Матфея, XVII. 8.

Видимая слава исчезла; Моисей и Илия скрылись; облако ушло; Голос был услышан; и Иисус снова принял образ Своего смирения. Несколько мгновений назад Петр в полубессознательном экстазе говорил: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». А теперь они сходят с горы к суматохе у ее подножия, и те, кто хотел так славно пребывать в кущах наверху, должны снова спуститься к своим рыболовным сетям внизу. Перемена кажется внезапной и печальной. Мы склонны воскликнуть: «Какая потеря!» Но хотя они спускаются, Иисус с ними. В этом заключается суть того, что я хочу сейчас развить. Наша жизнь имеет свои места отдыха, подверженные поразительным, грубым переменам; но посреди всего этого у нее есть и свое великое утешение.

I. Первая из этих истин настолько общеизвестна, что нам нет нужды делать что-либо еще для ее подтверждения, кроме как указать на хорошо известные факты. Я попытаюсь обобщить их, сославшись лишь на три момента.

1. К нашим внешним личным обстоятельствам. Иногда мы процветаем, бодры, счастливы. Мы говорим: «Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня». Происходят события, которые, кажется, преображают нашу обычную жизнь. Мы преуспеваем в своих делах. Мы здоровы. Наше семейное счастье ничем не нарушено. Мы были избавлены от надвигающейся беды и, вместо того чтобы страдать от того, чего боялись, получаем больше, чем надеялись. Мы благодарны; мы довольны; и мы хотим построить свою кущу на зеленой горе нашего процветания.

Можем ли мы не предаваться этому чувству без всякого подозрения, что наше процветание может слишком сильно поглотить и обесдушить нас? Но приходит время разочарования, и если в наших сердцах достаточно благодати, мы обнаруживаем, что на пути нашего воображаемого счастья возникает препятствие, тенденция которого оказывается сильным искушением к мирскому. И тогда, хотя мы и не ищем превратностей — ибо они тоже имеют свои искушения, — мы начинаем чувствовать, что это положение воображаемого счастья не так совершенно, как мы думали. К тому же новизна проходит, и удовлетворение становится меньше. Мы забыли о своих высших нуждах, пока были поглощены своим внешним благополучием. И так мы снова приходим к признанию, что это не наш покой. Иногда также происходит подлинная перемена; подобно ученикам, мы должны сойти с горы. Чередование горя, разочарования и забот следует за нашей радостью, и мы получаем дальнейшее подтверждение истины о том, что в любых обстоятельствах жизни нельзя найти места для отдыха.

2. К нашему общению с людьми. У нас есть основания быть благодарными за все благословения, которые достигают нас по этому каналу, и особенно за все освященные человеческие отношения. Людям доверчивой, щедрой натуры свойственно полагаться на контакт с некоторыми из своих ближних. Некоторые из наших братьев обладают удивительным обаянием для нас. Мы доверяем их характеру; мы не замечаем их недостатков; мы чувствуем себя с ними совершенно как дома.

Но здесь, опять же, мы обнаруживаем, что должны сойти с горы. Это была бы печальная история, если бы мы все могли рассказать о своих удивлениях и разочарованиях в этом вопросе. Сколько, казалось бы, прекрасных дружеских отношений ушло в прошлое! Сколько недостатков мы обнаружили в тех, кому безоговорочно доверяли, когда мы ближе знакомились с ними? Сколько другие обнаружили в нас? Не видим ли мы здесь одну из причин, почему люди становятся циничными и мизантропичными? Чем больше доверие, тем больше последующее недоверие. Чем больше радость, тем глубже горе, которое последовало за ней. Давайте поблагодарим Бога за дружбу, которая остается; но давайте помнить, что человеческая любовь никогда не может быть совершенным местом отдыха для наших сердец.

3. К нашему христианскому чувству. Особенно в ранние дни нашей христианской жизни, а часто и впоследствии, все кажется «преображенным» перед нашими глазами. Мы видим новую землю и новое небо. Мы вдыхаем живительную атмосферу, когда поднимаемся на холмы, откуда приходит наша помощь. Моисей и Илия — закон и пророки — претерпели то же преображение. Желания, которые были земными, уступили место желаниям, которые являются духовными. Мы, кажется, находимся в теснейшем контакте со Спасителем, и мы жалеем о мелких заботах мира. Мы говорим: «Давайте построим здесь нашу кущу и отдохнем».

Но нас ждут перемены! Сначала высоты, потом глубины! Сегодня — неизреченные слова с небес; завтра — жало в плоть и вестник сатаны, чтобы удручать! Одно не бывает без другого. Отсюда урок приходит к нам: «Не полагайтесь слишком сильно на состояния своего сердца». Эти высокие радости редко длятся долго. Иисус, так сказать, теряет Свое великолепие и снова сходит с горы, как человек, к Своему уничижению.

II. Факты, о которых я упомянул, таковы, что их учит только опыт. Процветающие и незрелые могут предположить, что я придерживаюсь слишком мрачного взгляда на жизнь. Отнюдь нет. Жизнь принесла мне свои испытания; и, как многие другие, я снова и снова был на горе, чтобы потом спуститься в долину. И если бы не одно важнейшее соображение, перемен было бы достаточно для некоторых из нас, чтобы сделать нас достаточно печальными и мрачными. Что предотвратило это? То, что Иисус сошел с горы вместе с нами. Мы научились ценить Его в той мере, в какой узнали обманчивость всего остального!

Как Иисус смирил Себя, так Он смиряет и Своих. Он хочет, чтобы мы ходили верою, а не видением или чувствами. Чем бы мы стали на нашем Фаворе, если бы нам позволили построить там наши кущи? Конечно, гордыми; возможно, глупыми; возможно, самодостаточными. Павел был в опасности превознестись сверх меры славой откровений, которые пришли к нему; есть ли у нас основания быть более уверенными в себе? Чем выше высота, тем разрушительнее падение. Мы могли бы также принять религиозные экстазы за религиозную твердость или религиозный рост. Да, истинная дисциплина — это та, которая заставляет нас спуститься.