«Проповеди»

Это был не первый и не последний раз, когда Пилат оказывался в конфликте с иудеями. В течение десяти лет он был наместником этого беспокойного, неуступчивого народа. Это был необычайно долгий срок пребывания в должности при таком императоре, как Тиберий, который постоянно менял своих провинциальных наместников из-за простого подозрения и недоверия. Пилату должно было стоить немалых усилий так долго и успешно держать свой курс, не разбившись ни о подозрения своего ревнивого господина здесь, ни о фанатизм своих упрямых подданных там. И все же он постоянно задевал религиозную чувствительность иудеев. Однажды он шокировал их, внеся военные знамена с изображениями Цезаря в стены Иерусалима; в другой раз он настоял на установке позолоченных щитов с надписью о нечестивом языческом посвящении во дворце Ирода в пределах священных мест. В обоих случаях он доводил иудеев до крайнего предела раздражения. В обоих случаях он проявляет тот же саркастический и вызывающий пренебрежение, который виден здесь. В обоих случаях их упрямое рвение или фанатизм торжествуют, как торжествуют они и здесь, и он вынужден в конце концов отступить и отменить свое деяние.

Итак, это был лишь один краткий эпизод в затяжной борьбе между Пилатом и иудейским народом. Несомненно, в то время он казался совершенно незначительным по сравнению с теми другими и более ожесточенными конфликтами, в которых он участвовал. Он обойден молчанием современными иудейскими писателями. Он касался жизни только одного человека; он был решен за одну ночь; и все же он включал в себя ни что иное, как вечную судьбу всего человечества.

Ах, есть ужасная ирония в Божьем возмездии, которое так ослепляет человека относительно истинных пропорций вещей. Один момент может совершить зло, которое столетия не смогут исправить. Опасно бросать вызов истине. Величие истины неприкосновенно, и тот, кто оскорбляет ее в момент безрассудства, никогда не сможет предвидеть последствий. Время, пространство и известность здесь не являются мерилом важности. Самый важный уголовный процесс в истории человечества был поспешно завершен за два или три коротких часа, под покровом ночи и в серых сумерках раннего рассвета.

Это великий урок преступления Пилата. Он был застигнут врасплох истиной; он неожиданно столкнулся с истиной; и он не смог ее распознать. Всю свою жизнь он заигрывал с истиной; он презирал истину; он отчаялся в истине. Истина была последним, что он ставил перед собой как главную цель жизни. Он много думал о политике, о хитрости, о мошенничестве, о силе; но об истине в любой из ее многообразных форм он не заботился вовсе. И его грех привел к собственному возмездию. Не только истина, но сама Истина, Истина воплощенная, стояла перед ним в человеческом облике, а он был слеп к ней; он презирал ее; он играл с ней; он отбросил ее; он осудил и пригвоздил ее к позорному столбу. «Страдавшего при Понтии Пилате» — это легенда о вечном позоре, которой история заклеймила его имя.

Так бывает всегда. Господь внезапно является в Свой храм — в святилище человеческого сердца и совести; внезапно — в то время и в той форме, которых мы меньше всего ожидаем. Истина посещает нас очень часто под видом какого-то обычного события или какого-то незначительного человека. Она застает нас врасплох, возможно, в случайном высказывании маленького ребенка, или в коварстве какого-то низкого искушения, или в чрезвычайной ситуации какого-то тривиального выбора. Она стоит перед нами одновременно как наш проситель и наш царь. Мы не видим ее величия, скрытого в ее скромном одеянии. Мы обращаемся с ней как с нашим узником, когда на самом деле она — наш судья и может стать нашим тюремщиком. Мы льстим себе, что имеем власть осудить или освободить ее. Мы не находим в ней никакой вины, но все же отвергаем ее; мы распинаем ее; и не проходит и трех дней, как она восстает из своей могилы, чтобы нести вечное свидетельство против нас. Мы не могли видеть истину, потому что сами не были от истины. Здесь, в этой судебной слепоте, заключается предостережение примера Пилата. Подобное тянется к подобному: подобное понимает только подобное. Истина — только для детей истины.

Мы не должны, однако, чрезмерно сужать смысл истины и правдивости. Когда наш Господь назвал Себя истиной, когда Он провозгласил, что истина сделает нас свободными, Он имел в виду гораздо больше, чем обычно понимается под этим словом. Правдивость — это, действительно, истина; но это лишь малая часть истины. Человек может быть скрупулезно правдивым, строго человеком чести; он может всегда говорить то, во что верит; он может всегда исполнять то, что обещает; и все же он может не быть, в высшем смысле, истинным. Он может быть рабом тысячи нереальностей. Истинное дитя истины — это гораздо больше, чем просто говорящий правду. Он — делатель истины, и мыслитель истины, и живущий истиной. Он откровенен, открыт и реален во всем. Реальность — это сама душа его бытия. Он не заботится ни о чем, что является пустым, призрачным, поверхностным. Популярность, богатство, успех, мирские амбиции и показная роскошь по сути нереальны, потому что они внешни, потому что они преходящи. Поэтому он оценивает их по их истинной стоимости. Преданность ученых людей в поисках научной истины вызывает наше высочайшее восхищение. Не без трепета национальной гордости мы только что пожелали счастливого пути доблестной компании, которая отправилась в арктические моря. Столкнуться с невыразимыми трудностями и возможной смертью ради такого дела — достойная и благородная цель, ибо это реальности. Но очевидно, что существуют истины гораздо более важного значения для временного и вечного благополучия человека, чем законы электричества, или причины северного сияния, или фауна полярных морей. Откуда я пришел? Куда я иду? Что есть грех? Что есть совесть? Есть ли Бог на небесах? Есть ли провидение, моральное управление, суд? Есть ли искупление, освящение, жизнь вечная? Это те важные, насущные вопросы, которые человек может отложить только на свой страх и риск. Христос — ответ на все эти вопросы. Поэтому Он есть истина истин. Поэтому Он претендует на титул истины как на Свое абсолютное и неотъемлемое право.

Неспособность видеть истину, когда она представлена нам в своей высшей форме, может проистекать из разных причин. Она может проистекать из фанатичной партийности, религиозной гордыни и упрямого формализма, как в случае с иудеями; или она может проистекать из холодного цинизма, мирской суеты и нечестности, как в случае с Пилатом. Эти двое сговариваются, чтобы распять истину. Что посеем, то и пожнем. Жизнь Пилата была запятнана неправдой. Его правление было чередованием насилия и хитрости. Его целью было не править праведно, не править великодушно, а править любой ценой. Он должен был успокоить подозрения своего ревнивого господина, и он должен был подавить беспокойство непокорного народа. Любые средства, которые вели к этим целям, были для него законными средствами. Праведность, честь, откровенность, великодушие, истина — что они значили для него? У него не было веры в них, и зачем ему было практиковать их? Он проецировал свои собственные мотивы в свою оценку человечества в целом. Он читал характеры других в искаженном зеркале своего собственного сознания. Человеческая жизнь, какой он ее видел, была ложной от начала до конца. В конце концов, это было отражение его собственной лжи, которое он видел. Он всегда выискивал нереальности существования. У него не было глаз для его реальностей. Убеждения людей были их слабостями: верования людей были его игрушками. Неправда, цинизм, недоверие, презрение иссушили его душу. Только те найдут истину, кто верит, что истину можно найти. У Пилата не было такой веры. Он прошел через жизнь, спрашивая, наполовину с горечью, наполовину в шутку: «Что есть истина?» Он спросил это снова, и вопрос был роковым. Склад ума Пилата — очень реальная опасность в такой век, как наш. Давайте остерегаться так шутить с истиной, чтобы однажды, подобно ему, не распять истину по неведению.

ФАРИСЕЙ И МЫТАРЬ.

«Два человека вошли в храм помолиться». — Луки 18:10.

Учение Евангелий — это в значительной степени учение через противопоставление. Это имеет место, до некоторой степени, в историческом повествовании, но особенно это проявляется в притчах нашего Господа. Так, у нас есть противопоставление двух братьев в притче о блудном сыне; противопоставление двух сыновей в притче о винограднике отца; противопоставление богача и нищего в притче о Лазаре и богаче, и тому подобное; правильный и неправильный способы действия изображены, воплощены, олицетворены в двух живых, действующих людях. Так и здесь; правильный и неправильный дух в молитве, правильное и неправильное отношение к Богу представлены нам в портретах воображаемых людей, которые вполне могли быть реальными людьми. Если бы вы приходили в храм каждый день и наблюдали за молящимися там, вы, весьма вероятно, могли бы увидеть двойника как одного, так и другого. Но в притче есть не только противопоставление, есть также парадокс, сюрприз; обычная оценка достоинства отбрасывается; суд Божий отменяет суд человеческий; похвала дается там, где люди дали бы порицание, а порицание дается там, где люди дали бы похвалу. Цель притчи — исправить, отменить, перевернуть человеческое суждение.

«Два человека вошли в храм помолиться». Место то же самое, время то же самое, цель та же самая; только характеры двух людей широко различаются. Кому вы отдадите предпочтение? Мог ли какой-нибудь благочестивый иудей сомневаться в своем ответе на этот вопрос? Сомневались бы вы сами, если бы были иудеем и жили в ту эпоху? Давайте внимательнее посмотрим на этих двух людей, когда они стоят, молясь в священных пределах. Вот один, фарисей. Секта, к которой он принадлежит, в высшей степени религиозна, в высшей степени патриотична; закон Божий — их изучение день и ночь; их повседневная жизнь регулируется строжайшими принципами; они — признанные лидеры своих соотечественников, их религиозные наставники и их политические руководители; они рассматриваются как великий оплот против иностранной тирании и языческого идолопоклонства; они пользуются полным доверием народа. И он — в высшей степени благоприятный тип этой секты. Недостаточно того, что он избегает грубых и вопиющих преступлений; что он честен в своих отношениях с ближними; что он уважает святость брачных обетов; — он идет гораздо дальше этого: он постится регулярно, он платит десятину скрупулезно, он молится горячо определенным образом, как показывает этот инцидент; ни малейшего подозрения не высказывается против правдивости его утверждений, когда он так описывает себя. Нет сомнения, что они были строго правдивы; сама суть притчи зависит от их точности. Чего же еще вы хотели бы, чем это? Теперь обратитесь к другому молящемуся, мытарю. Какое противопоставление у нас здесь! Мытари были ненавидимы, презираемы, ненавистны иудеям. Было слишком много причин для всей этой ненависти и презрения. Мытари назывались так потому, что они брали на откуп государственные налоги. Римские господа отдавали сбор налогов за определенную сумму мытарям, а мытари зарабатывали то, что могли, на сборе. Отсюда их положение было неудовлетворительным от начала до конца. Хотя они сами были иудеями, они были представителями римских господ Иудеи. Они таким образом напоминали своим соотечественникам на каждом шагу о мучительном ярме иностранной тирании, к тому же языческой тирании. Это делало дела еще хуже. Религия, как и патриотизм, была серьезно скомпрометирована ими. Это было достаточно плохо; но это было не все. Из-за того, как они заключали контракты с римским правительством, они были искушаемы к вымогательству и мошенничеству. Их прибыль зависела от мелких актов дерзости и обмана, и есть все основания полагать, что, как класс, они действительно поддавались этому искушению. Можно было сказать, что их рука была против каждого человека, и рука каждого человека была против них. Помня эти факты, мы можем более истинно чтить Матфея или Закхея, возвышающихся далеко над моральным стандартом своего класса. А человек перед нами — что мы скажем о нем? Он поддался этим искушениям. Так же, как в случае с фарисеем, так и в случае с мытарем, есть все основания принять как строго правдивое его описание самого себя.

Как я уже сказал ранее, сама сила притчи зависит от правдивости этого утверждения. Он, несомненно, был вымогателем; он использовал свое положение и свою власть, чтобы угнетать и обманывать своих соотечественников. Он, возможно, осознавал, кроме того, другие тяжкие грехи — не специально грехи своего класса, а грехи самого себя, грехи человечества. Не может быть сомнения, что когда он бил себя в грудь, когда он оплакивал свою греховность, когда он умолял о Божьей милости, у него на совести был какой-то более тяжелый груз, чем обычные грехи и недостатки обычного респектабельного и религиозного человека. Что же тогда мы скажем? Кто будет колебаться между этими двумя людьми? Кто может хоть на мгновение усомниться в том, чтобы поставить фарисея выше мытаря? И все же это суждение нашего Господа — это собственный вердикт Бога — что этот человек, этот мытарь, этот запятнанный, грехом оскверненный, но при этом кающийся человек, пошел в дом свой оправданным более, чем высокореспектабельный, высокоуважаемый, высокорелигиозный фарисей. Ответ таков: знать Бога — это начало и конец всей мудрости; знать Бога — значит мыслить истинно, значит действовать истинно, значит жить истинно. Теперь, фарисей не знал Бога; он был совершенно неправ в своих представлениях о Боге; он был на неправильном пути, и как бы далеко он ни зашел на этом пути, он не был бы ближе к Богу. С другой стороны, мытарь выбрал правильное направление; он мог быть все еще очень далек от полного познания Бога; но его идеи о Боге, какими бы несовершенными они ни были, были правильными, насколько они шли. Давайте рассмотрим этот вопрос немного ближе.

Есть два способа смотреть на Бога. Мы можем смотреть на Него как на надсмотрщика, или мы можем смотреть на Него как на праведного Отца. Первый способ безнадежно, неисправимо неверен; второй способ единственный приведет нас к Нему. Мы можем смотреть на Него как на надсмотрщика. Что тогда? Он ставит перед нами определенную работу, которую нужно сделать. Если мы делаем ее, хорошо; мы избегаем порицания; мы получаем нашу плату. Это «даешь-берешь»; определенные вещи должны быть сделаны, а определенные другие вещи должны быть оставлены не сделанными. На этом дело заканчивается. Это то, что подразумевается под оправданием делами. Это просто вопрос торга. Мы ведем дела с Богом, как рабочий вел бы дела с работодателем; мы смотрим на Него как на одного из нас, немного более могущественного, немного более требовательного, немного более сурового, но все же как на одного из нас — человека, возвеличенного, конечно, но все же человека, с которым мы можем договариваться, торговаться и торговаться о количестве работы, которую нужно сделать. Это ошибка, роковая ошибка человека в притче, который спрятал свой один талант в землю. «Я боялся тебя, потому что ты человек суровый» — не «я любил тебя», не «я почитал тебя», не «я поклонялся тебе», а «я боялся тебя». Это было опасение, это был страх — ничего больше; никакого любящего стремления, никакого детского излияния сердца, никакого поиска отцовских объятий. «Ты человек суровый» — жесткий человек; да, надсмотрщик, и строгий надсмотрщик тоже. «Вот, у тебя есть твое» — не немного больше, ни немного меньше — «у тебя есть твое». «Нет, все — Мое. Небо и земля — Мои; бесконечная праведность и бесконечная истина, и бесконечная чистота и бесконечная любовь — Мои. Ты никогда не сможешь дать Мне то, что Мое». И так же с фарисеем в нашей притче, хотя тип характера несколько иной. Пост предписан, поэтому он постится; десятины заповеданы, поэтому он платит десятины. Ни минуты не вычитается из поста, ни пенни не удерживается из десятины. Он будет в полной безопасности; он делает свою работу и требует свою плату. О тех безграничных просторах милосердия, истины, любви, которые лежат за пределами всех определенных заповедей, всех специфических обязанностей, он не думает и ничего не знает; о бесконечности Бога он совершенно невежествен; о Божьей абсолютной праведности, о Божьей безграничной благости у него нет ни мысли; поэтому он удовлетворен; поэтому он презирает других. Если бы у него было хоть какое-то, даже самое слабое, представление об этом, он не мог бы быть таким самодовольным, он не мог бы сравнивать себя с выгодой с другими. Для того, кто видит эту бесконечность Бога, хвастовство совершенно исключено; он готов назвать себя нерадивым рабом. Ах, да! все это проистекает из того одного первоначального корня лжи, той извращенной, роковой идеи об отношениях человека к Богу — столько платы за столько работы — торг между работодателем и наемным работником — конфликт, в преувеличенной форме, между капиталом и трудом снова.

Но истинный способ смотреть на Бога — это смотреть на Него как на праведного Отца, видеть Его праведность сначала, а затем видеть Его отцовскую любовь. Видеть Его праведность, трепет, красоту, величие, святость, славу Его праведности! Поймали ли мы лишь слабый, мимолетный проблеск ее? Что тогда? Что становится от нашей праведности, нашей заслуги, нашего самодовольства, нашего самолюбования? Какими жалкими, запятнанными, грязными лохмотьями кажутся самые лучшие из них, если хоть на мгновение края Его блестящих одежд пересекли поле нашего зрения, слава Того, кто облечен в праведность. Благодарим ли мы Бога, можем ли мы благодарить Бога сейчас, что мы не такие, как другие люди? Нет, благодарите Его за Его возможность, благодарите Его за Его милость, благодарите Его за Его долготерпеливое терпение, но не благодарите Его там, где благодарение — лишь плащ самодовольства. Нет; вы не можете сравнивать себя с другим сейчас; вы видите только свой собственный грех, вы можете измерить только свою собственную недостойность сейчас, или, скорее, она кажется вам далеко выходящей за рамки измерения. Ваша праведность и неправедность этого человека, ваше добро и зло этого человека — какая разница между ними в присутствии Божьей бесконечной святости, этого великого уравнителя всех человеческих градаций?

"For merit lives from man to man, And not, O God, from man to Thee!"

Ах, да, Господи! Я вижу две вещи, и только две: Твою праведность, мою греховность, эти и ничего больше.

Но мы должны смотреть не только на Божью праведность: мы должны смотреть и на Его отцовскую благость. Мы созерцали гнусность нашего греха в зеркале Его святости; мы должны теперь созерцать благодать нашего прощения в свете Его любви, Его отцовской любви. И разве у нас нет полной и совершенной уверенности, что Его любовь никогда не подведет нас? Что еще означает Его великий, Его неоценимый дар человеку в виде Его единородного Сына, чтобы принять Его плоть и умереть за нас? Бесконечностью Своего дара Он хотел показать нам, что Его любовь также бесконечна — ни меньше; и мы причиняем Ему зло, жестокое зло, если приближаемся к Нему как к надсмотрщику, как к тирану, как к «жесткому и суровому человеку»; мы хулим Его отцовскую благость. Согрешили ли мы, и пойдем ли мы к Нему как к надсмотрщику? Какое утешение, какое прощение, какая надежда на что-либо здесь? Нет, скорее мы будем искать Его, как блудный сын искал Его; мы пойдем к Нему как к отцу; мы будем обращаться к Нему как к Отцу; мы обратимся к Нему с детским кающимся сердцем, с детской доверчивой душой, с детскими стремящимися объятиями, и Он сжалится над нами, поспешит встретить нас, хотя мы можем быть еще очень далеко, и мы будем заключены снова в Его вечные объятия.

Думаете ли вы, можете ли вы думать, что чувство Его бесконечной любви сделает вас безрассудными, сделает вас ленивыми, сделает вас самонадеянными? Разве любовь, истинная любовь, по-настоящему прочувствованная, когда-либо имела такой эффект? Нет, ровно в той мере, в какой вы присваиваете ее, в какой вы осознаете ее, она будет оживлять, она будет стимулировать, она будет очищать, она будет вдохновлять вас; она преобразит все ваше существо в свои собственные совершенства от славы к славе. Божья любовь — это маяк в небе, останавливающий, привлекающий, направляющий, манящий нас вперед на небесном пути; любовь Христа — не наша любовь к Нему, а Его любовь к нам — любовь Христа, сдерживает нас, связывает нас по рукам и ногам и тянет нас вперед узами человеческими. Мытарь видел это, по крайней мере частично. Он видел Божью праведность во всем ее колоссальном величии, и он смирил себя перед ней; он видел Божью отцовскую любовь лишь смутно пока, но стремился к ней. Поэтому, хотя он был еще очень далеко, Бог побежал встретить его; и так, несмотря на его грех, он пошел из храма в тот день «оправданным более, чем другой».

Одна мысль еще подсказывается притчей. Молитва — это проверка характера. Так было с этим фарисеем и этим мытарем; так должно быть всегда, по самой природе вещей. Молитва — это столкновение себя с Богом; молитва — это общение с Богом; молитва — это обнажение души перед Богом. Таким образом, молитва доказывает реальности человеческого бытия. Как человек молится, таков он и есть. Тот, кто научился молиться правильно, научился жить правильно. Первый и последний урок наших жизней, первое и последнее желание наших сердец, первая и последняя просьба на наших устах должны быть с нами, как это было с учениками древности: «Господи, научи нас молиться»; и на старый вопрос старый ответ будет дарован сейчас, как тогда: «Отче наш, сущий на небесах». «Отче наш». Чувство Божьего отцовства, как оно проявлено во Христе, наполняющее наши сердца и доминирующее в наших жизнях — это начало и конец всего богословия; нет ничего до и ничего после этого. Поэтому, святой Отче, мы умоляем Тебя ради Твоего дорогого Сына, научи нас всех, в эту ночь и всегда, молиться; научи нас знать Тебя, единственного истинного Бога, и Иисуса Христа, которого Ты послал; научи нас так молиться, чтобы мы могли быть найдены среди компании тех верных людей, которые поклоняются не богу своего собственного изготовления, не надсмотрщику, не тирану, не «жесткому и суровому человеку», но поклоняются Тебе, «поклоняются Отцу в духе и истине».

НАШЕ ГРАЖДАНСТВО.

«Наше жительство на небесах». — Фил. 3:20.

Лучший перевод — «Наше гражданство на небесах».

Мы все гордимся своей страной. Нам приятно думать о себе как о принадлежащих к земле, на которой каждый, кто ступает, свободен. Мы размышляем с удовлетворением, что мы — граждане великой империи, над которой никогда не заходит солнце. Мы чувствуем, что извлекли очень реальное преимущество из нашего положения; слава нашей прошлой истории каким-то образом отражается на нас. Мы думаем с гордостью о том, как свобода «медленно расширялась вниз, от прецедента к прецеденту». Мы лелеем воспоминание также о самых славных сценах в нашей истории, как если бы, каким-то образом, они были частью и долей нас самих. Мы чувствуем себя как одна семья, с ее длинным списком выдающихся государственных деятелей, генералов, людей науки — наши Шекспир, Бэкон, Ньютон, Веллингтон, Нельсон, Хэмпден, Питт, Каннинг — что они наши сограждане. Их слава — наша слава. Это великое дело — расширить наш диапазон зрения за пределы самих себя, за пределы наших собственных домохозяйств, нашего прихода и нашего собственного района, и все же чувствовать, что есть узы союза; что мы — члены великой семьи, граждане великого царства, уникального в ее великой мировой империи. Вдохновение этой мысли, которую недавнее празднование Юбилея подчеркнуло, делает нас выше, благороднее, больше, чем мы сами. Оно изгоняет всю мелочность характера и всю узость взгляда. Истинный патриотизм — это очень благородное и облагораживающее чувство. Быть готовым делать и страдать, если нужно умереть, за нашу страну, какое широкое возвышение души есть в таком настроении?

Св. Павел чувствовал все это. Он гордился городом, нацией, к которой принадлежал. Он гордился городом, в котором впервые увидел свет. Мы не можем ошибиться в его тонах здесь. «Я гражданин города немаловажного». Этот Тарс, в котором он родился, не уступал никому как центр обучения в его время. Он гордился также своей национальностью. Здесь, опять же, мы не можем ошибиться в чувстве, которое лежит в основе его языка. «Из рода Израилева, колена Вениаминова». «Евреи ли? И я. Семя Авраамово ли? И я». Он тоже был сыном патриархов; он тоже был наследником обещаний; он тоже имел свою долю среди двенадцати колен, которые служили Богу день и ночь. Разве он не происходил из того одного привилегированного колена, которое дало своего первого царя Израилю, которое оставалось верным дому Давида, когда все остальные восстали; которое всегда маршировало в авангарде воинства Господня, когда армии выходили на битву? «Вслед за тобою, Вениамин!» Никакое пятно иностранной примеси не осквернило чистоту его крови. Он был «еврей от евреев». Никакая уступка иностранным возбуждениям и никакое ослабление национальных обрядов никогда не компрометировали его положение. Он был фарисеем из фарисеев. Всем этим он мог бы гордиться больше, чем самый гордый. Хотя он остановился и подавил всю свою гордость; он считал все это потерей ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа его. И наконец, он гордился своим положением как члена той великой империи, которая протягивала свою руку в каждый климат и несла своих граждан во все уголки земного шара. Здесь опять его язык говорит сам за себя. «Нас, римских граждан, без суда всенародно бичевали... и теперь тайно выпускают». «Разве позволено вам бичевать римского гражданина, да и без суда?»

Да; это была великолепная привилегия, что человек, кем бы он ни был, мог требовать иммунитета, защиты, почтения, которые везде оказывались гражданину Рима; чувствовать, что он был одиноким, бездомным странником, и имел тем не менее за своей спиной всю мощь, и весь престиж, и все величие самой могущественной империи, которую когда-либо видел мир. Но как бы ни была естественна и в некотором смысле оправдана эта гордость в нас самих или в св. Павле, нам напоминается текстом, что он и мы в равной степени являемся гражданами гораздо более крупной, более широкой, более великолепной, более мощной, более долговечной империи. За которую у нас есть все основания чувствовать не гордость, не самодовольство, не тщеславие, а постоянное благодарение и благословение Автору и Подателю всех благ. Наше гражданство на небесах.

«Наше гражданство». В привычной версии это слово переведено как «жительство», то есть «образ жизни». Но оно означает гораздо больше; оно указывает на нас как на членов содружества, граждан государства, подданных царства, в котором у нас есть особые интересы, особые обязанности и функции. Так и апостол говорит ефесянам, обращенным из язычества к познанию Христа: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым».

«Сограждане святым». Вы и они связаны воедино как члены одной великой народности, с общими долгом, общими симпатиями, общими целями, граждане царства, по сравнению с которым самые благородные и могущественные земные империи — лишь слабые прообразы и тени, царства, которому не будет конца. Да!

"Two worlds are ours, 'tis only sin Forbids us to descry The mystic heaven, and earth within, Plain as the sea and sky."

И потому мы должны стремиться в сей день пронзить завесу, дабы осознать это наше небесное гражданство.

В этот праздник Всех святых, более чем в любой другой день года, мы призваны войти в Святой Град, поразмыслить о славе невидимого мира, вступить в общение с прославленными служителями Божьими всех веков и всех стран, и почерпнуть вдохновение, истину и подкрепление для наших повседневных трудов; пронзить завесу, темный непроницаемый туман, окутывающий невидимый мир. И все же время от времени эта завеса приподнимается на мгновение, время от времени нас заставляют почувствовать, благодаря какому-нибудь поразительному событию, как узка та преграда, что отделяет видимое от невидимого, материальное от духовного, мир времени от мира вечности. Время от времени суровый наставник — смерть — восстает незваным гостем, нежеланным призраком посреди нашей мирской суеты и самодовольства, пугая нас внезапностью своего явления. Тайна из тайн, когда ценные жизни внезапно обрываются, в то время как столь многое, что никчемно и даже хуже, остается пощаженным. Тайна совершенно неразрешимая, если бы это было все, если бы область за гробом была лишь пустотой; если бы люди были прахом и ничем более; если бы не было бессмертия, не было небес, не было ради чего жить, ради чего трудиться, ради чего умирать. Это предостережения, торжественные и волнующие, если только у нас есть уши, чтобы слышать, что эта жизнь — не наша истинная жизнь, что здесь мы странники и пришельцы, что небеса — наш единственный постоянный дом, что мы сограждане святым.

«Сограждане святым». Подумайте на мгновение, как много в этом подразумевается. Какое огромное собрание, какое славное содружество то, в котором вы и я, со своими слабостями, своими недостатками, своим эгоизмом, своей мирскостью, своим недоверием, своим маловерием, дерзаем смело требовать себе место! Все те славные духи, досточтимые патриархи, праведные цари, восторженные провидцы, славные псалмопевцы, которые жили, трудились и страдали в древние дни в надежде на лучшее обетование; люди, «которые верою побеждали царства, творили правду... те, которых весь мир не был достоин»; все те апостолы и учители, которые, возжигая свои факелы от священного огня, славы Самого Предвечного Сына, несли свет Евангелия во все земли, отдавая все ради Христа, предлагая потерять свои жизни, чтобы, потеряв их, обрести их. Все эти мученики и учители позднейших веков, которые передавали священное сокровище из поколения в поколение, посреди огня гонений, смятения варварства и тьмы идолопоклонства, радуясь тому, что их пожирают голодные львы и что они умирают на костре. Поликарп, спокойный и мужественный, когда его плоть содрогалась в пламени; Златоуст с его цветистым красноречием; Августин с его проницательностью и силой — они тоже разделяют это славное общество, чьи имена живут в истории. И другие, истинные святые Божьи, хотя они и не значатся в календаре какой-либо Церкви; мужчины и женщины, из строгости жизни которых последующие поколения черпают вдохновение и силу; все те, чья святость и чистота, чье мужество и самопожертвование, чья кротость и смирение, чья любящая милосердие были неиссякаемым источником подкрепления для усталого странника в жаждущей пустыне мира. И есть еще другие, чья память не погибнет, хотя они и не оставили имен в истории, но чьи чела, тем не менее, Сам Бог увенчает ореолом вечной славы. Бедные, презираемые, неведомые ремесленники и крестьяне, слабые женщины и немощные дети, мученики в мученичестве повседневной жизни, святые в святости домашнего долга, бесчисленные сонмы от всякого племени, и колена, и народа, и языка, облеченные в белые одежды и с пальмовыми ветвями в руках, стоящие перед Престолом Божьим и служащие Ему день и ночь в храме Его.

И есть еще другие, неведомые миру, но хорошо известные вам и мне, святые нашего дома, нашей школы, нашего колледжа, нашей мастерской, нашего офиса. Голоса, умолкшие много лет назад, все еще звучат в наших ушах, руки, рассыпающиеся в прах, оставили прикосновение, которое все еще ощущается, глаза, давно остекленевшие в смерти, время от времени вновь светятся для нас. Мать, у колен которой мы лепетали нашу детскую молитву, ребенок, чей невинный лепет успокаивал наши заботы и подслащивал нашу жизнь, муж или жена, которые были частью нашего существования, друг, «более чем братья мне», чье благородство и чистота, чье бескорыстие были добрым гением и путеводной звездой нашей жизни. Все они там, с ними мы поддерживаем общение, с ними мы ходим и беседуем сегодня, как в старину. Это то гражданство, о котором говорит текст, о котором напоминает нам этот день, несравненно более славное, чем любое земное общество, которое видел глаз или о котором слышало ухо. Ибо за эти многообразные и великие дары, о которых напоминает этот сезон, я умоляю вас сегодня после обеда принести достойное приношение благодарения. Нет, это невозможно, это немыслимо, но если не достойное, то, во всяком случае, щедрое и великодушное.

И какой более подходящий объект я могу предложить вам, чем поддержку общества, чья единственная цель — зачисление граждан в Царство Божье, расширение общения святых? Юбилейный год правления нашего монарха — это юбилейный год этого общества. Оно только формировалось, когда наша Королева взошла на престол; одним из ее первых актов было дать свое имя в качестве его покровителя. Это был поистине королевский акт, ибо из всех благословений, за которые в течение полувека нация изливала свое благодарение на Юбилейном празднике, несомненно, ни одно не было более великим и более долговечным, чем те, что были дарованы через посредство этого общества.

Ибо каково было положение дел в начале этого периода? Огромные задолженности в духовной работе, которые предстояло наверстать; повсюду огромные массы людей в наших крупных центрах, совершенно лишенные церковного окормления; население, готовое увеличиваться «как на дрожжах». За эти пятьдесят лет общество предоставило не менее 21 000 грантов бедным приходам здесь и там, причем суммы составляли в среднем около 50 фунтов стерлингов. Оно выплатило таким образом более 1 000 000 фунтов стерлингов. И эта сумма была покрыта 1 000 000 фунтов стерлингов из взносов, поступающих из других источников; так что через его благотворительное посредничество было внесено не менее 2 000 000 фунтов стерлингов на увеличение церковного служения в бедных и густонаселенных районах страны.

Но эти 2 000 000 фунтов стерлингов далеки от того, чтобы быть адекватным мерилом его благотворных последствий. Назначение эффективного священнослужителя в бедный район означает возрождение там церковной работы; означает, зачастую, возведение церкви и школ; означает создание нового приходского механизма. И таким образом работа этого Общества осуществляется тысячью различных способов, которые невозможно подсчитать или свести в таблицу.

Но вы спросите, что оно делает в настоящий момент? Если его деятельность была столь эффективна в прошлом, сохраняет ли оно свою эффективность сейчас? Я рад, что могу дать на этот вопрос ответ, который никто не сможет оспорить. Оно никогда не совершало большей работы, и даже такой великой работы, как в это самое время. Оно предоставляет гранты более чем 850 викариям; эти гранты составляют более 56 000 фунтов стерлингов в год, и эта сумма покрывается примерно такой же суммой из других источников. Таким образом, более 100 000 фунтов стерлингов в год расходуется непосредственно через его посредство на министерский штат Церкви. Но не только масштаб его деятельности составляет его право на поддержку всех лояльных церквей. Принцип этого управления также требует их верности. Я не желаю сказать ни слова пренебрежения о других обществах, которые созданы на более широкой или более узкой основе. Все приветствуются; все совершают доброе служение. Работы хватит на всех, и даже с избытком. Но эта ассоциация обращается к лояльным английским церковникам тем самым фактом, что ее основополагающий принцип ни шире, ни уже той Церкви, которую она представляет. Она не налагает никаких испытаний, которых не налагает Церковь; она не требует никаких согласий, которых не требует Церковь. В ее пределах индивидуальные мнения священнослужителей не значат ничего; нужды прихода — это все. Но если она имеет это первостепенное право на всех лояльных церковников, то, конечно, она обращается ни к кому более настойчиво, чем к церковникам этого великого города. Ни одна епархия не получает от него такой большой суммы, как эта, Манчестерская; я полагаю, что я прав, говоря, что ни один город не получает от него большей материальной помощи; и, помня об этом, я не могу думать, что вы подвергнете себя обвинению в духовной неблагодарности, худшей из всех видов неблагодарности. Пусть же будет щедрый отклик на призыв сегодня после обеда, щедрый в том смысле, что каждый дающий почувствует свой дар; что это будет стоить ему некоторой реальной жертвы.

В это время, когда мы особенно призваны прославлять Бога в Его святых, вы не можете позволить себе быть скупыми. Такая скупость тянет вас вниз и никогда не бывает более неуместной, чем когда вы пытаетесь вознести свои души, чтобы пребывать в небесном граде, где Христос восседает одесную Бога. Вам действительно нужно постоянно напоминать о вашем небесном гражданстве посреди забот и суеты жизни. С вами происходит то же, что и с законодателем древности, когда он сходил с горы. Сияние исчезнет с вашего лица слишком скоро, когда вы смешаетесь с шумной толпой внизу. И вам тоже, подобно Моисею, нужно будет появляться снова и снова на горе Божьей, чтобы, стоя лицом к лицу с Предвечным Присутствием, вы могли вновь собрать в своем городе лучи невидимой славы.

АМБИЦИИ.

«Все могу в укрепляющем меня Христе» [Πάντα ἰσχύω ἐν τῳ̂ ἐνδυναμου̂ντί με, «Я имею силу для всего в Том, Кто дает мне силу, делает меня способным»]. — Флп. 4:13.

Амбиции, любовь к власти, жажда влияния — их использование и злоупотребление ими, их истинные и ложные цели — это вполне подходящая тема для рассмотрения с университетской кафедры.

Амбиции в той или иной форме — это врожденная тяга человека. Все люди желают власти, они не могут не желать ее. Это желание так же естественно для них, как желание здоровья. Власть и влияние занимают в социальном плане то же место, что сила и крепость конечностей в физическом. Другие желания, хотя и скрытые под различными масками, в конечном счете сводятся к любви к власти. Знание — это сила. Культивированный интеллект обладает командованием ресурсами вселенной. Эгоистичное преувеличение этого чувства является свидетельством лежащего в основе факта. Самодовольная душа поздравляет себя с тем, что она

"Lord over nature, Lord of the visible earth, Lord of the senses five."

Она беседует сама с собой —

"All these are mine, And let the world have peace or wars 'Tis one to me."

Далее, деньги — это сила. Человек желает богатства не ради самого штампованного металла или печатной бумаги. Они представляют для него распоряжение ресурсами. Скупой, конечно, из-за низменного потакания забывает цель в средствах. В своей собственной области он напоминает нерадивого математика, для которого буквы и символы — это все, который видит в них лишь счетные единицы и ничего более, который ослеплен вечными отношениями пространства и числа, которые они представляют. Но если проследить до истока, любовь скупого к деньгам — это любовь к власти.

Амбиции, соревнование, соперничество играют чрезвычайно важную роль в образовании мира. Мы не можем закрывать глаза на их блестящие достижения. В политике, в общественной жизни, в механических изобретениях, в литературе и искусстве их стимул принес неоценимые результаты. Если амбиции были последней слабостью, они также были первоначальным вдохновением многих благородных умов. Если из-за амбиций пали ангелы, то благодаря амбициям поднялись люди. Они возвысили их идеал и потянули их вверх от низшего к высшему. Если они ответственны за худшие бедствия, опустошившие человечество, им также должны быть приписаны самые блестящие успехи в человеческом прогрессе и цивилизации.

Амбиции имеют свой истинный дом в Университете. Амбиции — это жизнь этого места. Чем был бы Кембридж без своих почетных соревнований, своих великодушных соперничеств? И тело, и разум чувствуют стимул их присутствия. Уберите этот стимул, и непосредственным следствием будут оцепенение, вырождение и распад. Спортивные амбиции и схоластические амбиции этого места, каждая в своей области, незаменимы для его здоровья и бодрости.

Тому, кто, посещая вновь места, среди которых прошли лучшие годы его жизни, спрашивает себя, какая тема может быть уместно рассмотрена на этой кафедре, тема амбиций придет на ум сама собой. Университет пережил период исключительной беспокойности и перемен в течение последних трех десятилетий — перемен гораздо более значительных, чем за предшествующие три столетия. И все же дух и жизнь этого места неизменны. Это непрерывный упорядоченный марш могучей армии, движущейся вперед. Пересеките его, где хотите, вдоль линии, жест, шаг, форма — те же; лица только другие. Это широкая, безмолвная, вечно текущая река, неизменная, но всегда меняющаяся. Волна сменяет волну; вы смотрите на нее с промежутками; ни одна капля воды не остается прежней; и все же река не другая. Основные течения университетской жизни сейчас такие же, как и тридцать лет назад. Его моральное и социальное состояние — это, можно сказать, результат двух расходящихся сил: его дружбы и его соревнований. Именно последние я и намерен рассмотреть сегодня после обеда.

Я говорю с вами, следовательно, как с амбициозными людьми. Только те вне надежды, у кого нет духа соревнования, нет тяги к совершенству — только те, короче говоря, кто лишен амбиций. Я приглашаю вас, следовательно, быть амбициозными. Только я прошу вас очистить ваши амбиции, освятить их, направить их через достойные каналы и к достойным целям. Я желаю показать вам путь более превосходный.

Если, действительно, амбиции достигли блестящих результатов, они могли сделать это только благодаря блестящим качествам. Они должны содержать в себе истинные и непреходящие элементы, которыми мы не можем позволить себе пренебречь. Таким образом, они включают любовь к одобрению. Это не может быть предосудительным само по себе. Как социальные существа, мы имеем симпатии и привязанности, которые лежат в самых корнях нашей природы; и желание одобрения неразрывно переплетено с ними. Кто стал бы винить ребенка за то, что он стремится завоевать хорошее мнение своей матери? Но этот принцип не может быть ограничен только этим примером. Он соразмерен всему диапазону наших социальных отношений. Искомая цель похвальна. Только она может быть дискредитирована и осуждена средствами, принятыми для ее достижения; как, например, если мы скрываем наши истинные чувства, или удерживаем справедливый упрек, или попустительствуем правонарушению, или жертвуем благородной целью ради того, чтобы быть в хороших отношениях с другими. Именно тогда, и только тогда, похвала людей конфликтует с похвалой Бога. Далее, амбиции подразумевают дух соревнования. Это тоже не является неправильным само по себе. Если бы это было так, этот Университет был бы осужден в корне. Соревнование — это не зависть; соревнование — это не ревность; соревнование не стремится причинить вред или ограбить другого. Апостол признает своей целью «возбуждать к соревнованию». Эта провокация — этот стимул сравнения и контраста — является неоценимым влиянием. Мы измеряем себя другими; мы видим наши недостатки, отраженные в их достоинствах; наш идеал возвышается сравнением. Таким образом, в нас собирается и бродит недовольство собой — не, конечно, если мы мудры, нашими способностями, не нашими возможностями, не неизбежными условиями нашего положения, но поведением той личности, которая свободна дисциплинировать, формировать, направлять, развивать наши дарования. Это неудовлетворенность собой — главная пружина всех высоких начинаний и всего морального прогресса.

Но главный элемент в амбициях — это стремление к власти. Осознание власти дает удовлетворение совершенно независимо от осуществления власти. Какую бы форму ни принимала власть — будь то интеллектуальное превосходство, или социальное влияние, или физическая сила, это вещь, которую человек желает, которую он не может не желать, в ней самой и ради нее самой. Это семя, посаженное самим Богом — зародыш блестящих достижений, если его правильно обучать и культивировать. Оно предосудительно только в своих излишествах и отклонениях. По самому нашему устройству мы чувствуем счастье, делая лучшее из самих себя, как говорится — развивая и улучшая наши способности, независимо от каких-либо дальнейших результатов. Но улучшенная способность — это приобретенная сила.

Братья, я желаю прежде всего возжечь в вас сегодня высокие амбиции. Поэтому я стремился оправдать амбиции перед вами как драгоценный дар Божий. Я хочу — да поможет мне Бог — вдохновить вас той внутренней неудовлетворенностью, тем недовольством собой, той непрестанной, бессонной тягой к высшему, которая не дает вам покоя ни днем, ни ночью, потому что она преследует вечно ускользающую цель. Я хотел бы стимулировать в вас тот высокий дух соревнования, который, бродя и кипя в ваших сердцах, побуждает вас к неведомым начинаниям. Я прошу вас молиться о силе, стремиться к силе, хвататься за силу со всей силой и решимостью, которыми вы можете командовать.

Как я могу поступить иначе? Разве вы не те люди, и разве не это время для рассмотрения такой темы?

Разве вы не те люди? Кто из вас не чувствовал, в то или иное время, искру божественного огня, разгорающуюся внутри вас? Кто не жаждал с интенсивным, пусть и мгновенным, желанием сделать что-то достойное, быть чем-то достойным? Юность — это расцвет надежды, энтузиазма, высоких стремлений. Вы чувствовали, что внутри вас есть скрытая сила, рожденная небесами способность, которая должна творить чудеса, если бы она не была забита потаканием своим слабостям, или запугана робостью, или задушена ленью и потворством.

Разве вы не те люди? Как я говорил таким аудиториям раньше, так я говорю вам сейчас. Вы не знаете, вы не можете знать, с каким благоговением — благоговением, граничащим с трепетом — старшие люди смотрят на славный потенциал юности, во всей свежести ее энергичной жизни, со всем обещанием грядущих лет. Наши привычки сформированы; наша карьера определена; наши возможности ограничены. Широкий размах моральной победы, все еще открытый для вас, закрыт для нас навсегда. Но каких триумфов вы можете достичь, если будете верны себе? Какими инструментами вы можете быть в руках Божьих, если только вы отдадите себя Ему — не с робким, пассивным, половинчатым согласием, но с активной концентрацией всех ваших сил тела, души и духа?

И снова я спрашиваю, не время ли это? Первый том истории вашей жизни закрыт. Чистая страница лежит открытой, и чем она будет заполнена? Это великий кризис вашей жизни. Эти первые несколько недель вашей университетской карьеры, с которыми вы, возможно, играете, которые вы бездумно тратите впустую, слишком вероятно, определят для вас то, чем вы будете во времени и в вечности. Это великий кризис, но это также и важная возможность. Слава Богу, это так; ибо эти две вещи не всегда совпадают. Как великий перелом в вашей жизни, это великое время для пересмотра, для покаяния, для исправления, для твердого решения и определенного плана. Старые низкие ассоциации должны быть оставлены; старые распущенные привычки должны быть излечены; старая праздность стряхнута; и старый грех изгнан и попран ногами. Никогда больше вам не будет дана такая великолепная возможность исправить прошлое; ибо никогда больше вы не сможете рассчитывать на досуг, уединение, помощь и окружение, необходимые тому, кто подводит итог своей моральной и духовной жизни.

Кто не содрогнулся бы от ответственности обращаться к вам в такой кризис? И все же я говорю с вами смело. Разве я не знаю, что хотя рука фехтовальщика слаба, само оружие могущественно — острее любого обоюдоострого меча? Разве я не уверен, что хотя слова проповедника могут быть слабыми, запинающимися, бессвязными, без силы и без смысла, Бог может наточить плохо оперённую, плохо направленную стрелу и вонзить ее прямо в сердце? Возможно, что даже сейчас живой уголь с алтаря может быть принесен рукой крылатого серафима и положен на грешные уста. Я взял на себя обязательство прославить силу Божью и представить ее вам как вашу истинную цель. Как я могу надеяться на то, что меня услышат, если я начну с недоверия к ней там, где дело касается меня самого?

Именно здесь, следовательно, я призываю вас искать и найти истинную цель ваших амбиций — в осознании, присвоении, поглощении в себя, отождествлении себя с этой силой Божьей. Только она неисчерпаема в своих ресурсах и бесконечна в своей мощи. Здесь нет страха, что завоеватель мира будет вздыхать и волноваться, потому что не осталось ничего, что можно было бы завоевать. Если тяга бесконечна, то и удовлетворение бесконечно. Звезда за звездой, мир за миром будут появляться в поле зрения, когда ваше видение станет яснее, усеивая моральные небеса своим сиянием. Πάντα ἰσχύω, «Я могу все». Πάντα ὑμω̂ν, «Все ваше». Да, но это обещание безграничной силы имеет приложенное условие — ἐν τῳ̂ ἐνδυναμου̂ντί με, «В Том, Кто дает мне силу»; да, но этот залог всеобщего владычества квалифицируется продолжением ὑμει̂ς δὲ Χριστου̂, «Вы же — Христовы».

Как мы можем лучше осознать эту силу Божью, чем приняв утверждение св. Павла в качестве нашей отправной точки? Крест Христов — это «сила Божья». Крест — это центральное откровение Бога. Крест нередко проповедовался как узкая техническая деталь, которая шокирует совесть и замораживает сердце. Таким образом, он становится просто судебно-правовой тонкостью. Но Крест Христов, преподаваемый во всей его длине, ширине, высоте и глубине — Крест Христов, преподаваемый так, как учил св. Павел, — Крест Христов, начинающийся с Боговоплощения с одной стороны и ведущий к Воскресению и Вознесению с другой, содержит все элементы морального возрождения и духовной жизни.

(1) Это прежде всего урок праведности. Это великий упрек греху, великое заверение в суде, великий призыв к покаянию. Подумайте — нет, вы не можете думать, это бросает вызов всякому мышлению — все же стремитесь думать, что подразумевается в человеческом рождении, человеческой жизни, человеческом страдании, человеческой смерти Предвечного Слова. Спросите себя, какое снисхождение, какая жертва, какое унижение вовлечены в это. Призовите на помощь все аналогии самоотречения, которые записывает история или подсказывает воображение. Они все подведут вас. Никакое повторение конечного не может охватить бесконечное. Вы теряетесь в благоговении при созерцании. И пока ваш мозг кружится от усилий, попытайтесь представить себе благоговение, величие, славу праведности, которая могла быть оправдана только так. Затем, посмотрев вверх на Бога, посмотрите внутрь своего собственного сердца и увидьте, насколько гнусной, насколько отвратительной, насколько виновной должна быть ваша вина, которая стоила такой жертвы, как эта. Божья праведность — ваш грех — они поставлены лицом к лицу на Кресте Христовом.

(2) Но, во-вторых, хотя это осуждение греха, это также и заверение в прощении. Если бесконечность жертвы научила вас величию Божьей праведности, она учит вас не меньше славе Его милосердия. Чего вы можете не ожидать, на что вы можете не надеяться от Отца, Который удостоил вас этого трансцендентного проявления Своей любящей доброты? «Тот, Который Сына Своего не пощадил... как с Ним не дарует нам и всего?» Кто-нибудь здесь обременен осознанием постыдного прошлого? Преследует ли вас память о каком-то гадком школьном грехе, преследуя и парализуя вас своей настойчивостью? Вы чувствуете иногда, как будто вся ваша жизнь отравлена тем одним жестоким ретроспективным взглядом. Брат, будь смелым и дерзай смотреть вверх. Я не хотел бы, чтобы вы считали свои грехи хоть на йоту менее гнусными. Но если Божья праведность бесконечна, то и Его милосердие тоже. Крест воздвигнут перед вашими глазами в этой моральной пустыне, где вы умираете, где все умирают вокруг вас. Дерзайте смотреть вверх. Укус змеиного клыка исцелен; яд, бегущий по вашим венам, подавлен; и здоровье возвращается к отравленной душе. Да, и по благодати Божьей может случиться так, что через само ваше падение вы подниметесь к более высокой жизни; что благодарение за прощенный грех освятит вас более полным освящением; и что острая моральная агония, через которую вы прошли, наделит вас более полезным, более сочувствующим, более любящим духом, чем если бы вы никогда не падали.

(3) Но опять же, Крест Христов — это не только осуждение греха, не только залог прощения; это также и обязательство самопожертвования. «А я не желаю хвалиться, — говорит св. Павел, — разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа». Но что дальше? Не «которым я спасен вопреки самому себе», не «которым я избавлен от всяких личных усилий», но «которым для меня мир распят, и я для мира». Это сообразование со смертью Христа, это распятие «я» со Христом всегда составляет часть доктрины Креста в учении св. Павла. Умирание со Христом, погребение со Христом является абсолютным сопровождением искупительной смерти Христа. Мы не можем быть едины со Христом, если не сообразуемся со Христом. Работа, сделанная для нас, делает необходимой работу, сделанную нами. Потенциальность нашего спасения — вашего и моего — совершенная через Крест Христов, может стать актуальностью только тогда, когда смерть Христа таким образом присвоена, осознана, переведена в действие нами — вами и мной. Но это остается все еще работой Божьей благодати. Человеческая заслуга абсолютно исключена все еще, так же абсолютно, как и самой голой и самой неквалифицированной доктриной замещения.

(4) В-четвертых и в-последних, Крест Христов — это урок возрожденной и освященной жизни. Умирание и жизнь, погребение и воскресение — это в христианском словаре коррелятивные идеи. Распятие подразумевает Воскресение и Вознесение. Возвышение на кресте требует возвышения из могилы, возвышения на небеса. Возвышение медного змея в пустыне является символом как одного, так и другого. И как со Христом, так и с теми, кто Христовы. «Если мы умерли со Христом, то и жить будем с Ним». Только те могут быть сообразованы с воскресением Христа, кто был сообразован с Его смертью. Сила Его воскресения — это аналог силы Его креста.

Здесь, следовательно, — в Кресте Христовом — пребывает эта сила Божья, которая предлагается вам как истинная цель ваших амбиций, неисчерпаемая, всемогущая, бесконечная. Примете ли вы это предложение? Тогда почитайте себя; верьте в себя; освятите себя.

Почитайте себя. Начните с почитания этого вашего тела. Почитайте его как творение рук Божьих, страшно и дивно устроенное. Созерцайте его; да, созерцайте его с благоговением, хотя бы за его удивительно тонкий механизм. Но почитайте его еще больше как освященный храм Духа Божьего. Не пренебрегайте им; не злоупотребляйте им; прежде всего, не оскверняйте и не бесчестите его. Молодые люди, проблема социальной чистоты брошена вашему поколению для решения. Примете ли вы этот вызов? Совесть Англии пробуждается к ужасному проклятию. Исправить вопиющую социальную несправедливость, поднять женственность из деградации и позора, поддерживать в почтении идею чистой, рыцарской, мужественной мужественности — это крестовый поход, в который вас приглашают записаться. Будете ли вы, как освященные воины Креста, требовать свою часть в славе этой кампании? Если так, работа должна начаться сейчас, должна начаться в вас самих. Не может быть успеха против врага, где есть недовольство и мятеж в цитадели.

Верьте в себя; но не в себя как в самих себя. Верьте не в свою силу, а в свою слабость. Верьте в Бога, Который живет в вас. Дайте полную волю своим амбициям. Доверьтесь этой силе Божьей. Она не затормозит и не испортит, не раздавит, не уничтожит ваши природные дары — ваши социальные способности, ваши политические инстинкты, ваши интеллектуальные возможности. Она только возвысит, гармонизирует, вдохновит, очистит их. Доверьтесь этой силе. Нет ничего, абсолютно ничего, чего вы не могли бы сделать, если только доверитесь ей. Πάντα ἰσχύω, «Я имею силу для всего», всего на небе и на земле. У вас есть юность, здоровье, бодрость, энтузиазм, надежда, все на вашей стороне сейчас. Воспользуйтесь великой возможностью, которая никогда не может вернуться.

Освятите себя. Опустошите себя от самих себя, чтобы вы могли быть наполнены Богом. Отдайте себя Ему, не с пассивным согласием, сентиментальным квиетизмом, но с искренним, энергичным направлением всех ваших способностей к этой одной цели. Период должен еще пройти для большинства из вас, прежде чем начнется активная независимая работа жизни — период дисциплины и ожидания. Только терпением вы обретете души ваши. Но самопосвящение должно быть сделано немедленно, и оно должно быть полным. Половинчатость портит жертву. Откладывание опасно. Пренебреженная возможность поворачивается к вам спиной навсегда. Освятите, освятите себя, тело, душу и дух, Богу сейчас, в эту ночь.

СНОСКИ

[1] These sermons are printed from reporter's notes.

[2] Preached at Cambridge, Oct. 23rd, 1881.

[3] Preached in St. Paul's Cathedral on Sunday Afternoon, September 6th, 1874.

[4] Mr. Foley, R.A., sculptor.

[5] Sermon preached in St. Paul's Cathedral on Sunday, May 21st, 1876.

[6] Sermon preached in Durham Cathedral on the Occasion of his Enthronement, on Thursday, May 15th, 1879.

[7] Preached in St. Peter's Church, Bishop Auckland.

[8] Delivered at St. Paul's Cathedral, Tuesday evening, November 4th, 1873.

[9] Delivered in St. Paul's Cathedral, Tuesday evening, November 11th, 1873.

[10] Delivered in St. Paul's Cathedral, Tuesday evening, November 18th, 1873.

[11] Preached in St. Paul's Cathedral, Thursday, June 19th, 1884, on the anniversary of the Girls' Friendly Society.

[12] Preached in St. Paul's Cathedral, on Sunday Afternoon, May 30th, 1875, before some of Her Majesty's Judges, the Lord Mayor, and members of the Corporation of the City of London.

[13] Preached in St. Paul's Cathedral, February 1st, 1884.

[14] Preached at Manchester Cathedral, at annual meeting of Additional Curates Society, on Tuesday, November 1st, 1887.

Отпечатано Hazell, Watson, & Viney, Ld., Лондон и Эйлсбери.

Примечание транскрибера:

В Оглавлении знаки повтора заменены текстом, к которому они относятся («Христианство и язычество»). «Gallas» изменено на «Gallus» на странице 79, «Constantine» на «Constantius» на странице 93, и «god» на «gods» на странице 112 (ср. Псалтирь BCP xcvii. 7). Ошибки пунктуации исправлены на страницах 39 и 128. Орфографические ошибки исправлены на странице 80 («fanactism»), странице 104 («consciousnes»), странице 148 («evey») и странице 170 («ἐυ»). Различные написания apostasy/apostacy и непоследовательная дефисация в других местах были сохранены.