«Секст Эмпирик и греческий скептицизм»

ГЛАВА XVI.

The Two Tropes.

Учат также двум другим тропам эпохе. Ибо, поскольку кажется, что все, что постигается, постигается либо через само себя, либо через что-то другое, считается, что этот факт вносит сомнение в отношении всех вещей. И то, что ничто не может быть понято через само себя, очевидно, как говорят, из разногласия, которое существует вообще среди физиков в отношении чувственных и интеллектуальных вещей. Я имею в виду, конечно, разногласие, которое невозможно оценить, так как мы не можем использовать чувственный или интеллектуальный критерий для его оценки, ибо все, что мы бы ни взяли, имеет долю в разногласии и не заслуживает доверия. Также не признается, что что-либо может быть постигнуто через что-то другое; ибо если вещь постигается через что-то, то это всегда, в свою очередь, должно постигаться через что-то другое, и следуют regressus in infinitum или circulus in probando. Если, напротив, вещь постигается через что-то, что хотят использовать так, как если бы оно было постигнуто через само себя, это противоречит тому факту, что ничто не может быть постигнуто через само себя, согласно тому, что мы сказали. Мы не знаем, как то, что противоречит само себе, может быть постигнуто, либо через само себя, либо через что-то другое, так как не появляется никакого критерия истины или постижения, а знаки без доказательств были бы отвергнуты, как мы увидим в следующей книге. Этого будет достаточно на данный момент о воздержании от суждения.

ГЛАВА XVII.

What are the Tropes for the overturning of Aetiology?

Таким же образом, как мы учим тропам эпохе, некоторые излагают тропы, посредством которых мы противостоим догматикам, выражая сомнение в отношении этиологии, которой они особенно гордятся. Так, Энесидем учит восьми тропам, с помощью которых он думает, что может доказать бесполезность всей догматической этиологии. Первый из этих тропов, сказал он, относится к характеру этиологии в целом, которая не дает неоспоримых свидетельств в отношении феноменов, потому что она имеет дело с невидимыми вещами. Второй троп гласит, что, хотя существуют обильные ресурсы, с помощью которых можно исследовать причину вещи, о которой идет речь, некоторые догматики исследуют ее только одним способом. Третий троп гласит, что догматики приписывают причины, которые не показывают никакого порядка для вещей, произошедших упорядоченным образом. Четвертый троп гласит, что догматики, принимая феномены такими, как они происходят, думают, что они также понимают, как происходят невидимые вещи, хотя, возможно, невидимые вещи произошли таким же образом, как и феномены, а возможно, и каким-то другим, свойственным им образом. Пятый троп гласит, что они все, так сказать, приписывают причины согласно своим собственным гипотезам об элементах, а не согласно каким-либо общепринятым методам. Шестой гласит, что они часто объясняют исследуемые вещи согласно своим собственным гипотезам, но игнорируют противоположные гипотезы, которые имеют равную вероятность. Седьмой гласит, что они часто приводят причины для вещей, которые не только конфликтуют с феноменами, но и с их собственными гипотезами. Восьмой гласит, что, хотя то, что кажется очевидным, и то, что подлежит исследованию, часто одинаково непостижимы, они выстраивают теорию из одного об другом, хотя оба одинаково непостижимы. Не невозможно, сказал также Энесидем, что некоторые догматики могут потерпеть неудачу в своих теориях причинности из-за других комбинаций причин, выводимых из приведенных выше тропов. Возможно также, что пяти тропов эпохе достаточно, чтобы опровергнуть этиологию, ибо тот, кто предлагает причину, предложит ту, которая либо находится в гармонии со всеми философскими сектами, со скептицизмом и с феноменами, либо ту, которая не находится. Возможно, однако, что причина не может находиться в гармонии с ними, ибо феномены и неизвестные вещи полностью противоречат друг другу. Если она не находится в гармонии с ними, причина этого также будет потребована от того, кто ее предложил; и если он принимает феномен как причину феномена или что-то неизвестное как причину неизвестного, он будет брошен в regressus in infinitum; если он использует одну причину для объяснения другой, в circulus in probando; но если он где-то остановится, он либо скажет, что причина, которую он предлагает, верна в той мере, в какой это касается сказанных вещей, и введет отношение, упраздняя абсолютную точку зрения; либо если он принимает что-то по гипотезе, он будет атакован нами. Поэтому, возможно, можно посрамить дерзость догматиков в этиологии с помощью этих тропов.

ГЛАВА XVIII.

The Sceptical Formulae.

Когда мы используем любой из этих тропов или тропы эпохе, мы применяем вместе с ними определенные формулы, которые показывают скептический метод и наше собственное чувство, как, например, изречения: «Не более», «Ничего не следует определять» и некоторые другие. Поэтому уместно рассмотреть их в этом месте. Начнем с «Не более».

ГЛАВА XIX.

The Formula "No more."

Мы иногда выражаем это так, как я привел, а иногда так: «Ничего более». Ибо мы не принимаем «Не более», как некоторые понимают его, для исследования частного, а «Ничего более» — для исследования общего, но мы используем «Не более» и «Ничего более» без какой-либо разницы, и в настоящее время мы будем рассматривать их как одно и то же выражение. Теперь эта формула дефектна, ибо как когда мы говорим «двойное», мы действительно имеем в виду двойную одежду, а когда говорим «широкое», мы действительно имеем в виду широкую дорогу; так, когда мы говорим «Не более», мы имеем в виду действительно не более, чем это, или во всех отношениях то же самое. Но некоторые из скептиков используют вместо вопроса «Нет?» вопрос «Что, это скорее, чем это?», используя слово «что» в смысле «какова причина», так что формула означает: «Какова причина этого скорее, чем этого?». Однако принято использовать вопрос вместо утверждения, как «Кто из смертных не знает жену Юпитера?», а также использовать утверждение вместо вопроса, как «Я ищу, где живет Дион», и «Я спрашиваю, почему следует восхищаться поэтом». Слово «что» также используется вместо «зачем» у Менандра — «(Зачем) я остался?». Формула «Не более это, чем это» выражает наше собственное состояние ума и означает, что из-за равенства вещей, которые противопоставлены друг другу, мы в конечном итоге достигаем состояния равновесия души. Под равенством мы имеем в виду то равенство, которое кажется нам вероятным, под вещами, поставленными в оппозицию друг другу, мы имеем в виду просто вещи, которые конфликтуют друг с другом, а под состоянием равновесия мы имеем в виду состояние, в котором мы не соглашаемся с одной вещью больше, чем с другой. Даже если формула «Ничего более» кажется выражающей согласие или отрицание, мы не используем ее так, но мы используем ее свободно, а не с точностью, либо вместо вопроса, либо вместо того, чтобы сказать: «Я не знаю, с чем из этого я бы согласился, а с чем нет». Что лежит перед нами, так это выразить то, что нам кажется, но мы безразличны к словам, которыми мы это выражаем. Это должно быть понято, однако, что мы используем формулу «Ничего более», не утверждая в отношении нее, что она полностью верна и истинна, но мы представляем ее такой, какой она нам кажется.

ГЛАВА XX.

Aphasia.

Мы объясняем афазию следующим образом: Слово φάσις используется двумя способами, имея общее и специальное значение. Согласно общему значению, оно выражает утверждение или отрицание, как «День» или «Не день»; согласно специальному значению, оно выражает только утверждение, а отрицания не называются φάσεις. Теперь афазия — это противоположность φάσις в ее общем значении, которое, как мы сказали, включает в себя как утверждение, так и отрицание. Из этого следует, что афазия — это состояние ума, согласно которому мы говорим, что мы ничего не утверждаем и не отрицаем. Из этого очевидно, что мы не понимаем под афазией что-то, что неизбежно вытекает из природы вещей, но мы имеем в виду, что сейчас находимся в состоянии ума, выраженном ею в отношении вещей, которые находятся под исследованием. Необходимо помнить, что мы не говорим, что утверждаем или отрицаем что-либо из тех вещей, которые догматически заявлены в отношении неизвестного, ибо мы даем согласие только тем вещам, которые влияют на наши чувства и обязывают нас согласиться с ними.

ГЛАВА XXI.

"Perhaps," and "It is possible," and "It may be."

Формулы «Возможно», «Возможно, нет», «Возможно», «Невозможно», «Может быть» и «Может не быть» мы используем вместо «Возможно, это так», «Возможно, это не так», «Возможно, что это так», «Возможно, что это не так», «Может быть, что это так» и «Может быть, что это не так». То есть мы используем формулу «Невозможно» ради краткости вместо того, чтобы сказать «Невозможно быть», и «Может не быть» вместо «Может не быть, что это так», и «Возможно, нет» вместо «Возможно, это не так». Опять же, мы здесь не спорим о словах, и не спрашиваем, означают ли формулы эти вещи абсолютно, но мы используем их свободно, как я сказал ранее. Тем не менее, я думаю, очевидно, что эти формулы выражают афазию. Ибо, конечно, формула «Возможно, это так» действительно включает в себя то, что, кажется, противоречит ей, т.е. формулу «Возможно, это не так», потому что она не утверждает в отношении чего-либо, что это действительно так. То же самое и в отношении других.

ГЛАВА XXII.

ἐποχή or the Suspension of Judgment.

Когда я говорю, что воздерживаюсь от суждения, я имею в виду, что не могу сказать, во что из представленного следует верить, а во что не следует, показывая, что вещи кажутся мне равными в отношении заслуживания доверия и недоверия. Теперь мы не утверждаем, что они равны, но мы заявляем то, что кажется нам в отношении них в то время, когда они представляются нам. Эпохе означает удержание мнения, чтобы ни утверждать, ни отрицать что-либо из-за равенства вещей, о которых идет речь.

ГЛАВА XXIII.

The Formula "I determine Nothing."

В отношении формулы «Я ничего не определяю» мы говорим следующее: Под «определять» мы понимаем не просто говорить, а давать согласие на утверждение в отношении какой-то неизвестной вещи. Ибо скоро будет обнаружено, что скептик ничего не определяет, даже формулу «Я ничего не определяю», ибо эта формула не является догматическим мнением, то есть согласием с чем-то неизвестным, а выражением, объявляющим, каково наше состояние ума. Когда, например, скептик говорит: «Я ничего не определяю», он имеет в виду следующее: «Согласно моему нынешнему чувству, я не могу утверждать или отрицать что-либо догматически относительно вещей, находящихся под исследованием», и, говоря это, он выражает то, что кажется ему в отношении обсуждаемых вещей. Он не выражает себя положительно, но заявляет то, что чувствует.

ГЛАВА XXIV.

The Formula "Every thing is Undetermined."

Выражение «Неопределенность» далее показывает состояние ума, в котором мы не отрицаем и не утверждаем положительно что-либо относительно вещей, которые исследуются догматическим способом, то есть вещей, которые неизвестны. Когда тогда скептик говорит «Все неопределенно», он использует «неопределенно» в смысле «это кажется неопределенным ему». Слова «все» не означают все существующее, но те, которые он исследовал из неизвестных вещей, исследуемых догматиками. Под «неопределенным» он имеет в виду, что нет предпочтения в вещах, которые поставлены в оппозицию друг другу, или что они просто конфликтуют друг с другом в отношении заслуживания доверия или недоверия. И как тот, кто говорит «Я иду», действительно имеет в виду «Это я иду», так и тот, кто говорит «Все неопределенно», имеет в виду в то же время, согласно нашим учениям, «насколько это касается меня» или «как это кажется мне», как если бы он говорил: «Насколько я исследовал вещи, находящиеся под исследованием догматическим образом, мне кажется, что ни одна из них не превосходит ту, которая конфликтует с ней в заслуживании доверия или недоверия».

ГЛАВА XXV.

The Formula "Every thing is Incomprehensible."

Мы рассматриваем формулу «Все непостижимо» таким же образом. Ибо «все» мы интерпретируем так же, как выше, и мы добавляем слова «для меня», так что то, что мы говорим, есть следующее: «Насколько я осмотрел неизвестные вещи, которые догматически исследуются, мне кажется, что все непостижимо». Это, однако, не означает утверждать, что вещи, которые исследуются догматиками, таковы по своей природе, что они обязательно непостижимы, но человек выражает свое собственное чувство, говоря: «Я вижу, что я до сих пор не постиг ни одну из этих вещей из-за равновесия вещей, которые поставлены в оппозицию друг другу». Откуда мне кажется, что все, что было выдвинуто, чтобы оспорить наши формулы, не попало в цель.

ГЛАВА XXVI.

The Formulae "I do not comprehend" and "I do not understand."

Формулы «Я не постигаю» и «Я не понимаю» показывают состояние ума, в котором скептик пока воздерживается от утверждения или отрицания чего-либо в отношении неизвестных вещей, находящихся под исследованием, как очевидно из того, что мы сказали ранее о других формулах.

ГЛАВА XXVII.

The Formula "To place an equal Statement in opposition to every Statement."

Более того, когда мы говорим «Каждое утверждение может иметь равное утверждение, поставленное в оппозицию к нему», под «каждым» мы имеем в виду все утверждения, которые мы исследовали; мы не используем слово «утверждение» просто так, но для утверждения, которое стремится доказать что-то догматически о вещах, которые неизвестны, и вовсе не для того, которое показывает процесс рассуждения из посылок и выводов, но для чего-то, что составлено каким угодно образом. Мы используем слово «равный» в отношении заслуживания доверия или недоверия. «Поставлено в оппозицию» мы используем вместо обычного выражения «конфликтовать с», и мы добавляем «как это кажется мне». Когда поэтому кто-то говорит: «Мне кажется, что каждое утверждение, которое я исследовал, которое доказывает что-то догматически, может иметь другое утверждение, поставленное в оппозицию к нему, которое также доказывает что-то догматически и которое равно ему в заслуживании доверия и недоверия», это не утверждается догматически, но является выражением человеческого чувства, как оно кажется тому, кто его чувствует. Некоторые скептики выражают формулу следующим образом: «Каждое утверждение должно иметь равное, поставленное в оппозицию к нему», требуя этого авторитетно так: «Давайте поставим в оппозицию к каждому утверждению, которое доказывает что-то догматически, другое конфликтующее утверждение, которое также стремится доказать что-то догматически и равно ему в заслуживании доверия и недоверия». Естественно, это направлено к скептикам, но инфинитив должен использоваться вместо императива, то есть «противопоставить» вместо «давайте противопоставим». Эта формула рекомендуется скептику, чтобы он не был обманут догматиками и не оставил свои исследования, и опрометчиво не лишился ἀταραξία, которая, как считается, сопровождает эпохе в отношении всего, как мы объяснили выше.

ГЛАВА XXVIII.

General Observations on the Formulae of the Sceptics.

Мы рассмотрели достаточное количество этих формул для очерка, особенно потому, что то, что мы сказали об упомянутых, применимо и к другим, которые мы опустили. В отношении всех скептических формул необходимо заранее понимать, что мы не утверждаем их как абсолютно истинные, потому что мы говорим, что они могут даже опровергнуть сами себя, поскольку они сами включены в те вещи, к которым относятся, точно так же, как очищающие лекарства не только очищают тело от гуморов, но и выводят сами себя вместе с гуморами. Мы говорим тогда, что мы используем эти формулы не как буквально делающие известными вещи, для которых они используются, но свободно, и если кто-то хочет, неточно. Скептику не подобает спорить о словах, особенно потому, что это способствует нашей цели сказать, что эти формулы не имеют абсолютного значения; их значение является относительным, то есть относительным к скептикам. Кроме того, следует помнить, что мы не говорим их обо всех вещах в целом, но о неизвестном и вещах, которые догматически исследуются, и что мы говорим то, что кажется нам, и что мы не выражаем себя решительно о природе внешних объектов. Этим средством, я думаю, каждый софизм, направленный против скептических формул, может быть опрокинут. Мы теперь показали характер скептицизма, исследуя его идею, его части, его критерий и цель, а также тропы эпохе и рассматривая скептические формулы. Мы считаем поэтому уместным кратко войти в различие между скептицизмом и близкородственными школами философии, чтобы более ясно понять скептическую школу. Мы начнем с философии Гераклита.

ГЛАВА XXIX.

In what does the Sceptical School differ from the Philosophy of Heraclitus?

Теперь, что эта школа отличается от нашей, очевидно, ибо Гераклит выражает себя о многих неизвестных вещах догматически, чего мы не делаем, как было сказано. Энесидем и его последователи говорили, что скептическая школа — это путь к философии Гераклита. Они приводили в качестве причины для этого то, что утверждение, что противоречивые предикаты кажутся применимыми к одной и той же вещи, ведет путь к утверждению, что противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи; и поскольку скептики говорят, что противоречивые предикаты кажутся применимыми к одной и той же вещи, гераклитовцы переходят от этого к доктрине, что такие предикаты в действительности применимы. Мы отвечаем на это, что утверждение, что противоречивые предикаты кажутся применимыми к одной и той же вещи, не является догмой скептиков, но является фактом, который представляется не только скептикам, но и другим философам, и всем людям. Никто, например, не осмелился бы сказать, что мед не кажется сладким тем, кто здоров, и горьким тем, у кого желтуха, так что гераклитовцы начинают с предубеждения, общего для всех людей, как и мы, и, возможно, другие школы философии также. Если бы, однако, они приписали происхождение утверждения, что противоречивые предикаты присутствуют в одной и той же вещи, какому-либо из скептических учений, как, например, формуле «Все непостижимо» или «Я ничего не определяю» или любой из других подобных, может быть, то, что они говорят, последовало бы; но поскольку они начинают с того, что является общим опытом, не только для нас, но и для других философов, и в жизни, почему нужно говорить, что наша школа — это путь к философии Гераклита больше, чем любая из других школ философии, или чем сама жизнь, так как мы все используем один и тот же предмет? С другой стороны, скептическая школа может не только не помочь к знанию философии Гераклита, но может даже помешать ему! Ибо скептик атакует все догмы Гераклита как опрометчиво данные и противопоставляет, с одной стороны, доктрину о пожаре, а с другой — доктрину, что противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи, и в отношении каждой догмы Гераклита он презирает его догматическую опрометчивость, а затем, способом, к которому я ранее отсылал, приводит формулы «Я не понимаю» и «Я ничего не определяю», которые конфликтуют с гераклитовскими доктринами. Абсурдно говорить, что эта конфликтующая школа — это путь к той самой секте, с которой она конфликтует. Тогда абсурдно говорить, что скептическая школа — это путь к философии Гераклита.

ГЛАВА XXX.

In what does the Sceptical School differ from the Philosophy of Democritus?

Философия Демокрита также, как говорят, имеет общность со скептицизмом, потому что кажется, что она использует тот же материал, что и мы. Ибо из того факта, что мед кажется сладким одним и горьким другим, Демокрит рассуждает, как говорят, что мед не является ни сладким, ни горьким, и поэтому он согласуется с формулой «Не более», которая является формулой скептиков. Но скептики и демокритовцы используют формулу «Не более» по-разному друг от друга, ибо они подчеркивают отрицание в выражении, а мы — не знание того, существуют ли оба феномена или ни один из них, и поэтому мы отличаемся в этом отношении. Различие, однако, становится наиболее очевидным, когда Демокрит говорит, что атомы и пустое пространство реальны, ибо под реальным он имеет в виду существующее в действительности. Теперь, хотя он начинает с аномалии в феноменах, все же, поскольку он говорит, что атомы и пустое пространство действительно существуют, излишне, я думаю, даже говорить, что он отличается от нас.

ГЛАВА XXXI.

In what does Scepticism differ from the Cyrenaic Philosophy?

Некоторые говорят, что киренская школа — та же, что и скептическая, потому что та школа также претендует на постижение только состояний ума. Она отличается, однако, от нее, потому что, в то время как первая делает удовольствие и мягкое движение плоти своей целью, мы делаем ἀταραξία своей, и это противопоставлено цели их школы. Ибо присутствует ли удовольствие или нет, смятение ожидает того, кто утверждает, что удовольствие — это цель, как я показал в том, что сказал о цели. И затем, в дополнение, мы воздерживаемся от суждения, насколько это касается рассуждения в отношении внешних объектов, но киренаики объявляют природу этих объектов непостижимой.

ГЛАВА XXXII.

In what does Scepticism differ from the Philosophy of Protagoras?

Протагор делает человека мерой всех вещей, вещей, которые есть, что они есть, и вещей, которых нет, что они не есть, имея в виду под мерой — критерий, а под вещами — события, то есть, действительно, человек — это критерий для всех событий, вещей, которые есть, что они есть, и вещей, которых нет, что они не есть. И по этой причине он принимает только феномены, которые кажутся каждому человеку, и таким образом он вводит отношение. Поэтому он кажется имеющим общность с пирронистами. Он отличается, однако, от них, и мы увидим разницу после того, как мы несколько объясним, как вещи казались Протагору. Он говорит, например, что материя текуча, и по мере того, как она течет, постоянно делаются добавления вместо того, что уносится; восприятия также располагаются заново и изменяются, согласно возрасту и согласно другим условиям тела. Он говорит также, что причины всех феноменов присутствуют в материи, так что материя может быть всем, чем она кажется всем людям, насколько это касается ее силы. Люди, однако, воспринимают по-разному в разное время, согласно разным условиям, в которых они находятся; ибо тот, кто находится в естественном состоянии, будет воспринимать те качества в материи, которые могут казаться тем, кто находится в естественном состоянии, в то время как, напротив, те, кто находится в неестественном состоянии, будут воспринимать те качества, которые могут казаться ненормальным. Более того, то же самое рассуждение было бы верно в отношении различий в возрасте, сна и бодрствования и каждого из других разных условий. Поэтому человек становится критерием вещей, которые есть, ибо все вещи, которые кажутся людям, существуют для людей, и те вещи, которые не кажутся никому среди людей, не существуют. Мы видим, что он догматизирует, говоря, что материя текуча, а также говоря, что причины для всех феноменов имеют свое основание в материи, в то время как эти вещи неизвестны, и для нас являются вещами, относительно которых мы воздерживаемся от суждения.

ГЛАВА XXXIII.

In what does Scepticism differ from the Academic Philosophy?

Некоторые говорят далее, что академическая философия — та же, что и скептицизм, поэтому мне кажется уместным рассмотреть и ее. Существовало, как большинство говорит, три Академии — самая древняя, Платона и его последователей; вторая и средняя, Аркесилая и его последователей, Аркесилай был учеником Полемона; третья и новая Академия, Карнеада и Клитомаха и их последователей; некоторые добавляют также четвертую, Филона и Хармида и их последователей; и некоторые насчитывают даже пятую, Антиоха и его последователей. Начиная тогда со старой Академии, давайте рассмотрим различие между упомянутыми школами философии. Теперь некоторые говорили, что Платон был догматиком, другие — что он был скептиком, а третьи — что он был в некоторых вещах скептиком, а в некоторых — догматиком. Ибо в фехтовальных диалогах, где Сократ представлен либо подшучивающим над кем-то, либо спорящим против софистов, Платон имеет, говорят они, фехтовальный и скептический характер, но он догматичен, когда выражает себя серьезно, либо через Сократа, либо Тимея, либо любую подобную личность. В отношении тех, кто говорит, что он догматик, или догматик в некоторых вещах и скептик в других, было бы излишне, мне кажется, говорить сейчас, ибо они сами признают, что он отличается от нас. Вопрос о том, был ли он действительно скептиком или нет, мы рассматриваем более полно в «Записках», но здесь мы кратко заявляем, что согласно Менодоту и Энесидему (ибо они особенно защищали эту позицию) Платон догматизирует, когда выражает себя относительно идей и относительно существования провидения, и когда он заявляет, что добродетельная жизнь более предпочтительна, чем жизнь порока. Если он соглашается с этими вещами как истинными, он догматизирует; или даже если он принимает их как более вероятные, чем нет, он отходит от скептического характера, поскольку он дает предпочтение одной вещи перед другой в заслуживании доверия или недоверия; ибо насколько это чуждо нам, очевидно из того, что мы сказали ранее. Даже если, когда он выполняет ментальную гимнастику, как говорят, он выражает некоторые вещи скептически, он не является из-за этого скептиком. Ибо тот, кто догматизирует об одной вещи, или, короче говоря, дает предпочтение одному ментальному образу перед другим в заслуживании доверия или недоверия в отношении чего-либо, что неизвестно, является догматиком по характеру, как показывает Тимон тем, что он сказал о Ксенофане. Ибо после того, как он похвалил Ксенофана во многих вещах и даже после того, как посвятил ему свои «Сатиры», он заставил его скорбеть и сказать —

"Would that I also might gain that mind profound,

Able to look both ways. In a treacherous path have I been decoyed,

And still in old age am with all wisdom unwed.

For wherever I turned my view

All things were resolved into unity; all things, alway

From all sources drawn, were merged into nature the same."

Тимон называет его в некоторой степени, но не полностью, свободным от тщеславия, когда он сказал —

"Xenophanes somewhat free from vanity, mocker of Homeric deceit,

Far from men he conceived a god, on all sides equal,

Above pain, a being spiritualised, or intellect."

Говоря, что он был в некоторой степени свободен от тщеславия, он имел в виду, что он был в некоторых вещах свободен от тщеславия. Он назвал его насмешником над гомеровским обманом, потому что он высмеивал обман у Гомера. Ксенофан также догматизировал, вопреки предположениям других людей, что все вещи — одно, и что Бог сросся со всеми вещами, что Он сферичен, бесчувственен, неизменен и разумен, откуда различие Ксенофана от нас легко доказывается. Короче говоря, из того, что было сказано, очевидно, что хотя Платон выражает сомнение о некоторых вещах, до тех пор, пока он выражал себя в определенных местах в отношении существования неизвестных вещей или как предпочитающий одни вещи другим в заслуживании доверия, он не может быть, мне кажется, скептиком. Те из Новой Академии, хотя они говорят, что все вещи непостижимы, отличаются от скептиков, возможно, даже в том, что говорят, что все вещи непостижимы (ибо они утверждают решительно в отношении этого, но скептик считает возможным, что некоторые вещи могут быть постигнуты), но они отличаются очевидно еще больше от нас в своем суждении о добре и зле. Ибо академики говорят, что существует такая вещь, как добро и зло, не так, как мы говорим, но скорее с убеждением, что то, что они называют добром, существует, чем что его нет; и точно так же в отношении зла, в то время как мы не говорим, что что-то есть добро или зло с убеждением, что это вероятно так, но мы живем наши жизни непредубежденным образом, чтобы не быть бездеятельными. Более того, мы говорим, что наши идеи равны друг другу в заслуживании доверия и недоверия, насколько это касается их природы, в то время как они говорят, что некоторые вероятны, а другие невероятны. Они делают различие также между невероятными, ибо они верят, что некоторые из них только вероятны, другие вероятны и бесспорны, еще другие вероятны, бесспорны и проверены. Как, например, когда свернутая веревка лежит в несколько темной комнате, тот, кто входит внезапно, получает только вероятную идею о ней и думает, что это змея; но она кажется веревкой тому, кто посмотрел внимательно вокруг и обнаружил, что она не движется, и что она такого цвета, и так далее, согласно идее, которая вероятна и бесспорна. Проверенная идея такова: Говорят, что Геркулес привел Алкестиду после того, как она была мертва, обратно из Аида и показал ее Адмету, и он получил идею, которая была вероятной и бесспорной в отношении Алкестиды. Однако, поскольку он знал, что она мертва, его ум отступил от веры и склонился к неверию. Теперь те, кто принадлежит к Новой Академии, предпочитают идею, которая вероятна и бесспорна, просто вероятной. Обоим этим, однако, они предпочитают ту, которая вероятна, бесспорна и проверена. Если, однако, и те из Академии, и скептики говорят, что они верят определенным вещам, существует очевидное различие между двумя школами философии даже в этом; ибо «верить» используется в другом смысле, означая, с одной стороны, не сопротивляться, но просто принимать без сильной склонности и одобрения, как ребенок, как говорят, верит учителю; с другой стороны, «верить» используется, чтобы означать согласие с чем-то с выбором и, как бы, с симпатией, которая сопровождает сильную волю, как блудный сын следует за тем, кто выбирает жить роскошной жизнью. Поэтому, поскольку Карнеад, Клитомах и их последователи говорят, что они сильно склонны верить, что вещь вероятна, а мы просто допускаем, что это может быть так без согласия, мы отличаемся от них, я думаю, таким образом. Мы отличаемся от Новой Академии также в вещах, касающихся цели; ибо в то время как люди, которые говорят, что они управляют собой согласно этой школе, пользуются идеей вероятного в жизни, мы живем согласно законам и обычаям и нашим естественным чувствам непредубежденным образом. Мы могли бы сказать больше относительно различия между двумя школами, если бы не стремились к краткости. Тем не менее, Аркесилай, который, как мы сказали, был лидером и главой Средней Академии, кажется мне имеющим очень много общего с пирроновскими учениями, так что его школа и наша почти одно и то же. Ибо ни не находит, что он выразил мнение о существовании или несуществовании чего-либо, ни он не предпочитает одну вещь другой в отношении заслуживания доверия или недоверия; он воздерживается от суждения относительно всех вещей, и цель его философии — эпохе, которая сопровождается атараксией, и это согласуется с тем, что мы сказали. Но он называет частные случаи эпохе bona, а частные случаи согласия — mala. Различие в том, что мы говорим эти вещи согласно тому, что кажется нам, а не утвердительно, в то время как он говорит их, как если бы говорил о реальностях, то есть он говорит, что эпохе сама по себе хороша, а согласие — зло. Если мы должны верить также вещам, которые говорят о нем, он казался на первый взгляд пирронистом, но он был в истине догматиком, ибо он имел обыкновение проверять своих товарищей методом сомнения, чтобы увидеть, были ли они достаточно одарены, чтобы воспринять догмы Платона, так что он казался скептиком, но в то же время он сообщал доктрины Платона тем из своих товарищей, которые были одарены. Отсюда Аристон также сказал о нем —

"Plato in front, Pyrrhon behind, Diodorus in the middle,"

потому что он пользовался диалектикой Диодора, но был полностью платоником. Теперь Филон и его последователи говорят, что насколько это касается стоического критерия, то есть φαντασία καταληπτική, вещи непостижимы, но насколько это касается природы вещей, они постижимы. Антиох, однако, перенес Стою в Академию, так что о нем даже говорили, что он учил стоической философии в Академии, потому что он пытался показать, что стоические доктрины найдены у Платона. Различие, следовательно, между скептической школой и Четвертой и Пятой Академией очевидно.

ГЛАВА XXXIV.

Is Empiricism in Medicine the same as Scepticism?

Некоторые говорят, что медицинская секта, называемая эмпиризмом, та же, что и скептицизм. Тем не менее, факт должен быть признан, что даже если эмпиризм поддерживает невозможность знания, он не является ни самим скептицизмом, ни подошел бы скептику принять эту секту на себя. Он мог бы скорее, мне кажется, принадлежать к так называемой методической школе. Ибо эта одна, из всех медицинских сект, не кажется действующей опрометчиво в отношении неизвестных вещей и не претендует сказать, постижимы они или нет, но руководствуется феноменами и получает от них ту же помощь, которую они, кажется, дают скептической системе. Ибо мы сказали в том, что было раньше, что повседневная жизнь, которую живет скептик, состоит из четырех частей, зависящих от руководства природы, от необходимости чувств, от традиций законов и обычаев и от обучения искусствам. Теперь, как по необходимости чувств скептик ведом жаждой пить, а голодом — к пище, и снабжать подобные нужды тем же образом, так и врач методической школы ведом чувствами находить подходящие средства; при запоре он производит расслабление, как человек ищет убежища на солнце от сжатия из-за сильного холода; он ведом потоком к остановке его, как те в горячей ванне, которые капают от обильного потоотделения и расслаблены, спешат проверить это, выходя в холодный воздух. Более того, очевидно, что методический врач заставляет те вещи, которые имеют чужеродную природу, адаптироваться к их собственной природе, как даже собака пытается вытащить острую палку, которая вонзилась в нее. Чтобы, однако, я не переступил очерковый характер этой работы, обсуждая детали, я думаю, что все вещи, которые методики таким образом сказали, могут быть классифицированы как относящиеся к необходимости чувств, которые естественны или те, которые неестественны. Кроме этого, общее для обеих школ не иметь догм и использовать слова свободно. Ибо как скептик использует формулу «Я ничего не определяю» и «Я ничего не понимаю», как мы сказали выше, так и методик использует выражения «Общность» и «Проходить через» и другие подобные без чрезмерной заботы. Подобным образом он использует слово «Индикация» недогматически, имея в виду, что симптомы пациента, естественные или неестественные, указывают средства, которые были бы подходящими, как мы сказали, говоря о жажде, голоде и других вещах. Таким образом будет видно, что методическая школа медицины имеет определенное отношение к скептицизму, которое ближе, чем у других медицинских сект, говоря сравнительно, если не абсолютно, из этих и подобных признаков. Сказав так много в отношении школ, которые кажутся близко напоминающими скептицизм, мы заключаем общее рассмотрение скептицизма и Первой книги Эскизов.