«Краткие очерки на великие темы»

Библия — это также запись чудес; но так как из других историй мы отвергаем чудеса без колебаний, так и в отношении тех, что в Библии, мы настаиваем на всеобщем принятии: первые все ложны, вторые все истинны. Очевидно, что, формируя выводы столь всеобъемлющие, как эти, мы не можем даже предположить, что нами руководствуется то, что называется историческим доказательством. Если бы было допущено, что в целом чудеса Библии лучше подтверждены, чем чудеса святых, мы были бы все еще далеки от какого-либо широкого вывода, что в одном наборе нет места для лжи, в другом — нет места для истины. Автор или авторы Книг Царств неизвестны. Сами книги, по сути, признанно взяты из более старых писаний, которые утеряны; и рассказы о великих пророках Израиля являются аналогом, удивительно похожим на рассказы о средневековых святых. Во многих случаях авторы житий этих святых были их спутниками и друзьями. Почему мы чувствуем такую уверенность, что то, что нам говорят об Илии или Елисее, произошло в точности так, как мы читаем это? Почему мы отвергаем рассказ о святом Колумбе или святом Мартине как ткань пустых басен? Почему Бог не должен дать силу святому, которую Он дал пророку? Мы не можем привести никакой причины из природы вещей, ибо мы не знаем, что такое природа вещей; и если вплоть до смерти Апостолов служителям религии было позволено доказывать свое поручение совершением чудес, какое право мы имеем, на основаниях истории или философии, проводить четкую линию при смерти святого Иоанна — говорить, что до того времени все такие истории были истинными, а после него все были ложными?

Нет пункта, по которому протестантские полемисты уклоняются от реального вопроса более привычно, чем по вопросу о чудесах. Они обвиняют тех, кто удерживает ту безоговорочную и абсолютную веру, которую они требуют для всего, что принимают сами, в отрицании того, что чудеса возможны. Они предполагают, что это позиция, занятая возражающим, и легко переходят к аргументу, что человек не является судьей силы Божьей. Конечно, он не является. Ни один здравомыслящий человек никогда не возводил свое узкое понимание в мерило возможностей вселенной; и никто с какими-либо претензиями на религию не отрицает чудеса какого-либо рода. Молиться — значит ожидать чуда. Когда мы молимся об исцелении больного друга, о даре любого благословения или устранении любого бедствия, мы ожидаем, что Бог сделает что-то актом Своей личной воли, что иначе не было бы сделано, — что Он приостановит обычные отношения естественной причины и следствия; и это сама идея чуда. То, о чем мы молимся, может быть дано нам, и никакого чуда могло не произойти. Оно может быть дано нам естественными причинами и произошло бы, молились мы или нет. Но молитва сама по себе в своей самой сущности подразумевает веру в возможное вмешательство силы, которая выше природы. Вопрос о чудесах — это просто вопрос доказательств: является ли в любом данном случае доказательство настолько сильным, что не остается места для ошибки, преувеличения или иллюзии, в то время как требуется больше доказательств для установления факта, априорно невероятного, чем достаточно для обычного события.

Недавно «мирянин» в письме к г-ну Морису заметил, что воскресение Господа нашего засвидетельствовано столь же хорошо, как и смерть Юлия Цезаря. Оно засвидетельствовано гораздо лучше, если только мы не ошибаемся, полагая Библию богодухновенной; или если мы признаем в качестве доказательства то внутреннее убеждение христианина, которое заставило бы его скорее умереть, чем усомниться в столь дорогой ему истине. Но если мирянин имел в виду, что доказательств этого события столько же, в том смысле, в каком доказательства понимаются в суде, то он вряд ли задумывался над тем, что говорит. Юлий Цезарь был убит в общественном месте, в присутствии друзей и врагов, примечательным, но все же вполне естественным образом. Обстоятельства были в мельчайших подробностях известны всему миру, и никто никогда их не отрицал и не подвергал сомнению. Господь же наш, напротив, по-видимому, намеренно удержал такие публичные доказательства своего воскресения, которые не оставили бы места для неверия. Он явился «не всему народу» — не своим врагам, которых его явление повергло бы в трепет, — а «прежде избранным свидетелям», кругу своих собственных друзей. Нет таких доказательств, которые мог бы принять суд присяжных, подтверждающих, что Он действительно был мертв. Настолько необычно было для распятых умирать так скоро, что Пилат, как нам говорят, «удивился». Последующие явления были странными и едва ли постижимыми. Те, кто видел Его, не узнавали Его, пока Он не открывался им в преломлении хлеба. Он был видим и невидим. Его принимали за другого человека даже те, кто был с Ним наиболее близок; и рассказы разных евангелистов не согласуются между собой. Исследования в современном смысле (за исключением случая со святым Фомой, да и того скорее упрекнули, чем похвалили) не было и быть не могло. Предложенное свидетельство было иного рода, и благословение получили не те, кто удостоверился в истинности факта путем тщательного расследования, а те, кто дал свое согласие с беззаветной уверенностью любви.

Рассказ святого Павла о собственном обращении — пример того рода свидетельств, которые тогда вызывали сильнейшее убеждение. Святой Павел, ярый фанатик на пути к преследованиям, под палящим полуденным сирийским солнцем, был повержен на землю и увидел в видении Господа нашего в воздухе. Если бы нечто подобное произошло в наши дни и если бы по этому поводу проконсультировались с современным врачом, он без колебаний сказал бы, что это результат перегретого мозга и что в этом нет ничего экстраординарного или необычного. Если бы впечатление, оставленное явлением, было слишком сильным, чтобы такое объяснение удовлетворило, человек, с которым это произошло, особенно если он был человеком интеллектуального уровня святого Павла, немедленно исследовал бы факты, известные иначе и связанные с предметом того, что он видел. Святой Павел, очевидно, до этого не верил в воскресение Господа нашего — не верил яростно и страстно; следовало бы ожидать, что он немедленно разыщет тех, кто мог бы лучше всего рассказать ему подробности истины. Святой Павел, однако, ничего подобного не сделал. Он на год ушел в Аравию, а когда наконец вернулся в Иерусалим, то скорее держался в стороне от тех, кто был спутниками Господа нашего и кто был свидетелем Его вознесения. Он видел Петра, видел Иакова; «других же из апостолов он не видел никого». Для него, очевидно, доказательством воскресения было видение, которое он видел сам. Именно на него он всегда ссылался, когда его призывали к защите своей веры.

Свидетельств в пользу воскресения в обычном смысле этого слова, возможно, достаточно, чтобы показать, что произошло нечто необычайное; но недостаточно, если только мы не примем этот факт за истину на совершенно иных основаниях, чтобы вызвать абсолютное и несомненное убеждение; и поскольку воскресение является краеугольным камнем христианства, вера в него должна быть чем-то гораздо большим, чем то приостановленное суждение, в котором нас оставила бы одна лишь история.

Человеческое свидетельство, повторимся, при самых благоприятных обстоятельствах, какие только можно вообразить, не знает «абсолютной достоверности»; и если исторические факты связаны с вероучением и если их следует принимать с той же полнотой, что и законы совести, они покоятся и должны покоиться либо на божественной истине Писания, либо на божественном свидетельстве в нас самих. На основании человеческих свидетельств чудеса святой Терезы и святого Франциска Ассизского установлены так же хорошо, как и чудеса Нового Завета.

Г-н Эрнест Ренан недавно представил изложение евангельской истории, которое, будучи написанным человеком благочестивым, интеллектуальным и наделенным воображением, быстро распространяется в образованном мире. Проводя до логического завершения принципы, с помощью которых протестанты очистили современную историю от чудес, он отбрасывает все чудесное из жизни Господа нашего и пытается воссоздать того самого галилейского юношу, который жил, учил и умер в Палестине тысячу восемьсот лет назад. У нас нет намерения рецензировать г-на Ренана. Его достаточно скоро прочтут многие, кому лучше было бы позаботиться о своем душевном покое, оставив его в покое. Что касается нас, мы не видим, по какому праву, если он отвергает чудесную часть повествования, он сохраняет остальное; воображение и легковерие, которые изобретают необычайные события, изобретают и обычные; и если божественный элемент в жизни является легендарным, то и человеческий может быть легендарным. Но во введении есть один ясный отрывок, который мы рекомендуем к прочтению богословам-полемистам:

«Ни одно чудо, подобное тем, которыми полны ранние истории, не происходило при условиях, которые может принять наука. Опыт показывает без исключения, что чудеса происходят только в те времена и в тех странах, в которых в чудеса верят, и в присутствии лиц, склонных в них верить. Ни одно чудо никогда не было совершено перед собранием зрителей, способных проверить его реальность. Ни необразованные люди, ни даже светские люди не обладают необходимой способностью; нужны великие предосторожности и долгая привычка к научным исследованиям. Разве мы не видели, как светские люди в наше время становились жертвами самых ребяческих и абсурдных иллюзий? И если верно, что никакие современные чудеса не выдерживают проверки, не возможно ли, что чудеса прошлого, если бы мы могли исследовать их в деталях, также содержали бы элемент ошибки? Не во имя той или иной философии, а во имя опыта, который никогда не меняется, мы изгоняем чудеса из истории. Мы не говорим, что чудо невозможно — мы говорим лишь, что ни одно чудо еще не было доказано. Пусть завтра появится чудотворец с претензиями, достаточно серьезными, чтобы заслужить проверку. Предположим, он объявит, что способен воскресить мертвого. Что будет сделано? Будет назначен комитет, состоящий из физиологов, врачей, химиков и лиц, привыкших к точному исследованию; затем будет выбрано тело, в смерти которого комитет удостоверится; и будет выбрано место, где должен произойти эксперимент. Будет принята каждая предосторожность, чтобы не оставить места для неопределенности; и если при этих условиях воскрешение будет осуществлено, будет достигнута вероятность, почти равная достоверности. Эксперимент, однако, всегда должен допускать повторение. То, что человек сделал однажды, он должен быть способен сделать снова; и в чудесах не может быть вопроса о легкости или трудности. Исполнителя попросят повторить операцию при других обстоятельствах на других телах; и если он будет преуспевать каждый раз, будут установлены два пункта: во-первых, что в этом мире могут существовать такие вещи, как сверхъестественные операции; и, во-вторых, что сила совершать их делегирована или принадлежит определенным лицам. Но кто не видит, что ни одно чудо никогда не совершалось при таких условиях?»

Мы процитировали этот отрывок, потому что он с предельной точностью и ясностью выражает принцип здравого смысла, который мы применяем ко всем сверхъестественным историям нашего времени, который протестантские богословы используют против всего цикла католических чудес и который г-н Ренан лишь доводит до логического завершения, применяя к истории Господа нашего, если Евангелия подвергаются проверке лишь критериями исторической критики. Сами Евангелия говорят нам, почему условия г-на Ренана никогда не были выполнены. Чудеса не демонстрировались в присутствии скептиков для установления научных истин. Когда прелюбодейный род искал знамения, знамение не было дано; более того, говорится даже, что в присутствии неверия Господь наш не мог совершать чудеса. Но наука меньше уважает эту несомненную и покорную готовность верить; и совершенно точно, что если мы попытаемся установить истинность Нового Завета на принципах Пейли — если, вслед за профессором Джоуэттом, «мы будем толковать Библию, как любую другую книгу», — элемент чуда, испарившийся со всей поверхности человеческой истории, не удержится на священной почве Евангелий, и факты христианства растают в наших руках, как снежок.

Ничто меньшее, чем чудесная история, не может поддерживать достоверность чудес, и ничто не могло бы быть более вероятным, если откровение есть реальность, а не сон, чем то, что история, содержащая его, должна быть сохранена в своем составе от примеси человеческой немощи. Это позиция, в которой инстинкт давным-давно научил протестантов окопаться и где единственно они могут надеяться удержать свои позиции: однажды утвердившись на этих рубежах, они были в безопасности и неприступны, если только не могло быть доказано, что какой-либо факт или факты, изложенные в Библии, были заведомо неверны.

И не нужно было бы говорить больше ничего по этому предмету. Те, кто верил в христианство, признали бы это допущение; те, кто не верил в христианство, отвергли бы его. Спор сузился бы до этого ясного и единственного вопроса, и пространные трактаты о внешних доказательствах перестали бы дискредитировать дело своей слабостью. К несчастью — и это истинный секрет наших нынешних раздоров — кажется несомненным, что так или иначе эта вера в само вдохновение требует пересмотра. Мы вынуждены более точно исследовать, что мы подразумеваем под этим словом. Рассказ о сотворении человека и мира, который дан в Книге Бытия и который святой Павел делает основой своей теологии, еще не примирен с фактами, которые наука знает как истинные. Смерть была в мире до греха Адама, и если только век Адама не отодвинуть в такую даль, которую никакая изобретательность не может заставить букву Писания признать, мужчины и женщины жили и умирали на земле целые тысячелетия до того, как Ева Священной Истории прислушалась к искушению змея. Также никакой такой потоп, от которого, согласно принятому толкованию, ковчег спас Ноя, не проносился по земному шару в человеческий период. Нам говорят, что не было целью Бога предвосхитить естественный ход открытий: как история творения была написана на человеческом языке, так и детали ее могли быть адаптированы к существующему состоянию человеческого знания. Библия, говорят, не предназначалась для того, чтобы учить людей науке, но чтобы учить их тому, что необходимо для нравственного воспитания их душ. Может быть, это правда. Духовная благодать влияет на нравственный характер людей, но оставляет их интеллект непросвещенным. Самые религиозные люди так же подвержены невежеству в обычных фактах, как и атеисты, и вдохновение может быть непогрешимым только тогда, когда оно касается истин, необходимых для спасения. Но если это так, то есть много вещей в Библии, которые должны стать такими же неопределенными, как ее геология или астрономия. Существует долгая светская история еврейского народа. Пусть будет однажды установлено, что есть место для ошибки где угодно, и у нас нет гарантии точности этой истории. Вдохновение Библии — основа всей нашей веры; и это серьезное дело, если мы не уверены, до какой степени оно простирается или сколько и что оно гарантирует нам как истинное. Мы не можем жить на вероятностях. Вера, в которой мы можем жить мужественно и умереть в мире, должна быть уверенностью, насколько она вообще претендует быть верой, иначе она ничто. Может быть, все интеллектуальные усилия достичь ее тщетны; что она дается тем, кому она дана, и удерживается от тех, от кого она удержана. Может быть, существующая вера претерпевает молчаливую модификацию, подобную тем, которым последовательно подвергались религиозные установления; или, опять же, может быть, к вероучению, как оно уже установлено, нечего добавить и нечего больше отнять. В этот момент, однако, самые энергичные умы, по-видимому, меньше всего видят путь к заключению; и, несмотря на все строительство школ и церквей, расширенный епископат и религиозные газеты, общее сомнение поднимается, как гроза против ветра, и чернит небо. Те, кто наиболее упорно цепляется за веру, в которой они были воспитаны, все же признаются, что они в недоумении. Они знают, во что верят; но почему они верят в это или почему они должны требовать от других верить, они не могут сказать или не могут прийти к согласию. Между авторитетом Церкви и авторитетом Библии, свидетельством истории и свидетельством Духа, установленными фактами науки и противоречивыми фактами, которые, кажется, открыты, умы людей мечутся из стороны в сторону, измученные изменившимся отношением, в которое научное исследование поставило нас всех к рассказам о сверхъестественных явлениях. Мы отбрасываем предмет в сторону; мы ищем убежища в практической работе; мы верим, возможно, что ситуация отчаянная и безнадежная для улучшения; мы отказываемся позволить вопросу быть потревоженным. Но мы не можем убежать от своей тени, и дух неопределенности будет преследовать мир, как беспокойный призрак, пока мы не возьмем его за горло, как мужчины.

Вернемся же к тому пункту, с которого мы начали. Время для репрессий прошло. Деспотизм сделал свое дело; но день деспотизма прошел, и единственное средство — полное и честное расследование. Вещи никогда не исправятся сами собой, если их оставить в покое. Праздно говорить «мир», когда мира нет; и скрытый нарыв опаснее открытой раны. Закон в этой стране отложил наш суд, но не может спасти нас от него; и вопросы, которые волновали Континент, наконец волнуют нас. Студент, который двадцать лет назад довольствовался греческими и латинскими отцами и англиканскими богословами, теперь читает Эвальда и Ренана. Церковные власти по-прежнему отказываются смотреть трудностям в лицо: они прописывают от душевных болезней установленные дозы Пейли и Пирсона; они отвергают опасные вопросы как греховные и ходят по кругу банальностей в безмятежном комфорте. Но это не поможет. Их ученики вырастают в мужей и ведут битву сами, без помощи тех, кто должен был стоять рядом с ними в их испытании, но не мог или не хотел; и горечь этих конфликтов, и конец большинства из них в разбитой горем неопределенности или беспечном безразличии слишком печально известны всем, кто заботится о том, чтобы знать о таких вещах.

Мы не можем позволить себе из года в год отвлекаться на пробный скептицизм эссеистов и рецензентов. В здоровом состоянии общественного мнения такая книга, как книга епископа Коленсо, прошла бы незамеченной, или, вернее, никогда не была бы написана, ибо трудности, с которыми она имеет дело, были бы давным-давно встречены и разрешены. Когда вопросы возникали в ранние и средние века Церкви, они решались советами мудрейших: те, кто был наиболее способен судить, собирались вместе и сравнивали свои мысли, и приходили к заключениям, которые отдельные лица могли принять и на основании которых могли действовать. В начале английской Реформации, когда протестантское учение боролось за признание, а старая вера сливалась с новой, страна намеренно удерживалась в формальном ожидании. Протестантам и католикам было предписано проповедовать поочередно по воскресеньям с одной и той же кафедры; предметы обсуждались свободно в ушах народа; и наконец, когда все было сказано с обеих сторон, Конвокация и Парламент воплотили результат в формулах. Соборы больше не будут отвечать цели; духовенство больше не обладает превосходством интеллекта или культуры; и конференция прелатов со всех частей христианского мира, или даже со всех департаментов Английской Церкви, не представила бы назидательного зрелища. Парламент может больше не вмешиваться в мнения, если только для того, чтобы развязать цепи, которые он выковал три столетия назад. Но лучше, чем соборы, лучше, чем проповеди, лучше, чем Парламент, — это свободная дискуссия через свободную прессу, которая является лучшим инструментом для открытия истины и наиболее эффективным средством для ее сохранения.

Нам скажут, возможно, что мы бьем воздух — что пресса свободна и что все люди могут и пишут то, что им угодно. Это не так. Дискуссия не свободна до тех пор, пока духовенство, которое принимает любую сторону, кроме одной, подвержено преследованию и лишению средств к существованию; она не свободна до тех пор, пока выражение сомнения считается грехом общественным мнением и преступлением законом. Мы настолько далеки от свободной дискуссии, что мир еще не согласился, что свободная дискуссия желательна; и пока он не согласится, существенный интеллект страны не бросится в этот вопрос. Битва будет продолжаться силами аутсайдеров, которых достаточно, чтобы нарушить покой, который они не могут восстановить; и тот коллективный голос национального понимания, который один может вернуть нам мирное и уверенное убеждение, не будет услышан.

ПРИМЕЧАНИЯ:

Fraser's Magazine, 1863.

КРИТИКА И ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ. [E]

Дух критики — это не дух религии. Дух критики — это вопрошающий дух; дух религии — это дух веры, смирения и покорности. Другие качества могут способствовать формированию религиозного характера в самом высоком и величественном смысле этого слова; но добродетели, которые религиозные учителя одобряют наиболее часто, которые составляют идеал католического святого, которые католическая и все другие церкви стремятся наиболее культивировать в своих чадах, — это добродетели пассивного и лояльного послушания, преданности без оговорок или ограничений; или, используя технический термин, «дух обучаемости». Религиозное воспитание наиболее успешно, когда оно сформировало ум, для которого трудности желанны как возможность для торжества веры — который рассматривает сомнения как искушения, которым нужно сопротивляться, подобно внушениям чувственности, и который как в действии, так и в мнении следует предписанному ему пути с привязанной и несомненной уверенностью.

Для мужчин или женщин с нежным и чувствительным благочестием, которое порождается таким обучением, исследование оснований своей веры кажется шокирующим и кощунственным. Требовать объяснения двусмысленностей или тайн, о которых они привыкли думать только на коленях, — это все равно что бросать вызов Всемогущему, чтобы он объяснил свои пути своим созданиям, и отказываться от послушания, пока человеческое самомнение не будет сначала удовлетворено.

Несомненно, не только в религии, но и в любой отрасли человеческого знания обучаемость является условием роста. Мы плохо предвещаем будущее юноши, который противопоставляет свое собственное суждение суждению своих наставников и отказывается верить в то, что не может быть сразу сделано для него ясным. И все же, мудрый наставник не будет легкомысленно обескураживать вопросы, которые продиктованы разумным желанием знания. Что невопрошающая покорность порождает характеры великой и разнообразной красоты; что она вдохновила самые великолепные акты выносливости, которые придали блеск человечеству, никто не осмелится отрицать. Радушная вера — одна из той группы качеств, которые наиболее рекомендуют себя молодым, великодушным и восторженным — тем, чье врожденное и первоначальное благородство меньше всего пострадало от контакта с миром, — которые принадлежат скорее воображению, чем разуму, и относятся к истине через эмоции, а не через трезвые расчеты вероятности. Она сродни лояльности, энтузиазму, героизму, той глубокой привязанности к человеку или делу, которая не может видеть вины в том, что любит.

«Вера, — говорит г-н Сьюэлл, — это добродетель; сомнение — это грех». Яго — ничто, если не критичен; и скептический дух — der Geist der stets verneint — который ничем не доволен, который видит во всем хорошем семя зла и слабое место в каждом великом деле или натуре, был сделан особой характеристикой — мы все чувствуем, справедливо — дьявола.

И все же эта преданность или самоотверженность, это почтение к авторитету — лишь один элемент совершенства. Почитать — хорошо; но при одном условии, что объект этого — вещь, заслуживающая почтения; и необходимое дополнение, гарантия того, что мы не отдаем свои лучшие привязанности туда, куда они не должны быть отданы, должно быть найдено в каком-то качестве, которое, если и менее привлекательно, не менее существенно для нашего истинного благополучия. Испытывать все вещи — проверять духов, от Бога ли они, — это долг, возложенный на нас высшим авторитетом; и то, что называется прогрессом в человеческих делах — религиозных, как и материальных, — было неизменно обязано неудовлетворенности ими в том виде, в каком они есть. Каждое продвижение в науке, каждое улучшение в управлении механическими силами природы, каждый шаг в политической или социальной свободе возникал в первую очередь из акта скептицизма, из неуверенности в том, были ли формулы, или мнения, или правительство, или принятые практические теории абсолютно совершенными; или не могло ли за кругом принятых истин лежать нечто более широкое, глубокое, истинное и, следовательно, более заслуживающее принятия человечеством.

Покорность, смирение, послушание порождают, если их не исправить, в политике нацию рабов, чья низость становится стимулом к тирании; в религии они порождают освящение лжи, папизмы, непорочные зачатия, подмигивающие изображения и исповедальню. Дух исследования, если его оставить самому себе, становится подобным образом болезнью неопределенности и заканчивается всеобщим скептицизмом. Кажется, что в здоровом порядке вещей к готовности верить должна быть прикована как ее неотлучный спутник ревность к обману; и нет урока более важного для серьезных людей, чтобы внушить его себе, чем то, что каждый из этих темпераментов должен научиться терпеть другой; вера, принимающая от разума санкцию своего служения, и разум, получающий в ответ теплые пульсации жизни. Два принципа существуют вместе в высших натурах; и человек, который в лучшем смысле слова благочестив, также наиболее осторожен в том, кому или чему он воздает свое благочестие. Среди множества, единицы которого каждая неадекватны и неполны, элементы непропорционально смешаны; некоторые люди смиренны и застенчивы, некоторые скептичны и вопрошающи; все же оба занимают место в великой интеллектуальной экономии; оба вносят вклад в составление суммы и пропорции качеств, которые требуются, чтобы держать баланс ровным; и ни одна сторона не имеет права сказать другой: «Отойди; я святее тебя».

И как это с индивидами, так и с целыми периодами и циклами. В течение столетий верующий дух удерживал бесспорный суверенитет; и это были то, что называется «веками веры»; века, то есть, в которые высшим делом интеллекта было молиться, а не исследовать; когда для каждого необычного явления инстинктивно предполагалась сверхъестественная причина; когда чудеса были достоверны пропорционально их величине; и богословы, с легким владением верой, добавляли чудо к чуду и громоздили догмат на догмат. Затем прилив изменился; открылась новая эра, которая в глазах тех, кто считал старую систему единственно правильной, была освобождением олицетворенного духа зла; когда профанные глаза смотрели своим идолам в лицо; когда люди говорили чудесным изображениям: «Вы лишь камень и дерево», а куску хлеба: «Вы лишь прах, как я прах»; и тогда огромное средневековое сооружение рухнуло в руины.

Все формы мысли, все объекты преданности делаются таким образом подверженными постоянному пересмотру, если только для того, чтобы вера не окаменела в привычку, но оставалась разумным убеждением разумной души. Смена времен и смена условий меняют также вид вещей, которые сами по себе суть те же, что они всегда были. Факты, считавшиеся когда-то столь же неподвижными, как звезды, тают в вымысел. Более близкое знакомство с феноменами опыта открыло нам действие сил, о которых раньше не мечтали, работающих по всей природе с безошибочной равномерностью; и к средневековым историям о магии, колдовстве или чудесах святых мы таким образом поставлены в новое отношение. Прямое свидетельство, на основании которого такие истории были приняты, может оставаться неповрежденным, но оно больше не производит того же убеждения. Даже в обычных человеческих вещах, где свидетельство потеряно — как в некоторых наших собственных государственных процессах, и где мы знаем только, что оно было таким, которое принесло убеждение судьям, присяжным и парламентам, — историки не колеблются ставить их вердикты под сомнение, считая более вероятным, что целые массы людей были увлечены страстью, или мошенничеством, или трусостью, чем то, что то или иное конкретное преступление было совершено. Что мы часто выходим за пределы нашей должности и преувеличиваем значение наших новых критериев истины, может быть вполне возможно; но не менее верно, что это тенденция современной мысли. Наш собственный век, как и каждый век, который был до него, судит о ценности свидетельства не только само по себе, но и по степени, в которой оно соответствует нашему собственному чувству законов вероятности; и мы считаем события вероятными или невероятными по привычке ума, которая является результатом нашего общего знания и культуры. Для католика средних веков чудо было скорее вероятным, чем нет; и когда ему говорили, что чудо было совершено, он верил в него, как поверил бы, если бы ему сказали, что прошел дождь или что ночной мороз убил почки на его фруктовых деревьях. Если его скот умирал, он находил причину в злобе сатаны или дурном глазе ведьмы; и если можно было найти двух или более свидетелей, которые поклялись бы, что слышали, как старуха проклинала его, она была бы сожжена как колдунья. Человек науки, с другой стороны, ничего не знает о ведьмах и колдунах; когда он может найти естественную причину, он отказывается допустить возможность вмешательства причины вне природы; и таким образом тот самый элемент чуда, который для более суеверного темперамента был доказательством истины, становится для более информированного причиной подозрения.

Так было на протяжении всей истории, как и между индивидами среди нас, мы прослеживаем две привычки мысли, одна из которых дала нам церкви, вероучения и знание Бога; другая дала нам свободу и науку, подрезала пышность воображаемого почтения и напоминает благочестию о том, что оно слишком готово забыть — что Бог есть истина. И все же, существенные друг для друга, каждая слишком абсолютно держится круга своих собственных убеждений и, будучи лишь наполовину способной признать достоинство принципов, которые чужды ее собственным, рассматривает другую как своего естественного врага.

Для теплого и восторженного пиетиста исследователь предстает как ненавистник Бога, закоренелый богохульник святых вещей, пачкающий грубыми и дерзкими руками то, что должно только смиренно обожаться. Святой, когда у него есть власть, призывает меч на помощь и в своем рвении за то, что он называет честью Бога, ведет войну против таких людей сталью и огнем. Новатор, с другой стороны, зная, что он не то злое существо, которым его представляет соперник, зная, что он тоже желает только истины, — сначала страдает, страдает в суровые времена на костре и эшафоте, страдает в наши более поздние дни в добром имени, в репутации, в мирском состоянии; и когда колесо времени приносит его черед торжества, берет, во французских революциях и других таких приступах безумия, свой собственный период дикой мести. Служение истине заставляют казаться одним, служение Богу — другим; и в этом роковом разделении религия бесчестит себя тщетной враждой к тому, что, тем не менее, она вынуждена в конце концов принять в унижении; и наука, приветствуя характер, который ее противник бросает на нее, отворачивается с отвечающей враждебностью от доктрин, без которых ее собственные высшие достижения — лишь пирамиды пепла.

Является ли этот антагонизм законом человечества? По мере того как человечество движется вверх через восходящие круги прогресса, суждено ли ему вечно быть, как с земным шаром, который они населяют, — у которого одно полушарие вечно темное? Были ли уроки Реформации выброшены? Должно ли знание всегда продвигаться под запретом религии? Должна ли вера никогда не переставать бояться исследования? Должна ли наука главным образом ценить каждое новое открытие как победу, одержанную над своим соперником? Должен ли духовный мир вращаться вечно на оси, двумя полюсами которой являются материализм и суеверие, чтобы быть погребенным в их чередующихся затмениях в периоды полной тьмы или быть поднятым в ледяной свет, где нет ни жизни, ни тепла?

Как это может быть в отдаленном будущем, праздно гадать; на данный момент признаки не обнадеживают. Мы прибыли зримо к одному из тех повторяющихся времен, когда счета вызываются для аудита; когда правоустанавливающие документы должны быть просмотрены, а установленные мнения снова проверены. Это процесс, который повторялся более одного раза в истории мира; последний случай и величайший — Реформация шестнадцатого века; и опыт этого дела мог бы удовлетворить самых робких, что истине нечего бояться; и что религия выходит из таких испытаний сильнее и ярче, чем прежде. И все же церковники не извлекли выгоды из опыта; кафедры и религиозная пресса снова звенят старыми воплями о святотатстве; механизм судов приводится в скрип на своих ржавых петлях, и осуждение и анафема в старом стиле занимают место рассуждения. Это не поможет; и худшая опасность для того, что действительно истинно, — это недостаток мудрости у его защитников. Язык, который мы иногда слышим об этих вещах, кажется, подразумевает, что, хотя христианство бесспорно истинно, оно не может тем не менее устоять без болта и оков, как если бы Автор нашей веры оставил доказательства столь слабыми, что честное исследование не смогло бы их найти.

Неизбежно, измененное отношение, в которое современная культура ставит умы всех нас к сверхъестественному, заставит пересмотреть основания, на которых требуется принятие чудес. Если бы у английского ученого духовенства была вера с горчичное зерно, они были бы первыми, кто завладел бы полем; они посмотрели бы трудности в лицо бесстрашно и откровенно, и мы не метались бы, как сейчас, в океане неопределенности, не зная, если вещи кажутся нам неясными, вина ли это наших интеллектов или наших сердец.

Могло бы быть так, что Провидение, предвидя эффект, произведенный на мертвое свидетельство временем и переменами, подняло бы религию в более высокую сферу и назначило бы на земле живой и видимый авторитет, который не мог бы ошибаться — ведомый Святым Духом к истине и божественно поддерживаемый в обладании ею. Таким телом Римско-католическая Церковь считает себя; но, отрываясь от ее общения, протестантские христиане заявили о своем убеждении, что ни Церковь Рима, ни они сами, ни какое-либо другое тело людей на земле не освобождены от подверженности ошибке. Англиканское общение больше не компетентно говорить, что доктрина или факт истинны, потому что они составляют часть их учения, потому что они дошли до них из древности и потому что отрицать их — грех. Пресуществление дошло до отцов Реформации из древности; оно было принято и на нем настаивала Католическая Церковь христианского мира; однако, тем не менее, оно было выброшено из нашей среды как ложь и оскорбление. Теория Божественного авторитета Церкви была оставлена в акте протестантизма три столетия назад; центральным принципом того великого восстания было то, что установление частных мнений не было гарантией их истинности; и таким образом становится нашим долгом, как и нашим правом, периодически проверять наши интеллектуальные защиты, оставлять позиции, которые изменение времени делает несостоятельными, и допускать и приглашать в служение святилища полнейший свет продвигающегося знания. Из всех позиций наиболее фатально самоубийственной для протестантов является предположение, которое компетентно занимать римским католикам, но не им, что верования, однажды санкционированные Церковью, священны и что оспаривать их — не ошибка, а преступление.

С надеждой, значит, что этот упрек может быть снят с нас; что в этой наиболее богато наделенной Церкви Англии, где так много самых одаренных и самых образованных людей среди нас содержатся в хорошо оплачиваемом досуге, чтобы заниматься такими вещами, мы не можем быть оставлены дольше блуждать в темноте, настоящий автор выдвигает некоторые немногие недоумения, о которых было бы хорошо, если бы английское богословие содержало более ясное решение, чем то, что найдено там. Миряне, занятые другими делами, рассматривают духовенство как попечителей своих духовных интересов; но поскольку духовенство говорит им, что спасение их душ зависит от правильности их мнений, они не смеют закрывать глаза на вопросы, которые задаются все более и более громкими тонами; и они имеют право требовать, чтобы они не были оставлены на свои собственные несамостоятельные усилия отвечать на такие вопросы. Мы идем к нашим назначенным учителям, как к нашим врачам; мы говорим им: «Мы чувствуем боль здесь, и здесь, и здесь: мы не видим своего пути, и мы требуем, чтобы вы помогли нам».

Большинство этих недоумений не новы: они чувствовались с первыми началами критического исследования; но тот факт, что они так много лет были перед миром, не будучи удовлетворительно встречены, делает ситуацию только более серьезной. Тем более странно, что по мере того, как время проходит и богослов за богословом возводится в честь и должность за свои богословские услуги, мы обнаруживаем, только когда обращаемся к их писаниям, что громкие обещания заканчиваются отсутствием исполнения; что главная цель, которую они ставят перед собой, — избегать трудной почвы; и что пункты, по которым мы больше всего кричим о удовлетворении, обходятся молчанием или разрешаются неэффективными банальностями.

С темпераментом конституционно религиозным и с инстинктивным чувством тщетности богословских споров, английский народ долго держал врага на расстоянии пассивным отвращением. Для благополучного английского мирянина религия, в которой он был воспитан, — часть закона страны; истинность ее предполагается в первых принципах его личного и социального существования; и нападки на достоверность его священных книг он рассматривал с тем же нетерпением и презрением, с каким он относится к спекуляциям о правах собственности или общих максимах права и неправа. Таким образом, в то время как вдохновение Библии было предметом дискуссии в течение столетия в Германии, Голландии и Франции; в то время как даже в пустынных деревнях в сердце Испании священники находят необходимым расклеивать на церковных стенах предостережения против рационализма, Англия до сих пор избегала испытания; и только в течение очень немногих лет нота спекуляции заставила наши глухие уши слушать. Что она пришла наконец, меньше предмет удивления, чем то, что она была так долго отложена; и хотя медленный в движении, вероятно, что столь серьезный народ не будет теперь отдыхать, пока они не урегулируют дело для себя каким-то практическим способом. Мы уверены, что если истина, как нам говорят, жизненно важного момента — жизненно важного для всех одинаково, мудрых и глупых, образованных и необразованных, — дорога к ней не может лежать через какие-либо очень глубокие исследования. Мы отказываемся верить, что каждый рабочий или механик должен взвешивать трудные исторические вероятности и приходить к справедливому заключению под страхом проклятия. Мы удовлетворены, что эти бедные люди не поставлены в столь жестокую дилемму. Либо эти абстрактные исторические вопросы — открытые вопросы, и мы не обязаны под этими штрафами придерживаться определенного мнения о них, либо должен быть какой-то общий принцип, доступный и легко понятный, с помощью которого детали могут быть суммарно разрешены.

Мы не будем сильно ошибаться, возможно, если скажем, что взгляд большинства образованных английских мирян в настоящее время — нечто вроде этого. Они осознают, что многие вопросы могут быть заданы, трудные или невозможные для удовлетворительного ответа, о сотворении мира, потопе и вообще об исторической части Ветхого Завета; но они полагают, что если авторитет евангельской истории может быть хорошо установлен, остальное может и должно быть принято как должное. Если верно, что о чудесном рождении, жизни, смерти и воскресении Господа нашего у нас есть свидетельство двух евангелистов, которые были очевидцами фактов, которые они излагают, и двух других, которые писали под руководством или на основании авторитета очевидцев, мы можем позволить себе обойтись без просто любопытных исследований. Подчиненные части божественной экономии, которая завершилась столь ошеломляющей тайной, вполне могут быть столь же чудесными, как и она сама; и может быть принято, мы думаем, без большого недостатка милосердия, что те, кто сомневается в истинности Ветхого Завета, распространяют свое неверие на Новый; что точка их неверия, к которой они прокладывают свой путь через слабые места в Пятикнижии, — само евангельское повествование. [F] Какая бы трудность ни была в доказательстве того, что древние еврейские книги — работа писателей, чьи имена они носят, никто не стал бы оспаривать их подлинность, кто был полностью убежден в воскресении Господа нашего. И реальный объект этих спекуляций лежит открытым перед нами в ныне печально известной работе г-на Ренана, которая проносится через Европу с быстротой, напоминающей эру Лютера.

К вопросу о подлинности Евангелий, следовательно, инстинктивно обратился здравый смысл англичан. Если, как уверенно говорят нам английские комментаторы, Евангелие от Матфея, такое, каким мы теперь обладаем, — несомненно работа мытаря, который следовал за Господом нашим от сбора пошлин и остался с Ним, чтобы быть свидетелем Его вознесения; если Евангелие от Иоанна было написано любимым учеником, который лежал на груди Иисуса за ужином; если два других были действительно композицией спутников святого Петра и святого Павла; если в этих четырех Евангелиях у нас есть независимые рассказы о жизни и страстях Господа нашего, взаимно подтверждающие друг друга, и если может быть доказано, что они существовали и были приняты как подлинные в первом веке Христианской Церкви, более сильный человек, чем г-н Ренан, не сможет поколебать влияние христианства в Англии.

Мы ставим вопрос гипотетически, не как намереваясь предположить факт как неопределенный, но будучи — поскольку дело бесконечного момента — будучи, как бы, петлей, на которой зависит наша вера, мы вынуждены за пределы нашей должности вторгаться на почву, которую мы оставляем обычно профессиональным богословам, и сказать им прямо, что есть трудности, которые их дело прояснить, но на которые, с худшей, чем неосторожность, они закрывают свои собственные глаза и намеренно стараются удержать их от наших. Некоторые из них цель этой статьи — указать, с искренней надеждой, что декан Элфорд, или д-р Элликотт, или какой-то другой компетентный священнослужитель может заслужить нашу благодарность, сказав нам, что думать о них. Откладывая в сторону их долг перед нами, они найдут откровенное обращение в долгосрочной перспективе своей самой мудрой политикой. Консервативные богословы Англии довели молчание до точки нескромности.

Глядя, значит, на три первых Евангелия, обычно называемых Синоптическими, мы сталкиваемся немедленно с примечательным общим элементом, который проходит через них всех — сходство слишком своеобразное, чтобы быть результатом случайности, и невозможное для примирения с теорией, что писатели были независимы друг от друга. Это не то общее сходство, которое мы ожидали бы в разных рассказах об одних и тех же сценах и событиях, но посреди многих различий, широкая жила обстоятельной идентичности, простирающаяся как на содержание, так и на выражение.

И идентичность нескольких видов.

I. Хотя три евангелиста рассказывают каждый из них некоторые вещи, свойственные только им, и хотя между ними есть некоторые поразительные расхождения — как, например, между рассказом о чудесном рождении Господа нашего в Евангелии от Матфея и от Луки, и в отсутствии в Евангелии от Марка какого-либо упоминания о чудесном рождении вообще, — тем не менее, тело истории по существу одно и то же. Из тех слов и действий — столь многих, что если бы все были рассказаны, мир сам не смог бы вместить книг, которые должны были бы быть написаны, — три евангелиста выбирают по большей части те же самые; те же притчи, те же чудеса и, более или менее полные, те же обращения. Когда материал, из которого выбирать, был столь обилен — как обилен, нам стоит только обратиться к четвертому евангелисту, чтобы увидеть, — по крайней мере странно, что три писателя сделали столь почти тот же выбор.

II. Но это не все. Не только вещи, изложенные, одни и те же, но язык, на котором они выражены, один и тот же. Иногда сходство такое, какое возникло бы, если бы евангелисты переводили с общего документа на другом языке. Иногда, и наиболее часто, есть абсолютная словесная идентичность; предложения, параграфы, длинные отрывки — слово в слово те же самые; несколько выражений были слегка изменены, частица транспонирована, время или падеж изменены, но различия не больше, чем возникли бы, если бы ряд лиц писал по памяти некоторые общие отрывки, которые они знали почти наизусть. Что должна была быть эта идентичность в рассказе о словах, использованных Господом нашим, кажется на первый взгляд не более, чем мы должны были бы ожидать. Но она простирается и на повествование; и в отношении притч и дискурсов есть эта необычайная черта, что тогда как Господь наш предполагается, что говорил на обычном языке Палестины, сходство между евангелистами — в греческом переводе их; и как маловероятно, что ряд лиц при переводе с одного языка на другой попал бы случайно на те же выражения, простейший эксперимент покажет.

Теперь, откладывая на момент вдохновение Евангелий; интерпретируя Библию, чтобы использовать канон г-на Джоуэтта, как любую другую книгу, что мы должны заключить из феноменов такого рода? Что на самом деле мы заключаем, когда мы сталкиваемся с ними в другом месте? В житиях святых, в монашеских историях, есть много параллельных случаев. Средневековый летописец, когда он находил историю, хорошо рассказанную его предшественником, редко заботился пересочинять ее; он переписывал слова, как они стояли, в свое собственное повествование, довольствуясь, возможно, внесением нескольких пустяковых изменений, чтобы добавить отделку или лоск. Иногда два летописца заимствуют у третьего. Есть та же идентичность в конкретных выражениях, то же общее сходство, то же расхождение, как каждый улучшает свой оригинал из своего независимого знания добавлением или опущением; но процесс настолько прозрачен, что когда оригинал потерян, существование его может быть выведено с уверенностью.

Или чтобы взять более современную параллель — мы должны просить наших читателей простить любую кажущуюся непочтительность, которая может появиться в сравнении, — если в письмах корреспондентов трех разных газет, написанных из Америки или Германии, мы читали бы те же инциденты, рассказанные на том же языке, окруженные, может быть, многим, что было непохоже, но тем не менее в самих себе идентичные и рассказанные словами, которые, вплоть до необычных и примечательных терминов выражения, были точно те же, что мы должны были бы вывести?

Предположим, например, описание битвы; если бы мы нашли только один параграф, в котором два из трех корреспондентов согласились бы словесно, мы рассматривали бы это как очень странное совпадение. Если бы все три согласились словесно, мы чувствовали бы уверенность, что это больше, чем случайность. Если бы на протяжении их писем была повторяющаяся серия таких отрывков, сомнения не осталось бы в уме ни у кого, что либо три корреспондента видели письма друг друга, либо каждый имел перед собой какое-то общее повествование, которое он включил в свой собственный рассказ. Могло бы быть сомнительно, какое из этих двух объяснений было истинным; но что одно или другое из них было истинным, если мы не предполагаем чудо, так же верно, как любое заключение в человеческих вещах может быть верно вообще. Присяжное свидетельство очевидцев, которые видели письма, так составленные, не добавило бы ничего к весу доказательства, которое без их свидетельства было бы ошеломляющим; и если бы сами писатели, с их ближайшими друзьями и спутниками, поклялись, что не было никакого межобщения и никакой истории, предсуществующей, которую они использовали, и что каждый писал bonâ fide из своего собственного оригинального наблюдения, английский суд присяжных скорее поверил бы, что вся партия лжесвидетельствовала, чем убедил бы себя, что столь необычайное совпадение могло бы произойти.

И не было бы трудно установить из внутреннего свидетельства, какая из двух возможных интерпретаций была реальной. Если писатели были людьми очевидной доброй веры; если их истории были в частях широко различны; если они не делали никакого намека друг на друга, ни когда-либо ссылались друг на друга как на авторитеты; наконец, если ни один из них, давая другой рассказ о каком-либо деле, чем тот, который дан его спутниками, не претендовал либо на восполнение опущения, либо на исправление ошибки, тогда у нас было бы мало сомнений, что они сами не общались друг с другом, но дополняли, каждый из них из других источников информации, центральное повествование, которое все одинаково имели перед собой.

В какой мере мы можем применить эту параллель к синоптическим Евангелиям? В одном смысле вдохновение возвышает их над сравнением и позволяет вкратце разрешить критические затруднения; нет такой трудности, которую нельзя было бы объяснить чудом, и в этом аспекте точки расхождения между этими повествованиями более удивительны, чем сходства. Именно на разногласия, по сути, и были в основном потрачены труды комментаторов. Однако возникает вопрос, не оставляет ли вдохновение в целом нетронутыми обычные человеческие явления; и трудно предположить, что там, где правила суждения в обычных сочинениях столь отчетливы, Бог намеренно воздвиг бы на нашем пути камень преткновения и устроил ловушку, в которую наш разум должен был бы нас завести. В это трудно поверить; но именно в это и ни во что иное мы должны верить, если отказываемся применять к Евангелию те же каноны критики, которые в отношении других сочинений были бы столь решительным руководством. Можно предположить, что факты, связанные с ними, допускают естественное объяснение; и поэтому мы приходим к тому же выводу, что и прежде: либо двое из евангелистов заимствовали у третьего, либо существовало какое-то другое Евангелие, помимо тех, что дошли до нас; существовавшее, возможно, как на иврите, так и на греческом — безусловно, на греческом, — фрагменты которого разбросаны по всему тексту Евангелий от Марка, от Матфея и от Луки в достаточно крупных отрывках, чтобы их можно было отчетливо распознать.

То, что в ранний период в христианской Церкви существовало много таких Евангелий, мы знаем наверняка из слов святого Луки. Святой Павел упоминает слова, сказанные нашим Господом, которые не упоминаются евангелистами, но которые, тем не менее, как он полагал, хорошо известны его слушателям. Он говорит также о явлении нашего Господа после Его воскресения пятистам братьям, о чем четыре Евангелия также умалчивают. Следовательно, неоспоримо, что помимо них и до них в христианской Церкви использовались другие повествования о жизни нашего Господа. И в самом деле, что может быть естественнее, что может быть необходимее, чем то, чтобы со дня, когда апостолы приступили к своей общественной миссии, было составлено некое повествование о фактах, которые они собирались сделать известными? Тогда, как и сейчас, нельзя было полагаться на воображение людей, чтобы точно, без ошибок и преувеличений, пересказать историю, состоящую из грандиозных чудес; и их самым первым шагом было бы составление отчета о том, что произошло, о чем они могли бы говорить с уверенностью и чему могли бы придать авторитетную санкцию. Невозможно ли тогда, что идентичные отрывки в синоптических Евангелиях являются остатками чего-то подобного, что евангелисты в своих более поздних, более полных и завершенных историях расширили и дополнили? Это предположение делалось часто, и английские комментаторы по большей части отвергали его пренебрежительно, по-видимому, не осознавая, что, отвергая одну гипотезу, они обязаны предложить другую или, по крайней мере, признать, что существует нечто, требующее объяснения, даже если это конкретное предположение не кажется удовлетворительным. Однако, если бы это было так, внешнее свидетельство истинности евангельской истории было бы сильнее, чем прежде. Оно равнялось бы коллективному взгляду первой общины христиан, которые обладали непосредственным и личным знанием о чудесах, смерти и воскресении нашего Господа.

Но, возможно, внешняя история четырех Евангелий может пролить некоторый свет на этот вопрос, если вообще можно говорить о свете там, где все окутано облаком неопределенности. Похоже, что истоки христианства, подобно корням всех других живых существ, намеренно погребены в тайне. Не существует никаких древних писаний, имеющих столь огромное значение для человечества, о которых можно было бы достоверно знать так мало.

Четыре Евангелия в том виде и под теми именами, которые они носят в настоящее время, становятся отчетливо видны лишь к концу второго века христианской эры. Именно тогда они заняли то авторитетное положение, которое сохраняют с тех пор, и были выбраны Церковью из множества других существовавших тогда повествований в качестве высших и исключительных авторитетов для описания жизни нашего Господа. Ириней — первый из Отцов, у которого они приписываются по имени святому Матфею, святому Марку, святому Луке и святому Иоанну. В том, что было четыре истинных евангелиста и что их не могло быть ни больше, ни меньше четырех, Ириней убедил себя, потому что существовало четыре ветра или духа и четыре части света, для которых Церкви, будучи вселенской, требовалось четыре столпа; потому что у херувимов было четыре лица, каждому из которых соответствовал евангелист; потому что человечеству было дано четыре завета — один до Потопа в Адаме, один после Потопа в Ное, третий в Моисее, четвертый и величайший в Новом Завете; в то время как имя Адама состояло из четырех букв. Не следует полагать, что умы тех великих людей, которые обратили мир в христианство, были удовлетворены столь причудливыми аргументами; у них должны были быть другие, более веские и точные основания для своего решения; но само использование таких фигур в качестве доказательств в каком-либо смысле показывает огромную разницу между их способами рассуждения и нашими и иллюстрирует трудность определения с нашего нынешнего расстояния от них, насколько их выводы были удовлетворительными.

История Евангелий по отдельности сразу же теряется в легендах.

Первое упоминание о Евангелии от святого Матфея содержится в хорошо известных словах Папия, писателя, который в ранней молодости мог видеть святого Иоанна. Труды Папия утрачены — это несчастье тем более достойно сожаления, что Евсевий отзывается о нем как о человеке весьма ограниченного ума, πανυ σμικρος τον νουν. Понимание и глупость — слова с неопределенным значением; и когда язык, подобный языку Иринея, мог казаться глубоким, вполне возможно, что Папий мог обладать заурядными способностями, которые были бы для нас чрезвычайно полезны. В сохранившемся фрагменте его трудов говорится, что святой Матфей собрал изречения нашего Господа на иврите и что каждый толковал их как мог. Пантен, которого Евсевий называет другим современником апостолов, как сообщалось, отправился в Индию, нашел там общину христиан, основанную святым Варфоломеем, и видел, что у них используется это еврейское Евангелие. Ориген повторяет историю, которая к его времени стала всеобщей католической традицией, о том, что Евангелие от Матфея было первым, что оно было написано на иврите и предназначалось для использования иудейскими новообращенными. Иероним добавляет, что неизвестно, когда и кем оно было переведено на греческий язык. Это все, что могла сказать Церковь; и что стало с тем еврейским оригиналом, никто не мог сказать.