«Очерки индейского характера»

«Народы, которые зависят от охоты, в значительной степени незнакомы с идеей собственности. Поскольку животные, которыми питается охотник, не выращиваются под его присмотром и не питаются его заботой, он не может претендовать на них, пока они бегают дикими в лесу. Там, где дичи так много, что ее можно поймать с небольшим трудом, люди никогда не мечтают присвоить то, что имеет малую ценность или легко приобретается. Там, где она настолько редка, что труд или опасность охоты требуют объединенных усилий племени или деревни, то, что убито, является общим запасом, принадлежащим в равной степени всем, кто своим мастерством или мужеством внес вклад в успех похода. Лес или охотничьи угодья считаются собственностью племени, от которой оно имеет право исключить любую нацию-соперника. Но ни один индивид не присваивает себе право на какой-либо район из них в предпочтение своим согражданам. Они принадлежат всем одинаково; и туда, как к общему и неделимому складу, все направляются в поисках пропитания. Тот же принцип, по которому они регулируют свое основное занятие, распространяется и на то, что является второстепенным. Даже земледелие не ввело среди них полного представления о собственности. Поскольку мужчины охотятся, женщины трудятся вместе; и после того, как они разделили труды посевного времени, они наслаждаются урожаем сообща. Среди некоторых племен приплод их возделанных земель помещается в общественную житницу и делится между ними в установленное время, в соответствии с их нуждами. Среди других, хотя они и делают отдельные запасы, они не приобретают такого исключительного права собственности, чтобы они могли наслаждаться излишествами, в то время как окружающие их страдают от нужды. Таким образом, различия, возникающие из неравенства владений, неизвестны. Термины “богатый” или “бедный” не входят в их язык; и, будучи незнакомыми с собственностью, они не знакомы с тем, что является главной целью законов и политики, а также главным мотивом, который побудил человечество установить различные устройства регулярного правительства».

«Люди в этом состоянии сохраняют высокое чувство равенства и независимости. Там, где идея собственности не установлена, не может быть никакого различия между людьми, кроме того, что возникает из личных качеств. Они могут быть заметны только в тех случаях, которые вызывают их проявление. Во времена опасности или в запутанных делах советуются с мудростью и опытом старости, которые предписывают меру, которой следует придерживаться. Когда племя дикарей выступает против врагов своей страны, воин с наиболее одобренным мужеством ведет молодежь в бой. Если они выходят группой на охоту, самый опытный и предприимчивый охотник идет впереди и направляет их движения. Но в сезоны спокойствия и бездействия, когда нет повода проявлять эти таланты, всякое превосходство прекращается. Каждое обстоятельство указывает на то, что все члены общины находятся на одном уровне. Они питаются одной и той же простой пищей. Их дома и обстановка совершенно одинаковы. Никакое различие не может возникнуть из неравенства владений. Все, что формирует зависимость с одной стороны или составляет превосходство с другой, неизвестно. Все они свободные люди; все чувствуют себя таковыми и твердо отстаивают права, принадлежащие этому состоянию. Это чувство независимости запечатлено так глубоко в их природе, что никакая перемена условий не может искоренить его и склонить их умы к рабству. Привыкшие быть абсолютными хозяевами своего собственного поведения, они презирают исполнение приказов другого; и, никогда не зная контроля, они не подчинятся исправлению. Многие из американцев, когда обнаружили, что с ними обращаются как с рабами испанцы, умирали от горя; многие уничтожали себя в отчаянии».

«Среди людей в этом состоянии правительство может взять на себя мало власти, и чувство гражданского подчинения должно оставаться очень несовершенным. Пока идея собственности неизвестна или неполно понята; пока спонтанные продукты земли, а также плоды труда считаются принадлежащими общественному запасу, едва ли может возникнуть такой предмет разногласий или дискуссий среди членов одной и той же общины, который потребует вмешательства руки власти, чтобы урегулировать его. Там, где право отдельного и исключительного владения не введено, великая цель закона и юрисдикции не существует. Когда члены племени призываются в поле, чтобы либо вторгнуться на территории своих врагов, либо отразить их атаки; когда они вовлечены вместе в труд и опасности охоты, они тогда осознают, что являются политическим телом. Они осознают свою собственную связь с товарищами, вместе с которыми они действуют; и они следуют и почитают тех, кто превосходит в поведении и доблести. Но в интервалах между такими общими усилиями они, кажется, едва чувствуют узы политического союза. Никакая видимая форма правления не установлена. Имена “магистрат” и “подданный” не используются. Каждый, кажется, наслаждается своей естественной независимостью почти полностью. Если предлагается схема общественной пользы, члены общины остаются свободными выбирать, будут ли они или не будут помогать в ее осуществлении. Никакой статут не налагает никакой службы как обязанности, никакие принудительные законы не обязывают их выполнять ее. Все их решения добровольны и проистекают из импульса их собственных умов. Первый шаг к установлению общественной юрисдикции не был сделан в этих грубых обществах. Право на месть оставлено в частных руках. Если совершается насилие или проливается кровь, община не берет на себя власть ни налагать, ни смягчать наказание. Это дело семьи или друзей лица, пострадавшего или убитого, отомстить за обиду или принять возмещение, предложенное агрессором. Если старейшины вмешиваются, то это для того, чтобы посоветовать, а не решить, и редко к их советам прислушиваются; ибо, поскольку считается малодушным позволить правонарушителю избежать наказания, негодование является непримиримым и вечным. Цель правительства скорее внешняя, чем внутренняя. Они не стремятся поддерживать внутренний порядок и полицию посредством общественного регулирования или усилий какой-либо постоянной власти; но трудятся сохранить такой союз среди членов своего племени, чтобы они могли следить за движениями врагов и действовать против них согласованно и энергично».

«Такова была форма политического порядка, установленная среди большей части американских племен. В этом состоянии находились почти все племена, разбросанные по провинциям, простирающимся к востоку от Миссисипи, от устья реки Святого Лаврентия до пределов Флориды. В подобном состоянии находились народы Бразилии, жители Чили, несколько племен в Парагвае и Гвиане, а также в странах, которые простираются от устья Ориноко до полуострова Юкатан. Среди такого бесконечного числа мелких ассоциаций могут быть особенности, которые составляют различие и отмечают различные степени их цивилизации и улучшения. Но попытка проследить и перечислить их была бы тщетной, так как они не были замечены лицами, способными различить мелкие и тонкие обстоятельства, которые служат для различения наций, похожих друг на друга по своему общему характеру и чертам. Описание, которое я дал политических институтов, имевших место среди этих грубых племен в Америке, о которых мы получили наиболее полную информацию, будет применимо, с небольшими вариациями, к каждому народу, как в его Северном, так и в Южном подразделении, который продвинулся в цивилизации не дальше, чем добавить некоторую незначительную степень земледелия к рыболовству и охоте».

«Но эти политические институты, какими бы дефектными они ни были, не существовали среди всех американских племен. Система правления, принятая некоторыми из них, приближалась более тесно к системе, которая преобладает в цивилизованных обществах. Так, “среди натчезов, могущественного племени (ныне вымершего), ранее расположенного на берегах Миссисипи, имело место различие в рангах, с которым северные племена были совершенно незнакомы. Некоторые семьи считались благородными и пользовались наследственным достоинством. Основная масса народа считалась подлой и созданной только для подчинения. Это различие было отмечено названиями, которые указывали на высокое возвышение одного состояния и позорную депрессию другого. Первые назывались “почтенными”; вторые — “вонючками”. Великий вождь, в котором была сосредоточена верховная власть, считался существом высшего порядка — братом солнца, единственным объектом их поклонения. Они приближались к этому великому вождю с религиозным почтением и чтили его как представителя своего божества. Его воля была законом, которому все подчинялись с безоговорочным послушанием. Жизни его подданных были так абсолютно в его распоряжении, что если кто-либо навлекал на себя его неудовольствие, правонарушитель приходил с глубоким смирением и предлагал ему свою голову. Не заканчивалось господство вождей и с их жизнями: их главные офицеры, их любимые жены, вместе со многими слугами низшего ранга, приносились в жертву на их гробницах, чтобы их сопровождали в следующем мире те же лица, которые служили им в этом; и таково было почтение, в котором их держали, что эти жертвы приветствовали смерть с ликованием, считая ее вознаграждением за свою верность и знаком отличия — быть выбранными для сопровождения своего умершего господина. Таким образом, совершенный деспотизм, со всей его свитой суеверий, высокомерия и жестокости, был установлен среди натчезов; и по странной фатальности этот народ вкусил худших бедствий, свойственных полированным нациям, хотя они сами не были далеко продвинуты за пределы племен вокруг них в вежливости и улучшении”».

В политических институтах натчезов, какими бы деспотичными и несовершенными они ни считались, мы обнаруживаем узы союза, которые не существовали среди других племен, полагавшихся на пропитание охотой и рыболовством без какого-либо вида возделывания земли. Их нужды были немногочисленны и просты; поэтому они объединялись в отдельные племена и действовали вместе скорее по инстинкту или привычке, чем по какому-либо формальному соглашению или контракту. Следовательно, их политические институты были так же просты, как и их нужды; и едва ли можно было различить среди них какое-либо проявление регулярного правительства.

Из вышеизложенных утверждений можно сделать вывод, что политические институты американских индейцев возникают из особенности их состояния. Их военная тактика, их форма правления, их особые религиозные взгляды и их непреодолимый дух мести — все это проистекает из их особого состояния полуцивилизации. То, что обстоятельства вокруг них определяют характер их политических и других институтов, будет полностью доказано нами, когда мы перейдем к разговору об усилиях квакеров по цивилизации онейда и сенека из Пяти Наций. Социалист легко поймет, как вышеизложенные утверждения относительно политических институтов американских коренных народов подтверждают и иллюстрируют истинность его принципов.

О военной тактике североамериканских индейцев.

Существует два мотива, которые стимулируют дикие народы к войне; это интерес и месть. Последняя действует среди грубых народов с яростью, неизвестной среди цивилизованных людей. Желание мести — это первый и почти единственный принцип, который дикарь внушает в ум своих детей. Это растет вместе с его ростом и укрепляется вместе с его силой, и приобретает силу и превосходство над всеми другими страстями, что заставляет ее напоминать инстинктивную ярость тигра или гиены. «Когда человек находится под властью этой страсти, — говорит Робертсон, — он становится самым жестоким из всех животных. Он не жалеет, не прощает и не щадит. Сила этой страсти так хорошо понята самими американцами, что они всегда обращаются к ней, чтобы побудить народ взяться за оружие. Если старейшины какого-либо племени пытаются вывести свою молодежь из лени, если вождь хочет привлечь отряд воинов следовать за ним во вторжении в страну врага, самые убедительные темы их воинственного красноречия черпаются из мести. “Кости наших соотечественников, — говорят они, — лежат непокрытыми; их кровавое ложе не было смыто. Их духи взывают против нас; они должны быть умиротворены. Давайте пойдем и пожрем людей, которыми они были убиты. Не сидите больше бездеятельно на своих циновках; поднимите томагавк, утешьте духов мертвых и скажите им, что они будут отомщены”».

Воодушевленные такими увещеваниями, юноши хватают свое оружие в порыве ярости, поднимают песнь войны и горят нетерпением обагрить свои руки в крови своих врагов. Частные вожди собирают небольшие отряды и вторгаются в враждебное племя, не консультируясь с правителями общины. Один воин, побуждаемый капризом или местью, выйдет в поле в одиночку и пройдет несколько сотен миль, чтобы застать врасплох и уничтожить отбившегося врага. Подвиги известного воина в таких одиночных вылазках часто составляют основную часть истории американской кампании; и их старейшины смотрят сквозь пальцы на такие нерегулярные вылазки, так как они способствуют воспитанию воинственного духа и приучают их народ к предприимчивости и опасности. Но когда война является национальной и предпринимается по общественному авторитету, обсуждения формальны и медленны. Старейшины собираются; они высказывают свои мнения в торжественных речах; они взвешивают со зрелостью характер предприятия и балансируют его полезные или невыгодные последствия с немалой долей политической проницательности или мудрости. Их жрецы и прорицатели консультируются, и иногда они спрашивают даже совета своих женщин. Если решение принято в пользу войны, они готовятся к ней с большой церемонией. Лидер предлагает возглавить экспедицию, и его принимают. Но никто не принуждается следовать за ним; решение общины начать военные действия не налагает никакой обязанности на какого-либо члена принимать участие в войне. Каждый индивид по-прежнему является хозяином своего собственного поведения, и его участие в службе является совершенно добровольным.

Максимы, которыми они регулируют свои военные операции, хотя и крайне отличаются от тех, которые имеют место в более цивилизованных и густонаселенных нациях, хорошо подходят к их собственному политическому состоянию и характеру страны, в которой они действуют. Они никогда не выходят в поле многочисленными группами, так как потребовало бы большего усилия предусмотрительности и усердия, чем это обычно для дикарей, чтобы обеспечить свое пропитание во время марша на несколько сотен миль через унылые леса или во время долгого путешествия по их озерам и рекам. Их армии не обременены багажом или военными припасами. Каждый воин, помимо своего оружия, несет свою циновку и небольшой мешок с толченой кукурузой, и с этим он полностью экипирован для любой службы. Находясь на расстоянии от границы врага, они рассеиваются по лесам и поддерживают себя дичью, которую убивают, или рыбой, которую ловят. По мере приближения к территориям нации, которую они намереваются атаковать, они собирают свои войска и продвигаются с большой осторожностью. Даже в своих самых жарких и активных войнах они действуют исключительно посредством стратегии и засады. Они не полагают свою славу в нападении на своих врагов открытой силой. Застать врасплох и уничтожить — величайшая заслуга командира и высшая гордость его последователей. Война и охота — его единственные занятия, и они ведут обе с тем же духом и теми же искусствами. Они следуют по следу своих врагов через лес. Они стремятся обнаружить их места обитания; они скрываются в каком-нибудь кустарнике рядом с ними и, с терпением спортсменов, лежащих в ожидании дичи, будут оставаться на своей позиции день за днем, пока не смогут наброситься на свою добычу, когда она наиболее уверена и наименее способна сопротивляться им. Если они не встречают отбившейся группы врага, они продвигаются к их деревням, но с такой заботой скрыть свое собственное приближение, что они часто ползают на руках и ногах через леса и красят свою кожу в тот же цвет, что и увядшие листья, чтобы избежать обнаружения. Если им повезет остаться незамеченными, они поджигают хижины врага глубокой ночью и устраивают резню жителей, когда те бегут нагими и беззащитными от пламени. Если они надеются совершить отступление, не будучи преследуемыми, они уводят некоторых пленных, которых они резервируют для более ужасной участи. Но если, несмотря на всю их ловкость и предосторожности, они обнаруживают, что их движения раскрыты, что враг поднял тревогу и готов противостоять им, они обычно считают наиболее благоразумным отступить. Они считают крайним безумием встречать врага, который начеку, на равных условиях или давать бой в открытом поле. Самый выдающийся успех — это позор для лидера, если он был куплен значительной потерей его последователей; и они никогда не хвастаются победой, если она запятнана кровью их собственных соотечественников. Пасть в битве, вместо того чтобы считаться почетной смертью, является несчастьем, которое подвергает память воина обвинению в безрассудстве или неосторожности.

Бьюкенен в своих «Очерках о североамериканских индейцах», говоря о военной тактике Пяти Наций, отмечает: «Перед отправлением в любую военную экспедицию у них есть пир, на который приглашаются все известные воины нации; когда у них есть военный танец под бой барабанов. Воины сидят в два ряда; каждый встает по очереди и поет о делах, которые он совершил; так что они доводят свой дух до высокой степени энтузиазма. Они приходят на эти танцы с лицами, раскрашенными пугающим образом, чтобы выглядеть ужасно для своих врагов. Этими военными песнями они сохраняют историю своих великих достижений. Торжественный прием этих воинов и возгласы аплодисментов, которые они получают по возвращении, не могут не иметь на слушателя того же эффекта в воспитании стремления к славе, что триумф имел на старых римлян. После того, как их пленные захвачены, они никогда не предлагают им ни малейшего плохого обращения, но, напротив, скорее будут голодать сами, чем позволят им нуждаться; и меня всегда уверяли, что нет ни одного случая, чтобы они предлагали малейшее насилие целомудрию любой женщины, которая была их пленницей. Пленные обычно распределяются среди тех, кто потерял члена своей семьи в битве: если они приняты, они пользуются всеми привилегиями, которые имел этот человек; но если иначе, они умирают в мучениях, чтобы насытить месть тех, кто отказывается от них».

«Они не используют ни барабан, ни трубу, ни какие-либо музыкальные инструменты в своих войнах; их горла служат им во всех случаях. Мы находим, что то же самое практиковалось героями Гомера:—

Способ пыток пленных, взятых в битве, упомянутый в предыдущем отрывке, преобладает среди всех индейских племен в Северной Америке. Хеквельдер, моравский миссионер, который приобрел много информации относительно индейских обычаев во время проживания большей части своей жизни среди индейцев Пенсильвании и прилегающих штатов, так говорит об этом обычае:—

‘Thrice to its pitch, his lofty voice he rears,

O friend! Ulysses’ shouts invades my ears’”!

«Много было сказано на предмет предварительных жестокостей, причиняемых пленным, когда они входят в индейскую деревню с победоносными воинами. Несомненно, что это обращение очень сурово, когда должна быть осуществлена особая месть; но в остальном я могу сказать с правдой, что во многих случаях это скорее сцена развлечения, чем наказания. Многое зависит от мужества и присутствия духа пленного. При входе в деревню ему показывают раскрашенный столб на расстоянии от двадцати до сорока ярдов и говорят бежать к нему и схватиться за него как можно быстрее. По обе стороны от него стоят мужчины, женщины и дети с топорами, палками и другим наступательным оружием, готовые ударить его, когда он бежит, таким же образом, как это делается в европейских армиях, когда солдаты, как это называется, бегут сквозь строй. Если ему не повезет упасть на пути, он, вероятно, будет немедленно убит каким-либо лицом, жаждущим отомстить за смерть какого-либо родственника или друга, убитого в битве; но в тот момент, когда он достигает своей цели, он в безопасности и защищен от дальнейших оскорблений, пока его судьба не будет определена».

«Если пленный в такой ситуации проявляет решительное мужество и, когда ему велят бежать к раскрашенному столбу, стартует сразу изо всех сил и проявляет всю свою силу и ловкость, пока не достигнет его, он чаще всего спасется без особого вреда, а иногда и без какого-либо ущерба вообще, и по достижении желаемой точки он получит удовлетворение услышать, как его мужество и храбрость приветствуются аплодисментами. Но горе трусу, который колеблется или показывает какие-либо симптомы страха! С ним обращаются без особой милости, и он может считать себя счастливым, наконец, если спасется с жизнью».

«В апреле 1782 года, когда я сам был пленником в Нижнем Сандаски, ожидая возможности продолжить путь с торговцем в Детройт, я стал свидетелем сцены такого описания, которая полностью подтвердила то, что я изложил выше. Три американских пленника были однажды приведены четырнадцатью воинами из гарнизона Форт-Макинтош. Как только они пересекли реку Сандаски, к которой прилегала деревня, капитан отряда велел им бежать как можно быстрее к раскрашенному столбу, который был им показан. Младший из троих, без малейшего колебания, немедленно бросился к нему и достиг его, к счастью, не получив ни одного удара; второй колебался мгновение, но, вспомнив себя, он также побежал так быстро, как мог, и также достиг столба невредимым; но третий, испугавшись, увидев так много мужчин, женщин и детей с оружием в руках, готовых ударить его, продолжал умолять капитана пощадить его жизнь, говоря, что он каменщик и построит ему прекрасный большой каменный дом или сделает все для него, что он пожелает. “Беги за свою жизнь, — крикнул ему вождь, — и не говори сейчас о строительстве домов”! Но бедняга все еще настаивал, умоляя и моля капитана, который, наконец, найдя свои увещевания тщетными и опасаясь последствий, повернулся к нему спиной и не хотел больше его слушать. Наш каменщик теперь начал бежать, но получил много сильных ударов, один из которых почти привел его к земле, что, если бы он упал, сразу решило бы его судьбу. Он, однако, достиг цели, не без того, чтобы быть сильно ушибленным, и он был, кроме того, горько упрекаем и высмеиваем со всех сторон как подлый трус, в то время как другие были встречены как храбрые люди и получили знаки всеобщего одобрения».

О религии североамериканских индейцев.

С. Ф. Джарвис, доктор богословия, член Американского антикварного общества, из Нью-Йорка, в своем дискурсе о религии североамериканских индейцев подробно излагает многие факты, иллюстрирующие представления, которые они имеют относительно Божества и будущего состояния. Его утверждения по этому вопросу демонстрируют как исследование, так и точность; хотя в первой части своего дискурса он отвлекся от предмета с целью выпустить клерикальную стрелу в память Вольнея и Вольтера. Это, однако, простительно для индивида, носящего титул доктора богословия. После того, как он позволил себе многие спекуляции относительно истинной религии и способов, которыми она стала испорченной, он отмечает:—

«Таким образом, увидев, что все ложные религии являются в большей или меньшей степени отступлениями от истинной; что в человеческом уме существует тенденция формировать низкие и ограниченные взгляды на Верховное Существо; и что, на самом деле, все нации впали в коррупцию политеизма и идолопоклонства, мы должны были бы заключить, даже в рассуждении априори, что религия индейцев будет найдена разделяющей общий характер. Соответственно, факт широко подтверждается, что, хотя они признают одно Верховное Существо, которое они называют Великим Духом, или Хозяином Жизни, они также верят в подчиненные божества, которые имеют главное регулирование дел людей».

«Шарлевуа, который имел все возможности получения информации, которые могли дать личное наблюдение и объединенное свидетельство французских миссионеров, является безупречным свидетелем в отношении гуронов, ирокезов и алгонкинов. Ничто, говорит он, не является более определенным, хотя в то же время неясным, чем концепция, которую американские дикари имеют о Верховном Существе. Все согласны, что он — Великий Дух, и что он — хозяин, создатель и правитель мира. Гуроны называют его Арескуи; ирокезы, с небольшим изменением, Агрескуэ. Он для них бог войны. Его имя они призывают, когда маршируют. Это сигнал к вступлению в бой, и это боевой клич в самом разгаре битвы».

«Но, помимо Верховного Существа, они верят в бесконечное число подчиненных духов, которые являются объектами поклонения. Этих они делят на добрых и злых. Добрые духи называются гуронами — окки, алгонкинами — маниту. Они предполагают, что они являются хранителями людей, и что каждый имеет свое собственное божество-покровителя. На самом деле, все в природе имеет свой дух, хотя все не имеют одного и того же ранга или одного и того же влияния. Животные, на которых они охотятся, имеют своих духов. Если они не понимают чего-либо, они немедленно говорят, что это дух. Если какой-либо человек совершает замечательный подвиг или проявляет необычайные таланты, говорят, что он дух, или, другими словами, его божество-покровитель, как предполагается, обладает более чем обычной силой».

«Примечательно, однако, что эти божества-покровители не предполагаются берущими людей под свою защиту, пока что-то не было сделано, чтобы заслужить милость. Родитель, который желает получить духа-хранителя для своего ребенка, сначала чернит его лицо, а затем заставляет его поститься несколько дней. В течение этого времени ожидается, что дух проявит себя во сне; и по этой причине ребенка тревожно осматривают каждое утро относительно видений предыдущей ночи. То, о чем ребенок случайно мечтает чаще всего, даже если это окажется голова птицы, лапа животного или что-либо самого никчемного характера, становится символом или фигурой, под которой окки проявляет себя. С этой фигурой, в концепциях своего почитателя, дух становится идентифицированным; изображение сохраняется с величайшей заботой — является постоянным спутником во всех великих и важных случаях, и постоянным объектом консультации и поклонения».

«Как только ребенок проинформирован, какова природа или форма его защищающего божества, он тщательно инструктируется в обязательствах, которые он имеет, чтобы воздавать ему почести, следовать его совету, сообщенному во снах, заслуживать его милости, доверять безоговорочно его заботе и бояться последствий его неудовольствия. По этой причине, когда гурон или ирокез идет на битву или на охоту, изображение его окки так же тщательно переносится с ним, как и его оружие. Ночью каждый помещает своего идола-хранителя на частоколы, окружающие лагерь, лицом от той стороны, в которую воины или охотники собираются маршировать. Он затем молится ему в течение часа, как он делает также утром, прежде чем продолжает свой путь. Это почтение выполнено, он ложится отдыхать и спит в спокойствии, полностью убежденный, что его дух возьмет на себя всю обязанность несения караула, и что ему нечего бояться».

«С этим отчетом Шарлевуа рассказы, которые дают моравские миссионеры, не только об ирокезах, но также о ленапе, или делаварах, и многочисленных племенах, происходящих от них, совершенно согласуются. “Преобладающее мнение всех этих наций заключается в том, — говорит Лоскиэль, — что существует один Бог, или, как они называют его, один великий и добрый дух, который создал небеса и землю и сделал человека и каждое другое существо. Но помимо Верховного Существа, они верят в добрых и злых духов, рассматривая их как подчиненные божества. Наши миссионеры не нашли, что грубый политеизм или грубое идолопоклонство существуют среди индейцев. У них, однако, есть нечто, что можно назвать идолом. Это маниту, представляющий в дереве голову человека в миниатюре, которую они всегда носят с собой, либо на веревке вокруг шеи, либо в сумке. Они вешают его также вокруг своих детей, чтобы сохранить их от болезни и обеспечить им успех. Когда они совершают торжественную жертву, маниту, или голова размером с жизнь, ставится на шест посреди дома. Но они понимают под словом маниту каждое существо, которому делается подношение, особенно всех добрых духов. Они также смотрят на элементы, почти всех животных и даже некоторые растения как на духов; один превосходит другого в достоинстве и силе. Маниту также рассматриваются как духи-покровители. Каждый индеец имеет одного или более, которых он считает особенно данными ему, чтобы помогать ему и делать его процветающим. Один во сне получил солнце как своего духа-покровителя, другой луну; третий сову; четвертый буйвола. Индеец падает духом и считает себя покинутым Богом, пока не получил духа-покровителя во сне; но те, кто были таким образом облагодетельствованы, полны мужества и горды своим могущественным союзником”».

Этот отчет подтверждается Хеквельдером в его недавней интересной истории индейских наций.

«Это часть их религиозного убеждения, — говорит он, — что существуют низшие маниту, которым великое и доброе существо дало правило и команду над элементами; будучи таким великим, он, подобно их вождям, должен иметь своих сопровождающих, чтобы исполнять его верховные повеления: эти подчиненные духи (нечто в их природе между Богом и человеком) видят и сообщают ему, что делается на земле; они смотрят вниз, особенно на индейцев, чтобы увидеть, нуждаются ли они в помощи, и готовы по их зову помочь и защитить их от опасности. Таким образом, я часто был свидетелем того, как индейцы, при приближении шторма или грозового порыва, обращались к маниту воздуха, чтобы отвратить от них всякую опасность; я также видел чиппеваев, на озерах Канады, молящихся маниту вод, чтобы он мог предотвратить слишком сильное поднятие волн, пока они проходили по ним. В обоих этих случаях они выражали свою готовность быть благодарными, бросая табак в воздух или рассыпая его на воды. “Но посреди всех этих суеверных представлений верховный маниту, создатель и хранитель неба и земли, является великим объектом их обожания. На него они возлагают свои надежды; к нему они обращают свои молитвы и приносят свои торжественные жертвы”».

«Индейцы книстино, которые населяют страну, простирающуюся от Лабрадора, через континент, до Высокогорий, которые разделяют воды на озере Верхнее от вод Гудзонова залива, по-видимому, согласно отчету Маккензи, имеют ту же систему одного великого Верховного и бесчисленных подчиненных божеств. “Великий хозяин жизни”, говоря их собственным выражением, является священным объектом их преданности. Но каждый человек носит в своей сумке с лекарствами своего рода домашнего бога, который является маленьким резным изображением, около восьми дюймов длиной. Его первое покрытие из пуха, поверх которого кусок коры бука плотно привязан, и все это завернуто в несколько слоев синей и красной ткани. Эта маленькая фигурка является объектом самого благочестивого внимания».

«Примечательно, что описание поклонения жителей Кубы, данное Питером Мартиром, который был спутником Колумба, полностью совпадает с этим рассказом Маккензи о северных индейцах. Они верили в существование одного верховного, невидимого, бессмертного и всемогущего Творца, которого называли Джокахуна, но в то же время признавали множество подчиненных божеств. У них были небольшие изображения, называемые земи, которые они рассматривали лишь как своего рода посредников между собой и вечным, всемогущим и невидимым Богом. Эти изображения они считали телами, в которых обитают духи, и поэтому оракульные ответы получали от них как изреченные по божественному повелению».

«Религия Пуэрто-Рико, Ямайки и Эспаньолы была такой же, как на Кубе, ибо жители принадлежали к одной расе и говорили на одном языке. Карибские острова, с другой стороны, были населены очень свирепым и диким народом, который постоянно воевал с более мягкими туземцами Кубы и Эспаньолы и внушал им величайший ужас и отвращение. И все же “карибы”, выражаясь языком изящного историка Вест-Индии, “питая благоговейное чувство к одной великой Всеобщей Причине, к высшему, мудрому и невидимому Существу, обладающему абсолютной и непреодолимой силой, допускали также вмешательство подчиненных божеств. Они полагали, что у каждого человека есть свой особый защитник или божество-покровитель; и у них были свои законы и наказания, боги их собственного создания”. Хьюз в своей истории Барбадоса упоминает множество фрагментов индейских идолов, выкопанных на этом острове, которые были сделаны из того же материала, что и их глиняная посуда. “Я видел голову одного из них, — говорит он, — которая одна весила более шестидесяти фунтов. До того как ее отломили, она стояла на овальном пьедестале высотой около трех футов. Головы всех остальных были очень маленькими. Эти меньшие идолы, по всей вероятности, были сделаны небольшими для удобства переноски во время их многочисленных путешествий, тогда как более крупные, возможно, предназначались для установленных мест поклонения”».

«Таким образом, на этом огромном пространстве страны, от Гудзонова залива до Вест-Индии, включая народы, чьи языки радикально различаются, народы, не связанные друг с другом и не знающие друг о друге, царит величайшее единообразие верований в отношении верховного Существа и величайшая гармония в их системе политеизма. После этого невозможно не заметить, что среди индейцев Америки наблюдается такой же отход от первоначальной религии, как и среди более цивилизованных народов Египта, Греции и Рима. Идея Божественного Единства сохранена гораздо более совершенно; подчиненные божества держатся на гораздо более неизмеримом расстоянии от Великого Духа; и, прежде всего, среди них не было попыток низвести невидимого и непостижимого Творца вселенной до подобия людей. На самом деле, их религия — это именно та более мягкая форма идолопоклонства, которая “преобладала повсюду со времен Авраама, за исключением его единственной семьи”, и которая после смерти этого патриарха и его сына Исаака время от времени заражала даже саму избранную семью».

«Вера в будущее состояние наград и наказаний поддерживалась среди всех языческих народов благодаря ее связи с чувственными наслаждениями и страданиями, а также вытекающими отсюда надеждами и страхами людей».

«Ее происхождение должно было быть в божественном откровении, ибо невозможно представить, что разум мог достичь этого своими собственными силами без посторонней помощи. Но мысль, однажды сообщенная, в кораблекрушении распадающейся природы будет удерживаться с хваткой угасающей надежды. Поэтому еще не было найдено ни одного народа, сколь бы грубым и варварским он ни был, который не согласился бы с великим и общим принципом воздаятельного бессмертия. Однако, когда мы переходим к деталям и исследуем их своеобразные представления об этом ожидаемом состоянии, мы обнаруживаем, что их традиции окрашены характером их земных занятий и мнениями, которые они отсюда вынесли по поводу добра и зла».

«Это замечание полностью подтверждается историей американских индейцев. “Вера, наиболее твердо укоренившаяся среди американских дикарей, — говорит Шарлевуа, — это вера в бессмертие души. Они полагают, что, отделившись от тела, она сохраняет те же склонности, которые имела, когда они были соединены. По этой причине они хоронят вместе с умершими все, чем те пользовались при жизни. Некоторые воображают, что у всех людей две души, одна из которых никогда не покидает тело, если только не для того, чтобы вселиться в другое. Это переселение, однако, свойственно душам тех, кто умирает в младенчестве и кто поэтому имеет привилегию начать вторую жизнь, потому что они так мало насладились первой. Отсюда детей хоронят вдоль дорог, чтобы женщины, проходя мимо, могли принять их души. Из этой идеи о том, что они остаются с телом, возникает обязанность класть пищу на их могилы; и видели, как матери извлекали из своей груди то питание, которое эти маленькие существа любили при жизни, и проливали его на землю, покрывавшую их останки”».

«Когда приходит время для ухода тех духов, которые покидают тело, они переходят в область, предназначенную быть их вечным обиталищем, и которая поэтому называется страной душ. Эта страна находится на большом расстоянии к западу, и путь туда стоит им многих месяцев. Им приходится преодолевать много трудностей и сталкиваться со многими опасностями. Они говорят о потоке, в котором многие терпят кораблекрушение; о собаке, от которой они с трудом защищаются; о месте страданий, где они искупают свои ошибки; о другом, в котором души тех пленников, которых пытали, снова мучаются, и которые поэтому медлят на своем пути, чтобы как можно дольше отсрочить момент своего прибытия. Из этой идеи проистекает то, что после смерти этих несчастных жертв, из страха, что их души могут остаться вокруг хижин их мучителей из жажды мести, последние стараются ударить посохом по каждому месту вокруг себя и издать такие ужасные крики, которые могут заставить их уйти».

«Таким образом, быть казненным в качестве пленника — значит быть исключенным из индейского рая; и, действительно, считается, что души всех, кто умер насильственной смертью, даже на войне и на службе своей стране, не имеют общения в загробном мире с другими душами. Поэтому они сжигают тела таких людей или хоронят их, иногда до того, как они испустили дух. Их никогда не помещают в общее место погребения, и они не принимают участия в той торжественной церемонии, которую гуроны и ирокезы соблюдают каждые десять лет, а другие народы — каждые восемь, помещая всех, кто умер за этот период, в общее место захоронения».

«Быть хорошим охотником, храбрым на войне, удачливым во всяком предприятии и победоносным над многими врагами — вот единственные титулы для входа в их обитель блаженства. Счастье ее заключается в неиссякаемом запасе дичи и рыбы, вечной весне и изобилии всего, что может радовать чувства без труда по его добыванию. Таковы удовольствия, которые предвкушают те, кто часто возвращается усталым и голодным с охоты, кто часто подвергается суровости зимнего неба и кто смотрит на всякий труд как на немужское и унизительное занятие».

«Чипевайяны живут между 60-й и 65-й параллелями северной широты, в регионе почти вечных снегов, где земля никогда не оттаивает и настолько бесплодна, что не производит ничего, кроме мха».

«Поэтому для них вечная зелень и плодородие, а также воды, не скованные льдом, являются сладострастными образами. Отсюда они воображают, что после смерти будут обитать на прекраснейшем острове в центре обширнейшего озера. На поверхности этого озера они отправятся в путь в каменном каноэ, и если их действия были в целом хорошими, то будут несены нежным течением к своей восхитительной и вечной обители. Но если, напротив, преобладают их дурные поступки, каменное каноэ тонет и оставляет их по подбородок в воде, чтобы созерцать и сожалеть о награде, которой наслаждаются добрые, и вечно бороться, но с тщетными усилиями, чтобы достичь блаженного острова, от которого они исключены навсегда».

«С другой стороны, араваки, или туземцы Кубы, Эспаньолы, Пуэрто-Рико, Ямайки и Тринидада, естественно, помещали бы свои наслаждения во всем, что было противоположно насилию тропического климата. Поэтому они полагают, что духи добрых людей переносились в приятную долину Кояба; место праздного спокойствия, изобилующее гуавами и другими вкусными фруктами, прохладными тенями и журчащими ручьями; в страну, где никогда не свирепствует засуха и никогда не чувствуется ураган».

«В то время как эти сладострастные люди полагали, что счастье будущего состояния заключается в этих спокойных наслаждениях, их свирепые враги, карибы, с нетерпением ожидали рая, в котором храбрых будут сопровождать их жены и пленники. Выродившихся и трусливых они обрекали на вечное изгнание за горы; на непрестанный труд на работах, которые позорят мужественность — позор, усиленный величайшим из всех бедствий, пленением и рабством среди араваков».

«Всем низшим божествам, будь то добрым или злобным, гуроны, ирокезы и алгонкины делают различные виды подношений. Чтобы умилостивить Бога вод, говорит Шарлевуа, “они бросают в ручьи и озера табак и птиц, которых они умертвили. В честь солнца, а также низших духов, они сжигают в огне часть всего, чем пользуются, в знак признания силы, от которой они получили эти владения. В некоторых случаях их видели совершающими возлияния, призывая в то же время таинственным образом объект своего поклонения. Эти призывы они никогда не объясняли; то ли потому, что они на самом деле не имеют смысла, то ли потому, что слова были переданы по традиции без их значения, то ли потому, что сами индейцы не желают раскрывать секрет. Нити вампума, табак, початки кукурузы, шкуры, а часто и целые туши животных можно увидеть вдоль трудных или опасных дорог, на скалах и на берегах порогов, как своего рода подношения, сделанные духу-покровителю этого места. В этих случаях собаки являются наиболее частыми жертвами; и их часто подвешивают живыми на деревьях за задние ноги, где их оставляют умирать в состоянии безумия”».

«То, что Шарлевуа утверждает в отношении гуронов, ирокезов и алгонкинов, упоминается Маккензи как практикуемое среди кри. “Существуют установленные периоды, — говорит он, — такие как весна и осень, когда они участвуют в очень долгих и торжественных церемониях. В этих случаях собаки приносятся в жертву: и предпочтение отдается тем, которые жирны и молочно-белы. Они также делают большие подношения своего имущества, каким бы оно ни было. Местом этих церемоний является открытое ограждение на берегу реки или озера, и в самом видном месте, чтобы те, кто проходит мимо или путешествует, могли быть побуждены сделать свои подношения. Существует также особый обычай среди них, что в этих случаях, если кто-либо из племени или даже чужестранец проходит мимо и действительно нуждается в чем-то, что выставлено как подношение, он имеет право взять это, при условии, что заменит это каким-либо предметом, который может отдать, даже если он гораздо меньшей ценности; но брать или трогать что-либо без причины считается святотатственным актом и в высшей степени оскорбительным для великого хозяина жизни, который является священным объектом их преданности”. На пирах, устраиваемых их вождями, далее отмечает он, “небольшое количество мяса или напитка приносится в жертву, прежде чем они начинают есть, путем бросания его в огонь или на землю”».

«Похожий отчет дает Адэйр о практике среди криков, катавба, чероки, чокто и других южных индейцев. “Индейские женщины, — говорит он, — всегда бросают маленький кусочек самого жирного мяса в огонь, когда едят, и часто перед тем, как начать есть. Они претендуют на то, чтобы извлекать из этого предзнаменования, и твердо верят, что это средство получения земных благ и предотвращения земных зол. Мужчины, как на летней, так и на зимней охоте, приносят в жертву в лесу большой жирный кусок первого оленя, которого они убивают, а часто и всю тушу. Это они предлагают либо в качестве благодарения за восстановление здоровья и за их прежний успех на охоте, либо чтобы божественная забота и доброта могли продолжать пребывать с ними”».

«Песня воинов ленапе, когда они выходят навстречу своему врагу, заканчивается обещанием жертвы, если они вернутся в безопасности».

«Соответственно, “после успешной войны, — говорит Хеквельдер, — они никогда не упускают возможности принести жертву великому Существу, чтобы воздать ему благодарность за то, что он дал им мужество и силу уничтожить или победить своих врагов”».

O! Thou Great Spirit above!

…

Give me strength and courage to meet my enemy;

Suffer me to return again to my children,

To my wife,

And to my relations!

Take pity on me and preserve my life.

And I will make to thee a sacrifice.

«Лоскиль, который дал подробный отчет о жертвах, приносимых ленапе или делаварами, и о котором Хеквельдер говорит, что он почти исчерпал эту тему, утверждает, что они приносятся по всем поводам, самым тривиальным, а также самым важным. “Они приносят жертву зайцу, — говорит он, — потому что, согласно сообщениям, первые предки индейского племени имели такое имя”. Индейской кукурузе они приносят в жертву медвежье мясо, но оленям и медведям — индейскую кукурузу; рыбам — маленькие кусочки хлеба в форме рыб; но они категорически отрицают, что поклоняются этим подчиненным добрым духам, и утверждают, что поклоняются истинному Богу только через них: “ибо Бог, — говорят они, — не требует, чтобы люди приносили подношения или поклонялись непосредственно ему”. Поэтому он дал знать свою волю во снах, уведомляя их, каких существ они должны считать маниту и какие подношения им делать».

«Когда мальчику снится, что он видит большую хищную птицу размером с человека, летящую к нему с севера и говорящую ему: “зажарь для меня немного мяса”, мальчик обязан принести в жертву этой птице первого оленя или медведя, которого он застрелит. Эта жертва назначается стариком, который определяет день и место, где она должна быть совершена. За три дня до этого посылаются гонцы, чтобы пригласить гостей. Они собираются в каком-нибудь уединенном месте, в доме, достаточно большом, чтобы вместить три костра. У среднего костра старик совершает жертвоприношение. Послав за двенадцатью прямыми и гибкими палками, он закрепляет их в земле так, чтобы окружить круглое место, покрывая их одеялами. Затем он вкатывает в ограждение двенадцать раскаленных камней, каждый из которых посвящен одному богу в отдельности. Самый большой принадлежит, как они говорят, великому богу на небесах; второй — солнцу, или богу дня; третий — солнцу или луне; четвертый — земле; пятый — огню; шестой — воде; седьмой — жилищу или дому Бога; восьмой — индейской кукурузе; девятый — западу; десятый — югу; одиннадцатый — востоку; двенадцатый — северу. Затем старик берет погремушку, содержащую несколько зерен индейской кукурузы, и, ведя мальчика, для которого совершается жертвоприношение, в ограждение, бросает горсть табака на раскаленные камни, и по мере того, как дым поднимается, трясет свою калебасу, называя каждого бога по имени и говоря: — “Этот мальчик (называя его) предлагает тебе прекрасного жирного оленя и вкусное блюдо из сапана! Смилуйся над ним и даруй удачу ему и его семье”».

«Все жители Вест-Индии приносили жертвы; и из них карибы имели обыкновение на похоронах своих друзей приносить в жертву некоторых пленников, захваченных в битве. Мне вряд ли нужно упоминать хорошо известный факт, что человеческие жертвы приносились мексиканцами. О них все испанские историки дали самый ужасный и отвратительный отчет, и они описаны, в особенности Берналем Диасом, который был очевидцем, с самой бесхитростной и трогательной простотой. Однако об этой практике нет никаких следов среди нынешних индейских племен, если только мучение их пленников, как, кажется, намекает Шарлевуа, не считать жертвоприношением богу войны».

«Увидев, что жертвоприношение практикуется среди индейцев, мы естественным образом приходим к рассмотрению вопроса о том, есть ли у них священство: и по этому пункту свидетельства путешественников несколько расходятся. Маккензи упоминает, что у чипевайянов есть верховные жрецы; однако он описывает публичные жертвоприношения кри как совершаемые их вождями, а частные — каждым человеком в своей собственной хижине при помощи своего самого близкого друга. Шарлевуа говорит, что среди индейцев, о которых он пишет, “в публичных церемониях вожди являются жрецами; в частных — отец каждой семьи; или, если такового нет, самый значительный человек в хижине. Пожилой миссионер, — говорит он, — который жил среди оттава, заявил, что у них старик исполнял обязанности жреца”. Лоскиль говорит о ленапе, или делаварах, что “у них нет ни регулярно назначенных жрецов, ни храмов. На общих и торжественных жертвоприношениях старейшие люди исполняют обязанности жрецов; но в частных группах каждый человек, приносящий жертву, сам является жрецом. Вместо храма для этой цели оборудуется большой жилой дом”. Впоследствии он говорит о месте жертвоприношения под названием “дом жертвоприношения” и упоминает, что он находится “в уединенном месте”».

«С другой стороны, Бартрам в своем отчете о южных племенах говорит: “в каждом городе или племени есть верховный жрец с несколькими низшими или младшими жрецами, называемыми белыми людьми фокусниками или колдунами”. С той же целью Адэйр утверждает, что у них “есть свои верховные жрецы и другие представители религиозного ордена”. “Иштахулло, — отмечает он, — это имя всего их жреческого ордена, и их понтификальная должность переходит по наследству к старшему”».

«Несмотря на это разнообразие, однако, разница больше в видимости, чем в реальности. Различные значения, придаваемые одним и тем же словам вследствие произвольных ассоциаций, могут привести к разнообразию описаний. Если жрец — это тот, чья исключительная обязанность — совершать религиозные обряды, то необходимо признать, что среди индейцев существует священство; ибо те, кто отрицает, что у них есть жрецы, признают, что в их публичных жертвоприношениях вожди являются единственными лицами, уполномоченными совершать обряды. Единственная разница, таким образом, заключается в том, связано ли священство с должностью магистрата или нет».

«Среди христиан, как и среди евреев, священство отделено от гражданской власти; но до отделения семьи Аарона эти две должности были обычно объединены. Мелхиседек был одновременно царем Салима и жрецом Бога Всевышнего. Иофор был в то же время жрецом и князем Мадиамским; и сам Авраам, которого называют князем, исполнял жреческие функции. Мы находим, что это объединение царского и жреческого характеров существует среди языческих народов. Гомер описывал престарелого пилосского царя как совершающего религиозные обряды; а Вергилий рассказывает о монархе Делоса, который был одновременно жрецом и царем:—»

«Среди криков и других южных индейцев, по-видимому, преобладает монархическая форма правления; среди северных индейцев — республиканская. В обеих жреческая должность может быть объединена с гражданской властью; и поэтому принимать ее особый характер. У одних она может быть наследственной; у других — выборной. Если этого недостаточно, чтобы примирить противоречивые отчеты, мы обязаны, я думаю, уважать объединенное свидетельство Шарлевуа и Лоскиля в предпочтение любому другому, так как не похоже, чтобы у них была какая-либо система, которой они служили бы и которая могла бы придать предвзятость их заявлениям. И если это так, то будет видно, что религия индейцев гораздо ближе к патриархальной, чем к религии евреев. Их публичные жреческие должности исполняются их вождями, а в частных — глава каждой семьи является ее жрецом».

‘Rex Anius, rex idem, hominum Phœbique sacerdos.’[64]

«Но есть еще одна должность, которую Карвер, Бартрам и другие смешивали со священством, которая существует среди всех индейских племен и относительно которой нет разногласий в заявлениях путешественников. Этому классу людей французские миссионеры дали имя жонглеров, откуда англичане произвели название фокусников или колдунов. Используя определение Шарлевуа, это те слуги их Бога, чья обязанность — объявлять их желания и быть их толкователями для людей: или, на языке Вольнея, те, “чья профессия — толковать сны и вести переговоры между маниту и верующим”. “Жонглеры Канады, — говорит Шарлевуа, — хвастаются, что с помощью добрых духов, с которыми они советуются, они узнают, что происходит в самых отдаленных странах и что должно произойти в самый отдаленный период времени; что они обнаруживают происхождение и природу самых тайных расстройств и получают скрытый метод их излечения; что они различают курс, которому нужно следовать в самых запутанных делах; что они учатся объяснять самые неясные сны, давать успех самым трудным переговорам и делать богов благосклонными к воинам и охотникам”. “Я слышал, — добавляет он, — от людей, несомненно обладающих суждением и правдивостью, что когда эти самозванцы запираются в своих потных камнях, что является одной из их самых обычных подготовок к исполнению их ловкости рук, они ничем не отличаются от описаний, данных поэтами, жриц Аполлона, когда они сидят на Дельфийском треножнике. Их видели впадающими в конвульсии, принимающими тона голоса и совершающими действия, которые были, по-видимому, выше человеческих сил и которые внушали непреодолимый ужас даже самым предубежденным зрителям”. Их предсказания иногда настолько удивительно подтверждались, что Шарлевуа, по-видимому, твердо верил, что они имели реальное общение с отцом лжи».

«Этот отчет о жонглерах Канады подтверждается мистером Хеквельдером в его недавней работе об индейских племенах. “Это группа, — отмечает он, — профессиональных самозванцев, которые, пользуясь суеверными предрассудками людей, приобретают имя и репутацию людей с превосходными знаниями и обладающих сверхъестественными силами. Поскольку индейцы в целом верят в колдовство и приписывают искусствам колдунов многие расстройства, которыми они страдают в обычном ходе природы, среди них возник этот класс людей, которые притворяются сведущими в некой оккультной науке, с помощью которой они способны не только лечить естественные болезни, но и противодействовать или разрушать чары колдунов или ведьм и изгонять злых духов”».

«Существуют фокусники другого рода, в основном старики и женщины, которые зарабатывают на жизнь, притворяясь обладающими сверхъестественными знаниями, вызывая дождь, когда он нужен, и принося удачу плохим охотникам. Летом 1799 года в стране Маскингам случилась самая необычная засуха. Женщины обратились к старику, чтобы он вызвал дождь, и после различных церемоний он объявил, что у них будет достаточно дождя. Небо было ясным почти пять недель и было таким же ясным, когда индеец сделал это заявление. Но около четырех часов дня горизонт затянулся тучами, и без всякого грома или ветра начался дождь и продолжался до тех пор, пока земля не пропиталась полностью. Опыт, несомненно, научил его наблюдать, что определенные признаки в небе или в воде были предвестниками дождя; однако доверчивая толпа не преминула приписать это его сверхъестественной силе. Невероятно, до какой степени суеверная вера в колдовство действует на разум индейца. В тот момент, когда его воображение поражается идеей, что он околдован, он уже не сам не свой. Об этой необычайной силе их колдунов, о причинах, которые ее вызывают, и о способе, которым она приобретается, у них нет очень определенного представления. Колдун, думают они, использует какое-то одурманивающее вещество, которое он передает человеку, которого намеревается поразить, способом, который они не могут ни понять, ни описать. Человек, таким образом пораженный, немедленно охватывается необъяснимым ужасом. Его дух падает, аппетит пропадает, он нарушается в своем сне, он чахнет и истощается, или приступ болезни овладевает им, и он умирает в конце концов, жалкая жертва работы своего собственного воображения».

«Замечательный пример этой веры в силу этих колдунов и удивительных эффектов воображения рассказывается Хирном как произошедший во время его пребывания среди северных или чипевайянских индейцев. Матонабби, один из их вождей, попросил его убить одного из своих врагов, который в то время находился за несколько сотен миль. “Чтобы угодить этому великому человеку, — говорит он, — и не ожидая, что от этого может возникнуть какой-либо вред, я нарисовал грубый эскиз двух человеческих фигур на куске бумаги в позе борьбы; в руке одной из них я нарисовал фигуру штыка, указывающую на грудь другой. Это, сказал я Матонабби, указывая на фигуру, которая держала штык, — я, а другая — ваш враг. Напротив этих двух фигур я нарисовал прекрасное дерево, над которым я поместил большой человеческий глаз, и из дерева выступала человеческая рука. Эту бумагу я дал Матонабби с инструкциями сделать ее как можно более публичной. В следующем году, когда он пришел торговать, он сообщил мне, что человек мертв. Матонабби заверил меня, что человек был в полном здравии, когда услышал о моем замысле против него, но почти сразу же после этого стал очень мрачным и, отказываясь от всякого рода пищи, через несколько дней умер”».