«Социализм: позитивное и негативное»

Организованное правительство с его властью принимать законы и взимать налоги — иными словами, Государство — возникло только с разделением общества на классы. Государство по своей сути является классовым инструментом — органом в руках правящего класса для удержания масс в подчинении. Следовательно, название «Государство» не может быть применимо к социальной организации общества, в котором нет классов, будь то первобытная коммунистическая группа дикарей или кооперативное содружество будущего.

Слово «капитал» не может быть применено к машинам и средствам производства в любом обществе. Они становятся капиталом только тогда, когда используются как средства для эксплуатации (ограбления) подчиненного класса рабочих, и когда они перестанут так использоваться, они перестанут быть капиталом. Слово «заработная плата» обязательно подразумевает извлечение прибавочной стоимости (прибыли) из рабочих паразитическим классом; следовательно, ту часть общественного продукта, которую рабочие будущего будут направлять на индивидуальное потребление, нельзя правильно называть «заработной платой».

Точно так же мораль по своей сути является классовым институтом — набором правил поведения, навязываемых или внушаемых в интересах класса. Следовательно, говорить о морали будущего, когда речь идет о бесклассовом обществе, к которому стремятся социалисты, — это верх или глубина абсурда. В свободном товариществе будущего не будет морали. Это не означает, что не будет критериев, по которым поведение будет оцениваться или порицаться; это просто означает, что с упразднением классов мораль, подобно Государству, капиталу и заработной плате, будучи продуктом классового деления, перестанет существовать.

Хотя революционный пролетариат не питает уважения к текущей морали, тем не менее верно то, что у них в процессе роста есть своя собственная мораль — мораль, которая уже вышла из эмбриональной стадии. Пролетариат должен стать активным агентом в осуществлении социальной революции, которая положит конец капитализму и возвестит новый порядок. В течение этого переходного периода и до тех пор, пока изменения не будут полностью завершены, они будут отдельным классом с особыми классовыми интересами. По мере того как они становятся классово-сознательными, они будут признавать и восхвалять как моральное все поведение, которое способствует ускорению социальной революции — триумфу их класса, и они будут так же без колебаний осуждать как аморальное все поведение, которое способствует продлению господства класса капиталистов. Мы уже можем заметить проявления этой новой пролетарской морали в том чувстве классовой солидарности, которое проявляют рабочие во многих актах доброты и помощи работающих безработным, и особенно в отвращении, с которым относятся к штрейкбрехерам.

Революционный рабочий, будь он убежденным социалистом или нет, который отвергает текущую или капиталистическую мораль, не предается необузданной распущенности, но сразу же связывается обязательствами зарождающейся пролетарской морали, которая с еще большей силой навязывается общественным мнением его класса по мере того, как его класс растет в классовом сознании.

Осуждает ли новая мораль то, что старая клеймила как «преступления против собственности»? Должно быть признано, что революционный рабочий не питает абсолютно никакого уважения к естественным правам — включая право собственности — как таковым. Следовательно, поскольку действие индивида по присвоению чужого имущества вряд ли поможет или повредит его классу, он не одобряет и не осуждает его по моральным соображениям; но зная, как он знает, что его классовые враги, капиталисты, владеют не только «товарами», но и судами и полицией, он осуждает воровство рабочим как самоубийственную глупость.

Марксист абсолютно отрицает свободу воли. [4] Каждое человеческое действие неизбежно. «Ничто не происходит случайно». Все есть, потому что не может не быть. Как же тогда мы можем последовательно хвалить или порицать какое-либо поведение? Если кто-то хочет проводить тонкие различия, можно ответить, что мы не можем, но тем не менее мы можем радоваться одним действиям и сожалеть о других. И любовь к похвале, с ее обратной стороной, страхом перед порицанием, всегда была одним из сильнейших мотивов человеческого поведения. Это не обязательно аплодисменты бездумной толпы, которых ищешь; но при написании этой статьи, которая, как я знаю, будет неправильно понята или осуждена большинством тех, кто ее прочтет, одним из моих мотивов, несомненно, является желание завоевать одобрение немногих проницательных людей, чьим мнением я глубоко дорожу.

Пассажиры, чей поезд остановился на крутом подъеме из-за неэффективности паровоза, не преминут встретить радостным приветствием приближение более мощного локомотива. Точно так же социалистические рабочие, хотя они знают, что ни один человеческий поступок не заслуживает ни похвалы, ни порицания, хотя они знают, словами мудрого старого француза, что «comprendre tout, c'est pardonner tout», или, что еще лучше, что понять все — значит понять, что нечего прощать, не будут скупиться на приветствия тому, кто способен продвинуть их дело, и на проклятия тому, кто его предает. И поступая так, они не будут непоследовательны, а будут действовать в строгом соответствии с тем законом причины и следствия, который является самой основой всех пролетарских рассуждений; ибо эти приветствия и проклятия будут мощными факторами, вызывающими такое поведение, которое ускорит социальную революцию.

Хотя мы не питаем уважения к текущей морали, мы не должны впадать в ошибку, полагая, что нет критериев, по которым можно судить о поведении, что нет, так сказать, никаких обоснованных различий между действиями героя и действиями негодяя. Ссылаясь на этику, вдохновляющую действующее лицо, мы всегда можем объявить одно поведение прекрасным, а другие поступки низкими. Именно эта способность прекрасного или благородного действия волновать человеческое сердце делает возможными триумфы драматического искусства. Драматурги, подобные Шекспиру, чьи персонажи принимают текущий моральный кодекс, обращаются к широкой аудитории — почти ко всем. Но те драматурги, такие как Ибсен, Шоу, Метерлинк и, прежде всего, Зудерман, чьи герои и героини пытаются воплотить в жизнь идеалы завтрашнего дня в условиях сегодняшнего дня, неправильно поняты и нелюбимы большинством, и поняты и оценены только немногими, кто, подобно им самим, отверг текущий кодекс и принял критерии завтрашнего дня. Но те из нас, кто называет Зудермана первым из ныне живущих драматургов, делают это из-за чрезвычайного благородства поведения его героинь, судя по критериям будущего.

Хотя в социалистическом обществе не будет морали; хотя в совершенной солидарности бесклассового общества не может быть конфликта индивидуальных интересов с общественными; тем не менее будут определенные действия, исключительно подходящие для повышения благосостояния и увеличения счастья общества, и мужчины и женщины, которые совершают эти действия, несомненно, будут вознаграждены аплодисментами и любовью своих товарищей. Действительно, мы с нашими низменными стандартами не способны представить, насколько дорога им будет эта награда. Именно потому, что я верю, что эта любовь к ближнему при социализме будет радостью, намного превосходящей по интенсивности любое известное нам удовольствие, я ожидаю, что драматическое искусство достигнет при социализме совершенства и влияния, сегодня невообразимых.

Самым поразительным явлением в области этики сегодня является быстрый рост новой пролетарской морали; и одной из главных функций социалистического агитатора и пропагандиста является содействие и продвижение этого роста. Он учитель новой морали и, если принять определение религии Мэтью Арнольда как «мораль, тронутая эмоцией», его можно было бы назвать проповедником новой религии. Пусть кто угодно называет это сентиментализмом, это тем не менее суровый факт. Ибо, в конце концов, эта новая пролетарская этика — не что иное, как классовое сознание под новым именем. И какой социалист будет отрицать, что главная функция воинствующего социалиста — развивать классовое сознание у рабочих? Единственная надежда мира сегодня — в победе пролетариата — да, это больше, чем надежда, это уверенность; но эта победа может быть одержана только пролетариатом, пронизанным чувством солидарности; и рабочий, проникнутый этим чувством пролетарской солидарности, будет живым воплощением новой морали.

И что же это за классовое сознание, которое мы обязаны проповедовать вовремя и не вовремя? Вероятно, нет термина во всем техническом словаре социализма, который так неприятно резал бы слух мелкого буржуа, который «идет нашим путем», как этот термин «классовое сознание». Сказать «классовое сознание» — не значит сказать «классовая ненависть»; хотя классовое сознание зачастую перерастает в классовую ненависть и от этого не становится менее эффективным. Социалист признает словами Эдмунда Берка, что «человек действует не из метафизических соображений, а из мотивов, связанных с его интересами», и поэтому он считает своим первым долгом показать своим товарищам-рабочим, что их экономические интересы находятся в прямом конфликте с интересами класса хозяев. Он не создает этот конфликт, указывая на него; он просто показывает рабочему классу, «где они находятся».

Но помимо указания на этот конфликт материальных интересов, социалистический пропагандист показывает рабочим, что их высокая судьба — совершить революцию, гораздо более славную и чреватую благословениями для человечества, чем любая из тех, что записаны в истории прошлого. Это осознание той великой роли, которую он и его класс призваны играть на мировой арене, является самым возвышающим и облагораживающим влиянием, которое может войти в жизнь рабочего. Нет сомнений, что чувство, выраженное словами noblesse oblige, оказало влияние на жизни более достойных из аристократов. Сходным по своей природе является влияние, рассматриваемое здесь, и то, что это влияние не менее мощно, хорошо известно каждому, кто знаком с мужчинами и женщинами, составляющими то, что известно как Социалистическое движение. Несоциалисту, который хочет увидеть эффект этого влияния, достаточно прочитать даже в подшивках капиталистической прессы отчеты о высоком и благородном поведении мучеников Парижской Коммуны, которые встретили смерть со спокойным и радостным мужеством, хотя их не поддерживала никакая надежда на загробную жизнь.

Пока мы продолжаем посвящать всю нашу энергию пробуждению в наших товарищах-рабочих острого и ясного сознания отвратительной классовой борьбы, ведущейся сейчас во всей своей жестокой горечи, давайте сохранять наше мужество высоким и нашу надежду яркой, постоянно устремляя взоры на славное будущее, на «чудесные грядущие дни, когда все будет лучше, чем хорошо!»

СНОСКА:

[4] Будет видно, что текст рассматривает давно обсуждаемый вопрос о «свободе воли» как res adjudicata. Может быть, некоторые читатели захотят узнать, где искать более полные обсуждения этого знаменитого вопроса. Поскольку полная библиография литературы по этому предмету заполнила бы больше, чем этот том, я должен ограничиться тем, что скажу им, что очень полезное обсуждение его можно найти в «Жизни Юма» Гексли, а ясное и краткое изложение выводов современной школы психологии — в «Позитивной школе криминологии» Ферри. Оба этих труда можно приобрести в дешевом виде.

ВМЕСТО СНОСКИ

ВМЕСТО СНОСКИ [5]

Фотография особняка на Пятой авеню, сделанная от стены перегородки на заднем дворе, может быть совершенно точным снимком и все же дать очень неадекватное представление о доме в целом. Эта статья о «Марксизме и этике» в некотором смысле является именно таким снимком. При ее написании ограничения по объему заставили меня полностью ограничиться тем, чтобы внушить читателю относительный и преходящий характер моральных кодексов. Но в популярной концепции морали есть элементы, которые являются относительно постоянными. Дарвин в своем «Происхождении человека» показал, что стадные и социальные черты, делающие возможной совместную жизнь, предшествуют не только разделению общества на классы, но даже предшествуют самому человечеству, поскольку они явно проявляются у так называемых низших животных.

Так что мое утверждение о том, что мораль возникла только с разделением общества на классы и исчезнет, когда классовые деления будут упразднены, становится вопросом определения. Если мы включим в наше определение морали почти универсальные и относительно постоянные стадные черты людей и зверей, то мораль существовала дольше, чем само человечество, и будет продолжать существовать при социализме. Но нельзя отрицать, что моральные кодексы не были сформулированы до тех пор, пока не возникли классовые деления. Каждый моральный кодекс, о котором мы имеем хоть какое-то представление, был сформирован культурной дисциплиной общества, основанного на классовых делениях. В каждом из них подразумевается отношение статуса, высшего, естественного или сверхъестественного, с правом или властью формулировать «заповеди», и низшего класса, чья доля — подчиняться. Мы находим это подразумевание статуса даже в самых благородных выражениях текущих этических стремлений. Бессмертная Ода долгу Вордсворта начинается словами: «Суровая дочь Голоса Божьего!»

Поскольку слово «мораль» в силу незапамятной привычки неизбежно внушает уму отношение статуса, мне кажется, что его использование для описания истинно социального поведения в обществе равных может привести только к путанице. Что нам действительно нужно, так это правильное слово для обозначения высшего поведения в бесклассовом обществе; и я склонен думать, что поколение, для которого идея статуса станет совершенно чуждой, найдет слово «социальный» вполне адекватным для этой цели, хотя я откровенно признаю, что оно не адекватно для нас.

"In the days of the years we dwell in, that wear our lives away."

Мое утверждение о том, что революционный рабочий воздерживается от преступлений против собственности скорее из соображений целесообразности, чем из принципа, не должно истолковываться как утверждение, что страх перед личным наказанием является единственным основанием для воздержания от таких преступлений. Если бы не глупость и злоба наших противников, я бы почувствовал, что оскорбляю своих читателей, давая это объяснение; но ради их блага скажем, что в обществе, экономически основанном на институте частной собственности, социальная жизнь невозможна без уважения (уважение здесь относится к действиям, а не к ментальному отношению) к частной собственности. Преступления против собственности отчетливо антисоциальны. Но уважение к правам собственности быстро распадается как среди трестовых магнатов, так и среди пролетариев. Философия естественных прав [6] все еще имеет много жизненной силы в средних классах, но в качестве широкого утверждения будет верно, что миллионер или пролетарий, который проявляет уважение к частной собственности (частной собственности других, следует понимать), делает это главным образом из соображений целесообразности.

Социалистический материалист вполне доволен тем, что оставляет весь этот вопрос об этике на саморегулирование, поскольку он знает, что равенство условий, экономическая основа социализма, неизбежно разовьет образ жизни и стандарты поведения в полной гармонии с их экономической средой.

СНОСКИ:

[5] Возможно, стоит отметить, что это было написано до того, как автор прочитал просветительский труд Карла Каутского «Этика и материалистическое понимание истории».

[6] Для более полного обсуждения отношения современных концепций прав собственности к философии естественных прав см. «Теорию делового предприятия» Веблена, главы II и VIII, и статью Ла Монта «Веблен, революционер», International Socialist Review, том V, стр. 726-739.

НИГИЛИЗМ СОЦИАЛИЗМА

НИГИЛИЗМ СОЦИАЛИЗМА.

«В своих негативных предложениях социалисты и анархисты довольно единодушны. Именно в метафизических постулатах их протеста и в их конструктивных целях их пути расходятся. Из двух, социалисты более широко оторваны от установленного порядка. Они также более безнадежно негативны и деструктивны в своих идеалах, если смотреть с точки зрения установленного порядка». ТОРСТЕЙН ВЕБЛЕН в «Теории делового предприятия». Стр. 338.

Назвать истину трюизмом слишком часто считается равносильным помещению ее в категорию пренебрежимого. Именно поразительная очевидность, которая делает истину трюизмом, ставит ее под самую страшную угрозу забвения в стрессе современной жизни. Такая истина была хорошо сформулирована Энрико Ферри, итальянским криминологом, в недавней лекции перед студентами Неаполитанского университета:

«Без идеала ни индивид, ни коллектив не могут жить, без него человечество мертво или умирает. Ибо именно огонь идеала делает жизнь каждого из нас возможной, полезной и плодотворной. И только с его помощью каждый из нас, в течение более или менее долгого курса своего существования, может оставить после себя следы на благо ближних».

Пусть это и банальность, но наши величайшие поэты не стеснялись использовать свои высочайшие силы, чтобы внушить ее нам. Роберт Браунинг вложил эту истину в уста Андреа дель Сарто в одной из самых сильных строк всей английской поэзии,

"Ah, but a man's reach should exceed his grasp."

Мистер Джордж С. Стрит в очень интересной статье в Putnam's Monthly за ноябрь (1906 г.) указывает, что наиболее значительный контраст между нашим временем и ранними викторианскими днями — это снижение идеализма. «Самая характерная нота», — говорит он нам, — «в ментальном отношении сороковых и пятидесятых годов в Англии, и та, в которой они наиболее резко контрастируют с нашим временем, была уверенность... В партийной политике эта уверенность была почти безграничной. Был раздел консерватизма, который действительно верил в вещи такими, какими они были, и считал нежелательным пытаться изменить что-либо к лучшему... Это было просто — я говорю о разделе, а не о партии в целом — членораздельной эмоцией привилегированных и довольных людей и их паразитов, и его определение как «глупого» было точным описанием, хотя едва ли блестящей эпиграммой, за которую, в нашей бедности политического остроумия, оно было принято. С другой стороны, существовал уверенный либерализм, который вдохновлял целую партию. Некоторые хотели идти быстрее, некоторые медленнее, но все искренне верили в широкую схему внутренней политики. Они собирались реформировать то и это дома; они собирались помогать или, по крайней мере, аплодировать реформированию того и этого за рубежом. Так веря и намереваясь, они, естественно, считали себя созданными лишь немногим ниже ангелов.

«Контраст с нашим днем едва ли нуждается в указании. Вы могли бы сейчас долго и тщетно искать консерватора в общественной жизни, который не признал бы, что реформы желательны или даже срочны, хотя немногие могли бы быть готовы с точными утверждениями о деталях... Но их (либералов) уверенность в реформах, в их способности улучшить политическое тело с помощью определенных конкретных мер, исчезла. Старый либеральный дух, оживлявший целую партию, мертв. Это может показаться странным замечанием, сделанным сразу после недавних выборов, но доказательств предостаточно, а объяснение простое. Внутренняя реформа в больших масштабах и на индивидуалистических началах достигла своего предела; но для многих либералов, для многих выдающихся и авторитетных либералов, реформа на социалистических началах отвратительна... Следовательно, существует большая партия, называемая либеральной, которая, благодаря ошибкам своих противников и случайностям времени, успешна и имеет высокий дух успеха, но она уже не является, как это было в течение двадцати лет, партией гомогенной уверенности во внутренней реформе, в то время как на мир за пределами Британских островов она смотрит с пассивностью, возможно, робостью, конечно, без намерения помогать угнетенным народам».

«Теоретический социализм логического и вдумчивого толка, не запутанный в радикализме, добился большого прогресса в последние годы, особенно, насколько позволяет судить мой собственный опыт, в образованных и профессиональных классах; но на практике он ждет своего часа, возможно, с уверенностью, но с сознанием того, что время будет идти долго. Это другой дух, нежели бодрое ожидание старого либерализма».

Признавая необходимость идеализма для индивидуального и социального здоровья, взгляды мистера Стрита не способствуют оптимизму. Здесь у нас есть компетентный наблюдатель, говорящий нам, что единственная нота идеализма, которую он находит в современной интеллектуальной жизни, — это растущая, но половинчатая вера в социализм, которая более заметна «в образованных и профессиональных классах».

Есть еще одна нота идеализма в жизни сегодняшнего дня, которую мистер Стрит игнорирует. Это тенденция к апофеозу индивида в антитезе обществу. Это признак здоровья, поскольку это бунт против удушающего давления устаревшей конвенциональности, и он нашел достойное выражение в философии Герберта Спенсера и поэзии Браунинга и Уолта Уитмена.

Но нельзя сказать, что эта форма идеализма отличает наше время от ранней викторианской эры, ибо она нашла свое классическое выражение еще в середине прошлого века в книге Макса Штирнера «Единственный и его собственность», книге, которая была забыта среди растущего сознания органической солидарности общества. Но мистер Стрит, возможно, оправдан в игнорировании этой тенденции, ибо как школа мысли она совершила самоубийство в лице Сверхчеловека Ницше, пытающегося построить из материалов, взятых из своего внутреннего сознания, пару ходулей, на которых можно возвышаться над «стадом».

В чем заключается приманка социализма, которая привлекает, по словам мистера Стрита, все больше и больше наших «образованных и профессиональных» людей? Ибо, несмотря на то, что профессор Веблен справедливо говорит о «негативном и деструктивном» (в цитате в начале этой статьи) характере социалистических идеалов, социализм должен выдвигать некоторые позитивные идеалы, чтобы привлекать такое растущее число образованных классов. Чтобы убедиться в реальности этого призыва, достаточно просмотреть имена авторов в оглавлениях наших популярных журналов. Доля социалистов удивительно велика и постоянно растет. Нет сомнений, что процент социалистов среди выдающихся писателей больше, чем процент социалистов среди населения в целом.

Социализм действительно представляет некоторые очень определенные позитивные идеалы. Первый из них — «Комфорт для всех» (используя заголовок главы из слишком малоизвестной книги князя Кропоткина «Хлеб и воля»). Второй — досуг для всех, или, по остроумной фразе Поля Лафарга, «Право на лень». Третий — максимально полное физическое и интеллектуальное развитие каждого индивида, рассматриваемого не как изолированная, самоцентрированная сущность, а как член взаимозависимого общества; или, словами Карла Маркса и Фридриха Энгельса в «Манифесте Коммунистической партии», социалистический идеал — это «ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех».

Можно заметить, что все оживляющее в идеале индивидуализма включено в этот третий позитивный идеал социализма, так что теперь видно, что мистер Стрит был полностью оправдан, не сделав отдельного упоминания об идеале индивидуализма. Нет сомнений, что именно неизмеримо более богатая литературная и художественная жизнь, обещанная этим третьим идеалом социализма, объясняет явление, отмеченное мистером Стритом.

Красоты позитивных идеалов социалистических утопий были достаточно воспеты десятками писателей от сэра Томаса Мора до Беллами и мистера Г. Уэллса. Что здесь желательно подчеркнуть, так это «негативные и деструктивные» (с точки зрения установленного порядка) аспекты социалистических идеалов; ибо именно нигилизм социализма объясняет, почему «образованные и профессиональные» социалисты мистера Стрита имеют больше терпения, чем уверенности в ожидании реализации своего идеала. Нигилизм социализма отвращает многих, кто почувствовал приманку социалистического идеала, в то, что профессор Веблен называет «некоторой экскурсией в прагматический романтизм» [7], такой как социальные поселения, запрет, чистая политика, единый налог, искусство и ремесла, соседские гильдии, институциональная церковь, христианская наука, новая мысль, херстизм или «некоторое подобное культурное шулерство». Более того, есть много «образованных и профессиональных классов», которые называют себя социалистами, потому что они лелеют очаровательное заблуждение, что можно отделить позитивные идеалы социализма от негативных и работать (дилетантским образом) для первых, в то же время весело анафематствуя последние.

Цель этой статьи — показать, что социализм — это не схема улучшения человечества, которая должна быть достигнута достаточно усердной и умной пропагандой, но что это, напротив, последовательная (хотя для многих отталкивающая) монистическая философия космоса; что она от Альфы до Омеги настолько тесно и неразрывно переплетена, что ее составные части не могут быть разъединены, кроме как актом интеллектуального самоубийства; что, одним словом, нигилизм [8] социализма является самой сутью социализма.

Но здесь следует отметить одно очень важное различие. Социализм, рассматриваемый как политическая пропаганда, чисто позитивен в своих требованиях. Фактически, все его требования могут быть сведены к двум — коллективизму и демократии. Чтобы народ владел средствами производства, а производители контролировали свои продукты — это сумма и суть всех социалистических платформ. Социалистические партии не нападают на религию, семью или государство. Но социалистическая философия убедительно доказывает, что реализация позитивных политических и экономических идеалов социализма влечет за собой атрофию религии, метаморфозу семьи и самоубийство государства.

Нигилизм социализма проистекает из материалистического понимания истории, и это именно та часть социалистической доктрины, которая обычно игнорируется или наполовину понята восторженными молодыми интеллектуалами, которые во все возрастающем числе присоединяются к социалистическому движению по обе стороны Атлантики. Хотя «Манифест Коммунистической партии», написанный Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом в 1847 году, повсюду основан на этом понимании, первое четко сформулированное изложение самого понимания можно найти в Предисловии к «К критике политической экономии», опубликованном Карлом Марксом в 1859 году, в том же году, когда Дарвин и Уоллес обнародовали свои независимые и почти одновременные открытия теории естественного отбора. Это первое утверждение гласит:

«В общественном производстве, которое люди осуществляют, они вступают в определенные отношения, которые являются необходимыми и независимыми от их воли; эти производственные отношения соответствуют определенной стадии развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества — реальный фундамент, на котором возвышаются юридические и политические надстройки и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства в материальной жизни определяет общий характер социальных, политических и духовных процессов жизни. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На определенной стадии своего развития материальные производительные силы общества вступают в конфликт с существующими производственными отношениями, или — что является лишь юридическим выражением того же самого — с имущественными отношениями, в рамках которых они работали до этого. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Затем наступает период социальной революции. С изменением экономического фундамента вся огромная надстройка более или менее быстро трансформируется». [9]

Это утверждение содержит целую революцию в зародыше. Если смотреть с точки зрения установленного порядка, это самая квинтэссенция нигилизма. Одним словом, оно учит материальному происхождению идей. В конечном счете, каждую идею можно проследить до экономических и теллурических сред. Словами Иосифа Дицгена: «философия открыла им (Марксу и Энгельсу) основной принцип, что в конечном счете мир управляется не идеями, а, наоборот, идеи — материальным миром». Эта доктрина включает в себя новую эпистемологию, отличительным признаком которой является отрицание непорочного зачатия мысли. Человеческий разум, согласно Марксу и Дицгену, может порождать мысль только после того, как он был оплодотворен объектами чувственного восприятия. [10]

Здесь у нас есть всесторонняя система материалистического монизма. «Наша — органическая концепция истории», — говорит Лабриола. «Тотальность единства социальной жизни — это предмет, присутствующий в наших умах. Именно экономика растворяется в ходе одного процесса, чтобы вновь появиться на стольких морфологических стадиях, на каждой из которых она служит подструктурой для всех остальных. Наконец, наш метод состоит не в том, чтобы распространять так называемый экономический фактор, изолированный абстрактным образом, на все остальное, как воображают наши противники, а прежде всего в том, чтобы сформировать историческую концепцию экономики и объяснять другие изменения посредством ее изменений». [11]

В другом месте он говорит: «Идеи не падают с неба, и ничто не приходит к нам во сне... Изменение идей, вплоть до создания новых методов концепции, мало-помалу отражало опыт новой жизни. Это, в революциях последних двух столетий, мало-помалу лишалось мифических, религиозных и мистических оболочек по мере того, как оно приобретало практическое и точное сознание своих непосредственных и прямых условий. Человеческая мысль, которая также суммирует эту жизнь и теоретизирует о ней, мало-помалу была лишена своих теологических и метафизических гипотез, чтобы найти убежище, наконец, в этом прозаическом утверждении: в интерпретации истории мы должны ограничиться объективной координацией определяющих условий и определенных эффектов». Он повторяет: «Идеи не падают с неба; и, более того, как и другие продукты человеческой деятельности, они формируются в данных обстоятельствах, в точную полноту времени, через действие определенных потребностей, благодаря повторным попыткам их удовлетворения и через открытие тех или иных средств доказательства, которые являются, так сказать, инструментами их производства и их разработки. Даже идеи включают в себя основу социальных условий; они имеют свою технику; мысль также является формой работы. Лишить и то, и другое, идеи и мысль, условий и среды их рождения и их развития — значит обезобразить их природу и их значение». [12]

Этот социалистический материализм не отказывается от вдохновения идеалов. «Признавая, что общество доминируется материальными интересами», — объясняет Дицген, — «мы не отрицаем силу идеалов сердца, разума, науки и искусства. Ибо нам больше не приходится иметь дело с абсолютной антитезой между идеализмом и материализмом, а с их высшим синтезом, который был найден в знании того, что идеал зависит от материального, что божественная справедливость и свобода зависят от производства и распределения земных благ». [13]

Религии, школы этики, философия, метафизика, искусство, политические и юридические институты — все это объясняется в конечном счете экономическими и теллурическими средами, настоящими и прошлыми. Этот безжалостный материализм сокрушает веру в Бога, в Душу, в бессмертие. Он не оставляет места для какой-либо крупицы дуализма в мышлении. Это правда, что немецкая социал-демократия включила в знаменитую Эрфуртскую программу (принятую в 1891 году — первую четко марксистскую социалистическую платформу, когда-либо обнародованную) требование «Декларации о том, что религия является частным делом. Упразднение всех расходов из государственных средств на церковные и религиозные объекты. Церковные и религиозные организации должны рассматриваться как частные ассоциации, которые упорядочивают свои дела независимо». Будет видно, что это не что иное, как требование, чтобы Государство отозвало свою санкцию религии, как это недавно сделала Франция в законе Клемансо. Но Ферри делает не что иное, как выводит необходимые заключения из социалистических предпосылок, когда пишет: «Бог, как сказал Лаплас, — это гипотеза, в которой точная наука не нуждается; он, согласно Герцену, самое большее — X, который представляет не непознаваемое — как утверждают Спенсер и Дюбуа-Реймон, — а все то, чего человечество еще не знает. Следовательно, это переменная X, которая уменьшается в прямой пропорции к прогрессу открытий науки.

«Именно по этой причине наука и религия находятся в обратной пропорции друг к другу; одна уменьшается и слабеет в той же пропорции, в какой другая увеличивается и усиливается в своей борьбе против неизвестного». [14]

Иосиф Дицген таким образом сформулировал то, что можно назвать законом атрофии религии: «Чем дальше идея Бога отступает в прошлое, тем она ощутимее; в старые времена человек знал все о своем Боге; чем более современной становилась форма религии, тем более запутанными и туманными являются наши религиозные идеи. Истина заключается в том, что историческое развитие религии ведет к ее постепенному растворению». [15]

Характерное отношение социалистического материалиста к христианству проявляется очень ясно в следующем отрывке из книги профессора Ферри «Социализм и современная наука»:

«Правда, что марксистский социализм, со времени Конгресса, состоявшегося в Эрфурте (1891), справедливо объявил, что религиозные убеждения являются частными делами [16] и что, следовательно, социалистическая партия борется с религиозной нетерпимостью во всех ее формах... Но эта широта превосходства взгляда, по сути, является лишь следствием уверенности в окончательной победе.

«Это потому, что социализм знает и предвидит, что религиозные убеждения, рассматриваете ли вы их, вместе с Серджи, как патологические явления человеческой психологии или как бесполезные явления морального наслоения, обречены на гибель от атрофии с расширением даже элементарной научной культуры. Вот почему социализм не чувствует необходимости вести специальную войну против этих религиозных убеждений, которые обречены на исчезновение. Он занял эту позицию, хотя знает, что отсутствие или ослабление веры в Бога является одним из самых мощных факторов для его расширения, потому что священники всех религий были на протяжении всех фаз истории самыми мощными союзниками правящих классов в удержании масс послушными и покорными под игом посредством очарования религии, точно так же, как укротитель держит диких зверей покорными ужасами щелчков своего кнута» (страница 63).

Также полезно помнить, что преобладающая анимистическая привычка мышления при рассмотрении событий жизни, будь то форма веры в удачу, как у игроков и спортивных людей, или форма веры в сверхъестественное вмешательство в мирские дела, как в случае с приверженцами антропоморфных культов, или просто тенденция давать телеологическую интерпретацию эволюции, приписывать мелиоративную тенденцию космическому процессу, как в теннисоновском «сквозь века бежит одна возрастающая цель», имеет тенденцию, замедляя быстрое восприятие отношений материальной причины и следствия, снижать промышленную эффективность общества. [17]

Социалистический материалист может смотреть с невозмутимым спокойствием на уход религии, поскольку само его определение религии как «популярного стремления к иллюзорному счастью, которое соответствует социальному состоянию, нуждающемуся в такой иллюзии» [18], подразумевает, что она не может исчезнуть, пока не перестанет быть нужной для человеческого счастья.

С точки зрения этого социалистического материализма моногамная семья, нынешняя экономическая единица общества, перестает быть божественным институтом и становится историческим продуктом определенных экономических условий. Это форма семьи, свойственная обществу, основанному на частной собственности на средства производства и производстве товаров для продажи. Она не кристаллизована и не постоянна, но, как и все другие институты, изменчива и подвержена изменениям. С изменением ее экономической основы кодекс сексуальной морали и моногамная семья обязательно будут модифицированы; но, по суждению таких социалистов, как Фридрих Энгельс и Август Бебель, мы, вероятно, останемся моногамными, но моногамия перестанет быть принудительно постоянной. [19]

«То, что мы можем предвидеть, — говорит Энгельс, — относительно урегулирования половых отношений после грядущего краха капиталистического производства, носит главным образом отрицательный характер и по большей части ограничивается элементами, которые исчезнут. Но что придет им на смену? Это решится, когда подрастет новое поколение: поколение мужчин, которым никогда в жизни не приходилось покупать за деньги или другие экономические средства власти женскую покорность; поколение женщин, которым никогда не приходилось отдаваться мужчине из каких-либо иных побуждений, кроме любви, или отказывать в близости своему возлюбленному из страха перед экономическими последствиями. Когда такие люди появятся на свет, они ни на минуту не задумаются о том, что мы сегодня считаем их должным образом действий. Они будут следовать своей собственной практике и формировать свое собственное общественное мнение — только это и ничего больше».

Изменившиеся экономические условия уже находят свое отражение в распаде традиционных буржуазных представлений о незыблемости существующих форм семьи и домашнего очага. Знамением времени для консерваторов стало появление книги миссис Элси Кльюс Парсонс «Семья» — наиболее фундаментального труда по данному вопросу, написанного буржуазным автором. Как и все буржуазные авторы, миссис Парсонс весьма скупо использовала материалы, предоставленные социалистическими учеными. Очень примечательно отсутствие в ее обширных библиографических примечаниях имен Маркса, Энгельса, Бебеля и Ферри. Однако она была вынуждена широко воспользоваться богатством материалов, предоставленных научными и кропотливыми исследованиями Моргана, Каутского и Кунова.

В своей ставшей ныне знаменитой пятнадцатой лекции «Этические соображения» она предлагает различные способы улучшения положения женщины, а также совершенствования супружеских и семейных отношений; но она вновь и вновь вынуждена признавать, что экономическая независимость женщин является необходимым условием для ее «реформ». Большинство ее предложений окрашены утопической фантастичностью, характерной для буржуазного теоретика. Два отрывка достаточно проиллюстрируют эти положения:

«Далее, для родительства желательна взаимность супружеских прав и обязанностей. Если брак носит собственнический характер, ни владелец, ни принадлежащий ему человек не вполне способны развивать свободные личности в своих детях. Более того, идея супружеской собственности в той или иной степени включает в себя идею родительской собственности, а последняя, как мы видели, несовместима с высоким типом родительства. Обычай собственнического брака неизбежно ведет, например, к ограничениям в женском образовании. А поскольку образование женщины ограничено, она оказывается в невыгодном положении как воспитательница своих детей. Прискорбно, что в агитации за эмансипацию женщин последнего полувека реформаторы не сумели подчеркнуть социальную необходимость перемен так же адекватно, как индивидуалистическую. Если женщины должны быть достойными женами и матерями, они должны обладать всеми, а возможно, и большими возможностями для личного развития, чем мужчины. Все виды деятельности, до сих пор зарезервированные за мужчинами, должны быть открыты для них, и многие из этих видов деятельности, например, определенные гражданские функции, должны ожидаться от них. Более того, каковы бы ни были направления, по которым экспериментально будет определяться пригодность женщин к труду, должна быть установлена основополагающая позиция: ради характера личности и расы она должна быть производителем, а не только потребителем общественных ценностей. Как только эта этическая необходимость будет повсеместно признана, условия современной промышленности станут гораздо лучше приспособлены к нуждам женщин-работниц, чем сейчас, гигиена мастерских, фабрик и офисов улучшится, а деторождение и воспитание детей перестанут казаться несовместимыми с производительной деятельностью» (страницы 345-347).

Далее следует абзац, на который с такой жадностью набросились преподобный доктор Морган Дикс и другие церковные защитники экономических условий, порождающих брачную и внебрачную проституцию:

«Таким образом, при поздних браках и исчезновении проституции у нас остаются две альтернативы: требование абсолютного целомудрия от обоих полов до брака или терпимое отношение к свободе половых сношений между не состоящими в браке лицами обоих полов до брака, т. е. до рождения потомства. В этом случае осуждение половой распущенности имело бы иной акцент, нежели сейчас. Половые сношения сами по себе не порицались бы и не осуждались, они не одобрялись бы лишь в том случае, если бы практиковались в ущерб здоровью или эмоциональной и интеллектуальной деятельности самого человека или других лиц. На самом деле, по-настоящему моногамные отношения, по-видимому, наиболее способствуют эмоциональному или интеллектуальному развитию и здоровью, так что, совершенно независимо от вопроса о проституции, беспорядочные половые связи нежелательны или даже нетерпимы. Поэтому с этой точки зрения представляется целесообразным поощрять ранние пробные браки, при условии, что отношения вступаются с расчетом на постоянство, но с правом расторжения в случае неудачи и при отсутствии потомства без какого-либо значительного общественного осуждения».

«Условия, которые необходимо учитывать при любой попытке ответить на возникающий таким образом вопрос, чрезвычайно сложны. Многое зависит от результатов нынешних экспериментов по обеспечению экономической независимости женщин, что, в свою очередь, зависит от исхода общего рабочего «вопроса». Многое зависит от открытий физиологической науки. Если будущее принесет полную экономическую независимость женщин, если физиологи возьмут на себя обязательство гарантировать обществу определенную защиту от половой распущенности индивида, если — и это самые важные условия из всех — рост биологических, психологических и социальных знаний сделает родительство более просвещенной и целенаправленной функцией, чем это даже представляется в настоящее время, и если параллельно с этим ростом знаний разовьются более высокие стандарты родительского долга и большая способность к родительской преданности, тогда потребность в половом воздержании в том виде, в каком мы ее понимаем, может исчезнуть, и можно ожидать иных отношений между полами до брака и, в определенной степени, внутри брака».

Социалист-материалист оставляет праздные спекуляции подобного рода буржуазным утопистам; он знает, что революция в экономических условиях должна предшествовать любым материальным изменениям в половых отношениях, и что когда такие изменения произойдут, они произойдут в ответ на стимулы преобразованной экономической среды, а не в соответствии с какими-либо предвзятыми представлениями миссис Парсонс или кого-либо еще.

Те, кто приходит в ужас от таких предложенных модификаций брака, как браки на фиксированный, ограниченный срок по Джорджу Мередиту или «пробные браки» миссис Парсонс, сделают хорошо, если обдумают этот посмертный афоризм прозорливого норвежского гения Ибсена, недавно опубликованный в Берлине:

«Говорить о людях, рожденных свободными, — это просто фраза. Таких нет. Браки, отношения мужчины и женщины погубили весь род человеческий и наложили на всех клеймо рабства».

В том же положении находится то, что мы можем назвать декорациями моногамной семьи — дом. Дом перестает рассматриваться как священный и вечный палладиум общества. Ему тоже суждено измениться, если не исчезнуть. «С превращением средств производства в общественную собственность, — пишет Энгельс, — частное хозяйство превращается в общественную отрасль труда. Уход за детьми и их воспитание становятся общественным делом».

Это не отрицает той блестящей роли, которую дом сыграл в истории последних трех столетий. Многие английские и американские дома сегодня все еще заслуживают даже такого оскорбительно претенциозного эпитета, как «палладиум». Какую мораль наши люди знали и практиковали, той они обучались и были вымуштрованы в своих домах. То, что эта мораль должна была быть искажена классовой предвзятостью, было неизбежно. Дом, сам по себе являющийся продуктом общества, разделенного на классы, не мог учить ничему, кроме классовой морали. Чисто социальная мораль (если мораль — подходящее название для высшего поведения в бесклассовом обществе) пока еще невозможна.

Но, несмотря на то, чем мы обязаны дому (я сочувствую читателю, который не может вспомнить свою раннюю домашнюю жизнь без слез), нигилизм социализма говорит нам, что дни дома подходят к концу. Поэтому, возможно, нам стоит на мгновение рассмотреть и плохую сторону дома, каким мы знаем его сегодня. Может быть, когда мы это сделаем, мы сможем ожидать его исчезновения с большим спокойствием.

В наше время — когда прошло семнадцать лет с тех пор, как «Кукольный дом» Ибсена был впервые представлен англоязычной аудитории в театре «Новелти» в Лондоне, — конечно, нет необходимости останавливаться на принижающем и подавляющем воздействии даже «счастливых» домов на женщин. В блестящем предисловии к «Пьесам: приятным и неприятным» Бернард Шоу, говоря о жизни среднего класса, упоминает «нормальный английский способ сидеть отдельными семьями в отдельных комнатах в отдельных домах, где каждый человек молча занят книгой, газетой или игрой в хальму, одинаково отрезанный как от благ общества, так и от уединения». «Результат, — продолжает он, — заключается в том, что вы можете познакомиться с тысячей улиц английских семей среднего класса, не обнаружив ни следа какого-либо гражданского сознания, ни какого-либо художественного воспитания чувств».

В следующем абзаце он добавляет:

«По мере того как этот ужасный домашний институт разрушается активной социальной циркуляцией высших классов на их собственной орбите или его застойная изоляция становится невозможной из-за перенаселенности рабочих классов, манеры улучшаются чрезвычайно. В самих средних классах бунт одной умной дочери (никто еще не воздал должное отвращению современной умной англичанки к самому слову «дом») и ее настойчивость в получении квалификации для независимой трудовой жизни гуманизирует всю ее семью за удивительно короткое время; а формирование привычки ходить в пригородный театр раз в неделю или на понедельничные популярные концерты, или и то и другое, весьма заметно улучшает ее манеры. Но ни один из этих проломов в доме-крепости англичанина не может быть сделан без канонады книг и фортепианной музыки. Книги и музыку нельзя не пустить, потому что только они могут сделать отвратительную скуку домашнего очага выносимой. Если его жертвы не могут жить реальной жизнью, они могут, по крайней мере, читать о воображаемых и, возможно, научиться из них сомневаться, действительно ли класс, который не только подчиняется домашней жизни, но и гордится ею, является классом, к которому стоит принадлежать. Ради несчастных узников дома, пусть мои пьесы будут напечатаны, а не только поставлены».

Конкретная картина может дать нам лучшее представление о том, что имеет в виду Шоу, называя женщин «несчастными узниками дома». В той великолепной сцене в третьем акте «Кандиды», после того как Морелл призвал Кандиду выбирать между ним и поэтом Марчбэнксом, Кандида дает нам яркое представление о том, какой была ее домашняя жизнь, в этой речи, обращенной к Марчбэнксу, и, читая ее, помните, что Морелл был «хорошим мужем» и что Кандида любила его.

«— Ты знаешь, как он (Морелл) силен, как он умен, как он счастлив! Спроси мать Джеймса и его трех сестер, чего стоило избавить Джеймса от необходимости делать что-либо, кроме как быть сильным, умным и счастливым. Спроси меня, чего стоит быть матерью, тремя сестрами, женой Джеймса и матерью его детей — все в одном лице. Спроси Просси и Марию, как хлопотно в доме, даже когда у нас нет гостей, чтобы помочь нам нарезать лук. Спроси торговцев, которые хотят беспокоить Джеймса и портить его прекрасные проповеди, кто их отваживает. Когда есть деньги, чтобы дать, он дает их: когда есть деньги, чтобы отказать, я отказываю. Я строю для него замок комфорта, потакания и любви и всегда стою на страже, чтобы не пускать мелкие вульгарные заботы. Я делаю его здесь хозяином, хотя он этого не знает и не смог бы сказать минуту назад, как это вышло».

Это должно помочь нам понять, почему так много женщин готовы сочувствовать Уильяму Моррису в чувствах, которые он выразил в следующем абзаце в «Знаках перемен»:

«Что касается того, в какой степени может быть необходимо или желательно, чтобы люди при общественном строе жили сообща, мы можем расходиться во мнениях в зависимости от наших склонностей к общественной жизни. Что касается меня, я не вижу, почему мы должны считать тягостью есть вместе с людьми, с которыми мы работаем; я уверен, что во многих вещах, таких как ценные книги, картины и великолепие обстановки, нам будет лучше объединить наши средства; и я должен сказать, что часто, когда меня тошнило от глупости подлых, идиотских кроличьих нор, которые богачи строят для себя в Бейсуотере и других местах, я утешаю себя видениями благородного общинного зала будущего, не жалеющего материалов, щедрого на достойные украшения, живого благороднейшими мыслями нашего времени и прошлого, воплощенными в лучшем искусстве, которое мог бы создать свободный и мужественный народ; такого жилища человека, к которому никакое частное предприятие не могло бы приблизиться по красоте и пригодности, потому что только коллективная мысль и коллективная жизнь могли бы лелеять стремления, которые породили бы его красоту, или иметь мастерство и досуг для их осуществления. Я со своей стороны считал бы совсем не тягостью, если бы мне пришлось читать свои книги и встречаться с друзьями в таком месте; и я не думаю, что мне лучше жить в вульгарном оштукатуренном доме, забитом мебелью, которую я презираю, во всех отношениях унизительной для ума и изнуряющей для тела, просто потому, что я называю это своим, или своим домом».

С точки зрения этого исторического материализма, государство теряет свой атрибут постоянства и становится продуктом определенных экономических условий — одним словом, оно является детищем экономического неравенства. «Государство, — по словам Энгельса, — есть результат желания сдерживать классовые конфликты. Но, возникнув среди этих конфликтов, оно, как правило, является государством самого могущественного экономического класса, который в силу своего экономического господства становится также правящим политическим классом и, таким образом, приобретает новые средства для подавления и эксплуатации угнетенных масс. Античное государство было, следовательно, государством рабовладельцев с целью держать рабов в узде. Феодальное государство было органом дворянства для угнетения крепостных и зависимых крестьян. Современное представительное государство является инструментом капиталистических эксплуататоров наемного труда».

«Государство, таким образом, — говорит Энгельс на другой странице той же работы, — не существовало вечно. Были общества, которые обходились без него, которые не имели никакого представления о государстве или государственной власти. На определенной ступени экономического развития, которая неизбежно сопровождалась разделением общества на классы, государство стало неизбежным результатом этого разделения. Мы сейчас быстро приближаемся к такой ступени эволюции производства, на которой существование классов не только перестало быть необходимостью, но становится прямым тормозом производства. Следовательно, эти классы должны пасть так же неизбежно, как они когда-то возникли. Государство должно неизбежно пасть вместе с ними. Общество, которое реорганизует производство на основе свободной и равной ассоциации производителей, отправит государственную машину туда, где ей тогда будет место, — в музей древностей, рядом с прялкой и бронзовым топором».

В другой работе он говорит: «Первый акт, в силу которого государство действительно выступает как представитель всего общества — взятие во владение средств производства от имени общества, — это в то же время его последний самостоятельный акт как государства. Вмешательство государства в общественные отношения становится в одной области за другой излишним и затем засыпает само собой; управление людьми заменяется управлением вещами и руководством процессами производства. Государство не отменяется. Оно отмирает».

Таким образом, видно, что, согласно учению исторического материализма, государству суждено, когда оно станет государством рабочего класса, устранить свою собственную основу — экономическое неравенство — и, таким образом, совершить самоубийство.

Многие из тех, кто наблюдал со смешанным чувством ужаса и веселья напряженные усилия мистера Рузвельта и неистовое рвение мистера Херста расширить сферу правительственных действий, чтобы охватить все мыслимые области человеческой деятельности, от правописания до консервирования говядины, с восторгом встретят весть Энгельса о том, что государство должно «отмереть».

Тезис о том, что реализация социалистического идеала предполагает атрофию религии, метаморфозу семьи и самоубийство государства, теперь представляется достаточно доказанным.

Нельзя не задаться вопросом, какая часть «образованных и профессиональных» лиц, которые, как свидетельствует мистер Стрит, во все возрастающем числе поддаются соблазну социализма, действительно желают этих результатов. Многие из них, несомненно, пытаются на новом поприще повторить старый эксперимент — служить Богу и маммоне, вливать новое вино в старые мехи. Нора Ибсена, хотя у нее было гораздо меньше знаний, чем обычно бывает у «образованных и профессиональных классов» Англии и Америки, была в этом вопросе гораздо мудрее их. Когда ложь и рабство жизни в «Кукольном доме» стали для нее невыносимыми, она знала, что должна выбрать между Старым и Новым; и что, если она выберет новую жизнь бунта и свободы, она должна оставить позади все знаки своей кукольной жизни. Если бы она взяла с собой безделушки и украшения, которые дал ей хозяин Кукольного дома, она не сбежала бы из кукольной жизни, повернувшись спиной к Кукольному дому. Ее женский инстинкт не подвел ее, и когда с женским мужеством она выбрала Новое и оставила Старое, она сказала Торвальду: «Все, что принадлежит мне, я возьму с собой. Я ничего не возьму от тебя ни сейчас, ни потом».

Многие из молодых образованных людей, которые в последнее время пришли в социалистическое движение, покинули — по крайней мере временно — Кукольный дом консерватизма; но они принесли с собой многие привычки мышления, многие условности своей старой кукольной жизни. Некоторые из них, несомненно, осознавая, что материалистическое понимание истории влечет за собой нигилизм социализма и, таким образом, призывает их отказаться от своих религиозных, метафизических и дуалистических привычек мышления, отбросить свою условную классовую мораль, перестать разглагольствовать об этом невозможном уродстве — «социалистическом государстве», пытаются разрубить гордиев узел, отрицая материалистическое понимание истории, цепляясь при этом за свой социалистический идеал. Они таким образом повторяют в перевернутом виде любопытный трюк интеллектуальной акробатики, проделанный профессором Селигманом, который верит в исторический материализм, но отвергает социализм. «Нет ничего общего, — утверждает он, — между экономической интерпретацией истории и доктриной социализма, кроме случайного факта, что создателем обеих теорий оказался один и тот же человек». И несколько страниц спустя он повторяет: «Социализм и «исторический материализм» — это совершенно независимые концепции».