Перепечатано с издания Rivingtons 1853 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org
НЕКОТОРЫЕ ОСТАВШИЕСЯ РАБОТЫ (доселе не публиковавшиеся) ДЖОЗЕФА БАТЛЕРА, доктора права
в бытность свою ЛОРДОМ-ЕПИСКОПОМ ДАРЕМСКИМ.
«Я более обязан его трудам, нежели трудам любого другого не богодухновенного писателя, за то понимание мотивов Божественного домостроительства и оснований нравственного долга, которого мне удалось достичь».
Из письма покойного епископа Кея, Линкольнского.
ЛОНДОН: RIVINGTONS, УОТЕРЛОО-ПЛЕЙС. 1853.
ЛОНДОН: ГИЛБЕРТ И РИВИНГТОН, ПЕЧАТНИКИ, СЕНТ-ДЖОНС-СКВЕР
ПРЕДИСЛОВИЕ.
Давно уже вызывает сожаление тот факт, что до нас дошло так мало работ столь великого писателя, как автор «Аналогии религии», который был не только величайшим мыслителем своего времени, но и человеком, почти столь же примечательным своей личной религиозностью и любезностью.
Те немногие фрагменты и письма, что остаются неопубликованными, приобретают в силу этого обстоятельства ценность, совершенно несоизмеримую с их объемом, хотя, что касается тех немногих, которые мне удалось восстановить, они кажутся мне достойными внимания даже сами по себе.
Полагаю, не может быть сомнений в том, что между доктором Сэмюэлом Кларком и «джентльменом из Глостершира» велась оживленная переписка по вопросам, связанным с их общим делом — защитой религии посредством рациональных аргументов, — вплоть до самой кончины первого; и тот образец, который я ныне могу представить, безусловно, вызывает желание найти больше писем из этой серии, которую, весьма вероятно, доктор Кларк, по крайней мере, бережно хранил. Три напечатанных здесь письма были адресованы доктору Кларку; первое и последнее, хотя и малоизвестные, были опубликованы много лет назад в журнале «European Magazine».
Второй и третий фрагменты напечатаны в том виде, в каком они были написаны, по-видимому, записываясь время от времени по мере того, как идеи приходили их автору; так, в конце первого абзаца третьего фрагмента слово «направление» изначально было написано как «совет», но впоследствии было исправлено другими чернилами, теми же, которыми написаны непосредственно следующие за ним предложения. Я не счел себя вправе пытаться придать этим фрагментам большую последовательность; напротив, их нынешнее беспорядочное состояние кажется мне скорее добавляющим им интереса, поскольку показывает, каким образом собирались камни для возведения таких трудов, как «Аналогия религии» и «Проповеди». Следует заметить, что я столкнулся с трудностями при чтении последней части третьего фрагмента, и я отнюдь не уверен, что полностью уловил задуманный смысл; мне бы хотелось, чтобы он относился либо к кресту, установленному в Бристоле, либо к знаменитому пастырскому посланию, оглашенному в Дареме.
Я добавил современное упоминание о постройках в Бристоле и анекдот, показывающий, как к ним относились, а также заявление, сделанное после смерти епископа, о его действиях в отношении церкви, которая ныне является церковью Святого Георгия близ Бристоля, чтобы подтвердить факт отделения упомянутого там имущества от основной части его состояния, — что свидетельствует о его желании сделать что-то на благо жителей Кингсвуда, района, чья нравственная деградация уже привлекла внимание Уитфилда и Уэсли.
Следующий отрывок был любезно предоставлен мне из дневника доктора Томаса Уилсона, сына великого епископа Содора и Мэна; и я печатаю его здесь прежде всего для того, чтобы привлечь внимание всех, кто интересуется подобными вещами, к тому факту, что копия упомянутой там проповеди могла быть сделана для короля и, возможно, до сих пор где-то существует; если это так, то она, несомненно, стоит того, чтобы ее найти и опубликовать.
1737 год, декабрь, пятница, 23-е число. «Мастер [т.е. сэр Джозеф Джекилл, хранитель свитков] сказал мне, что король пожелал, чтобы доктор Батлер, духовник королевской семьи при покойной королеве, проповедовал перед ним в покоях принцессы Амелии. Он проповедовал на тему о том, как становиться лучше через страдания, что настолько тронуло Его Величество, что он попросил предоставить ему эту проповедь и заверил его, что сделает для него что-то очень хорошее. Мастер пожелал, чтобы об этом стало известно публично, об этом ему сообщил епископ Оксфордский [Сикер]. Мастер казался весьма довольным и надеялся, что это принесет большую пользу как обществу, так и его частной семье, что доставит удовольствие каждому и сделает даже смерть Ее Величества (столь великую кажущуюся утрату) преимуществом для нации».
Меня побудило опубликовать эти «Оставшиеся работы» главным образом то удовольствие, с которым были приняты некоторые копии, которые я раздал в частном порядке, и признаюсь, что плодом, который я был бы наиболее рад увидеть, было бы обретение какой-либо более крупной работы, не менее достойной репутации ее автора.
ЭДВАРД СТИР, доктор права.
Юниверсити-колледж, Лондон, 1 сентября 1853 года.
ФРАГМЕНТЫ.
По автографам епископа Батлера, ныне хранящимся в библиотеке Британского музея. [Add. MS. 9815.]
I.
Бог не может одобрять ничего, кроме того, что само по себе есть Правильное, Достойное, Справедливое. Мы должны поклоняться Ему и стремиться повиноваться Ему с этим сознанием и памятованием. Стремиться угодить человеку просто как человеку — это не то же самое, что стремиться угодить ему как мудрому и доброму человеку, т.е. стремиться угодить ему особым образом, ведя себя по отношению к нему так, как, по нашему мнению, требуют отношения, в которых мы с ним состоим, и общение, которое мы с ним имеем.
Всемогущий Бог, безусловно, бесконечно далек от всех тех человеческих слабостей, которые мы выражаем словами «придирчивый», «склонный обижаться» и т.д. Но немыслящий мир не задумывается о том, что может быть абсолютно причитающимся Ему от всех творений, способных осознавать себя Его творениями. Вспомните идею, какой бы неадекватной она ни была, которую мы имеем о Боге, и идею о самих себе, и тогда небрежность по отношению к Нему — должны ли мы вообще поклоняться Ему, правильно ли мы поклоняемся Ему, или самонадеянная уверенность в том, что мы делаем это, — будет казаться подразумевающей невыразимую самонадеянность. Также мы не знаем, какая необходимая, неизменная связь может существовать между нравственной правотой и счастьем, нравственным злом и страданием.
Искренность, несомненно, есть то, что нужно, а не то, попали ли мы в правильный образ и т.д. Но чувство несовершенства нашего поклонения, опасение, что оно может быть, и некоторая степень страха, что оно в некоторых отношениях ошибочно, возможно, являются настроением ума, не подобающим таким бедным созданиям, как мы, в наших обращениях к Богу. В той мере, в какой мы уверены, что мы честны и искренни, мы можем быть спокойны, что Бог не может быть оскорблен нами, но безразличие к тому, является ли то, что мы делаем, материально, или по природе самой вещи, абстрагированной от нашего способа ее рассмотрения, Добрым и Правильным, — такое безразличие совершенно несовместимо с искренностью.
Ни один человек, имеющий верные представления о Боге, не может бояться Его неудовольствия иначе, как в той мере, в какой он боится собственного характера, того, является ли он таким, каким должен быть: но постольку, поскольку у человека есть основания опасаться за свой собственный характер, постольку должны быть основания опасаться Божьего неудовольствия или неодобрения; не из-за какого-либо сомнения в Его совершенстве и благости, а просто из веры в них.
Возможно ли, чтобы люди могли быть скептиками в своих мнениях и при этом не испытывать никаких сомнений или беспокойства по поводу своих действий и поведения?
II.
Какое удивительное несоответствие — видеть сомнительность, в которую вовлечены вещи, и при этом быть нетерпеливым вне действия или неистовым в нем! Скажите, что человек — скептик, и добавьте то, что было сказано о Бруте: quicquid vult valde vult [чего бы он ни хотел, он хочет этого сильно], и вы скажете, что между его разумом и его темпераментом существует величайшее противоречие, которое только можно выразить словами.
* * * * *
В общем, человек не должен выполнять чужой долг за других; ибо их долг был назначен им для их упражнения; и, кроме того, кто будет выполнять его в случае его смерти? Также человек не имеет права внушать другим такую зависимость от себя, чтобы они стали несчастными в случае его смерти, хотя, пока он жив, он отвечает этой зависимости.
* * * * *
Определение доброжелательности Гоббса, что это «любовь к власти», низко и ложно, но в нем больше истины, чем кажется на первый взгляд; подлинная доброжелательность людей, я думаю, по большей части, не является, конечно, единственной любовью к власти, но любовью к власти, которая должна осуществляться на пути делания добра; это нечто иное, чем любовь к благу или счастью других, кем бы они ни были достигнуты, что последнее я называю единственной или простой доброжелательностью. Как мало этого в мире, можно увидеть, наблюдая, как много людей могут с большим спокойствием переносить то, что друг или ребенок живет в нищете, но при этом не могут вынести мысли об их смерти.
Добрых людей, конечно, не лечат в этом мире так, как они того заслуживают, однако редко, очень редко именно их доброта делает их нелюбимыми, даже в тех случаях, когда это может казаться таковым: но это какое-то поведение или иное, которое, как бы оно ни было извинительно, возможно, бесконечно перевешивается их добродетелями, все же является оскорбительным, возможно, неправильным; однако таким, возможно, которое вполне сошло бы с рук человеку мира сего.
III.
Не буду ли я верен Богу? Если Он возлагает на меня часть работы, должен ли я пренебречь ею или отказаться? Часть страдания, и должен ли я сказать, что не стал бы, если бы мог избежать? Могут ли быть подобраны слова более несочетаемые, более шокирующие? И не является ли вещь, выраженная ими, еще более таковой, хотя и не выражена словами? Что же тогда я предпочту суверенному Благу, высшему Совершенству, абсолютному Совершенству? К кому я обращусь за руководством в противовес Бесконечной Мудрости? К кому за защитой против Всемогущей Силы?
Воскресный вечер, 13 июня 1742 года.
Алчу и жажду правды, пока не наполнюсь ею, став причастником Божественной природы.
К Тебе возвожу очи мои, живущему на небесах. Как очи рабов устремлены на руку господ их, как очи рабы — на руку госпожи ее, так очи наши — к Господу Богу нашему, доколе Он не помилует нас.
Как все мои страсти и привязанности к моему Разуму, каков он есть, так ввиду подверженности ошибкам и бесконечных недостатков этого моего Разума, я хотел бы подчинить его Богу, чтобы Он мог направлять и поддерживать его.
Наши нужды как творений: наши проступки как грешников.
Чтобы я мог иметь должное чувство руки Божьей во всем, а затем вверить себя в Его руку, чтобы Он вел меня путями, какими сочтет нужным; либо чтобы прибавить к моему бремени, либо облегчить его, либо полностью освободить меня от него.
Бойся себя больше, чем мира.
Различать руку Божью во всем и иметь должное чувство этого.
Вместо того чтобы обманывать себя, воображая, что будешь вести себя хорошо в другие времена и обстоятельства, нежели те, в которых находишься, позаботиться о том, чтобы быть верным и вести себя хорошо в тех, в которых находишься.
Чтобы Бог соблаговолил сделать мой путь прямым предо мною и избавил меня от оскорбления чьей-либо щепетильности, или, если нет, о, помоги мне действовать правильно в этих обстоятельствах!
ПИСЬМА.
I.
С копии, ранее принадлежавшей доктору Берчу, а ныне хранящейся в библиотеке Британского музея. [Add. MS. 4370.]
Преподобному доктору
Лишь вчера вечером я получил Ваше письмо из Глостера, покинув это место три недели назад. Оно оживило в моем уме некоторые весьма меланхоличные мысли, которые у меня были по поводу того, что я вынужден оставить те занятия, которые имели прямое отношение к богословию, ибо это то, что я выбрал бы делом всей своей жизни, поскольку это, я думаю, из всех других занятий наиболее подходит разумной природе. Я говорю «вынужден», ибо в наши дни нет никакого поощрения (будь то интерес или польза) для того, кто вступает в эту профессию, не имея способа подчинить свое согласие принятым мнениям без их исследования.
У меня были некоторые мысли, сэр, выразить Вам свою благодарность лично за тот удивительный дух откровенности и любезности, с которым Вы обращались со мной в письмах, которыми мы обменивались. Но, право, я не мог набраться такой смелости, чтобы вторгнуться в компанию джентльмена, не имея иного оправдания, кроме того, что получил от него одолжение. У меня нет ни малейшей надежды когда-либо быть в состоянии дать что-то большее, чем словесное выражение моей признательности: поэтому я надеюсь, что Вы примете это и поверите, что с величайшей искренностью подписываюсь,
Сэр,
Ваш глубоко обязанный, покорнейший и смиренный слуга,
ДЖ. БАТЛЕР.
Кофейня Хэмлина, утро вторника.
II.
Оригинал этого письма с ответом, который грубо написан на чистом листе, я полагаю, сейчас находится в библиотеке Ориел-колледжа в Оксфорде. Своей копией я обязан любезности преподобного Дж. Г. Ньюмана, доктора богословия, ранее из этого колледжа.
Преподобный сэр,
Я долго сопротивлялся желанию узнать Ваши мысли по поводу трудности, упомянутой в моем последнем письме, пока не сообразил, что труд по ответу на него будет лишь продолжением общей цели Вашей жизни и что я могу претендовать на такое же право на Ваши наставления, как и другие; несмотря на это, я не упомянул бы об этом Вам, если бы не думал (что естественно, когда воображаешь, что видишь вещь ясно), что могу легко выразить это с ясностью другим. Однако я ни в коем случае не доставил бы Вам второго беспокойства по этому предмету, если бы не имел Вашего особого разрешения. Я счел уместным просто упомянуть об этих вещах, чтобы Вы не заподозрили меня в том, что я пользуюсь Вашей любезностью, чтобы беспокоить Вас чем-либо, кроме таких возражений, которые кажутся мне весомыми и от которых я не могу избавиться иным путем. Расположение в нашей природе быть под влиянием правильных мотивов так же абсолютно необходимо, чтобы сделать нас нравственными субъектами, как и способность различать правильные мотивы. Эти две вещи, я думаю, являются совершенно различными восприятиями, первое из которых проистекает из желания, неотделимого от сознательного существа, собственного счастья, а второе является лишь нашим разумом, или способностью видеть Истину. Поскольку расположение быть под влиянием правильных мотивов является необходимым условием для добродетельных действий, безразличие к правильным мотивам должно лишить нас способности к добродетельным действиям или сделать нас в этом отношении не нравственными субъектами. Я действительно думаю, что ни одно разумное существо не является, строго говоря, безразличным к правильным мотивам, но все же кажется, что есть нечто, что для всех целей настоящего вопроса является тем же самым, а именно: более сильное расположение быть под влиянием противоположных или неправильных мотивов, и это, я полагаю, всегда имеет место, когда совершается какой-либо порок. Но поскольку можно сказать, как Вы намекаете, что это более сильное расположение быть под влиянием порочных мотивов могло быть приобретено повторными актами нечестия, мы остановимся на первом порочном действии, в котором кто-либо виновен. Ни один человек не совершил бы этого первого порочного действия, если бы не имел более сильного (по крайней мере, столь же сильного) расположения в себе быть под влиянием мотивов порочного действия, чем мотивов противоположного добродетельного действия; откуда я безошибочно заключаю, что, поскольку каждый человек совершил какой-то первый порок, каждый человек имел, до совершения его, более сильное расположение быть под влиянием порочного, чем добродетельного мотива. Моя трудность по этому поводу заключается в том, что более сильное естественное расположение быть под влиянием порочного, чем добродетельного мотива (которое каждый имеет до своего первого порока), кажется, для всех целей настоящего вопроса, ставит человека в то же положение, как если бы он был безразличен к добродетельному мотиву; и поскольку безразличие к добродетельному мотиву лишило бы человека способности быть нравственным субъектом или нести вину, не является ли более сильное расположение быть под влиянием порочного мотива такой же неспособностью? Предположим, мне предложены два развлечения, обоими из которых я не мог бы насладиться, мне нравятся оба, но все же у меня более сильная склонность к одному, чем к другому, я, конечно, не строго безразличен к любому из них, потому что был бы рад насладиться обоими; но не нахожусь ли я в точно таком же положении, для всех целей и намерений действия, как если бы я был абсолютно безразличен к тому развлечению, к которому у меня наименьшая склонность? Вы предполагаете, что человек наделен от природы расположением быть под влиянием добродетельных мотивов и что это расположение является необходимым условием для добродетельных действий, во что я полностью верю; но тогда Вы упускаете из виду естественную склонность быть под влиянием порочных мотивов, которая, всякий раз, когда совершается порок, по крайней мере, столь же сильна, как и другая, и в первом пороке не затронута привычками, но является столь же естественной и столь же вне власти человека, как и другая. Я очень обязан Вам за Ваше предложение написать мистеру Лотону, что я с большой благодарностью приму, но не уверен, когда поеду в Кембридж; однако я полагаю, что это будет около середины следующего месяца.
Я, преподобный сэр, Ваш глубоко обязанный смиренный слуга,
ДЖ. БАТЛЕР.
Ориел, 6 октября.
ОТВЕТ.
Ваше возражение кажется действительно очень ловким, и все же я действительно думаю, что в основе его нет ничего. Но судить об этом Вам, не по моему утверждению, а по причине, которую я постараюсь привести.
Я думаю тогда, что расположение быть под влиянием правильных мотивов, будучи тем, что мы называем рациональностью, не может быть, наоборот (собственно говоря), ничего подобного естественным образом в разумных существах, как расположение быть под влиянием неправильных мотивов. Это не может быть ничем иным, как простой извращенностью воли; и можно ли даже это назвать расположением быть под влиянием неправильных мотивов, формально, и как таковое, может (я думаю) вполне подвергаться сомнению. Люди имеют от природы сильные склонности к определенным объектам. Ни одна из этих склонностей не является порочной, но порок состоит в следовании склонности к любому объекту в определенных обстоятельствах, несмотря на то, что разум, или естественное расположение быть под влиянием правильных мотивов, заявляет совести человека в то же время (или сделало бы это, если бы он обратил на это внимание), что объект не должен преследоваться в этих обстоятельствах. Тем не менее, когда человек совершает преступление, естественное расположение было только к объекту, а не формально к совершению его по неправильным мотивам; и обычно сама сущность преступления состоит в свободе воли, насильственно подавляющей фактическое расположение к тому, чтобы быть под влиянием правильных мотивов, а вовсе не (как Вы предполагаете) в том, что человек имеет какое-либо естественное расположение быть под влиянием неправильных мотивов, как таковых.