«Святой Дионисий Александрийский: Письма и трактаты»

Таким же образом им подобало бы сказать, что атомы, которые бездействуют, когда они находятся в покое и не обрабатываются руками, также бесполезны, когда они движутся наугад. [217] Ибо пусть эти наши противники посмотрят на эти свои невидимые атомы и обратят свой ум к этим бездумным, не так, как Псалмопевец, который исповедует, что это было открыто ему одним лишь Богом: «Очи Мои видели зародыш твой». [218] Так же, когда они говорят, что те тонкие сети, о которых они говорят как о произведенных из атомов, созданы ими самими без мастерства или ощущения, кто может слышать об этих атомах-ткачах, которых даже паук превосходит в мастерстве, когда он плетет свою паутину из самого себя. [219]

(2) Кто же тогда тот, кто различает атомы, собирая или рассеивая их и располагая одни таким образом, чтобы создать солнце, а другие — иным образом для луны, и соединяя каждый из них в соответствии со светоизлучающей силой каждой звезды? Ибо то конкретное число и род, которые создали солнце, будучи соединенными определенным образом, никогда не снизошли бы до того, чтобы произвести луну, и сплетения лунных атомов никогда не стали бы солнцем. Более того, даже Арктур, каким бы ярким он ни был, никогда не стал бы кичиться тем, что обладает атомами Люцифера, а Плеяды — атомами Ориона. Ибо Павел хорошо разграничил, когда сказал: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе». [220] И если соединение атомов, будучи бездушным, было неразумным, им нужен был разумный художник, чтобы соединить их: и если их соединение было бесцельным и результатом необходимости, будучи лишенными разума, какой-то мудрый пастух согнал их вместе и руководил ими: или, если они соединились добровольно, чтобы совершить добровольное служение, какой-то чудесный мастер-ремесленник распределил их по частям и возглавил их; или, подобно опытному полководцу, он не оставил свое войско в беспорядке и в полной неразберихе, но расположил кавалерию в одной части, тяжеловооруженные войска отдельно, метателей дротиков самих по себе, а пращников там, где они должны быть, чтобы те, кто нес одно и то же оружие, могли помогать друг другу. И если они считают эту иллюстрацию смешной, потому что в ней я провожу сравнение великих тел с малыми, мы перейдем к самым малым.

[Отрывок Евсевия здесь обрывается.]

(3) Если над атомами нет правителя, чтобы говорить им, выбирать или расставлять их, но они движутся, располагаясь сами по себе из большого стремительного хаоса и производя большой шум, когда они сталкиваются, подобное притягивается к подобному без Божественного вмешательства, о котором говорит поэт, [221] и если они бегут и сбиваются вместе, узнавая своих сородичей, поистине республика атомов — удивительная вещь, друзья приветствуют и обнимают друг друга и спешат поселиться в одном жилище: одни спонтанно округлились в солнце, это могучее светило, чтобы они могли произвести день, а другие, возможно, вспыхнули в многочисленные пирамиды [222] звезд, чтобы они могли окружить весь простор неба, в то время как другие выстроились вокруг него, чтобы они могли — хотя и непреднамеренно — сформировать твердь [223] и выгнуть атмосферу для постепенного восхождения звезд, и чтобы конфедерация этих беспорядочных атомов могла выбрать себе жилища и распределить небо как дома и станции для себя.

(4) Настолько эти отрицатели Божественного Провидения далеки от понимания невидимых частей вселенной, что они даже не видят того, что видимо. Ибо они, по-видимому, даже не принимают во внимание упорядоченные восходы и заходы солнца, какими бы заметными они ни были, не говоря уже о других небесных телах; и не ценят помощь, таким образом оказываемую человечеству через них, когда день освещается для работы, а ночь затемняется для отдыха. Ибо человек выйдет, сказано, на дело свое и на работу свою до вечера. [224] Но они даже не замечают другого [225] его обращения, посредством которого он вызывает установленные времена и прекрасные сезоны, а также регулярные зимние и летние солнцестояния под руководством своих составных атомов. Но как бы сильно эти бедные создания ни не любили это, все обстоит так, как верят праведные [226]: Велик Господь, сотворивший его, и по слову Его он ускоряет свой бег. [227] Атомы ли, о слепцы, приносят вам зиму и дожди, чтобы земля могла производить пищу для вас и всех животных на ней? вводят ли они лето, чтобы вы могли получить для своего наслаждения также плоды деревьев? тогда почему вы не склоняетесь и не приносите жертвы атомам, которые являются хранителями земных плодов? поистине неблагодарны вы, никогда не предлагая им малейших начатков из многих даров, которые вы имеете от них.

(5) Многоплеменное и смешанное население звезд, которое составили многостранствующие и вечно рассеянные атомы, (как они говорят) распределили между собой свои места по соглашению, основав, так сказать, колонию или общину, [228] без какого-либо основателя или контролера, возглавляющего их: и они соблюдают обязанности соседства друг к другу по договору и мирно, не преступая первоначальных границ, которые они приняли, как если бы они находились под юрисдикцией таких атомов, которые обладали царской властью. Но атомы не правят; как могли бы они, будучи ничем? Нет, слушайте Божественное возвещение (λόγια): «По суду Господню дела Его от начала; и от сотворения их Он распределил части их. Он украсил дела Свои навек и начала их — до рода их». [229]

(6) Какая хорошо упорядоченная фаланга когда-либо проходила по земной равнине, никто не выходя вперед других, не выпадая из рядов, не препятствуя своим товарищам и не отставая от них, так, как звезды продвигаются всегда в регулярном порядке, щит к щиту — это непрерывное, непоколебимое, необремененное и нестесненное воинство? И все же некоторые неясные отклонения (нам говорят) возникают среди них из-за столкновений и боковых движений: [230] и что те, кто посвящает себя их изучению, всегда могут сказать времена года и предвидеть положения, в которых они взойдут. Пусть же эти резчики [231] неразрезаемого и делители неделимого, и соединители несоединенного, и проницатели бесконечного скажут нам, каким образом происходит охватывающее путешествие вокруг небес в компании? это не может быть потому, что единое соединение атомов было бесцельно брошено, как из пращи, таким образом, видя, что вся окружающая группа продолжает свой регулярный ритмичный путь и вращается вместе; каким образом эти многочисленные попутчики продвигаются в компании, хотя они без расположения или цели и неизвестны друг другу? Хорошо пророк включил в число вещей невозможных и недоказуемых то, что двое незнакомцев должны бежать в компании: «Могут ли двое идти вместе, — говорит он, — не сговорившись между собою?» [232]

(7) (Что трудиться — не утомительно для Бога.)

Трудиться, управлять, приносить пользу, обеспечивать и тому подобное, возможно, утомительно для праздных, бездумных, слабых и нечестивых, в число которых Эпикур записал себя, когда он вынашивал такие идеи о богах. Но для усердных, способных, разумных и трезвомыслящих, какими должны быть те, кто любит мудрость (или философы) (и насколько более боги?), они не только не неприятны и тягостны, но, скорее, наиболее восхитительны и из всех вещей наиболее приятны; ибо небрежность и промедление в совершении чего-то полезного — это упрек им, как предупреждает их поэт [233], [234] когда он советует: «Не откладывай на завтра», и далее угрожает им: «Тот, кто медлит, всегда должен бороться с бедствиями», в то время как пророк [235] наставляет нас еще более торжественно, когда говорит, что добродетельные дела поистине богоподобны, но тот, кто презирает их, отвратителен: «ибо», говорит он, «проклят делающий дело Господне небрежно». Следовательно, в то время как те, кто не обучен никакому ремеслу и несовершенны из-за недостатка практики и знакомства с процессами, находят труд вовлеченным в свои усилия, те, кто делает успехи в нем, и еще более те, кто достиг совершенства, радуются своему легкому успеху в том, к чему они стремятся, и предпочли бы совершить и довести до завершения задачи, к которым они привыкли, чем иметь все блага человечества. Во всяком случае, сам Демокрит, как говорят, утверждал, что он предпочел бы открыть одну причину факта, чем получить Персидское царство; [236] и это несмотря на то, что он ищет свои причины так тщетно и неразумно, начиная, так сказать, с пустого начала и блуждающей гипотезы и не наблюдая той фундаментальной Необходимости [237], которая свойственна природе существующих вещей, но считая свою концепцию бессмысленных и бездумных случайностей высшей мудростью установления Случая как госпожи и царицы вещей всеобщих и даже вещей божественных, и утверждая, что все вещи происходят через нее, и все же предостерегая ее от дел человеческой жизни и поведения и обвиняя тех, кто отдает ей предпочтение там, в отсутствии суждения. Во всяком случае, в начале «Наставлений» [238] он говорит: «Люди создали образ Случая, как плащ для своего собственного безрассудства: ибо по природе случай борется против суждения». Таким образом, они (эпикурейцы) сказали, что этот самый Случай, великий враг разума, все же имеет власть над ним; или, скорее, полностью выкорчевывая и упраздняя одно, они устанавливают другое на его месте: ибо они воспевают не разум как счастливый, а случай как эквивалент разума. [239] Итак, те, кто руководит делами благодеяния, гордятся мерами, которые продвигают интересы своего рода, некоторые как воспитатели семей, некоторые как директора учреждений, некоторые как целители человеческих тел, некоторые как государственные деятели, да, и те, кто любит мудрость (философы) и старается изо всех сил наставлять своих ближних, также придают себе большой вид — если только Эпикур или Демокрит не осмелятся утверждать, что философствование — это просто томление духа: но, конечно, нет удовольствия, которое они предпочли бы ему. Ибо даже если они считают удовольствие абсолютным благом, все же им будет стыдно сказать, что философствовать (искать мудрость) — это не одна из высших форм удовольствия. [240] А что касается богов, о которых поэты среди них поют как о «дающих блага» [241] и эти философы сочетают уважение с шуткой, — боги не дают и не участвуют ни в каких благах. И каким образом они находят доказательства того, что боги существуют? ибо они не видят их перед своими глазами делающими что-либо (точно так же, как те, кто восхищался солнцем, луной и звездами, говорили, что они называются богами (θεοί), потому что они бегут (θέειν) своим курсом); они также не приписывают им никаких творческих или созидательных сил, чтобы они сделали их богами от слова θεῖναι (поставить, т. е. сделать): [242] и на этом основании Создатель и Творец всех вещей поистине единственный Бог; они также не выдвигают их управление или юрисдикцию или благосклонность к людям, чтобы мы могли быть побуждены поклоняться им из мотивов страха или благоговения.

«Опровержение и защита» (Eus., Præp. Evang. vii. 19)

(1) Не благочестивы те, кто передает материю Богу как вещь без начала для Его упорядоченного расположения, [243] утверждая, что, будучи подверженной обработке и изменению, она уступает модификациям, налагаемым Богом. Ибо они должны объяснить, как и подобное, и неподобное принадлежат и Богу, и материи. Ибо кто-то должен быть воображен превосходящим любого из них, [244] и это не может быть допущено в отношении Бога. Ибо откуда взялось то, что в них обоих есть бытие без начала, которое есть то, что, как говорят, «подобно» в обоих и которое также мыслится как отличное от обоих? [245] Ибо если Бог есть Сам по себе без начала, и бытие без начала есть, как некоторые сказали бы, Его самая сущность, материя не будет без начала тоже: ибо материя и Бог не идентичны. Но если каждый есть то, что он есть независимо, и обоим принадлежит в дополнение свойство быть без начала, ясно, что бытие без начала отлично от любого из них и старше и выше обоих. И таким образом различие между их противоположными состояниями полностью подрывает их сосуществование, или, скорее, одного из них, а именно материи, существующей самой по себе. В противном случае пусть они укажут причину, почему, оба будучи без начала, Бог не подвержен обработке, неизменен, неподвижен, продуктивен, а материя — противоположное, подвержена обработке, изменчива, подвижна, варьируема.

Опять же, как это случилось, что Бог и материя вступили в контакт и соединились? Было ли это так, что Бог приспособил Себя к природе материи и упражнял Свое мастерство на ней? Нет, это абсурдно, что Бог, подобно людям, должен работать с золотом и камнем и заниматься другими ремеслами, которым различные материалы могут придать форму и вид. [246]

Но если Бог наделил материю качествами, которые Он в Своей собственной мудрости определил, запечатлев на ней, как печатью, многообразный и разнообразный вид и облик Своего собственного мастерства, этот отчет о ней является как подобающим, так и истинным, и еще более доказывает, что Бог, Который является фундаментальным принципом, на котором существует вселенная, есть без начала. Ибо к ее бытию (согласно им) без начала Бог добавляет ее несение определенных качеств. Итак, есть еще много чего сказать в ответ на эти взгляды, но мы не предлагаем говорить это сейчас. Тем не менее, они выражены с большей уместностью, чем те, кто является абсолютно атеистическими политеистами. [247]

(2) (Athan., de sent. Dion., 18). Однако, когда я говорил о некоторых вещах, которые имели происхождение (γενητά), и некоторых вещах, которые были сделаны (ποιητά), я действительно случайно упомянул примеры таких вещей, признавая, что они не совсем полезны для моей цели: например, я сказал, что ни растение не является тем же самым, что земледелец, ни лодка — тем же, что кораблестроитель. Но впоследствии я подробно остановился на тех, которые были более уместны и сродни предмету, и более подробно рассмотрел эти более верные примеры, разыскивая различные дополнительные свидетельства, которые я изложил для вас [248] также в другом письме: и в них я опроверг как ложное обвинение, которое они также выдвигают против меня, будто я не утверждаю, что Христос единосущен (ὁμοούσιος) [249] с Отцом. Ибо даже если я говорю [250], что это слово не найдено и не прочитано нигде в Священном Писании, все же эти мои более поздние попытки объяснить, которые они проигнорировали, не противоречат этой концепции. Ибо я сравнил человеческое рождение, которое является явно передачей собственной природы родителей (ὁμογενής), говоря, что родители отличались от своих детей в этом единственном пункте, что они сами не были детьми: иначе должно быть так, что ни родители, ни дети не должны существовать. Само письмо я не могу, как я сказал ранее, из-за обстоятельств [251], взять в руки: иначе я отправил бы вам свои точные слова, или, скорее, копию всего письма: и я сделаю это, если у меня будет возможность. Но я помню по памяти, что я добавил несколько иллюстраций из вещей, родственных друг другу: например, я сказал, что растение, вырастающее из семени или корня, отличается от того, из чего оно возникло, и все же абсолютно единосущно (ὁμοφυές) с ним: и река, текущая из источника, участвует в другой форме и имени; ибо ни источник не называется рекой, ни река — источником, и обе эти вещи существуют [252], и источник есть, в некотором смысле, отец, а река — это вода из источника. Но эти и подобные замечания они притворяются, что никогда не видели написанными, но действуют так, как если бы они были слепы. Они только пытаются забросать меня издалека [253] этими бедными, плохо подходящими фразами моими [254], как камнями, не признавая, что там, где предмет неясен и требует того, чтобы быть приведенным к нашему пониманию, не только разнообразные, но даже совершенно противоречивые иллюстрации передают искомый смысл.

(3) (Ibid., 17.) Уже было сказано, что Бог есть Источник всех благ: и Сын описывается [255] как поток, исходящий от Него. Ибо Слово есть «истечение» ума, и, используя человеческую фразеологию, передается от сердца через уста, т. е. ум, который находит выражение посредством языка, будучи дифференцированным от слова в сердце. Ибо один, послав его, остается и все еще есть то, чем он был; но другой, будучи посланным, исходит и переносится во всех направлениях: и таким образом каждый есть в каждом, будучи отличным один от другого: и они суть одно, будучи двумя. И именно таким образом Отец и Сын также назывались быть одно и друг в друге. [256]

Каждый из титулов, используемых мной, неделим и неотделим от своего соседа. Я говорил об Отце, и до представления Сына я подразумевал Его также в Отце. Я представил Сына: даже если бы я еще не упомянул Отца, Он, конечно, был бы заранее предположен в Сыне. Я добавил Святого Духа: но в то же время я намекнул как на Того, от Кого, так и на Того, через Кого [257] Он пришел. Но они не знают, что Отец не отделен от Сына как Отец — ибо титул (Отец) наводит на мысль о такой связи (как Сын с Отцом) — и Сын не отрезан от Отца; ибо наименование «Отец» обозначает их общую связь. И Дух есть объект их действий [258], будучи неспособным к оставлению ни Тем, Кто посылает, ни Тем, Кто передает. Как же тогда я, использующий эти титулы, могу считать, что Они полностью разделены и отделены? [259]

(4) (Ibid., 23). Ибо, как наш ум переполняется речью [260] от самого себя, как говорит пророк: «Сердце мое излило слово благое» [261], и каждый отличен от другого, каждый занимает свое надлежащее место, отличное от другого, один пребывает и движется в сердце, а другой на языке и во рту, и все же они не полностью не связаны и не лишены друг друга; ум не безречен, ни речь не бездумна, но ум производит речь, открывая себя тем самым; и речь показывает ум, будучи порожденной в нем; ум есть, как бы, внутренняя речь, а речь есть, как бы, исходящий ум; ум переносится в речь, и речь отображает [262] ум слушателям; и таким образом ум через речь получает пристанище в душах тех, кто слышит, входя вместе с речью, и ум есть, как бы, отец речи, имеющий независимое существование притом; и речь есть, как бы, сын ума, будучи невозможностью до ума, все же приведенная в ассоциацию с ним из любого внешнего источника, но исходящая из ума; точно так же Отец, Который есть Всемогущий и Вселенский Ум, имеет Сына, Слово как Толкователя и Посланника Себя.

Дополнительное примечание к стр. 12.

Иероним (в своем письме ad Evangelum) несет ответственность за утверждение, что Дионисий был последним, кто, в соответствии с первоначальным обычаем Александрийской Церкви, был номинирован как Епископ своими собратьями-пресвитерами там. Впоследствии Епископ избирался (по крайней мере в теории) всем телом верных в епархии, как и в других частях христианского мира. Слова Иеронима, по-видимому, не включают также посвящение через новое возложение рук пресвитерием, хотя Епископ Лайтфут (Philippians, стр. 231) сделал вывод из некоторых других свидетельств не очень решительного рода, что это был случай и что это было сделано необходимым вначале тем, что у Епископа Александрии не было других Епископов с ним в Египте до 190 года. Другие полагают, что никакого нового возложения рук вообще не считалось необходимым, что едва ли вероятно. Г-н К. Х. Тернер (Cambridge Medieval History, том I) предположил, что Иероним был введен в заблуждение арианами, у которых были свои интересы, чтобы служить в делании этого утверждения, в то время как он сам был слишком готов поверить в него в своем рвении поддержать пресвитерство против высокомерных притязаний римских диаконов в то время. Настоящий автор осмеливается думать, что утверждение Иеронима, если оно верно, относится только к номинации и что епископский посвятитель был найден в другом месте (например, в Африке или Палестине или Сирии) для возложения рук, как обычно.

СНОСКИ

[1]In one of Eusebius’s works (the Præparatio Evangelica) he is quoted side by side with great authors like Plato and Aristotle.

[2]Most of those who read this will be aware that παῖς (Lat. puer) can be used in various senses, like our “boy” and French garçon.

[3]Not the Prefect of Egypt of that name mentioned by Dionysius on p. 46, though he did afterwards try to usurp the throne (see p. 16).

[4]For Dionysius’s share in this dispute see his letter on p. 50.

[5]Dionysius’s phrase about him on p. 66 is “tutor and chief ruler of Egyptian magicians”; see note 3 in loco.

[6]This Æmilianus was one of several who afterwards attempted to seize the throne; see above, p. 14. Macrianus was another of them in Egypt (p. 68, n.).

[7]The office indicated seems to be the same as that of Rationalis mentioned above on p. 16.

[8]I was much assisted in drawing up this summary of περὶ Φύσεως and also in writing the notes upon the extracts from the text by Professor H. Jackson, of Cambridge fame.

[9]The particular passage, however, adduced by Procopius above is Gen. iii. 21.

[10]On this point C. H. Turner’s article in Hastings’s Dictionary of the Bible, Vol. V, pp. 496 f. (on Patristic Commentaries), may be consulted.

[11]The passage on Luke xxii, quoted by Dr. Sanday (Inspiration, p. 36), is of very doubtful authenticity.

[12]“Martyr” in this case need not necessarily be taken strictly as meaning “one put to death for the Faith,” though no doubt the mediæval tradition was in favour of his martyrdom in that sense.

[13]It looks as if Dionysius was afraid to mention his name. Perhaps it was Sabinus the Prefect. The word “poet” in Greek means properly “maker,” and there is evidently a double entendre in its use here.

[14]i. e. against Christ (1 Cor. xii. 3).

[15]The reference is to Heb. x. 34. It will be noticed that Dionysius attributes this Epistle to S. Paul, either inadvertently or in accordance with the Alexandrine tradition, which Origen also accepts (Eus., H. E., vi. 25).

[16]Viz. the revolt of Decius in Oct. 249.

[17]i. e. Philip the Arabian, who was popularly supposed to be half a Christian.

[18]The reference is obviously to Matt. xxiv. 24 (Mark xiii. 22) though Dionysius has substituted “cause to stumble” (σκανδαλίσαι) for “cause to go astray” (πλανῆσαι or ἀποπλανᾶν).

[19]The reference is very loosely to Matt. xix. 23 and 25.

[20]Viz. those who held no prominent position; the ordinary folk.

[21]Cp. Gal. ii. 9.

[22]Cp. Acts xxviii. 23 and Rev. i. 9.

[23]There is evidently an allusion here to Matt. v. 11 and Luke vi. 22.

[24]Viz. the ungulæ, with which the flesh was torn from the bones.

[25]Only three are mentioned in the text.

[26]i. e. some time between 251, when persecution ended with the death of Decius, and 257, when Valerian revived it.

[27]The first was a martial offence, the second a civil.

[28]i. e. by being allowed to follow Christ’s example.

[29]This was the catasta, or platform, which corresponded to our prisoner’s dock.

[30]Dionysius’s language recalls 2 Cor. ii. 14; Col. ii. 15 is different.

[31]Cf. Heb. xi. 38.

[32]i. e. they showed themselves worthy of being among the elect.

[33]A range of hills to the east of the Nile seems to have been so called.

[34]On the marriage of the clergy at this time, see Bingham, Antiq., IV, v. § 5.

[35]This is probably the earliest extant mention of the Saracens—at least by that name.

[36]The opinion that the martyrs passed at once to heaven and shared His throne was general among the early Fathers (see Matt. xix. 28 and 1 Cor. vi. 2, 3).

[37]Cp. Ezek. xviii. 23, xxxiii. 11, 2 Pet. iii. 9.

[38]These expressions are not to be pressed as if they assumed episcopal authority.

[39]Cp. Gal. i. 20.

[40]i. e. in October 249.

[41]The Prefect of Egypt.

[42]This was a kind of soldier employed on secret service by the emperors and their provincial governors.

[43]Probably his sons, though they might be his pupils or his servants.

[44]One of “the boys.”

[45]Whether Timotheus was making off to join Dionysius or was fleeing in another direction is not clear.

[46]Cp. Mark xiv. 52.

[47]Dionysius’s language here recalls 2 Cor. xi. 1, 17, 21 and xii. 6, 11.

[48]Viz. Tobit xii. 7, where the best attested reading is “to reveal gloriously,” instead of “(it is) glorious to reveal.”

[49]The Prefect of Egypt at that time.

[50]Though Dionysius was Bishop, it is noticeable that he still associates himself with the presbyterate here and elsewhere; cp. 1 Pet. v. 1, etc.

[51]Acts v. 29.

[52]Marcellus seems to be the “brother from Rome” mentioned above, and Eusebius is not now mentioned.

[53]The word “also” either refers to the imperial edict or suggests that some written communication had been sent.

[54]Viz. Valerian and his son Gallienus.

[55]Cp. 1 Tim. ii. 2; this laudable custom is often referred to in early Christian writings.

[56]This restriction was constantly enforced by persecuting emperors, because the graves of martyrs were a favourite resort for prayer and worship. The word cemetery (=sleeping-place) was introduced by Christians for graveyards.

[57]This is an indignant protest against Germanus’s charges.

[58]1 Cor. xv. 3.

[59]Col. iv. 3.

[60]Cp. Acts xii. 25.

[61]The brethren who lived on the outskirts of a city like Alexandria were not bound to attend the mother church, but had as it were chapels of ease in their own vicinities.

[62]Or perhaps “carried on” (to act as thou didst).

[63]Strictly speaking, Novatian’s withdrawal was not very likely to involve actual martyrdom.

[64]The word is κατόρθωμα (success); perhaps “recovery” would bring out the antithesis to “fall” (σφάλμα) better.

[65]Gen. xix. 17 (LXX).

[66]Another reading gives “blessed” (μακάριος), which, though less well supported by the MSS., makes the phrase μακαρίως ἀνεπαύσατο more pointed.

[67]This expression probably means to include the Churches of Mesopotamia and Osroene, besides those which he proceeds to mention below.

[68]Eusebius is mistaken in identifying this peace with the cessation of persecution: the reference is to the subsiding of the Novatianist schism in 254 which restored peace to Christendom. The surprise and joy were due to the violence of the language and other measures which the chief combatants (Stephen and Cyprian) had employed.

[69]Hadrian’s colony in Mount Sion was so named (A.D. 132). Later on the older and more glorious name of Jerusalem was restored to the see.

[70]Bishop of Cæsarea in Cappadocia († A.D. 260), and one of Origen’s distinguished pupils. On the baptismal controversy he sided with Cyprian of Carthage.

[71]The adroit reference to the wonted liberality of the Roman Church is to be noted: other instances are given by Salmon, Infallibility, p. 375.

[72]Here again Dionysius shows his adroitness, if Benson (Cyprian, p. 357) is right in thinking that the list of churches he gives suggests a repetition of the Pentecostal outpouring of the Holy Ghost (Acts ii. 9 f.).

[73]Cp. the letter to Dionysius, p. 58.

[74]Lev. xxiv. 13-16.

[75]The word here used represents μυστήριον, denoting the Christian revelation as μυστήριον often does.

[76]Cf. 1 Cor. xvi. 22 and Gal. i. 8, 9.

[77]The former are converts from heathenism, or perhaps from heresy; the latter Christians who have lapsed.

[78]The word here is the Greek χειροτονία in Syriac letters, and so might also be rendered “ordination.”

[79]The MSS. from which this extract comes state that it is from a letter to Dionysius and Stephanus of Rome. No such letter is otherwise known, and it is not likely that Stephen’s name would come second, as he was then bishop and Dionysius only a presbyter, though later on he became bishop. Possibly it is from the letter which our Dionysius tells us he wrote to his Roman namesake and Philemon when they were of the same opinion as Stephen: see p. 55. As far as the contents of the extract go, it is not at all incredible that Dionysius was willing to admit the validity of such baptisms as are specified: it was only heresies of a very fundamental kind which he considered to invalidate baptism.

[80]The successor to Stephanus in 257 as Bishop of Rome: he was martyred after one year’s reign.

[81]This was, according to Benson (Cyprian, p. 354), a threat which he did not actually carry into effect, and was only meant to restrain them from adopting Cyprian’s attitude on the matter.

[82]i. e. those of Iconium and Synnada (circ. 230): Dionysius may also be referring to the three much more recent councils which Cyprian had held at Carthage between 254 and 256 (i. e. since his letter to Stephen above). By this time he had by patient inquiry found out much more than he had known at first of what was necessary to be known before coming to a decision.

[83]Cf. 1 Cor. vi. 11 and v. 7, 8.

[84]See note on p. 54. Dionysius became afterwards Bishop of Rome in 259: a fragment of a letter from our Dionysius to him is printed on p. 58. His famous letter to our Dionysius on the Sabellian controversy is not included in this volume. Part of a letter to Philemon is given on p. 56. He was a Roman Presbyter.

[85]On the north-west coast of Cyrenaica, one of the five chief cities which gave its name to the Libyan Pentapolis. Sabellius denied the three Persons in the Trinity, and held that the Person of the Father who is One with the Son was incarnate in Christ: see further p. 19.

[86]There seems no doubt that this is the right reading here, though most of the MSS. read “God the Father and our Lord Jesus Christ”; but clearly Dionysius is only speaking of God the Father in this clause and of Jesus Christ in the next. See 2 Cor. i. 2, Eph. i. 3, etc.

[87]It was Dionysius’s treatment of this subject which afterwards gave Arius the heresiarch of Alexandria an opening for claiming his teaching in support of his own tenets, though there is no Arian suggestion, of course, in this phrase: see p. 20.

[88]Col. i. 15.

[89]Eus., H. E. vii. 26, mentions letters to Ammonius, Bishop of Bernice, Telesphorus Euphranor and Euporus in this connexion. Athanasius appears only to have known one joint letter to Ammonius and Euphranor.

[90]Dionysius seems to distinguish here two kinds of writings: (1) those that were based on systematic research and criticism, and (2) those that handed on the more traditional and less critical views and statements of the past.

[91]Divine interposition is more vaguely suggested above on p. 44. S. Augustine’s statement should also be compared, that at a critical moment of his conversion he heard a voice saying, “Take and read” (Conf. vii. 12, § 29); S. Polycarp likewise heard a voice from heaven saying, “Be strong and play the man,” as he was led into the arena.

[92]See Introduction, p. 11.

[93]This is one of the more common apocryphal sayings usually attributed to our Lord: hence the epithet “apostolic” is somewhat strange.

[94]The word for “Father” here is πὰπας (pope), a colloquial form of πατήρ applied to any bishop (or even to one of the inferior clergy sometimes) in the first ages. For Heraclas see p. 11. It is to be noticed, however, that this canon of his dealt not with heretical baptism (such as Dionysius is dealing with), but with actual or reputed perverts, and stated the terms on which they were to be restored to the Church of their baptism.

[95]i. e. the Church in Africa Proconsularis, of which Carthage was the metropolis and Cyprian the metropolitan.

[96]Iconium was the chief city of Lycaonia (see Acts xiii. and xiv.), and Synnada was an important town in Phrygia Salutaris. These synods had been held some twenty-five years before (in A.D. 230).

[97]Deut. xix. 14.

[98]See above, p. 53.

[99]A confession of faith has always been required before baptism: this Novatian virtually ignored by his action.

[100]Here as elsewhere Dionysius shows his breadth of view about God in recognizing that the Holy Spirit might in some measure remain even with the lapsed.

[101]It is strange that so old a believer should never have noticed the difference before, but baptism was almost entirely confined at that time to Easter and Whitsuntide, and he may have always been absent.

[102]Cp. 1 Cor. xiv. 16. The Amen is either that after the Consecration of the Elements or at the Reception of them.

[103]“Standing” was, and is still, the posture in the East: Scudamore, Not. Euch., p. 637.

[104]A somewhat rare word for “Altar” without some descriptive epithet like “holy” or “mystic.”

[105]The Consistentes were the last order of penitents, who were allowed to remain after the dismissal of the catechumens and other penitents, but did not join in the oblation or communion itself: cf. Canons of Nicæa, No. xi.

[106]The letter from which this is supposed to be an extract is said by Eusebius (H. E. vi. 46, 2) to have been on the subject of Repentance, and may possibly be “the instruction” which Dionysius says he had given on p. 42 above.

[107]Viz. under the impression that they were going to die.

[108]i. e. after thus pledging ourselves to them.

[109]Cf. 1 Pet. ii. 3, where Ps. xxxiii. (xxxiv.) 9 is quoted.

[110]Cf. 1 Tim. iii. 7, etc.

[111]The reference is to Luke xv. 4 ff. and Ezek. xxxiv. 6, etc.

[112]Dionysius is thinking perhaps of the story in Tobit v. 6, where Raphael becomes the companion of Tobit’s son Tobias on his journey.

[113]On the principle that “charity thinketh no evil ... but hopeth all things” (1 Cor. xiii.): similar but not identical phrases (in words or sense) are found 1 Cor. xvi. 17, 2 Cor. ix. 12, xi. 9, Phil. ii. 30, and Col. i. 24.

[114]The difficulties of soldiers becoming and remaining Christians were peculiarly great under the early Emperors.

[115]That is, some had not yet been called upon to be actual martyrs, Dionysius among them who was still in exile.

[116]Is. xlix. 8.

[117]These were the same civil officials as those mentioned in Acts vi. 20 at Philippi, with their servants, there called lictors (ῥαβδοῦχοι): the soldiers belonged to the centurion, of course.

[118]This has already been described on p. 44.

[119]Including Timotheus who had been the means of his escape.

[120]A town on the coast 150 miles west of Alexandria.

[121]He and the three deacons have already been mentioned on p. 46. They must have left Dionysius when he went into exile and returned to Alexandria.

[122]“In the island,” according to Rufinus’s version, but it is not clear what island he means: the pestilence is probably one of those frequent epidemics which devastated North Africa and other districts of the empire.

[123]The epithet “perfect,” though applied to believers generally in the New Testament (Matt. v. 28, etc.), was later specially used of martyrs.

[124]Gallus succeeded to the empire on the death of Decius and his sons in 251, and reigned till 253, when it was wrested from him by Æmilian, who was in turn ousted by Valerian after four months’ rule. Dionysius makes no mention of this episode, though he does of Macrian’s attempt later.

[125]The quotation is from Rev. xiii. 5, but the last words follow a reading which has no support in the MSS. It should also be noticed that Dionysius does not think it at all certain that the author of the Revelation is the Evangelist: see p. 86.

[126]Valerian reigned from 253 till his disappearance in 260. The duration of the persecution was forty-two months, from before midsummer 257 till late in 260.

[127]Here the expression means Christians generally, not prophets or clergy as often.

[128]Alexander Severus and Philip the Arabian are no doubt meant.

[129]Compare such expressions in S. Paul’s letters as Rom. xvi. 5, 1 Cor. xvi. 11, etc.

[130]No doubt Macrianus is meant, who is mentioned further on, but it is difficult to account for the exact epithets which Dionysius here applies to him. Apparently he had been Valerian’s tutor in some kind of magic, and had allied himself somehow with the Jewish colony in Alexandria (hence ἀρχισυνάγωγος), who would, of course, be hostile to the Christians.

[131]Christian exorcists must be meant, though the claim to supernatural powers which Dionysius makes for them is sufficiently remarkable.

[132]This was a frequent charge against the Christians themselves. Here Dionysius turns it against their persecutors in Egypt.

[133]It is very difficult, without a knowledge of Latin and Greek, to understand Dionysius’s play on words throughout this section. The office which Macrianus held was that of, in Latin, Rationalis or Procurator summæ rei, in Greek ὁ ἐπὶ τῶν καθόλου λόγων (something like our Chancellor of the Exchequer): hence Dionysius says he was not rational (or reasonable) in his treatment of the Christians and showed no catholic spirit towards them.

[134]Ezek. xiii. 3. Dionysius takes the last phrase (τὸ καθόλου), as if it was the object of the verb, not an adverb, in order to suit his argument.

[135]This may perhaps mean that besides his other faults Macrianus was tainted with the atheistic views of the Epicureans, while Dionysius also alludes in this sentence to the accounts which Macrianus would have to present to the Emperor of his own administration.

[136]Cf. Eph. iv. 6 and Col. i. 17.

[137]Another play on words, as if Macrianus was derived from the Greek μακρός (far off), which is somewhat doubtful.

[138]Is. lxvi. 3, 4 (LXX). Here the reference is to Valerian falling into the hands of Sapor, the Persian King, who inflicted grievous insults upon him, and kept him in captivity till his death.

[139]Macrianus was lame of one leg. After Valerian’s defeat and disappearance (in 260), for which he was himself largely responsible, Macrianus and his two sons, Macrianus junior and Quietus, made an abortive attempt to seize the throne, which was soon defeated.

[140]Ex. xx. 5.

[141]The two Macriani were defeated and slain by Aureolus, another usurper, in Illyricum, and Quietus was put to death in the East.

[142]Dionysius is still speaking of Macrianus, who had incited Valerian to attack the Persians, and then had himself attacked Gallienus and tried to usurp the throne.

[143]Is. xlii. 9, but Dionysius has substituted, for the last phrase, a phrase from xliii. 19. The original prophecy applies to the triumph of Cyrus and the conversion of the world to the worship of Jehovah. Its application in the text strikes us to-day as too fanciful.

[144]Whether Gallienus himself was really a Christian is very doubtful, but his wife, Cornelia Salonina, seems to have been.

[145]This is a very obscure calculation, but the upshot of it may be as follows: Gallienus was associated with his father Valerian as Emperor seven years (253-60), then Macrianus usurped the power (in Egypt) for one year, or rather more; thus Gallienus regained the power in his ninth year (i. e. after midsummer 261). Gallienus’s original Edict of Peace was issued in Oct. 260, but the Rescript applying it to Egypt was delayed for some time. The Easter festival for which this letter was written, therefore, must have been that of 262.

[146]Cf. 1 Cor. v. 8.

[147]Exod. xii. 30.

[148]I have translated the Berlin editor’s reading here, as being the least unsatisfactory of those proposed. Others give a text which may be rendered: “I would this were all: for the things that befell us before drove us into many grievous troubles.” But the exact meaning is doubtful, however we take it.

[149]This epithet for martyrs has already occurred on p. 64.

[150]This is none other than a quotation from Pericles’s speech about the plague at Athens in Thucyd. ii. 64, though in Dionysius’s original phrase it sounds as if he meant some local minor historian.

[151]The word Dionysius uses here is the same as S. Paul, uses (1 Cor. iv. 13: περίψημα, offscouring). It is said to have been used at Athens of the human scapegoats thrown into the river in time of famine: “Be thou my expiation (περίψημα).” Elsewhere it seems to have degenerated into a sort of extravagant compliment: “I am your humble servant (περίψημα).” Dionysius suggests it might regain its more serious meaning in the present case.

[152]Here again Dionysius uses an expression suggested by S. Paul in Phil. iii. 8.

[153]It is not clear whether Dionysius actually alludes here to the well-protected harbours of Alexandria or (more loosely) to the Lake Mareotis: probably to the former, because the canal he refers to in the next sentence (though he calls it a river) was cut from the Nile into one of the harbours and passed at the back of the city between it and the Lake Mareotis.

[154]Cf. Ps. lxxvii. 13, cxxxvi. 4, and Wisd. xi. 4. The whole passage, of course, refers to Exod. xiv. and xvii.

[155]Cf. Exod. vii. 20, 21.

[156]i. e. if the biggest river and the ocean itself, as he proceeds exaggeratedly to claim, cannot do so, what other cleansing can there be?

[157]Cf. Gen. ii. 10 ff. Dionysius evidently adopts the later Jewish view that the Gihon was the Nile, Æthiopia (or Cush) being identified with Egypt.

[158]The meaning of the phrase employed by Dionysius here (“hale old men”) comes from Homer, Il. xxiii. 791 (cf. Virg., Æn. vi. 304); but elsewhere a very similar phrase seems to suggest “a cruel, untimely old age.”

[159]Evidently at Alexandria (the capital of that country which was the chief granary of Rome) either the necessitous citizens or perhaps all between forty and seventy were entitled to receive doles of corn; but now the relief was extended to all ages between fourteen and eighty.

[160]Either the heathen are meant, who ought to tremble and be convinced, or the Christians, who were too courageous through trust in God to tremble.

[161]The last sentence is involved and obscure. I am not sure that my paraphrase rightly expresses the thought.

[162]I have adopted our modern mode of expression, but in the early Church Pascha was often used for the fast which receded Easter as well as for the feast itself, and that is how Dionysius uses it here.

[163]i. e. at 3 a.m. on Easter Day, the traditional hour of our Lord’s Resurrection, especially in the West.

[164]i. e. at 6 p.m. on Easter Eve.

[165]“All,” i. e. “who came,” or perhaps “all the four evangelists.” The “difference” is not really confined to the time, but to the parties which came, the other devout women coming later than the two Marys.

[166]The four references are to Matt. xxviii. 1, John xx. 1, Luke xxiv. 1, and Mark xvi. 2.

[167]Cf. John ix. 5, etc.

[168]The Council in Trullo (A.D. 680) accepted this second meaning and consented to Dionysius’s ruling on the point raised without reserve.

[169]Dionysius thinks that S. Matthew’s account, with which S. John’s tallies, speaks of the two Marys coming to look at the tomb about midnight on Easter eve or morning, while S. Luke and S. Mark mentioned certain women who arrived at the tomb somewhat later, when the sun had just risen, but one at least of the Marys mentioned by S. Matthew is identical with one of those mentioned by S. Mark and apparently by S. Luke. Possibly, however, Dionysius means that the two Marys took part in both visits to the tomb. Dr. Swete on S. Mark and Dr. Westcott on S. John should be consulted by any one who wishes to pursue the question further.

[170]i. e. as on the former occasion mentioned by S. Matthew and S. Mark.

[171]The author of this saying (which is equivalent to our proverb, “A miss is as good as a mile”) is not known. Basil (de Baptism. ii. i) quotes something like it, but with a different turn, and he, too, attributes it to “one of our wise men,” but perhaps he is only referring to Dionysius in this passage.

[172]Cf. Matt. xiv. 26.

[173]He means the six days of what we call Holy Week, but he gives no indication whether the Lenten fast was then confined to those days in Alexandria and the Pentapolis or lasted longer. By “equally” he proceeds to explain is meant the length of the fasting (six days or two, and so on), and by “similarly” the manner or degree of it (till cockcrow or till evening).

[174]The verb used (ὑπερτιθέναι, Lat. superponere, to exceed) is the technical one for this prolonged fast: the ordinary fast ended at 6 p.m. and that of the station days (Wednesday and Friday) at 3 p.m.

[175]Cf. 1 Pet. iii. 8 and Phil. ii. 20.

[176]The expression comes from Acts xiii. 2, where, however, it describes a special act of worship rather than “ministering” in general.

[177]Nepos had apparently been Bishop of Arsenoe in Egypt, and was the author of a work (Ἔλεγχος Ἀλληγοριστῶν) putting forward grossly material views of the Millennium. Dionysius refuted it in a carefully prepared treatise in two books. This extract is from the second book, and deals chiefly with the authorship of the Revelation of St. John the Divine in a way very characteristic of his large-hearted and broad-minded spirit.

[178]Or Dionysius may mean that he had encouraged the singing of the Psalms in service.

[179]Cf. Tit. ii. 13, 2 Thess. ii. 8, etc.

[180]The reference is to 2 Thess. ii. 1 and 1 John iii. 2.

[181]It does not appear to whom Dionysius addressed this treatise, but he usually did address what he wrote to some particular person.

[182]Here the two offices are conjoined as in 1 Tim. v. 17. The “teacher” as an officer of the Church is mentioned in several of the early Church Orders.

[183]Nothing more is known of him: either he had succeeded to the leadership since the death of Nepos, or on this particular occasion took the lead.

[184]The allusion is probably to Gaius of Rome and his school rather than to the Alogi, as they were called, of the East; but both these bodies were strongly opposed to Millenarian views.

[185]If this refers to a formal division into chapters, it disappeared afterwards, for a new division was devised in the sixth century, on which our present system is partly based.

[186]Dionysius plays here on the meaning of the Greek word for Revelation, ἀποκάλυψις, “unveiling.” He is fond of such a device.

[187]If that is the meaning of the words employed, then “saints” (ἅγιοι) is not used in its New Testament sense for the “faithful” generally, but a distinction is made more like the later use of the word for those who attained higher saintliness than the rest; but perhaps the phrase for “churchmen” implies “clerical or ecclesiastical persons,” and “saints” has its earlier sense.

[188]Cerinthus was the earliest exponent of Gnostic views, and as such much abhorred by St. John the Apostle.

[189]i. e. reckoning that it is a matter where faith rather than reason should act; or perhaps the translation should be “giving more weight to (the author’s) trustworthiness.”

[190]This title is to be noticed, as the author himself never actually describes himself by it. Dionysius is much more cautious as to the authorship than Origen, his former master, who attributed the book to St. John the Evangelist without hesitation, according to Eusebius, H. E. vi. 25, 9.

[191]Rev. xxii. 7, 8: but Dionysius has no authority for joining the latter clause on to the former, its construction being “it is I John who saw and heard.”

[192]i. e. the First Epistle of St. John; the second and third were not so described at first and rightly so.

[193]Rev. i. 1, 2. One might almost think Dionysius was quoting from memory, for he follows no extant text in omitting “God” before “gave” (thus making Jesus Christ the subject and “him” = “to John”) and “the things which must come to pass” before “speedily”: also he substitutes “his testimony” for “the testimony of Jesus Christ,” though “his” still = “Jesus Christ.”

[194]Rev. i. 4.

[195]Dionysius seems to contrast the “Divine revelation” of the Epistle which we can trust with that of the Book so-called about which he felt less sure.

[196]1 John i. 1.

[197]Matt. xvi. 17. Dionysius substitutes the adjective “heavenly” for “which is in heaven.”

[198]Rev. i. 9. Here again the text is somewhat inaccurate “in the patience of Jesus” having no support elsewhere.

[199]Rev. xxii. 7. See note on p. 86, above.

[200]It would seem likely, but by no means certain, that Dionysius is speaking of strictly baptismal names here. We have very slight grounds for being sure that the custom of connecting the giving of a name at baptism was universal as early as this.

[201]See Acts xii. 25 and xiii. 5.

[202]Ibid., xiii. 13.

[203]This assertion is taken almost verbatim from Eus., H. E. iii. 39, where a passage is also quoted from Papias in which John the Elder is mentioned as well as John the Apostle among the Lord’s disciples.

[204]This is the second argument which Dionysius adduces, but he seems as if he now includes the third with it. See above.

[205]John i. 1, and 1 John i. 1, 2.

[206]Cf. 1 John iv. 2.

[207]Ibid., i. 2, 3.

[208]It looks as if this phrase may be a marginal gloss on the Light, which has crept into the text, as it occurs nowhere in the writings of St. John nor elsewhere in the New Testament; but the same might be said of the “adoption” below, and one or two others of the other phrases are quite rare in St. John’s writings, so that they may be all instances of the thoughts, not the words being identical in the two books.

[209]The reference is to such passages as 2 Cor. xii. 1 ff., Gal. i. 12, ii. 2, etc.

[210]This is the third argument.

[211]A rather forced and fanciful statement. Dionysius appears loosely to refer to 1 Cor. xii. 8, somewhat boldly substituting “of speech” (τῆς φράσεως) for St. Paul’s “of wisdom.”

[212]Cf. 1 Cor. xiv. 6 and 8.

[213]i. e. the results not of design but of the fortuitous intersection of lines of causation.

[214]Gen. i. 31.

[215]The argument appears to be that, as on a small scale design is “evident in the construction or repairing of a thing but is absent in its decay,” so the orderly creation and maintenance of the Universe on the large scale implies intelligent direction.

[216]Hesiod (Works and Days, 554) is meant, but of course 100 stands here, as elsewhere, for an indefinitely large number.

[217]The point is that movement which is useful suggests design: but as the movement of the atoms is without design, it cannot be useful.

[218]Ps. cxxxviii. (cxxxix.) 16. Dionysius quotes the best text here of LXX, but his application is rather obscure. Apparently he means that the Epicureans claimed to know without either revelation or research what the Psalmist knew only by revelation from God.

[219]Dionysius says that even the spider has more notion of design than the atoms, but the sarcasm is not quite to the point.

[220]1 Cor. xv. 41.

[221]“God ever brings like to like.”—Homer, Od. xvii. 218, a proverb quoted both by Plato and Aristotle.

[222]Dionysius is probably thinking of Plato’s Timæus 56B, where the pyramid is said to be the geometrical shape of fire which is the principal constituent of the bodies of the stars (Professor H. Jackson).

[223]Dionysius is here referring to such a passage as Gen. i. 6 ff. No doubt the ancients thought the vault of heaven was solid, enclosing the atmosphere which covers the earth, and that the stars were either fixed upon it or moved in their courses on its surface.

[224]Ps. civ. 23.

[225]i. e. the sun’s yearly (as opposed to its daily) course.

[226]“The righteous” here is a very unusual equivalent for “the Christians”: it is possible, however, that the translation is: “however much these men disagree, being but poor creatures, though righteous enough in their own estimate.”

[227]Ecclus. xliii. 5.

[228]The idea is of some stars being solitary, like a Greek or Roman colony (ἀποικία) with a constitution of its own, and of others grouping themselves into constellations or communities (συνοικία). The colony had a founder (οἰκιστής), the community or household would have some sort of controller (οἰκοδεσπότης).

[229]Ecclus. xvi. 26 f.

[230]The natural motion of atoms was downwards, but there was also a slight sideward motion, and when they impinged a motion upwards by blows and tossings, and this produced the shape of things. But Dionysius here says, how is that theory consistent with the orderly march of the stars?

[231]Dionysius here plays on the derivation of ἄτομοι, from τέμνειν (= to cut).

[232]Amos iii. 3 (LXX). The A.V. and R.V. give the more exact meaning “agreed” to the last word.

[233]Hesiod, Works and Days, iv. 408 and 411.

[234]Viz. the heathen, to whom the poets were to some extent what the prophets are to us Christians.

[235]Jer. xlviii. 10.

[236]The happiness of the King of Persia was proverbial: see Hor., Od. ii. 12, 21, iii. 9, 4.

[237]By “Necessity” here Dionysius means not “Fate” in the fatalist’s sense, but that supreme Will and Purpose of God, which is opposed to the Epicurean doctrine of chance.

[238]The title here given (ὑποθῆκαι) is not given in the list of Democritus’s works, but the ὑπομνήματα ἠθικά may be meant.

[239]It is impossible to reproduce the play upon words here, εὐτυχῆ τὴν φρόνησιν, ἐμφρονεστάτην τὴν τύχην. The reference seems to be to such poetical passages as Soph., O. T. 977 ff., and Eur., Alc. 785 ff., where the practical wisdom of leaving the future to take care of itself is extolled.

[240]Epicurus himself contended that by ἡδονή (pleasure) he meant not sensual enjoyments so much as freedom from pain of body and from disturbance of soul (ἀταραξία), the source of which was largely in the exercise of the mind and will: see Zeller, Stoics, Epicureans and Sceptics, pp. 473 ff.

[241]The words quoted (δωτῆρας ἐάων) are a Homeric phrase, e. g. Od. viii. 325 and 335.

[242]The derivation from θέειν is proposed by Plato, Cratyl. 397 C: that from θεῖναι by Herod, ii. 52, and of the two the latter is the more likely (√θε) though Curtius suggests a root θες = to pray: see Peile, Introd. to Philology, p. 37 (3rd ed., 1875).

[243]These are probably some sort of Gnostics who took over Manichean views of God and Matter, but not of the worst kind, for they recognized that God had the control and disposition of matter.

[244]Some one, i. e. who could give them the property of being without beginning.

[245]“Different from both,” because the being without beginning is not of the very essence of both. See further on.

[246]A curious expression, for which one would have expected the opposite statement, viz. that the handicrafts can shape and form the materials they deal with rather than that the materials give the necessary methods and designs to the handicrafts which deal with them. Up to this point Dionysius has been combating the view with which the extract begins. The rest of the extract proceeds to show what amount of truth there is in it.

[247]The reference here is to Manichean views of the worst kind, i. e. that matter is not only without beginning, but the source of evil and altogether independent of God.

[248]i. e. Dionysius of Rome, to whom this treatise was addressed. This particular “other letter” does not seem to have been known to Eusebius, and when Athanasius quotes this extract in another of his treatises he omits the words “to thee.”

[249]Athanasius himself was sparing in his use of the term, and the Synod of Antioch (A.D. 264) refused to accept it, as liable to misconstruction.