«Сториология: Очерки о фольклоре, морских легендах и поверьях о растениях»

Электронный текст подготовлен Барбарой Тозье, Биллом Тозье, Стефани Исон и командой онлайн-корректоров Project Gutenberg (http://www.pgdp.net)

СТОРИОЛОГИЯ:

Очерки по фольклору, морским поверьям и поверьям о растениях

АВТОР:

БЕНДЖАМИН ТЕЙЛОР.

ЛОНДОН: ЭЛЛИОТ СТОК, 62, ПАТЕРНОСТЕР-РОУ, E.C. 1900.

Памяти

ТОЙ,

В

ЧЬЕМ ДОРОГОМ ОБЩЕСТВЕ

ЭТИ СТАТЬИ

БЫЛИ НАПИСАНЫ

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Главная цель этого предисловия — сообщить эксперту-фольклористу и закоренелому мифологу (сравнительному или иному), что следующие страницы предназначены для тех, кто, не будучи ни экспертом, ни закоренелым специалистом, подпадает под этот любезный и всеобъемлющий термин — «широкий читатель». Автор обращается не к схоласту, а к обычному человеку, который любит читать о том, на что у него нет времени для изучения.

Некоторая часть того, что здесь напечатано, ранее появлялась в некогда популярном, а ныне несуществующем журнале. Автор спешит добавить, к облегчению скептиков, что журнал долго пережил испытание публикацией. Тем не менее эта книга выходит на основании своих достоинств, или их отсутствия, и не ищет поддержки в прошлых достижениях. Она также не претендует на оригинальность материала или метода, хотя, возможно, и содержит одну-две новые идеи.

Излишне добавлять, что публикация осуществляется лишь по слезным мольбам многочисленных друзей. Это, конечно, хорошо известно среди охотников за мифами.

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAPTER PAGE PREFACEvii I.STORYOLOGY1 II.THE MAGIC WAND23 III.THE MAGIC MIRROR41 IV.THE MAGIC MOON58 V.THE DEVIL'S CANDLE78 VI.THE SEA AND ITS LEGENDS91 VII.MOTHER CAREY AND HER CHICKENS104 VIII.DAVY JONES'S LOCKER113 IX.SOME FLOWERS OF FANCY121 X.ROSEMARY FOR REMEMBRANCE137 XI.HERB OF GRACE149 XII.THE ROMANCE OF A VEGETABLE163 XIII.THE STORY OF A TUBER176 XIV.THE CENTRE OF THE WORLD188 INDEX201

СТОРИОЛОГИЯ.

ГЛАВА I.

СТОРИОЛОГИЯ.

I. Что такое миф?

Согласно Вебстеру, это «сказочное или воображаемое утверждение или повествование, передающее важную истину, как правило, морального или религиозного характера: аллегория, религиозная или историческая, спонтанного возникновения и народного происхождения, обычно включающая какое-либо сверхъестественное или сверхчеловеческое притязание или силу; сказание о каком-либо необычайном персонаже или стране, которое постепенно сформировалось благодаря или выросло из восхищения и почитания последующих поколений». Здесь предлагается выбор из трех определений, но ни одно из них само по себе не является удовлетворительным. Давайте лучше скажем, что миф — это традиция в повествовательной форме, более или менее распространенная в более или менее различном обличье среди разных народов, которой могут быть приписаны религиозные или сверхчеловеческие значения. Мы говорим «могут быть» приписаны, потому что, хотя наука сравнительной мифологии всегда ищет такие значения, вполне вероятно, что современные интерпретации часто так же далеки от первоначального смысла, как некоторые заумные «прочтения» Шекспира далеки от собственных мыслей поэта.

В своем введении к «Сказаниям тевтонских земель» Кокс и Джонс заявляют, что вся серия артуровских легенд — это чистые мифы. Эти сказания, говорят они, можно «проследить до их самых ранних форм во фразах, которые говорили не о мужчинах и женщинах, а о Заре, которая гонит свои белые стада на пастбища» — белые облака являются стражами скота Солнца — «о Солнце, которое убивает росу, которую любит, об огненном драконе, который крадет скот владыки света, или о Луне, которая странствует со своими бесчисленными детьми по небесам». Утверждается, что «была установлена строгая этимологическая связь» в отношении большого числа этих и подобных историй, «но связь, которая объединяет миф об эллинском Гефесте с мифом о ведийском Агни, оправдывает вывод, что оба эти мифа вновь появляются в мифах о Регине и Вейланде, или, другими словами, что история о Даме в прекрасном зеленом платье — это история Медеи, а сказание о Елене — это легенда о любви Коналла Гулбана». В другом месте можно прочесть, что в мифе об Эндимионе, Солнце, погрузившемся в свой безмятежный сон, Луна предстает как Астеродия, путешествующая со своими пятьюдесятью дочерьми по небу. «В христианском мифе она становится Святой Урсулой с ее одиннадцатью тысячами дев — эта Урсула снова появляется в мифе о Тангейзере как обитательница Хёрзельберга и как королева фей в сказании о Томасе Рифмаче». С помощью того же метода сравнительной мифологии вся серия артуровских историй помещается «в то большое семейство героических легенд, которые берут свое начало в мифических фразах, описывающих явления внешнего мира, и особенно явления дня и года».

Это кажется суровым, ибо вынуждает нас верить, что наши далекие предки были гораздо более умными, воображательными, поэтичными и религиозными, чем можно было бы предположить по всему остальному, что они нам оставили. Правда, Кокс и Джонс не отрицают, что имена, фигурирующие во многих из этих легенд, как и в греческих, могли быть именами реальных персонажей, но все же повествование, говорят они, не следует воспринимать как историческое. Это может быть правдой, но в каком смысле мы можем считать более вероятным, что создатели историй выдумывали аллегории и облекали их в имена современников или предшествующих героев, чем то, что они выдумывали чудесные сказания, чтобы приспособить их к этим героям? Проще ли верить, например, что Артур появился после мифов и был к ним присоединен, чем то, что мифы или истории появились после Артура и были присоединены к нему? Есть ли что-то в истории о Святой Урсуле и ее девах, что не могло бы иметь естественного «спонтанного роста» в эпоху глубокой религиозной веры в чудеса, чтобы мы были вынуждены рассматривать ее как чисто средневековую версию греческого мифа о солнце и луне?

Я пишу не для экспертов и ученых, а потому не использую научные термины и аллюзии, знакомые исследователям этих вопросов. Я пишу просто для обычных людей, которых часто озадачивают и огорчают необычайные смыслы, которые специалисты умудряются выжать из простых и знакомых вещей. Не будет преувеличением сказать, что профессиональные мифологи — одни из самых досадных вмешателей, нарушающих покой «среднего читателя». Даже мистер Раскин страдает в этой связи. В «Королеве воздуха» он подарил нам одну из своих самых восхитительных книг, но, вероятно, найдется немного людей, вне круга филологов и сравнительных мифологов, которые, читая прекрасные интерпретации мифов об Афине, не подумали бы, что в выведенном смысле было больше Раскина, чем Древнего Грека. Почему-то кажется проще думать, что эти вещи были придуманы профессором искусства в девятнадцатом веке, чем то, что они были твердыми убеждениями первобытного народа за много веков до Христа — народа, к тому же, известного своей погруженностью в чувственность и пристрастием к весьма варварским обычаям.

Есть ли, следовательно, основания полагать, что сравнительные мифологи не всегда правы — что, по сути, их наука — это все же сомнительная наука? Мистер Эндрю Лэнг смело говорит, что есть. В «Обычае и мифе» его цель — показать связь между дикими обычаями — или, скорее, обычаями диких и нецивилизованных народов — и древними мифами. Но прежде чем мы дойдем до этой ветви сториологии, мы должны рассмотреть вопрос о связи между нашими знакомыми детскими сказками, фольклором нашей и других стран и старыми романами с этими же мифами. В теории, которая «сводит большинство наших старых романов к ряду замечаний о погоде», есть нечто большее, чем монотонность. Автор «Первобытной культуры» (мистер Тайлор) восстает против этой теории. Нет легенды, нет аллегории, нет детского стишка, говорит он, которые были бы от нее застрахованы, и в качестве забавной иллюстрации он предполагает, что «Песню о шестипенсовике» мифологи интерпретируют именно так. Очевидно, что двадцать четыре черных дрозда — это двадцать четыре часа, а пирог, в котором они сидят, — это подстилающая земля, покрытая сводом неба. Какой верный штрих природы: «когда пирог открывается», то есть когда наступает день, «птицы начинают петь!» Король — это Солнце, а его «подсчет денег» — это излияние солнечного света, золотой дождь Данаи; Королева — это Луна, а ее прозрачный мед — лунный свет. Служанка — это розоперстая Заря, которая встает раньше Солнца, своего господина, и развешивает одежду (облака) по небу; тот самый черный дрозд, который так трагически заканчивает сказку, «отщипнув ей нос», — это час восхода солнца. Старинному стишку действительно не хватает, как отмечает мистер Тайлор, только одного, чтобы доказать, что он является солярным мифом, и это одно — какое-либо иное доказательство, кроме простого аргумента от аналогии.

Такого же доказательства не хватает тем, кто стал бы утверждать, что история о Красной Шапочке — это лишь еще один миф о заре. Мистер Хассин придерживается этого взгляда, но разве история о Кошке и Колодце не способна на такое же прочтение? Киска — это земля; Томми, который толкает ее в колодец, — это вечер или сумерки; колодец — это Ночь; Джонни Стаут — это Заря, которая снова вытягивает землю из тьмы. Нет предела такому применению столь эластичной теории. Но сама легкость, с которой такие объяснения могут быть привязаны к любому детскому стишку или народной сказке, должна предостеречь нас от их вероятности. Как говорит мистер Тайлор: «Опрометчивые выводы, которые на основании простого сходства выводят эпизоды мифа из эпизодов природы, должны рассматриваться с полным недоверием, ибо студент, у которого нет более строгого критерия для своих мифов о солнце, небе и заре, найдет их везде, где ему будет угодно их искать».

Упоминание истории о Красной Шапочке наводит на мысль о знакомой народной сказке, на которой, возможно, была или не была основана история о Красной Шапочке, но которая, безусловно, составляет основу многих подобных сказок и была предметом немалого количества мудрых толкований мифологов. В истории о Волке и семерых козлятах, как ее рассказывает Гримм, есть коза, которая однажды уходит, оставляя своих семерых малышей надежно запертыми в доме, после того как предупредила их остерегаться волка, которого она описывает. Волк приходит, умоляя впустить его, притворяясь их матерью, но они не доверяют сначала его голосу, а затем его черным лапам. Он белит свои лапы и возвращается, показывая их в окне как доказательство того, что он действительно их мать. Поэтому они открывают дверь, и он проглатывает шестерых из них, одного за другим, не совершая церемонии пережевывания. После этого он возвращается в лес и засыпает под деревом, где его находит безутешная мать. С помощью седьмого и самого младшего козленка, который спасся, спрятавшись в футляре от часов, волка разрезают, и шестеро козлят выпрыгивают живыми и невредимыми. Затем в желудок волка кладут камни, и его зашивают. Когда волк просыпается, он не может объяснить суматоху и кувыркание в своем желудке, поэтому идет к колодцу, чтобы напиться. Но тяжесть камней перевешивает его; он падает внутрь и тонет.

Теперь, в этой истории нет ничего более примечательного, чем в десятках наших детских или домашних сказок, в которых не только животные, но и неодушевленные предметы наделены даром речи, и в которых любовь к чудесному преобладает над законами природы.

Согласно Коксу, мы должны понимать миф о Волке и козлятах так: «Волк здесь — это ночь или тьма, которая пытается проглотить семь дней недели и фактически проглатывает шесть. Седьмой — самый младший — спасается, спрятавшись в футляре от часов; другими словами, неделя еще не совсем истекла, и до того, как она подходит к концу, мать козлят вспарывает желудок волка и кладет в него камни вместо маленьких козлят, которые высыпают наружу, когда дни недели начинают свой ход снова».

Очень правдоподобно, с точки зрения сравнительного мифолога, и нелегко оспорить — пока мы не обнаружим, что подобная сказка распространена по всему миру, где футляры от часов до сих пор неизвестны. Нам говорят, что у негров Джорджии есть такая легенда; что она есть у туземцев Австралии; что она есть у зулусов; что у индейцев Северной Америки и Британской Гвианы, а также у малайцев есть свои версии. В Бретани она прослеживается в легенде о Гаргантюа; в Германии есть несколько вариаций; а в Греции она находит свой аналог в легенде о Сатурне или Кроносе. Кафры рассказывают ту же историю о людоеде, но у негров она выглядит так: «Старая матушка Свинья имела пять поросят, которых она предостерегала от козней Братца Волка. Старая матушка Свинья умерла, и каждый поросенок построил себе дом. Самый младший поросенок построил самый прочный дом. Братец Волк с помощью серии уловок заманил в ловушку и сожрал четырех старших поросят. Самый младший поросенок был самым мудрым и не позволил Братцу Волку войти через дверь. Ему пришлось пробираться через дымоход, он упал в большой огонь, который развел самый младший поросенок, и сгорел заживо». Здесь у нас нет футляра от часов и нет воскрешения жертв, но в остальном мотив истории тот же. Конечно, негры не получили эту сказку от белых рас, и кажется столь же несомненным, что у них не было мысли олицетворять зарю или ночь, или что-либо еще, а только популярное представление почти всех первобытных народов о том, что самый младший обычно является наиболее одаренным и благословенным.

Таков взгляд мистера Лэнга: «В сказке о Волке и семерых козлятах суть заключается в уловках, с помощью которых волк обманывает своих жертв; в победе козы; в извержении козлят живыми; и в наказании волка (как Кроноса у Гесиода) камнем, который он вынужден принять в свой организм. В этих событиях нет ничего аллегорического или мистического, нет упоминания о восходе солнца или бурях. Грубые идеи и инциденты имеют всемирный охват и подходят фантазии самой отсталой нации». Единственное, что в сказке Гримма существенно отличается от сказок «всемирного охвата», — это футляр от часов, явно современное дополнение, но элемент, который составляет существенный фактор в определении «мифа» по Коксу.

Это в качестве иллюстрации; но можно было бы привести десятки сказок, указывающих на то же самое. А именно на веру в то, что, хотя истории, несомненно, передавались от расы к расе на протяжении веков и таким образом стали широко распространены по всему миру, все текущие детские, или домашние, или народные истории не обязательно были переданы таким образом от какой-то одной творческой расы создателей мифов. Мы только что видели, как явно современная вставка (футляр от часов) стала рассматриваться как существенная часть мифа, и, безусловно, легче поверить, что другие черты являются пережитками каких-то древних обычаев, о которых у нас нет записей, чем то, что они содержат остроумные отсылки к природным явлениям, которые предполагают мифологи.

Макс Мюллер утверждает, что все истории о принцессах, заточенных или заколдованных и спасенных молодыми возлюбленными, «могут быть прослежены до мифологической традиции о Весне, освобождаемой от оков Зимы». Но ему требуется, прежде всего, иметь имена персонажей истории, потому что он прослеживает связь больше по их этимологии, чем по инцидентам повествования — о чем подробнее позже. Что касается чисто детских или домашних сказок, вопрос, по-видимому, сводится в значительной степени к следующему: являются ли они остатками более древней и высокой мифологии, или они являются фундаментом, на котором жрецы, знахари и менестрели более поздних эпох строили свои мифы? Являются ли они, короче говоря, выжившими реликтами, или они были зародышами? Любимая научная теория принимает первый взгляд; я склоняюсь ко второму. Есть много знакомых народных сказок, которые невозможно объяснить, и есть много, несомненно, которые в некотором роде являются фрагментами старых мифологий, отфильтрованными к нам через Грецию. Но, в целом, разумнее заключить, что простые истории о чудесном или иррациональном имеют свое происхождение в «качествах нецивилизованного воображения».

Таким образом, в отношении текущих суеверий нашего крестьянства и горцев, гораздо разумнее рассматривать их, как это делал доктор Роберт Чемберс, как «проистекающие из склонности человеческого разума объяснять фактические явления какой-то воображаемой историей, которую эти явления подсказывают», чем как реликты мифологий старого мира. Необразованный ум игнорирует естественное, даже в наши дни прикладной науки. Через Твид есть старая плотина, которую простые люди, забыв о мельнице, которая исчезла, указывали как работу одного из импов Майкла Скотта, волшебника. Везде, где есть трехвершинные холмы, обязательно найдется легенда о работе этого же Майкла или какого-то другого волшебника. Точно так же в разных частях страны существуют глубокие, чистые озера, о которых сохранились предания о городах, лежащих на дне, затопленных за свое нечестие или по козням какого-то злого духа. Старые здания существуют во многих местах в таких неблагоприятных ситуациях, что народное предание может объяснить эту странность только действием какого-то недружелюбного духа, перенесшего их с их первоначального места. Большие одинокие скалы у побережья или на вершинах холмов были оставлены там ведьмами. Вода, бьющая из скалы у дороги, всегда была результатом удара какого-то мага или святого. Большие углубления на склонах холмов — это, как правило, следы великанов, подобные отпечатку ноги Будды, когда он возносился на небо, который до сих пор можно увидеть на холме на Цейлоне. Круглые зеленые отметины на полях — это кольца, начерченные феями для их полуночных танцев, а скала или утес, несущие следы вулканического действия или молнии, неизменно связаны с каким-нибудь рассказом о дьявольской ярости. Почти каждый читатель может добавить примеры природных явлений или эффектов, идеализированных работой воображения нецивилизованных или некультурных умов.

II. Одной из самых распространенных форм этих идеализированных явлений является та, что известна как «кольцо фей», о которой Нетер Лохабер сказал в Шотландском нагорье: «Мы можем прекрасно понять, как в старые добрые времена, еще до того, как школьный учитель стал странствовать, или наука стала популярной игрушкой, люди — и, несомненно, очень честные, порядочные люди — приписывали эти необъяснимые изумрудные круги сверхъестественному вмешательству; если, конечно, что-либо, связанное с «добрыми людьми» или «людьми мира», можно было правильно назвать сверхъестественным во времена, когда вера в фей и всякого рода феерические причуды и шалости считалась самой правильной и естественной вещью в мире. Разве эти круги, рассуждали они, не появлялись в течение одной ночи? На уединенной лесной поляне ни пастух, ни доярка не могли увидеть ничего странного или необычного, когда солнце заходило, и вот! на следующее утро, когда они гнали свои стада на пастбище, там был таинственный круг, круглый, как ореол вокруг зимней луны... И если мы в наши дни знаем лучше, чем верить, что эти зеленые круги — кольца фей, мы также знаем лучше, чем придавать малейшую веру некоторым авторам наших дней, которые серьезно утверждали, что они вызваны электричеством... Кольца фей... на самом деле вызваны грибом (Agaricus pratensis), споровая пыль или семена которого, упав на место, подходящее для его роста, мгновенно прорастают и, постоянно размножаясь путем выпускания сети бесчисленных нитей и волокон, образуют богатые зеленые кольца, столь распространенные повсюду».

Едва ли более извинительными, чем теоретики электричества, считает этот автор, являются те ученые авторы, которые говорят нам, что Запад получил первый намек на существование фей с Востока во времена Крестовых походов, и что почти все наши поверья о феях прослеживаются к тому же источнику, «фактом является то, что кельты и саксы, скандинавы и готы, лапландцы и финны имели своих «двергов», своих «эльфов» без числа, таких как дун-эльфы, берг-эльфы, мунт-эльфы, фельд-эльфы, саэ-эльфы и ваэтер-эльфы — эльфы или духи долин, холмов и гор, полей, лесов, моря и рек, ручьев и уединенных озер — фей, короче говоря, и полную мифологию фей, за долгие века до того, как родился Петр Пустынник, или франки и мусульмане мечтали сделать Гроб Господень casus belli».

В этих замечаниях есть нечто очень наводящее на размышления, и одна мысль, подсказанная ими, направлена в сторону нашего исследования, а именно: не может ли теория арийского мифологического происхождения наших народных сказок быть такой же воображаемой и беспочвенной, как теория восточного происхождения фей? В то же время давайте признаем, что суеверная вера в капномантию — то есть гадание по дыму, — которая, как говорят, до сих пор распространена в некоторых частях Нагорья, вероятно, является пережитком старых жертвоприношений богам огнем. В этой мере суеверие имеет мифологическое значение, но тогда не возвращаемся ли мы к рассмотрению того, не были ли эти боги реальными персонажами в сознании старых кельтских верующих, а не символами природных явлений?

Столько, однако, о народных суевериях; а что касается народных сказок, мы должны, размышляя об их происхождении, [1] «смотреть не в облака, а на землю; не на различные аспекты природы, а на повседневные события и окружение». Процесс диффузии всегда остается неопределенным. «Многое может быть связано с тождественностью ранней фантазии повсюду, что-то — с передачей», но «домашние сказки занимают среднее место между историями дикарей и мифами ранней цивилизации». [2] А поскольку детские стишки — это лишь упрощенная форма домашних или народных сказок, давайте рассмотрим вместе с мистером Лэнгом связь между дикими обычаями и древними мифами.

Основой метода сравнительной мифологии является вера в то, что «мифы — это результат болезни языка, как жемчужина — результат болезни устрицы». Метод исследования заключается в изучении имен, которые встречаются в историях, и, найдя или придумав значение для этих имен, рассуждать от них к значению в мифах. Но ведь почти у каждого ученого есть своя причуда в этимологии, и пока один находит санскритский корень, другой находит греческий, третий — семитский и так далее. Даже когда они соглашаются по поводу происхождения имен собственных, ученые редко соглашаются по поводу их интерпретации, и поэтому вся система полна недоумения и путаницы для всех, кто подходит к ее изучению с непредвзятым умом. Существует дальнейшее разделение среди мифологов, ибо есть те, кто имеет пристрастие к солярным мифам, другие — к мифам об облаках, небесным мифам и мифам об огне, и каждый стремится разработать интерпретацию истории старого мира, чтобы соответствовать своему собственному вкусу в мифах. Как они могут быть все правы? И в ком мы можем иметь уверенность, когда находим так много разногласий, во-первых, в происхождении имен, и во-вторых, в их значении после того, как происхождение обнаружено? А затем, откуда мы знаем, что слова имели то же значение для древних, что и для нас? Было ли небо, например, для первоначальных создателей историй «воздушным, бесконечным, сияющим сводом», как оно для нас, или это была материальная крыша, или даже личность? И, далее, как это получается, что мы находим один и тот же миф, с небольшими изменениями, в разных частях света, но с совершенно разными именами?

В противовес методу прочтения мифов путем филологического анализа имен существует метод прочтения их через фольклор, то есть путем сравнения народных сказок и обычаев первобытных народов. Исследователь фольклора должен собирать и сравнивать схожие реликты старых рас, выжившие суеверия и традиции, а также идеи, которые все еще живут. Он таким образом побуждается сравнивать обычаи, мифы и идеи дикарей с теми, что остаются среди европейского крестьянства — классов, которые меньше всего изменились под влиянием образования и показали наименьшие изменения в прогрессе. Именно так мы находим даже в нашей собственной стране и в наши дни такие вещи, как вера в фей и гадание по дыму, которые стары как мир. Точно так же обычай сбора урожая, который до сих пор практикуется детьми в частях сельской Англии и Шотландии — наряжание последнего снопа в человеческий облик и сопровождение его домой в музыкальной процессии — параллелен обычаю в древнем Перу и празднику Деметры у сицилийцев. Но это не обязательно доказывает какую-либо первоначальную связь между перуанцами, шотландцами и сицилийцами, точно так же, как тот факт, что негры Барбадоса делают глиняные фигурки своих врагов и калечат их, как это делали греки и аккадцы в древности, доказывает какую-либо связь между неграми и греками и аккадцами. Если мы обнаружим, что австралийцы рассыпают пыль вокруг тела умершего человека, чтобы получить отпечаток следов любого призрачного посетителя, то тот же обычай наблюдался среди евреев, среди ацтеков, среди французов и даже среди шотландцев. Там, где мы находим, следовательно, кажущийся иррациональным и аномальным обычай в любой стране, мы должны искать страну, где преобладает подобный обычай и где он больше не является иррациональным и аномальным, а находится в гармонии с манерами и идеями людей, среди которых он преобладает. Когда мы читаем о греках, танцующих в своих «мистериях» с живыми змеями, это кажется непонятным, но когда мы читаем о краснокожих индейцах, делающих то же самое с живыми гремучими змеями, мы можем понять значение, потому что мы можем видеть подразумеваемое испытание физической храбрости. Не мог ли подобный мотив породить греческие практики?

Метод фольклора, таким образом, заключается в том, чтобы «сравнивать кажущиеся бессмысленными обычаи или манеры цивилизованных рас с похожими обычаями и манерами, которые существуют среди нецивилизованных и все еще сохраняют свое значение. Для сравнения такого рода не обязательно, чтобы нецивилизованная и цивилизованная раса были одного происхождения, и нам не нужно доказывать, что они когда-либо были в контакте». [3] Схожие состояния ума порождают схожие практики, независимо от идентичности расы или заимствования идей и манер. Применяя этот метод, мы должны сравнивать обычаи и сказки самых отдаленных друг от друга рас, тогда как сравнительные мифологи, которые считают правильным сравнивать греческие, славянские, кельтские и индийские истории, потому что они встречаются в языках одной семьи, и халдейские и греческие истории, потому что известно, что халдеи и греки были в контакте, не будут сравнивать греческие, халдейские, кельтские или индийские истории с историями маори, эскимосов или готтентотов, потому что последние принадлежат к другой языковой семье и не известно, чтобы они когда-либо были в контакте с арийскими расами.

«Шум-трещотка», игрушка, знакомая большинству детей, — один из примеров, выбранных мистером Лэнгом. Это длинный, тонкий, узкий кусок дерева, заостренный с обоих концов; прикрепленный к куску веревки и быстро и равномерно вращаемый в воздухе, он издает звук, который постепенно усиливается до неземного рева. Древние греки использовали в некоторых своих священных обрядах точно такую же игрушку, описанную историками как «маленький кусок дерева, к которому была привязана веревка, и в мистериях его вращали, чтобы издавать ревущий шум». Исполнители в «мистериях», при которых использовался этот инструмент, мазали себя с ног до головы глиной. Демосфен описывает мать Эсхина как любительницу мистерий и рассказывает, как Эсхин помогал ей, помогая обмазывать инициируемых глиной и отрубями. Были предложены различные объяснения этих практик, но давайте посмотрим, как они согласуются с любыми преобладающими обычаями. Во-первых, шум-трещотка встречается почти в каждой стране мира и среди самых первобытных народов. Это настолько простой инструмент, что он находится в пределах возможностей механического гения самых деградировавших дикарей, и поэтому совершенно не нужно предполагать, что идея о нем когда-либо передавалась от расы к расе. И как инструмент, используемый в религиозных обрядах или мистериях, он встречается в Нью-Мексико, в Австралии, в Новой Зеландии и в Африке по сей день. Его использование в Австралии заключается в том, чтобы предупредить женщин держаться подальше, когда мужчины собираются праздновать свои племенные мистерии. Для женщин смерть — видеть эти обряды, и им также запрещено смотреть на священный турндун, или шум-трещотку. Точно так же среди греков мужчинам было запрещено видеть обряды женщин, а женщинам — обряды мужчин. Среди индейцев зуни мистер Кушинг обнаружил тот же инструмент, используемый жрецами для созыва племени на жертвенные пиры. В Южной Африке мистер Тайлор доказал, что шум-трещотка используется для вызова только мужчин на празднование священных функций, и сам инструмент описан в «Фольклоре кафров» Тила.

Теперь, те же самые народы, которые до сих пор используют шум-трещотку как священный инструмент, также мажут свои тела глиной, без видимой причины, если только это не для того, чтобы напугать своих врагов или отпугнуть злоумышленников. Мы, таким образом, находим все еще преобладающими в наше время среди диких рас практики, которые совершенно аналогичны практикам, преобладавшим среди греков. Разумный вывод, следовательно, заключается не в том, что шум-трещотка и обмазывание тела впервые использовались в обрядах цивилизованной расы греков и оттуда передались в Африку, Австралию и Америку, а в том, что использование этих вещей греками было пережитком времени, когда греки находились в том же диком состоянии, в каком находятся народы, среди которых мы находим те же вещи сейчас.

Греческая история о Сатурне знакома каждому школьнику. Сатурн, как помнится, ранит и изгоняет своего отца, Урана, из-за его недоброты к нему и его братьям. Впоследствии Сатурн женится на своей сестре Рее и имеет нескольких детей — Деметру, Геру, Аида, Посейдона и Зевса, — которых он проглатывал по мере их рождения, чтобы они не могли поступить с ним так, как он поступил с Ураном. Но Рее это не понравилось, и в то время, когда родился Зевс, она убежала в отдаленное место. Сатурн последовал за ней и, попросив ребенка, получил камень, который проглотил, не глядя на него. Зевс вырос в безопасности и в свое время дал отцу дозу, которая заставила его извергнуть сначала камень (который был помещен в Дельфах, где стал объектом общественного поклонения), а затем детей, одного за другим, всех живых и здоровых.

Сказание рассказывается по-разному, но это основные инциденты. Мифологи интерпретируют его как олицетворение в первой части рождения мира и стихий; а вторая часть, как считают некоторые, олицетворяет действия времени, другие — смену ночи и дня — камень, проглоченный Сатурном, — это солнце, которое он впоследствии извергает на рассвете. Другие считают Сатурна солнцем и созревателем урожая; другие, опять же, богом бури, который проглатывает облака, чей серп — радуга, а чья кровь — молния; еще другие рассматривают Сатурна как небо, которое проглатывает и воспроизводит звезды, а чей серп — полумесяц луны. Заметно большое разнообразие мнений об этом мифе о Сатурне, или Кроносе, но любопытно отметить, как все ведущие инциденты этого мифа могут быть прослежены в разных частях света. [4] Среди маори рассказывается история о Тутенганахау, и это история о разделении неба и земли, очень похожая на греческую историю. В Индии и Китае легенды рассказывают о прежнем союзе неба и земли и об их насильственном разделении их собственными детьми. Что касается действий Сатурна по проглатыванию, они находят аналоги в сказках среди австралийцев, среди краснокожих индейцев, среди туземцев Британской Гвианы и среди кафров.

Вывод, следовательно, заключается в том, что первая часть мифа о Сатурне — это, очевидно, пережиток старого мифа о природе, который является общим для рас, никогда не имевших никакого общения с греками. Вторая часть непонятна, кроме как именно такая легенда, которая могла быть выведена людьми в том же диком интеллектуальном состоянии, как, скажем, бушмены, которые объясняют небесные явления, говоря, что большая звезда проглотила свою дочь и выплюнула ее снова.

Любой миф, который объясняет процессы природы или аспекты природных явлений, может, говорит мистер Лэнг, мыслимо быть изобретен отдельно, поэтому неудивительно находить звездные истории дикарей, близко напоминающие истории цивилизованных рас. История о потерянной сестре Плеяд, согласно греческому мифу, находит параллель в традиции среди австралийцев. О звездных поверьях в целом можно сказать, что они почти одинаковы даже среди бушменов Африки, как они были среди греков и египтян, и как они есть среди австралийцев и эскимосов.

Еще одно интересное исследование — проследить легенду, распространенную среди греков и известную нам как легенда о Ясоне и Золотом руне, в сториологии африканцев, скандинавов, малагасийцев, русских, итальянцев, самоанцев, финнов, самоедов и эскимосов. Некоторые из сходств настолько чрезвычайно близки и любопытны, что сильно подрывают нашу веру в интерпретации мифологов о заре-солнце-весне-молнии. Они приводят нас к выводу, что миф о Ясоне — это не история, поддающаяся объяснению как миф о природе или как результат «болезни языка»; ибо, как уместно замечено, «столько языков не могли подхватить одну и ту же болезнь одним и тем же способом; не можем мы представить и никаких историй о природных явлениях, которые неизбежно подсказали бы эту сказку столь многим разнообразным расам». Рациональная теория заключается в том, что история о Ясоне, как и ее аналоги среди странных рас, берет свое начало во времена диких условий, когда верили, что животные говорят, когда практиковались человеческие жертвоприношения и каннибализм, и когда усилия избежать того, чтобы быть съеденным, были естественны.

ГЛАВА II.

МАГИЧЕСКИЙ ЖЕЗЛ.

Достаточно примечательно, что жезл, помимо того, что является эмблемой власти, также является инструментом сверхъестественного. Инструментом незаменимым, можно сказать; ибо разве когда-либо маг был изображен в книге, на картине или в воображении без жезла? Пытается ли даже самый любительский фокусник подражать выступлениям некогда знаменитого Волшебника Севера без помощи магического посоха? Маг, некромант, прорицатель или фокусник так же бесполезен без своего жезла, как ньюкаслский шахтер без своей «дауг».

На первый взгляд можно было бы предположить, что ассоциация жезла или палки с некромантией — это лишь указание на силу или власть, точно так же, как скипетр ассоциируется с царской властью. Но в этом есть нечто большее. Магию хорошо назвали «тенью религии», и ранняя религиозная идея нашла выражение в символах. Эти символы, как мы знаем, во многих случаях сохраняли определенное значение долгое время после того, как идеи, которые они должны были передать, были забыты, заброшены или изменены. Если мы будем помнить об этих вещах, нетрудно обнаружить религиозное происхождение символического жезла некромантии.

Мистер Монкюр Конуэй в своей книге о демонологии и дьяволопоклонстве упоминает вещь, которая кажется особенно уместной для нашей темы. В старом городе Ганновере есть определенное школьное здание, в котором над креслом учителя первоначально было изображение голубя, сидящего на жезле — жезл в данном случае должен был олицетворять ветвь. Под голубем и жезлом была надпись: «Это приведет вас ко всей Истине». Но голубь давно исчез, и теперь остались только жезл и надпись. Естественно, что дети в школе применяют это наставление к жезлу, не зная, что жезл был лишь опорой символа Святого Духа. Так благочестивый замысел внушения Божественного урока оставил лишь эмблему таинственного ужаса. Каким-то образом и магический жезл утратил свое религиозное значение и стал лишь грозным орудием оккультизма.

И все же мы могли бы проследить происхождение жезла мага к тому же корню, что и железный жезл ганноверского школьного здания. Мы можем найти его в оливковой ветви, принесенной голубем в ковчег — послании Божественной любви и милосердия — и, следовательно, связующем звене между человеческими нуждами и желаниями и сверхчеловеческой силой. Истолковать простой символ как реализованное воплощение символизируемой добродетели было бы, безусловно, так же легко в этом случае, как и в случае с Евхаристией.

Но если это предположение о происхождении магического жезла покажется слишком гипотетическим, будет меньше возражений против того, чтобы найти его в жезле Аарона. Моисею было приказано взять жезл у вождей каждого из двенадцати колен и написать на каждом жезле имя. Затем жезлы должны были быть помещены в Скинию, и владелец того, который расцвел, был назначен избранным. Жезл дома Левия носил имя Аарона, и это был единственный из двенадцати, который расцвел. Здесь снова жезл использовался для соединения человеческих нужд с Божественной волей; но теперь особая добродетель заставляется появиться в самом жезле. Эта добродетель появилась снова, когда фараон призвал всех колдунов и магов Египта испытать свои чары с чарами Аарона. Все эти маги носили жезлы, или посохи, и когда они бросали их на землю, жезлы превращались в змей. Жезл Аарона также превратился в змею и проглотил все остальные. Теперь здесь мы находим установленными две вещи. Во-первых, что даже в эти ранние дни некромантия была профессией, а жезл — необходимым инструментом ремесла; и, во-вторых, что жезл ценился не просто как эмблема власти или простое украшение должности, а как вещь, обладающая сверхчеловеческой силой сама по себе, хотя сила могла быть вызвана только особо одаренными.

Мы находим начало этой идеи в истории о жезле Моисея, который превратился в змею, когда он бросил его на землю по Божественному повелению. Это было то, что привело к испытанию мастерства с египетскими магами, и, кажется, было первым намеком в ранней истории о чудесных свойствах жезла. Затем мы должны помнить, что именно путем протягивания жезла пророка все воды Египта превратились в кровь, и что были совершены казни лягушками и вшами, и что был вызван град с небес, который уничтожил посевы и стада египтян. Фактически, все чудеса, совершенные в земле Египетской, заставляли казаться более или менее результатом применения магического жезла, точно так же, как по сей день ловкий фокусник кажется производящим свои чудесные эффекты с помощью своей палочки.

Именно путем протягивания жезла Моисея разделилось Красное море и вода забила из скалы. Посох Елисея и копье Иисуса Навина также могут быть упомянуты в этой связи, и другие примеры в Священном Писании могут прийти на ум читателю. Они упоминаются здесь не в духе непочтительности, а просто как доказательство того, что магическая добродетель жезла была твердой верой в умах ранних писателей.

Вера в оживляющую силу жезла может быть найдена забальзамированной во многих любопытных средневековых легендах. Расцветающий жезл, заимствованный из традиции Аарона, например, очень част. Так, в истории о Святом Христофоре, как она сохранена в «Христианских легендах Германии» фон Бюлова, мы читаем о благочестивом человеке, несущем Младенца-Христа на спине через бушующий поток, а затем лежащем на берегу потока, изможденном, чтобы поспать. Посох, который он воткнул в землю, прежде чем лечь, расцвел и зацвел до того, как он проснулся, и утром он нашел большое тенистое дерево, приносящее плоды и дающее приют сотням великолепных птиц. Существует много таких легенд в традициях всех христианских народов, и сбор и сравнение их были бы интересной и поучительной задачей, но слишком большой для нашей нынешней цели.

Холиншед сообщает в связи со многими чудесными видениями, которые были замечены в Шотландии около 697 г. н.э., что однажды, когда епископ проводил службу в церкви Камелона с посохом в руке, «он был охвачен таким огнем, что его никак нельзя было потушить, пока он не сгорел дотла». Это считалось делом рук дьявола, который и в других случаях использовал посох или жезл, чтобы подчеркнуть свои намерения или отметить свою злобу. Так, о знаменитом докторе Фиане рассказывается в «Новостях из Шотландии, объявляющих о проклятой жизни доктора Фиана, известного колдуна, который был сожжен в Эдинбурге в январе прошлого года 1591; который доктор был регистратором дьявола, который много раз проповедовал в церкви Норт-Берик ряду печально известных ведьм» и т.д. — что он сделал следующее, среди других своих признаний: «Что дьявол явился ему накануне ночью, одетый весь в черное, с белым жезлом в руке, и что дьявол потребовал от него, будет ли он продолжать свою верную службу согласно своей первой клятве и обещанию, данным на этот счет, кого (как он тогда сказал) он полностью отрекся в лицо и сказал ему таким образом: «Уходи, уходи, Сатана, ибо я слишком много слушал тебя, и тем самым ты погубил меня, в отношении чего я полностью покидаю тебя». На что дьявол ответил: «Что однажды, прежде чем ты умрешь, ты будешь моим», и с этим (как он сказал) дьявол сломал белый жезл и немедленно исчез из виду». После чего хроника продолжает рассказывать, как грозный доктор фактически сбежал из тюрьмы и начал возобновлять свои сатанинские практики.

Это подводит нас к наиболее частому использованию жезла в суевериях — для целей гадания. Есть намек на эту практику у Навуходоносора, когда он «стоял на распутье, в начале двух дорог, чтобы использовать гадания, он сделал свои стрелы яркими» и т.д. Затем он подбросил связку стрел, чтобы увидеть, в какую сторону они упадут, и поскольку они упали на правую руку, он двинулся к Иерусалиму. Гадание с помощью жезла также предполагается при стрельбе стрелой из окна Елисеем и ударами по земле стрелой, с помощью которых Иоас предсказал количество своих побед.

Сэр Томас Браун говорит об обычной «практике среди нас определять сомнительные дела путем открытия книги и падения посоха». «Посоховое» дело не так знакомо в наши дни, но открытие книги для пророческого руководства, возможно, более распространено, чем большинство людей предполагает.

Сэр Томас Браун также говорит о «странном виде исследования и особом способе рабдомантии», используемом в минеральных открытиях. То есть «с помощью вилки из лещины, обычно называемой жезлом Моисея, которая, свободно удерживаемая, будет двигаться и играть, если под ней есть какая-либо шахта. И хотя есть много тех», — говорит ученый доктор, — «кто пытался доказать это, но до лучшей информации мы придерживаемся мнения, вместе с Агриколой, что само по себе это бесплодное исследование, сильно отдающее языческим происхождением и virgula divina, пословично возвеличенной в древности. Основанием чего были магические жезлы у поэтов — жезл Паллады у Гомера; жезл Меркурия, который очаровал Аргуса; и жезл Цирцеи, который превратил последователей Улисса. Слишком смело узурпируя имя жезла Моисея, от которого, тем не менее, и от жезла Аарона, вероятно, произошли басни обо всех остальных. Ибо жезл Моисея должен был быть известен египтянам, а жезл Аарона — многим другим народам, будучи сохраненным в Ковчеге до разрушения Храма, построенного Соломоном».

Возможно, напрасно было бы искать современные примеры использования лозы под названием «жезл Моисея», как называл её старый сэр Томас.

Любопытно, однако, что сэр Томас Браун, столь любивший копаться в трудах древних авторов, не упоминает поразительный отрывок у Геродота. Этот историк, рассказывая о скифах, говорит: «У них есть множество людей, практикующих искусство гадания. Для этой цели они используют множество ивовых прутьев следующим образом: собирают их в большие пучки, а затем, развязав, раскладывают по одному на земле, на расстоянии друг от друга. Сделав это, они делают вид, что предсказывают будущее, во время чего по отдельности поднимают пучки и снова связывают их вместе».

Из этого видно, что, хотя лоза была привычным инструментом за 450 лет до Рождества Христова, уже тогда некоторые не верили в неё. Странно думать, что то, что старый историк из Галикарнасса был достаточно мудр, чтобы высмеять за четыре с половиной столетия до рождения Христа, до сих пор находит людей, спустя девятнадцать веков после Его пришествия, достаточно простодушных, чтобы в это верить!

Геродот продолжает рассказывать, что этот способ гадания был наследственным у скифов, так что трудно даже предположить, за сколько веков до этого его начали практиковать. Он говорит, что «энареи», или женоподобные мужчины, утверждают, что искусству гадания их научила богиня Венера, — утверждение, которое покажется значимым тем, кто знаком с теориями, столь смело отстаиваемыми автором «Библейского фольклора».

Попытка гадать с помощью прутьев, стрел, посохов или веточек, очевидно, гораздо древнее Геродота и встречается почти у каждого народа на земле. Скажем «почти», потому что мистер Эндрю Лэнг приводит это как одну из форм суеверия, которая не распространена среди диких народов; или, точнее, используя его собственные слова, «уникальна в своем сравнительном отсутствии многочисленных аналогий у дикарей». Эта оговорка кажется необходимой, поскольку, безусловно, существуют некоторые, если не «многочисленные», примеры использования лозы в той или иной форме среди диких народов. И мистер Лэнг едва ли точен, говоря о «возрождении» этого суеверия в нашей стране. На самом деле оно никогда не умирало, и вряд ли найдется часть страны, где «лозоходец» время от времени не пробовал бы свои — или свои (ибо часто это женщина) — навыки с «прутиком». Об этих попытках редко становилось известно за пределами непосредственной местности и ограниченного круга заинтересованных лиц, и только в последние годы, когда фольклор стал в большей степени научной и общей дисциплиной, эти случаи были подхвачены и зафиксированы любопытствующими. Со времен Моисея и до наших дней «лоза» почти непрерывно использовалась бесчисленными народами в попытках найти источники воды.

В древние времена, как мы видели, она использовалась для множества других целей; но её сохранившееся использование в нашем поколении заключается в указании местоположения скрытых источников или месторождений полезных ископаемых. Однако зафиксированы случаи, даже в прошлом веке, когда лоза использовалась для обнаружения преступников, а модифицированное применение её для различных неопределенных целей можно проследить даже в планшете, в который по сей день всерьез верят многие люди, считающиеся «интеллигентными».

Что касается использования лозы в Англии, мистер Тизелтон-Дайер несколько лет назад писал: «Virgula divinatoria, или лоза, представляет собой раздвоенную ветку в форме буквы Y, срезанную с орешника, с помощью которой люди пытались обнаруживать шахты, источники и т. д. под землей. Она широко используется в наших горнодобывающих районах для поиска скрытых сокровищ. В Корнуолле, например, шахтеры питают большое доверие к её показаниям, и даже образованные, интеллигентные люди часто полагаются на её предполагаемые достоинства. Прайс в своей Mineralogia Cornubiensis говорит нам, что многие шахты были обнаружены с помощью лозы, и приводит несколько примеров; но после долгого описания метода срезания, связывания и использования её, отвергает её, потому что «Корнуолл настолько богат залежами олова и меди, что какая-нибудь случайность каждую неделю открывает нам новую жилу», и потому что «крупица металла притягивает лозу так же сильно, как и фунт, по какой причине было обнаружено, что она одинаково наклоняется как к бедной, так и к богатой жиле».

Но в Ланкашире и Камберленде, продолжает мистер Дайер, «в силу лозы также сильно верят, как и в других частях Англии». Метод её использования описывается следующим образом. Маленькие концы, будучи изогнутыми, должны удерживаться в руках в положении, плоском или параллельном горизонту, а верхняя часть — на высоте под углом к нему около семидесяти градусов. Лозу нужно держать крепко и устойчиво, а затем оператор ходит по земле. Когда он пересекает жилу, предполагается, что её изгиб указывает на её присутствие. Объяснение результата мистером Дайером просто: «Положение рук при удержании лозы является вынужденным — его нелегко описать; но результат заключается в том, что руки из-за усталости, быстро возникающей в мышцах, сжимают конец веточки ещё более жестко, и таким образом создается таинственный изгиб. Явления лозоходства и столоверчения имеют точно такой же характер, и оба они объясняются непроизвольным мышечным действием, возникающим из-за фиксации идеи. Эти эксперименты с лозой всегда проводятся в районе, известном как металлоносный, и поэтому шансы на то, что она наклонится над или вблизи минеральной жилы, очень велики».

Теория «непроизвольного мышечного действия» является излюбленным объяснением, и эта тема вполне достойна исследования всеми изучающими психологию. Но как эта теория согласуется с историей о Линнее, рассказанной автором в The Gentleman's Magazine в 1752 году? «Когда Линней был в плавании в Сканию, услышав, как его секретарь превозносит достоинства своей лозы, он захотел убедить его в её несостоятельности и с этой целью спрятал кошелек со 100 дукатами под лютиком, который рос сам по себе на лугу, и велел секретарю найти его, если тот сможет. Жезл ничего не обнаружил, и метка Линнея была вскоре затоптана присутствующими, так что, когда Линней пошел завершить эксперимент, чтобы самому забрать золото, он был в полном недоумении, где его найти. Человек с жезлом помог ему и сказал, что оно не может лежать на пути, по которому они идут, а совсем наоборот; поэтому он последовал направлению жезла и действительно выкопал золото. Линней добавляет, что ещё одного такого эксперимента было бы достаточно, чтобы сделать его прозелитом».

Объяснение этого случая скептиками, конечно, заключалось бы в том, что владелец жезла сделал свою собственную тайную отметку и поэтому знал лучше Линнея, где лежит золото.

Однако лоза используется не только в районах, известных обилием металлоносных месторождений, когда ищут минералы, но и часто использовалась старателями в новых странах. Так, мы вспоминаем, что капитаны Бертон и Кэмерон в своей книге о Золотом Береге рассказывают, как лоза использовалась ранними британскими исследователями на реке Гамбия. Некий Ричард Джобсон в 1620 году высадился и исследовал различные части страны, вооружившись ртутью, азотной кислотой, несколькими большими тиглями и лозой. Он долгое время промывал песок и исследовал скалы за водопадами Барраконда с небольшим успехом. Наконец, однако, он нашел то, что объявил «устьем самой шахты, и нашел золото в таком изобилии, что был удивлен радостью и восхищением». Но какую роль сыграла лоза в этом открытии, не сообщается, а в остальном «шахта» исчезла так же таинственно, как и была обнаружена. Никто другой её не видел, и всё золото, которое сейчас поступает с реки Гамбия, — это небольшое количество пыли, смываемой с горных хребтов внутренних районов. Любопытно, однако, обнаружить цивилизованных европейцев, несущих лозу в один из районов, где, по словам мистера Эндрю Лэнга, она не имеет аналогов среди первобытных дикарей.

Я уже упоминал, ссылаясь на мистера Тизелтон-Дайера, некоторые районы Англии, в которых лоза всё ещё более или менее используется. Но кое-что о её более широком применении можно узнать из книги мистера Хильдерика Френда «Цветы и цветочный фольклор». Этот автор сообщает нам о любопытном обычае сборщиков хмеля в Кенте и Сассексе для определения того, где им стоять при сборе. Один из них нарезает столько веточек орешника, сколько корзин в саду, и на них делает зарубки от одной и выше. Затем каждый сборщик тянет веточку, и его место определяется числом на ней. Это, безусловно, интересный пример гадания на веточках, сведенный к практическим целям. Тот же автор рассматривает привычное гадание «старых жен» на чайных листьях как просто ещё одну вариацию этого старого суеверия. Оно действительно имеет некоторое сходство с несколькими практиками, о которых мы кратко упоминали, и ещё одну аналогию можно найти в китайском обычае гадания на соломинках.

Лоза в Англии описывается мистером Френдом почти так же, как и мистером Дайером. Но, по словам мистера Френда, орешник не всегда, хотя и долгое время был, излюбленным деревом для этой цели. Бузина, во всяком случае, строго запрещена, так как считается неспособной проявлять магические силы. В Уилтшире и других местах мистер Френд знает о том, что магический жезл недавно использовался для обнаружения воды. Его нужно срезать в какое-то особое время, когда звезды благоприятны, и «при срезании нужно стоять лицом на восток, чтобы жезл был тем, который ловит первые лучи утреннего солнца, или, как говорят некоторые, восточное и западное солнце должны светить сквозь развилку жезла, иначе он ни на что не будет годен».

То же суеверие преобладает в Китае в отношении жезлов, срезанных с магического персикового дерева. В Пруссии, говорят, веточки орешника срезают весной, а когда приходит урожай, их кладут крест-накрест над зерном, чтобы оно хранилось годами, в то время как в Богемии жезл используют для лечения лихорадки. Веточка яблони в некоторых местах считается такой же хорошей, как и веточка орешника, но её должен срезать седьмой сын седьмого сына. Брэнд записывает, что он знал случаи использования веточек ясеня, к которым суеверно относились в некоторых частях Англии; но орешник более общепринято считается популярным у фей или тех таинственных духов, которые направляют искусство лозоходца. Отсюда, возможно, и название, распространенное в некоторых местах, «ведьмин орешник» (witch-hazel), хотя, конечно, филологи будут настаивать, что истинное происхождение — wych. В Германии «ведьмин орешник» — это zauber-streuch, или магическое дерево, и вероятно, что и witch, и wych происходят от англосаксонского wic-en, гнуть. Любопытно, во всяком случае, что, хотя в старые времена ведьму называли wicce, горный ясень, который, как мы видели, обладает предполагаемыми оккультными достоинствами, раньше называли wice. Имеет ли этот корень какую-либо связь с другим названием, под которым известен магический жезл, а именно «жезл желаний» (wishing-rod), можно сомневаться, но существует явно тесная связь между веточкой орешника суеверной Англии и «жезлом Нибелунгов» Германии, который давал своему владельцу власть над всем миром.

Об использовании лозы для обнаружения преступников зафиксировано много случаев, но самый известный в сравнительно недавние времена — это случай Жака Эмара из Лиона. Полные подробности действий этой замечательной личности приведены мистером Бэринг-Гулдом в его «Любопытных мифах Средневековья»; но история рассказана более кратко другим автором: «5 июля 1692 года виноторговец и его жена были найдены мертвыми в погребе своего магазина в Лионе. Они были убиты ударами садового ножа, а их деньги были украдены. Преступников обнаружить не удалось, и сосед взял на себя смелость привезти в Лион крестьянина из Дофине по имени Жак Эмар, человека, известного своим мастерством с лозой. Лейтенант-криминалист и королевский прокурор привели Эмара в погреб, снабдив его лозой из первого попавшегося дерева. По словам королевского прокурора, лоза не двигалась, пока Эмар не достиг самого места, где было совершено преступление. Его пульс тогда забился, и жезл быстро закрутился. Ведомый жезлом или каким-то внутренним ощущением, Эмар теперь преследовал след убийц, вошел во двор архиепископского дворца, покинул город по мосту через Рону и последовал по правому берегу реки. Он достиг дома садовника, в который, как он заявил, вошли мужчины, и некоторые дети признались, что трое мужчин, которых они описали, приходили в дом в одно воскресное утро. Эмар следовал по следу вверх по реке, указывал на все места, где высаживались мужчины, и, короче говоря, остановился наконец у дверей тюрьмы Бокера. Его впустили, он посмотрел на заключенных и выбрал в качестве убийцы маленького горбуна, который только что был доставлен за мелкую кражу. Горбуна отвезли в Лион, и его узнали по пути люди на всех этапах, где он останавливался. В Лионе его допросили обычным образом, и он признался, что был сообщником в преступлении и охранял дверь. Эмар преследовал других преступников до побережья, следовал за ними по морю, высадился там, где высадились они, и прекратил свои поиски только тогда, когда они пересекли границу. Что касается горбуна, то его колесовали, осудив на основании его собственного признания».

Это вкратце история Жака Эмара, которая подтверждается различными очевидцами и по поводу которой время от времени предлагались многие объяснения. Мистер Бэринг-Гулд не берет на себя обязательство выразить определенное мнение, но говорит: «Я считаю, что воображение является главной движущей силой у тех, кто использует лозу; но является ли оно единственной, я не могу решить. Силы природы настолько таинственны и непостижимы, что мы должны быть осторожны, ограничивая их в ненормальных условиях обычными законами опыта». Поскольку, однако, Жак Эмар позорно провалился во всех последующих испытаниях, которым его подвергали, наиболее разумное объяснение его успеха в отношении убийства в Лионе заключается в том, что он был от природы ловким сыщиком и что ему благоприятствовали обстоятельства после того, как он однажды напал на след.