Любимый демон британских моряков, если можно так выразиться, теперь — Старый Ник, и его происхождение проследить даже легче, чем происхождение Дэви Джонса. Мы можем проследить его через саксонские, германские, датские и норвежские трансформации до одного из имен Одина — Хниккара, ибо даже Всеотец Один разделил судьбу своих восточных предшественников и был демонизирован. Другие, в свою очередь, возводят имя Хниккара еще дальше — к египетскому Нике, змею подземного мира, «тифоническому врагу Солнца в его ночном путешествии».
К тому же корню восходят Неккен Балтийского моря и никсы — водяные феи — из немецких легенд. Норвежскому Нёкке мы также обязаны образом Дикого Охотника Моря, на котором основана история о Летучем голландце и множество других легенд о призрачных кораблях и демонических мореплавателях.
Однако в морской мифологии существует некоторая путаница между изначальным Старым Ником и популярным Святым Николаем. Этот святой стал христианским преемником Нептуна как покровитель моряков. «Этот святой Посейдон, — говорит мистер Конуэй, — покровитель рыбаков, со временем стал ассоциироваться с демоном, которого британский моряк боялся, если вообще чего-то боялся. Он также был в старину покровителем пиратов; а разбойников называли "клерками Святого Николая"».
Безусловно, один из курьезов плутологии заключается в том, что святой покровитель детей, которого до сих пор чествуют на Рождество как Санта-Клауса, является тем же самым, что и грозный Старый Ник морских скитальцев.
Эти исследования чрезвычайно интересны и могут завести нас далеко; но наша нынешняя цель — лишь найти объяснение популярной фразе.
Сложнее объяснить ряд других морских персонажей, которые сегодня на борту кораблей так же живы, как и поколения назад. Есть, например, старый мистер Сторм-Элонг, о котором поет запевала:
'When Stormy died, I dug his grave—
I dug his grave with a silver spade;
I hove him up with an iron crane,
And lowered him down with a golden chain.'
Кто он был? И кто был знаменитый капитан Коттингтон, о котором рассказывают громогласным тоном и с неутомимым повторением, что:
'Captain Cottington, he went to sea,
Captain Cottington, he went to sea-e-e-e,
Captain Cottington, he went to sea,
Captain Cottington, he went to sea-e!'
Кто также был «дядюшка Пелег», о котором распевают столь же исчерпывающую историю? И, более того, кто был таинственный Рубен Ранзо, чьим именем постоянно оглашается каждый бак любого британского или американского корабля, уходящего в дальнее плавание?
'Pity Reuben Ranzo—
Ranzo, boys, a Ranzo!
Oh, pity Reuben Ranzo—
Ranzo, boys, a Ranzo!'
У этого Рубена, согласно песне, была примечательная карьера. Он был портным по профессии; в понедельник пошел в школу, во вторник научился читать, а к пятнице уже поколотил учителя. Затем он отправился в море и, после нескольких постыдных приключений, женился на дочери капитана и сам стал капитаном китобойного судна. Но кто он был? И как он до сих пор сохраняет такое очарование для всех моряков?
Это одна из тайн океана. Море полно тайн и призрачных фигур. Каждый корабль, выходящий в плавание, населен командой тусклых теней прошлого, которых никто не может объяснить.
ГЛАВА IX.
НЕКОТОРЫЕ ЦВЕТЫ ФАНТАЗИИ.
То, что лилия должна символизировать чистоту, кажется вполне уместным, но почему петрушка в старые времена ассоциировалась со смертью? Записано, что несколько пучков петрушки однажды повергли в панику целую греческую армию, потому что в Греции гробницы усопших устилали этой травой. У них выражение «нуждаться в петрушке» было равносильно тому, чтобы быть безнадежным.
Само название дает мало объяснений этому суеверию, ибо оно происходит от латинского petroselinum, которое, в свою очередь, было взято из греческого названия, означающего «растение скал». Однако, согласно мифу, она выросла из крови Архемора, или Орфельта, сына Ликурга, царя Немеи. Архемор был убит змеем, пока его кормилица показывала воинам Адраста, где они могут найти источник. На месте, где он умер, выросла петрушка, которую греки в скорби о его утрате вплетали в венки для победителей Немейских игр. На этих играх всегда было принято произносить надгробную речь в память об Археморе, в то время как участники были одеты в траур. Отсюда и связь петрушки со смертью у греков, а долго сохранявшееся на Западе убеждение, что это растение «несчастливое», — лишь еще один пример поразительного долголетия суеверий.
Мистер Тизелтон-Дайер говорит, что в Девоншире пересадка петрушки считается серьезным оскорблением духа-покровителя этой травы и обязательно будет наказана в течение года каким-нибудь большим несчастьем. В Южном Гэмпшире сельские жители никогда не отдают петрушку даром из страха перед бедой; а в Саффолке верят, что если посеять ее в любой другой день, кроме Страстной пятницы, она не вырастет махровой. Folklore Record несколько лет назад приводил случай с джентльменом близ Саутгемптона, чей садовник отказался сеять семена петрушки по приказу, потому что «это был бы плохой день» для него; максимум, что он сделал, — принес пару растений и бросил их, чтобы хозяин поднял их, если пожелает. Однако отдавать их даром человек считал роковым.
Но даже переносить петрушку в некоторых местах считается дурной приметой, и мы слышали о приходском клерке в Девоншире, который был прикован к постели и, как полагали в народе, обязан был своим недугом тому, что переносил грядки с петрушкой. Подобное суеверие существует и в Германии, и многие читатели, вероятно, часто встречали старую поговорку: «Жареная петрушка приведет мужчину к седлу, а женщину — в могилу». Намек на седло неясен, но очевидно, что весь суеверный страх перед петрушкой — это пережиток старой греческой басни, увековеченной в Немейских играх.
То, что роза ассоциируется со смертью, может показаться кому-то странным, однако это так. Греки, безусловно, использовали розу в своих погребальных обрядах и для украшения гробниц. Римляне использовали ее для подобных целей и часто оставляли завещания с прямой целью поддерживать свои гробницы украшенными этим цветком. Была ли эта практика введена ими в Англии, доказать напрямую невозможно, но стоит отметить, что в Окли, месте, где римляне часто располагались в большом количестве, существовал обычай, сравнительно недавно еще практиковавшийся, когда девушки сажали розы на могилах своих умерших возлюбленных. Отсюда, несомненно, ее происхождение в загадке Гея:
'What flower is that which royal honour craves,
Adjoins the Virgin, and 'tis strewn on graves?'
Ответ — «Розмарин», который, хотя иногда понимается как Роза Девы Марии, не является ни розой, ни каким-либо особым образом связан с Девой.
С другой стороны, роза ассоциируется у большинства католиков с Матерью Спасителя, и особенно в Италии, во время майских празднеств, роза используется в изобилии. Некоторые полагали, что ранняя связь розы со смертью привела к выражению «под розой» (sub rosa), применяемому ко всему, что должно быть сделано в тайне или молчании. Другие, опять же, приписывали происхождение этого выражения совершенной красоте цветка, который, поскольку язык не в силах ее описать, может быть символом молчания. Сэр Томас Браун, однако, говорит, что происхождение было либо в старом обычае носить венки из роз во время «симпозиальных встреч», либо потому, что роза была цветком Венеры, «который Купидон посвятил Гарпократу, богу молчания». В обеих теориях есть доля вероятности, и все знают, что роза была исключительной собственностью Богини Любви. Действительно, согласно старой басне, цветок был изначально белым, пока не окрасился кровью, вытекшей из ноги Венеры, пронзенной шипом, когда она бежала на помощь своему возлюбленному Адонису. Отсюда Спенсер говорит:
'White as the native rose, before the change
Which Venus's blood did in her leaves impress.'
По мнению других, однако, именно кровь Адониса окрасила цветок. Так Бион в своем «Плаче» говорит: «Слезу проливает Пафийская богиня на каждую каплю крови Адониса, и слезы, и кровь на земле превращаются в цветы. Кровь порождает розу, а слезы — анемон. Горе, горе Адонису! Он погиб, прекрасный Адонис!» Это предание сохраняется в немецком названии Adonis-blume, которое, однако, обычно применяется к анемоне.
Роза является эмблемой любви, а любовь имеет естественное отвращение к огласке, поэтому нетрудно понять связь с молчанием. Говорят, что римляне имели обыкновение помещать украшение из роз в центре своих столовых в качестве намека гостям, что все, сказанное за пиршественным столом, является «привилегированным сообщением», и в старой Германии долгое время преобладал подобный обычай. В шестнадцатом веке розу помещали над исповедальнями, и вывод заключается в том, что намек тогда был хорошо понят.
Был также очевидный смысл в принятии якобитами этого цветка в качестве эмблемы Претендента, на службу которому они были тайно присягнули. Именно белая роза была особенно любима Стюартами, и день рождения Претендента, 10 июня, долгое время был известен как «День Белой Розы», подобно тому как «День Примулы» сейчас определенно ассоциируется с покойным лордом Биконсфилдом. История Войны Алой и Белой розы, конечно, известна всем, и как вследствие этих распрей роза стала эмблемой Англии, подобно тому как чертополох — Шотландии, а трилистник — Ирландии.
На Востоке розе придается даже больше поэтического значения, чем у нас. Рассказывают о Саади, персидском поэте, что, будучи рабом, он заслужил свободу ловким использованием этого цветка. Однажды он преподнес розу своему господину со словами, произнесенными со всем смирением: «Делай добро своему слуге, пока у тебя есть власть, ибо время власти часто так же мимолетно, как жизнь этого цветка». Это был намек на восточную фантазию, которая делает белую розу эмблемой жизни — мимолетной и неопределенной. В Персии есть праздник под названием «Праздник роз», который длится во время цветения цветов. Одно из их великих произведений называется «Сад роз», и во всех своих стихах и сказках они тесно связывают розу с бульбулем, или соловьем. Существует поверье, что птица черпает свою мелодию из прекрасного цветка, и они говорят: «Вы можете положить горсть ароматных трав и цветов перед соловьем, но ему не нужно ничего, кроме аромата его любимой розы».
Томас Мур с удачным эффектом использует эту легенду в «Лалла Рук», поэме, которая, действительно, благоухает розами. Но поэзия в целом так же полна роз, как роза полна поэзии, и потребовался бы целый том, чтобы адекватно рассмотреть все фантазии и суеверные ассоциации королевы цветов. Прежде чем оставить эту тему, однако, мы не должны упускать из виду восточные предания о том, как роза получила свои различные цвета. Говорят, что когда Мухаммед совершал путешествие на небеса, пот, упавший с его лба, породил белые розы, а тот, что упал с Аль-Бурака, — желтые. Но более древнее предание приводит сэр Джон Мандевиль. Это история о Зилле, прекрасной деве из Вифлеема, которая, будучи ложно обвиненной, была приговорена к сожжению заживо. На костре пламя прошло мимо нее и опалило ее обвинителя, в то время как на месте, где она стояла, вырос сад роз — красных там, где коснулся огонь, и белых там, где он прошел. «И это были первые розы, которые когда-либо видел человек».
Упоминалось о лилии как об эмблеме чистоты, но, как ни странно, этот невинный на вид цветок имеет и свои зловещие суеверия.
В Девоншире считается несчастливым сажать грядку ландышей, и сделать это — значит обеспечить себе несчастье, если не смерть, в течение года. Тем не менее этот цветок всегда тесно ассоциировался с Девой Марией, и, согласно одной легенде, он вырос из капель молока, упавших на землю, когда она кормила младенца Иисуса. У греков, однако, была похожая легенда, приписывающая происхождение цветка капле молока Юноны. Греки всегда любили лилию и даже по сей день широко используют ее при составлении свадебных венков, в то время как священное значение, которое христиане нашли в этом цветке, может быть прослежено к использованию его Господом в образах.
В этой связи можно вспомнить легенду о расцветшей лилии Святого Иосифа, а также тот факт, что средневековые художники обычно изображали Мадонну с лилией в руке. Существует предание, что лилия была главным украшением короны Соломона и что она олицетворяла любовь, милосердие, чистоту и невинность — сочетание добродетелей, едва ли присущих характеру самого мудрого царя.
Нельзя забывать и о том, что священный цветок Востока — лотос — является лилией, и что даже одно его название, кажется, приносит невыразимое утешение буддисту. Так, универсальная молитва буддистов — та молитва, которая напечатана на полосках бумаги и прикреплена к цилиндрам, непрерывно вращающимся в Тибете, — «Ом мани падме хум!» означает просто: «О, жемчужина в (или лотоса)! Аминь!» Так сэр Эдвин Арнольд в «Свете Азии»:
'Ah, Lover! Brother! Guide! Lamp of the Law!
I take my refuge in Thy name and Thee!
I take my refuge in Thy Law of Good!
I take my refuge in Thy Order! Om!
The dew is on the lotus. Rise, Great Sun,
And lift my leaf, and mix me with the wave.
"Om mani padme hum," the sunrise comes.
The dewdrop slips into the shining sea!'
Лилия, или лотос, почиталась священной и в Древнем Египте, и капители многих зданий имеют форму раскрытого цветка лотоса. И естественно, в такой стране буддизма, как Китай, лотос занимает важное место как в искусстве, так и в поэзии и народной фантазии. Записано, что древние евреи рассматривали лилию, или лотос (Lilium candidum), как защиту от колдовства, и говорят, что Юдифь носила венок из лилий, когда шла навестить Олоферна, в качестве противодействующего амулета.
Лотос, который является священной лилией Востока, не следует путать с таинственным растением, упомянутым Улиссом и воспетом Теннисоном, — растением забвения и чувственности. То, что элемент колдовства связан с лилией, мы видели, до сих пор верят в нашей стране, но связь несчастья с ней не является универсальной. Напротив, в некоторых местах считается, что лист лилии обладает целебными свойствами при порезах и ранах, а Джерард, старый травник, даже говорит, что «цветы ландыша, плотно закупоренные в стекле, помещенные в муравейник и вынутые через месяц, дадут жидкость в стекле, которая при наружном применении помогает от подагры». Возможно, не слышно о современных экспериментах с этим средством. Но если не для лечения подагры, то цветок, по-видимому, использовался для уплаты арендной платы, ибо Гримм говорит, что некоторые земли в Гессене удерживались на условии ежегодного подношения букета ландышей. Это, конечно, не было бы всем бременем, и обычай, несомненно, имел религиозное происхождение и значение.
Цветок часто ассоциируется с мечом правосудия, и как доминиканцы, так и цистерцианцы почитали его. Стоит также отметить, что некоторые предания делают лилию любимым цветком Святой Цецилии, хотя популярная легенда гласит, что ангел каждую ночь приносит ей букет роз из Рая.
Но как лилия стала символом Франции? Одно предание гласит, что она была принята французскими королями, потому что была эмблемой чистоты и тесно ассоциировалась как с Христом, так и с Соломоном. Одна старая легенда гласит, что после одной из великих битв крестоносцев французские знамена были найдены покрытыми лилиями. По мнению других, Fleur de lys — это просто искажение Fleur de Luce, или Fleur de Louis, и это была вовсе не лилия, а пурпурный ирис, который Людовик Седьмой принял в качестве своей эмблемы перед отъездом в Святую Землю. С другой стороны, существует легенда, что щит лазурного цвета с изображением трех золотых лилий был преподнесен ангелом Клотильде, жене Хлодвига, и утверждается, что лилия была истинной национальной эмблемой Франции со времен этого государя. Каково бы ни было происхождение Fleur de lys, сейчас это, безусловно, означает лилию, и Лилия Франции — такой же определенный символ, как Роза Англии, Трилистник Ирландии или Чертополох Шотландии.
Любопытно, сколько суеверий и романтики накопилось вокруг скромного листа клевера. Пожалуй, нет ни одного из нас, кто в детстве не провел бы часы в поисках четырехлистного клевера, который должен был принести несказанную удачу. Сколько труда, чтобы найти его! Какая радость, когда он найден! И какая малая выгода, кроме радости поиска! Как говорится в старом двустишии, несколько непоследовательно:
'With a four-leav'd clover, double-topp'd ash, and green-topp'd seave,
You may go before the queen's daughter without asking leave.'
Предлагаемое здесь преимущество не очень очевидно, но у жителей Девоншира было более определенное представление о достоинстве двойного клевера, и они заявляют об этом так:
'An even-leaved ash,
And a four-leaved clover;
You'll see your true lover
Before the day's over.'
Но в Кембриджшире, по-видимому, объектом желания является двухлистный клевер, ибо там ходит поговорка:
'A clover, a clover of two,
Put it on your right shoe;
The first young man you meet,
In field, or lane, or street,
You shall have him,
Or one of his name.'
Это, хотя и представляет значительную долю неопределенности в результате, по крайней мере, имеет достоинство предвещать что-то.
В других местах, однако, и в более древние времена считалось, что ношение четырехлистного клевера приносит удачу в игре и делах, безопасность в путешествии и способность обнаруживать злых духов. В Германии клевер считался почти священным, когда у него было два или четыре листа. Теперь, что касается удачи, любопытную вещь утверждает автор «Plant Lore of Shakespeare». Он говорит, что клевер — это искажение clava, дубинки, и что по сей день мы сохраняем эмблему удачи на наших игральных картах, рисуя масть треф. Почему-то этимология не кажется очень убедительной; но, во всяком случае, мы все знаем, что означает «жить в клевере».
И все же, возможно, не все знают, что в сельской местности клевер считается отличным барометром: листья становятся шероховатыми на ощупь, когда приближается шторм. Писатель, цитируемый мистером Тизелтон-Дайером, говорит, что когда приближается бурная погода, клевер «вздрагивает и поднимается, как будто боится нападения».
Вероятно, связь удачи с четырехлистным клевером возникла из-за его причудливого сходства с крестом. Подтверждение этой гипотезе дает традиционное происхождение трилистника как эмблемы Ирландии. В рассказе о Святом Патрике в «Книге дней» говорится, что однажды, когда Святой хотел проиллюстрировать доктрину Троицы своим языческим слушателям, он сорвал кусочек обычного белого клевера. Теперь кажется, что трилистник называется shamrakh по-арабски и почитался священным в Персии. И примечательно, что Плиний говорит, что трилистник — это противоядие от укусов змей и скорпионов. Отнюдь не факт, что обычный клевер был первоначальным трилистником Ирландии; и даже по сей день многие претендуют на это звание для кислицы. Тем не менее, по крайней мере в течение пятидесяти лет, популярное убеждение состоит в том, что трилистник-клевер — это растение, которое сорвал Святой Патрик, изгнавший змей из Ирландии, который до сих пор является ее святым покровителем и чей знак носят по сей день.