«Исследования по логической теории»

Но решило ли это различие между содержанием опыта и его существованием проблему того, как мы познаем реальность? Когда Бозанкет говорит о познании реальности, он имеет в виду обладание идеями, которые являются точным воспроизведением реальности. Все еще далеко не ясно, как, согласно его собственному отчету, мы могли бы когда-либо иметь какую-либо уверенность в том, что наши идеи действительно представляют реальность точно, если мы нигде не можем найти точку, в которой содержание опыта может считаться дающим нам реальность. Дело обстоит еще хуже, когда мы выходим за рамки проблемы того, как может быть познан любой конкретный кусочек реальности, и спрашиваем себя, как может быть познана реальность в целом. Объяснение, предложенное как Брэдли, так и Бозанкетом, состоит в том, что посредством суждения мы расширяем кусочек реальности, о существовании которого мы получаем проблеск через глазок в занавесе чувственного восприятия, и таким образом строим организованную систему реальности. В ранее процитированном отрывке Бозанкет говорит нам, что вся реальность непрерывна, и поэтому реальным субъектом суждения не может быть просто пятно или точка, которая дана в чувственном восприятии, а должен быть реальный мир в целом. Но откуда он знает, что реальность непрерывна и что реальный мир — это организованная система? Наше единственное знание о реальности приходит через суждение, и суждение приводит нас в контакт с реальностью только в изолированных точках. Когда он говорит нам, что реальность — это непрерывное целое, он делает это на основе метафизической предпосылки, которая не оправдана его теорией суждения. Единственное утверждение о реальности, которое могло бы быть поддержано на основе его теории, заключается в том, что существует некоторого рода реальность, но теория предоставляет равное оправдание для уверенности в том, что эта реальность такова, что мы никогда не сможем узнать о ней ничего больше, чем голый факт ее существования. Более того, голый факт существования реальности приходит к нам лишь в форме чувства нашего собственного чувствующего существования, которое сопровождает чувственное восприятие. Но простая уверенность в том, что где-то за занавесом чувственного восприятия существует реальность (даже если это могло бы остаться неоспоренным), сопровождаемая уверенностью в том, что мы никогда ни при каких обстоятельствах не сможем узнать о ней ничего больше, практически эквивалентна отрицанию возможности знания.

Хотя отрицание возможности знания, по-видимому, является логическим результатом предпосылок, это не тот вывод, к которому пришел Бозанкет. В начале своего трактата Бозанкет выдвигает фундаментальный вопрос, который мы рассматривали, в следующих словах: «Как анализ знания как систематической функции, или системы функций, объясняет то отношение, в котором, по-видимому, состоит истина, между человеческим интеллектом, с одной стороны, и фактом или реальностью, с другой?» Его ответ: «На эту трудность есть только один ответ. Если объект-материя реальности лежал подлинно вне системы мысли, не только наш анализ, но и сама мысль была бы неспособна ухватиться за реальность». (Стр. 2, 3.) Это утверждение является явным признанием невозможности преодоления пропасти между реальностью вне содержания знания и познанным реальным миром. Оно ставит перед нами дилемму, содержащуюся в трактовке Бозанкетом субъекта суждения. С одной стороны, субъект суждения должен быть вне сферы моих мыслей. Если бы это было не так, суждение просто установило бы отношение между моими идеями и не дало бы мне никакого знания о реальном мире. С другой стороны, субъект суждения должен быть внутри сферы моих мыслей. Если бы это было не так, я никогда не смог бы утверждать что-либо о нем; никогда не смог бы судить или познать его. Акцент, который он делает на первом роге дилеммы, был показан. Остается показать его признание второго рога и выяснить, обнаруживает ли он какое-либо реальное примирение между ними.

Бозанкет суммирует раздел введения о знании и его содержании, истине, следующим абзацем:

Реальный мир для каждого индивида является, таким образом, подчеркнуто его миром; расширением и определением его настоящего восприятия, которое восприятие является для него не действительно реальностью как таковой, но его точкой контакта с реальностью как таковой. Таким образом, в исследовании, которое должно быть предпринято относительно логического субъекта суждения, мы обнаружим, что субъект, как бы он ни смещался, сжимался и расширялся, всегда в конечном счете является некоторым большим или меньшим элементом этой определенной реальности, которую индивид сконструировал, идентифицируя значимые идеи с тем миром, о котором он имеет уверенность через свой собственный перцептивный опыт. При анализе обычного суждения в конечном счете одно и то же сказать, что «я сужу» и что «реальный мир для меня, мой реальный мир, расширяет себя» или поддерживает свое организованное расширение. Это та конечная связь, посредством которой различие субъекта и предикации вовлечено в акт утверждения или высказывания, который является дифференцией суждения. (Стр. 3, 4).

Здесь субъект суждения появляется как элемент реальности, которую индивид сконструировал, идентифицируя значимые идеи с тем миром, о котором он имеет уверенность через свой собственный перцептивный опыт. Но самый момент относительно субъекта суждения, ранее подчеркнутый, заключается в том, что это не есть и не может быть нечто, что индивид сконструировал. Субъект суждения должен быть реальностью, а реальность не состоит из идей, даже если она определяется ими. Не помогает делу объяснение того, что индивид сконструировал свой реальный мир, идентифицируя значимые идеи с тем миром, о котором он имеет уверенность через свои собственные перцептивные опыты, потому что, как мы видели, «перцептивные опыты индивида» либо оказываются просто похожими ментальными конструкциями, сделанными в более раннее время, так что ничего не выигрывается присоединением к ним, либо же они означают еще раз просто шок контакта, который якобы дает уверенность в том, что существует некоторого рода реальность, но который не дает никакой уверенности в том, что она такое. «То» и «что», «это» и «этость» все еще остаются отделенными. Когда он говорит о «реальном мире для любого индивида», мы остаемся в полном неведении относительно того, каково может быть отношение между «реальным миром, как он есть для любого индивида» и «реальным миром, как он есть для самого себя», или как индивид должен получить какую-либо уверенность в том, что «реальный мир, как он есть для него», представляет «реальный мир, как он есть для самого себя».

Другая попытка примирения этих противоположных взглядов не оставляет нас более удовлетворенными. Отрывок следующий:

Реальный мир, как определенная организованная система, является для меня расширением этого настоящего ощущения и самоощущения посредством суждения, и сущность суждения заключается в осуществлении и поддержании такого расширения. Не имеет существенного значения, кажутся ли идеи, содержание которых провозглашается атрибутом реальности, попадающими в то, что дано в восприятии, или нет. Мы обнаружим в дальнейшем, что тщетно пытаться установить границы между данным и его расширением. В тот момент, когда мы пытаемся сделать это, мы на ложном пути. Данное и его расширение различаются не абсолютно, а относительно; они непрерывны друг с другом, и метафора, посредством которой мы говорим о расширении, скрывает от нас, что так называемое «данное» не менее искусственно, чем то, посредством чего оно расширяется. Именно характер и качество прямого контакта с чувственным восприятием, а не какой-либо фиксированный «данный» элемент содержания, формируют постоянно смещающийся центр реального мира индивида и распространяются от этого центра на каждое расширение, которое система реальности получает от суждения. (Стр. 77.)

В этом отрывке под «данным» он, очевидно, имеет в виду содержание чувственного опыта, «этость», «что». Оно, как он говорит, из того же материала, что и то, посредством чего оно расширяется. И данное, и то, посредством чего оно расширяется, искусственны в смысле не быть «реальными» согласно интерпретации реальности Бозанкетом; они — идеи. Но если все это признано, что становится с возможностью знания? Бозанкет берется спасти ее, уверяя нас снова, что именно характер и качество прямого контакта с чувственным восприятием, а не какой-либо фиксированный «данный» элемент содержания, формируют центр реального мира индивида и ставят печать реальности на его в остальном идеальном расширении этого центра. Здесь снова мы обнаруживаем себя без доказательств того, что содержание нашего знания имеет какое-либо отношение к реальности. У нас есть лишь чувство яркости, прикрепленное к чувственному опыту, которое, по-видимому, приносит нам уверенность в том, что за ним есть некоторого рода реальность, но это не дает уверенности в том, что наше идеальное содержание даже по праву принадлежит тому, обо что мы ударились, тем более — как оно принадлежит, — а только это заслуживает названия «знание».

В главе о «Качестве и сравнении», в которой он переходит к более детальной трактовке простейших типов суждения восприятия, он возвращается к тому же противоречию и снова пытается объяснить, как оба рога его дилеммы должны быть истинными. Отрывок таков:

Реальность, которой мы приписываем предикат, несомненно, самосуща; она не просто в моем уме или в моем акте суждения; если бы это было так, суждение было бы лишь игрой с моими идеями. Хорошо прояснить это в рассматриваемом случае, ибо в более поздних формах суждения это будет сильно замаскировано. Тем не менее реальность, которая привлекает мое сосредоточенное внимание, также находится внутри моего акта суждения; она даже не является всей реальностью, присутствующей в моем восприятии; еще меньше, конечно, всей самосущей Реальностью, которую я смутно предполагаю. Непосредственный субъект суждения — это лишь аспект, слишком неопределенный, чтобы быть описанным эксплицитными идеями, за исключением того, насколько качественная предикация накладывает на него первую спецификацию. Эта Реальность находится в моем суждении; это точка, в которой актуальный мир воздействует на мое сознание как реальный, и только судя с отсылкой к этой точке, я могу отнести идеальное содержание перед моим умом ко всей реальности, о которой я сразу верю, что она существует, и которую пытаюсь сконструировать. Субъект находится как в суждении, так и вне его, как Реальность находится как в моем сознании, так и вне его. (Стр. 113, 114.)

Вывод, к которому он приходит, — это просто пересказ трудности. Проблема, которую он пытается решить, заключается в том, как субъект может быть как в суждении, так и вне его, и как субъект вне связан с субъектом внутри. Простое утверждение, что это так, не помогает нам понять это. Его процедура кажется использованием двух значений чувственного восприятия, его сознательного качества и его грубой резкой непосредственности, а затем использованием этой двусмысленности для решения проблемы, которая вырастает из концепции суждения как отсылки идеи к реальности.

Переходя от его трактовки мира фактов к его обсуждению мира идей, от субъекта к предикату, как это появляется в его теории суждения, мы снова находим парадокс, который должен быть признан и не может быть устранен. Идея — это по существу значение. Это не конкретное существование, сущностью которого является уникальность, как это имеет место с субъектом суждения, но это значение, важность которого в том, что оно может применяться к неопределенному числу уникальных существований. Ее характеристика — универсальность. И все же идея, рассматриваемая как психическое существование, идея как содержание в моем уме, столь же партикулярна и уникальна, как и любое другое существование. Как же тогда она получает свою характеристику универсальности? Ответ Бозанкета состоит в том, что она должна быть универсальной посредством отсылки к чему-то другому, чем она сама. Ее значение заключается не в ее существовании как психического образа, а в ее отсылке к чему-то вне ее самой. Теперь любая идея, которая утверждается, относится к реальности, но существуют ли идеи, которые не утверждаются? Если так, их отсылка не может быть к реальности. Бозанкет обсуждает вопрос во втором разделе своего введения следующим образом:

Нелегко отрицать, что существует мир идей или значений, который просто состоит в той идентичной отсылке символов, посредством которой становится возможным взаимное понимание между рациональными существами. Простое предположение, простой вопрос, простое отрицание — все они, по-видимому, подразумевают, что мы иногда развлекаем идеи, не утверждая их о реальности, и поэтому не утверждая их отсылку как отсылку к чему-то реальному или их значение как факт. Мы можем быть озадачены, действительно, сказать, что может означать идея или к чему она может относиться, если она не означает или не относится к чему-то реальному — к некоторому элементу в ткани, непрерывно поддерживаемой суждением, которое является нашим сознанием. С другой стороны, было бы уклонением от трудности пренебречь соображением, что идея, будучи отрицаемой от реальности, может тем не менее, или даже должна, обладать идентичной и, следовательно, понятной отсылкой — символической ценностью — для рациональных существ, которые отрицают ее. Отсылка, можно утверждать, должна быть отсылкой к чему-то. Но кажется, как если бы в этом случае «что-то» было самим фактом отсылки, рациональной конвенцией между разумными существами, или скорее миром, который имеет существование, будь то для одного рационального существа или для многих, лишь как содержащийся в такой интеллектуальной отсылке и поддерживаемый ею.

Я привожу эти соображения только для того, чтобы объяснить ту переходную концепцию объективного мира или мира значений, отличного от реального мира или мира фактов, без которой невозможно полностью обойтись в отчете о мысли, исходящем от индивидуального субъекта. Парадокс в том, что реальный мир или мир фактов, таким образом, кажется для нас попадающим внутрь и включенным в объективный мир или мир значений, как если бы все, что является фактом, было значением, но не каждое значение было фактом. Это приводит к противоречию, что нечто является объективным, что не является реальным. (Стр. 4, 5.)

В седьмом разделе введения Бозанкет объясняет свое значение далее тем, что читателю позволено рассматривать как полет воображения — простое сравнение, — которое, как он думает, может, тем не менее, сделать дело яснее.

Мы могли бы попытаться думать, что мир, как он известен каждому из нас, сконструирован и поддерживается его индивидуальным сознанием; и что каждый другой индивид также создает для себя и поддерживает действием своего интеллекта мир, в котором он в частности живет и движется. Конечно, такая конструкция должна быть принята как реконструкция, конструкция только путем знания; но для нашей настоящей цели это безразлично. Таким образом, мы могли бы думать об идеях и объектах нашего частного мира скорее как соответствующих, чем как с самого начала идентичных тем, которые наши сограждане заняты конструированием, каждый в своей собственной сфере сознания. И то же самое было бы верно даже для объектов и содержаний внутри нашего собственного мира, поскольку потребовался бы акт или усилие для их поддержания, того же рода, что первоначально требовался для их конструирования... Таким образом, парадокс отсылки стал бы яснее. Мы поняли бы, что мы относимся к соответствию посредством содержания. Мы смягчили бы противоречие, говоря, что имя, для встречи с которым мы имеем и можем получить ничего, кроме идеи, тем не менее не означает эту идею, а нечто другое. Мы смогли бы сказать, что имя означает те элементы в идее, которые соответствуют во всех наших отдельных мирах, и в нашем собственном мире вчерашнего и сегодняшнего дня, рассматриваемые как так соответствующие. (Стр. 45, 46.)

Согласно этому взгляду, идея получает универсальность, которая конституирует ее как идею, своего рода процессом исключения. Это как композитная фотография. Она выбирает только общие элементы в большом числе партикулярных существований и, таким образом, преуспевает в представлении или отсылке ко всем партикулярным существованиям, которые пошли на ее создание. Но когда мы приходим к рассмотрению того, какое влияние этот взгляд на универсальность, или обобщенную значимость, имеет на нашу оценку процесса познания, мы чувствуем, что он не решил проблему для нас. Во-первых, идея в своем существовании столь же партикулярна, когда рассматривается как состоящая из общих элементов многих идей, как и любая из идей, элементы которых взяты. Композитная фотография — это столь же единая фотография, как и любая из фотографий, которые взяты для ее составления. Пропасть между партикулярностью психического образа и универсальностью его значения не преодолевается рассмотрением содержания образа как составленного путем исключения несхожих элементов в ряде образов. Материал, с которым мысль должна работать, все еще не более чем партикулярный психический образ, и проблема того, что придает ему его логическую ценность как общую значимость, все еще не решена. Также не кажется возможным найти что-либо в существовании образа, что могло бы объяснить его отсылку к чему-то вне его самого. Сам факт отсылки становится окончательной тайной.

Но даже отбрасывая эту трудность, суждение все равно должно казаться усеченным, если оно действительно полностью игнорирует часть своего содержания — т. е. партикулярное существование образа как части судящего сознания. Теория утверждает, что партикулярное существование образа не имеет логической ценности. Только его значение, или общая отсылка, имеет логическую ценность. Но образ как образ столь же реален, как и то, к чему он якобы относится. Если суждение действительно игнорирует его существование, то оно игнорирует часть реальности, которую пытается представить, и признает себя неудачей. Еще в одном пункте идеи, как их представляет Бозанкет, оказываются неудовлетворительными инструментами для использования в работе по построению реальности. Словами Бозанкета: «Значение тиранит над психическим образом в другом отношении. Помимо подавления из виду его партикулярного и исключительного существования, оно также подавляет часть его содержания» (стр. 74). Идея, как мы используем ее, не является, по содержанию, полным или точным представлением чего-либо реального. Чтобы взять иллюстрацию Бозанкета:

Кто-то говорит мне об Эгейском море, которого я никогда не видел. Он говорит мне, что это глубокое синее море под безоблачным небом, усеянное скалистыми островами. Значения этих слов — проблема, поставленная перед моей мыслью. Я должен встретить его в мире объективных отсылок, которые как разумные существа мы имеем в общем. Как я делаю это — мое собственное дело, и точные образы в моем распоряжении будут варьироваться изо дня в день, и от минуты к минуте. Звучит просто сказать, что я комбинирую свои воспоминания о море и небе в Торбее с воспоминаниями об усеянных островами водах Оркнейских или Гебридских островов. Даже так, есть много чего настроить и чем пренебречь; красные скалы Торбея и облачные небеса севера. Но затем, опять же, мои воспоминания уже сами по себе являются символическими идеями; отсылка к Торбею или Гебридам сама по себе является проблемой, поставленной перед мыслью, и заставляет меня выбирать индекс-элементы в мимолетных образах, которые никогда не бывают дважды одинаковыми. Я должен сначала символизировать цвет Торбея, используя для цели любой синий, который я могу вспомнить, и фиксируя, исправляя, вычитая из цвета, так припомненного, пока я не сведу его к простому индекс-качеству; и затем я должен поступить таким же образом со значением или значимой идеей, так полученной, обрезая и настраивая качества Торбея, пока он не покажется служащим символом Эгейского моря. (Стр. 74, 75.)

И к тому времени, когда все это выполнено, что за представление реальности представляет собой идея? Очевидно, очень бедное, скудное и фрагментарное.

Оно настолько бедное и фрагментарное, что само по себе не может быть тем, что утверждается о реальности. Это должно быть какое-то другое, более полное существование, которое можно найти в мире значений, которое утверждается. И все же, как скудное содержание идеи преуспевает в отсылке к миру значений и действуя как инструмент для отсылки значения к реальности, совсем не ясно. Кажется невозможным объяснить отсылку понятно концепцией соответствия содержаний.

Фундаментальная трудность в интерпретации предиката та же, с которой мы столкнулись в интерпретации субъекта. Если предикат должен быть утвержден о реальности (а если нет, он не имеет логической ценности), то он должен, будучи утвержденным, быть в некотором смысле точным представлением реальности. Но предикат — это идея, и, более того, идея, которая является, как в своем существовании, так и в своем значении, очевидно, результатом трансформаций, произведенных над данными чувственными содержаниями индивидуальным сознанием. Поскольку единственная точка контакта с реальностью находится в чувственном опыте, чем больше простые чувственные опыты подвергаются реакциям и перерабатываются, тем дальше они отступают от реальности. Идея кажется, поэтому, в своей самой сущности вещью, которая никогда не может быть утверждена о реальности. Как образ, она сама по себе является реальностью, но не утвержденной; как значение, она есть та реальность (образ), манипулируемая для индивидуальных целей. Почему предполагать, что, искажая реальность, мы получаем ее в форме для утверждения о реальности? Более того, чем дальше идея удалена от непосредственного чувственного опыта — другими словами, чем более абстрактной она становится, — тем меньше возможность утверждения ее о реальности. Конечный результат этой точки зрения, если мы строго придерживаемся ее логики, заключается в том, что чем больше мы мыслим, тем меньше мы знаем о реальном мире. Бозанкет избегает этого вывода чистым актом веры. Если знание должно быть спасено, мы должны верить, что работа, проделанная сознанием над кусочками реальности, данными в чувственном опыте, действительно преуспевает в построении знания о реальности для нас. Как выражается Бозанкет: «Представление Реальности, квалифицированное идеальным содержанием, является одним аспектом Субъекта и Предикации; и мое индивидуальное воспринимающее сознание, определяющее себя символической идеей, является другим. То, что последнее идентифицируется с первым, следует из претензии сознательной мысли, что ее природа — знать». (Стр. 83.)

Подводя итог ситуации, Бозанкет начинает с допущения, что под знанием мы должны понимать знание мира, полностью независимого от наших идей. Если мы не делаем этого допущения, знание становится просто отношением между идеями. Но вся его важность кажется нам покоящейся на убеждении, что оно действительно дает нам знание мира, который есть то, что он есть, совершенно независимо от наших идей о нем, и не может ни в каком смысле быть модифицирован тем, что мы думаем о нем. Что делает знание, так это дает нам копию или представление реального мира, ценность которого зависит от точности представления. И все же, когда мы исследуем любое индивидуальное познающее сознание, субъект, который появляется внутри суждения, никогда не является некоторой частью мира, которая существует вне познающего сознания, но всегда некоторой частью мира, которая существует внутри познающего сознания и которая конституируется процессом знания. Предикат, который утверждается о реальности, постоянно обнаруживается как производящий свое значение, свою обобщенную значимость, не из своего соответствия или отсылки к реальному миру вне познающего сознания, а из отсылки к миру значений, который состоит в своего рода конвенции между рациональными существами — миру, чье существование отчетливо внутри познающего сознания, а не вне его. Между реальным миром, как его мыслит Бозанкет, и миром знания мы находим вставленными на стороне субъекта мир, «как он известен каждому из нас», и на стороне предиката — «объективный мир значений». Ни один из них не является реальным миром. Оба они идеальны, т. е. являются конструкциями индивидуального сознания. Мы нигде не находим никакого удовлетворительного объяснения того, как эти идеальные миры связаны с реальным миром. Есть лишь утверждение, что мы должны верить, что они представляют реальный мир, чтобы мы могли верить, что знание существует. Но факт остается фактом: всякий раз, когда мы пытаемся анализировать и объяснять любое конкретное суждение, то, с чем мы обнаруживаем себя имеющими дело, — это всегда мир, как он существует для нас как субъекта, и объективный мир значений как предикат. Если мы остановимся здесь, то знание оказывается как раз тем, что Бозанкет в начале утверждал, что оно не есть, т. е. отношением между идеями. Когда мы требуем оправдания для того, чтобы идти дальше этого, мы не находим никакого, кроме претензии сознательной мысли, что ее природа — знать, — претензии, справедливость которой мы не имеем никакой возможности проверить и которая не имела бы, даже если бы была признана, ни малейшей ценности в решении того, какое конкретное суждение истинно, а какое ложно.

Развитие Бозанкетом своей темы неизбежно оказалось логическим следствием тех предпосылок относительно реальности, с которых он начинает. Фундаментальная трудность построения теории познавательного процесса на такой основе осознается им с самого начала в уже процитированном отрывке: «Если бы предмет реальности лежал подлинно вне системы мысли, то не только наш анализ, но и сама мысль была бы неспособна ухватить реальность» (с. 2). Однако, несмотря на это утверждение, его фундаментальная концепция реальности остается концепцией системы, которая действительно лежит вне процесса мышления. Его теория — это попытка примирить по сути непримиримые взгляды: о том, что реальность находится вне процесса мышления, и о том, что она находится внутри него, и он преуспевает лишь благодаря призыву к нашей вере в то, что это так.

Если верно, как ему кажется, что мы вынуждены придерживаться обоих этих взглядов на реальность, то, безусловно, иного исхода нет. Однако это означает, что мы окончательно оставляем всякую надежду на познание реальности. Мы можем верить в ее существование, но у нас нет способа решить, какое конкретное суждение содержит в себе реальность, как оно должно ее содержать, а какое — нет. Все они стоят (и падают) на одном и том же основании. Но разве сам Бозанкет не указывает путь, который, если следовать ему дальше, привел бы к более удовлетворительному взгляду на область знания? Он показал нам, что единственный вид реальности, который мы знаем или можем знать, — это реальность, которая появляется внутри нашего процесса суждения, — реальность, как она нам известна. Не было бы возможно отбросить предполагаемую реальность вне процесса суждения (с которой суждение пытается установить связи) и довольствоваться тем видом реальности, который появляется внутри процесса суждения? Иными словами, не может ли существовать удовлетворительный взгляд на реальность, который откровенно признает ее органическую связь с процессом познания, не разрушая при этом ее ценности как реальности? Возможно ли допустить, что реальность в некотором смысле конституируется в суждении, не превращая ее в то же время в фикцию индивидуального воображения — «игру с идеями»?

Допустим на мгновение, что реальная трудность концепции г-на Бозанкета, ошибка, заставляющая его ходить по безнадежным кругам, заключается в представлении о том, что истина — это вопрос отнесения идей как таковых к реальности как таковой, что заставляет нас колебаться между альтернативами: либо все идеи имеют такое отношение и, следовательно, истинны, составляют знание; либо ни одна не имеет такого отношения и, следовательно, ложна; либо же это просто идеи, которым нельзя приписать ни истинность, ни ложность. Давайте спросим, не является ли истина скорее некоторым специфическим отношением внутри опыта, чем-то, что характеризует одну идею, а не другую, так что наша проблема заключается не в том, как идея может относиться к реальности вне себя, а в том, каковы признаки, по которым мы отличаем истинное отношение от ложного. Затем давайте спросим о критерии, используемом в повседневной жизни и в науке для проверки реальности.

Если мы спросим философски неискушенного человека, почему он верит, что его дом все еще существует, когда он находится вдали от него и не имеет непосредственных доказательств этого факта, он скажет вам, что это потому, что он обнаружил, что может возвращаться к нему снова и снова, видеть его и входить в него. Это никогда не подводит его, когда он действует исходя из предположения, что дом там. Он никогда не сказал бы вам, что верит в его существование, когда не воспринимает его, потому что его мысленный образ дома заменял и точно представлял объект в реальном мире, который, тем не менее, был иного порядка существования, чем его мысленный образ. Когда вы спросите физика, почему он верит, что законы движения истинны, он скажет вам, что это потому, что он обнаружил, что тела всегда ведут себя в соответствии с ними. Он может предсказать, что именно сделает тело при данных обстоятельствах. Он никогда не бывает разочарован, как бы долго он ни принимал как должное, что законы движения истинны и что тела ведут себя в соответствии с ними. Единственное, что могло бы заставить его усомниться в их истинности, — это обнаружение какого-либо тела, которое не вело бы себя в соответствии с ними. Критерий в обоих случаях один и тот же. Это практический критерий того, что на самом деле работает. То, что можно безопасно принять как должное в качестве основы для дальнейших действий, считается реальным и истинным. Оно остается реальным до тех пор, и только до тех пор, пока продолжает выполнять это условие. Как только оно перестает это делать, оно перестает считаться реальным. Когда человек обнаруживает, что больше не может получить привычный опыт видения своего дома и входа в него, он перестает считать его реальным. Он сгорел или был снесен. Когда физик обнаруживает, что тело на самом деле не ведет себя так, как, согласно данному закону, он ожидал бы, он перестает считать закон истинным.

Контраст между наивным взглядом на критерий реальности и тем, который мы только что обсуждали, можно выявить, рассмотрев, как нам пришлось бы интерпретировать с каждой точки зрения постоянную смену фактов в истории науки, которые перестали быть фактами. Для иллюстрации возьмем прежний факт, что Земля плоская. Он перестал быть фактом, говорит теория, которую мы рассматривали, потому что дальнейшие мыслительные конструкции реального мира убедили нас в том, что не существует реальности, которую представляет идея «плоский мир». Только идея «круглый мир» воспроизводит реальность. Он перестал быть фактом, говорит наивный взгляд, потому что перестал быть надежным руководством к действию. Люди обнаружили, что могут обогнуть мир. Соответствие в одном случае является образным, и его существование или несуществование, как мы видели, никогда не может быть установлено. В другом случае соответствие — это ответ, приспособление, совместная встреча специфических условий в дальнейшем конституировании опыта.

Таким образом, в реальной жизни критерий реальности, который мы используем, является практическим. Проверка реальности заключается не в установлении отношения между идеей и «x», который не является идеей, а в установлении того, какой опыт можно принять как должное в качестве надежной основы для обеспечения другого опыта. Очевидное преимущество последнего взгляда, если оставить в стороне вопрос о его адекватности в других отношениях, заключается в том, что он избегает фундаментального скептицизма, сразу же предполагаемого первым. Как мы можем быть уверены, что факт, который мы обнаружили, выдержит проверку дальнейшими мыслительными конструкциями? Возможно, он не ближе к реальности, чем отброшенный. Очевидно, мы никогда не можем быть уверены, что какое-либо конкретное содержание мысли представляет реальность настолько точно и совершенно, что оно никогда не будет подлежать пересмотру. Если, однако, тест реальности — это адекватность данного содержания сознания как стимула к действию, как способа контроля, то у нас есть применимый стандарт. Данное содержание сознания реально — является фактом — до тех пор, пока действие, вытекающее из него, адекватно в адаптации к другим содержаниям. Оно перестает быть реальным, как только действие, которое оно стимулирует, оказывается неадекватным.

Взгляд, который помещает окончательный тест фактов не в какое-либо отношение содержаний или существований, а в практический результат мысли, — это тот, который, по-видимому, с необходимостью вытекает из последовательной концепции суждения как функции — акта. Наша фундаментальная биологическая концепция деятельности живых организмов состоит в том, что акты существуют ради своих результатов. Акты всегда стимулируются некоторым определенным набором условий, и их ценность всегда проверяется адекватностью, с которой они отвечают этому набору условий. Суждение не является исключением из правила. Это всегда акт, стимулируемый некоторым набором условий, который нуждается в перенастройке. Его результат — это перенастройка, ценность которой проверяется и может быть проверена только ее адекватностью. Соответственно, вполне в духе наших господствующих биологических концепций ожидать нахождения окончательного критерия истины и реальности в практическом результате мысли и искать понимание природы «реального» и «идеального» внутри всей деятельности суждения.

Одна трудность подстерегает нас в самом начале такого исследования — убедиться, что мы рассматриваем подлинное суждение. Большая часть так называемых суждений, рассматриваемых логиками, даже теми, кто подчеркивает истину о том, что суждение есть акт, на самом деле вовсе не являются суждениями, а представляют собой содержания мысли, которые являются результатом суждений — то, что можно было бы назвать мертвыми суждениями, вместо живых суждений. Когда мы анализируем реальный акт суждения, как он происходит в живом процессе мышления, мы находим данные элементы, которые присутствуют всегда. Всегда есть определенная ситуация, которая требует реакции. Ситуация всегда частично определена и принята как должное, а частично подвергнута сомнению. Она определена постольку, поскольку является определенной ситуацией того или иного рода; она неопределенна постольку, поскольку предоставляет неадекватную основу для дальнейших действий и поэтому осознается как проблема. Например, возьмем одно из суждений, которые использует Бозанкет: «Это хлеб». Нам нужно сначала спросить, когда такое суждение действительно возникает в живом процессе мышления. Человек не выносит такого суждения в ходе своего мышления, если нет какого-то побуждения к этому. Возможно, он сомневается, является ли белый объект, который он воспринимает, хлебом или пирожным. Он хочет хлеба, но не хочет пирожного. Более пристальный осмотр убеждает его, что это хлеб, и законченное суждение формулируется в предложении: «Это хлеб». Каков тест реальности хлеба и истинности суждения? Очевидно, акт, основанный на нем. Он ест хлеб. Если он на вкус как хлеб и воздействует на него как хлеб, то хлеб был реальным, а суждение истинным. Если, с другой стороны, он не на вкус как хлеб или если он вызывает у него сильное недомогание, то «хлеб» не был реальным, а суждение было ложным. В любом случае «это» — опыт, подлежащий интерпретации — не подвергается сомнению. Человек не ставит под сомнение факт, что у него есть восприятие белого объекта. Столько принимается как должное и не подвергается сомнению внутри этого суждения. Но есть другая часть опыта, которая подвергается сомнению и остается предварительной до завершения акта суждения; это сомнение относительно того, является ли воспринимаемый белый объект хлебом или чем-то другим. Каждое живое суждение, каждое суждение, как оно нормально происходит в жизненном процессе мышления, должно иметь эти фазы. Только когда суждение вырывается из контекста и сводится к простому меморандуму прошлых суждений, оно не обнаруживает таких частей. Человек может, конечно, пойти дальше назад. Он может задаться вопросом, действительно ли это белое или нет. Но тогда он опирается на что-то другое, что принимает беспрекословно — «это» опыт того или иного рода.

До сих пор мы рассматривали практический критерий реальности лишь как тот, который фактически действует в повседневной жизни, и как тот, который предлагается нашей биологической теорией функций живых организмов. Он также предлагает подсказку для модифицированного взгляда на природу реальности, который мы ищем. Наша предыдущая дискуссия попутно выявила противоречие в традиционной теории природы реальности, которое стоит рассмотреть подробнее. При рассмотрении предмета суждения реальность, казалось, стала синонимом факта. В этом смысле факт, или реальное, противопоставлялось идеальному. Знание рассматривалось как соответствие между реальным и идеальным. Когда мы перешли к рассмотрению самого идеального — предиката суждения — в нем появился элемент факта или реальности, который оказался серьезным камнем преткновения для теории. Как образ в моем уме, идея так же реальна, как так называемые факты; но этот вид реальности, согласно рассматриваемой теории, не является ни реальностью, о которой мы судим, ни ее реальным качеством. И Брэдли, и Бозанкет вынуждены признать, что суждение игнорирует его и постольку по своей природе неадекватно своей назначенной задаче познания реальности.

Предложение, которое ситуация предлагает для новой теории, состоит в том, что взгляд на реальность был слишком узким. Реальность должна, очевидно, быть достаточно широким термином, чтобы охватить и факт, и идею. Если так, то реальность должна быть не чем иным, как совокупным процессом опыта с его постоянным противопоставлением факта и идеи и их постоянным разрешением через деятельность. То, что предыдущая теория называла реальным, — это не вся реальность, а лишь один ее аспект. Проблема отношения факта и идеи является, таким образом, проблемой отношения одной формы реальности к другой, а значит, определенной и разрешимой, а не просто метафизической или общей. Признавая это, остается ли верным, что реальность в более узком смысле, реальность как факт, может рассматриваться как иной порядок существования, чем идеальное, и противопоставляться процессу мышления? Очевидно, нет. Факт и идея становятся просто двумя аспектами тотальной реальности. Способ, которым различаются факт и идея, уже был предложен практическим и биологическим критерием факта, или реальности в более узком смысле. С этой точки зрения факт — это не иной порядок существования, чем идея, а лишь часть тотального процесса опыта, которая функционирует определенным образом. Это просто та часть опыта, которая принимается как данная и которая служит стимулом к действию. Таким образом, сущностная природа факта, или реальности в популярном смысле, падает вовсе не на сторону его содержания, а на сторону его функции. Аналогично, идеальное — это просто та часть тотального опыта, которая принимается как предварительная. Нет проблемы в том, как каждое из них относится к реальности. В этом отношении они и есть реальность. То, что предыдущие теории называли всей реальностью, теперь представляется лишь одним ее аспектом — аспектом факта, — искусственно изолированным от остального.

Когда мы переводим этот взгляд на природу реальности в термины теории суждения, мы обнаруживаем, что можем согласиться с Бозанкетом в его определении суждения. Это акт, и акт, который относит идеальное содержание к реальности. Суждение должно быть актом, потому что оно по существу является адаптацией — реакцией на данную ситуацию. Субъект суждения — это та часть содержания опыта, которая представляет ситуацию, на которую нужно реагировать. Это то, что принимается как должное в каждом случае. Теперь это, как мы видели, реальность — в более узком смысле этого термина. То, что Бозанкет называл реальностью, теперь представляется лишь субъектом суждения, вырванным из своей нормальной функции и рассматриваемым как изолированная вещь. Это искусственная абстракция. Соответственно, верно, как настаивает Бозанкет, что субъектом суждения всегда должна быть реальность — как в его смысле этого термина, так и в нашем. Однако эта реальность не является реальной в силу своей независимости от суждения, а в силу своей функции внутри суждения. Его фундаментальная проблема относительно субъекта суждения разрешается с этой точки зрения. Субъект полностью находится внутри суждения, ни в каком смысле не вне его; но в то же время верно, что субъект суждения — это реальность. Тот факт, что субъекты всех суждений — даже самых элементарных типов — несут явные следы работы, проделанной над ними мыслью, перестает быть проблемой. Субъект — это по существу вещь, конституируемая процессом сомнения-исследования и функционирующая внутри него. Необходимость в промежуточном «реальном мире, как он есть для меня» между реальным миром и познающим процессом исчезает, потому что «реальный мир, как он есть для меня» — это единственный реальный мир, который суждение может принять во внимание. Больше нет никакого разрыва между содержанием субъекта и его существованием. Реальность в его смысле этого термина — реальность как факт — падает не на сторону существования в отличие от содержания, а на сторону функции в отличие от содержания.

Предикат суждения — это та часть тотального опыта, которая принимается как сомнительная или предварительная. Как мы видели, каждый акт адаптации включает определенную ситуацию, на которую нужно реагировать (субъект), и неопределенный или предварительный материал, с помощью которого нужно реагировать (предикат). Мы указали, что ситуация, требующая суждения, никогда не появляется в сознании как просто сомнительная или сомнительная ситуация. Всегда присутствует, как только возникает сомнение, своего рода предварительное решение. Это предикат или идея. Точно так же, как факт, или реальное в более узком смысле, — это то, что принимается как данное в ситуации, так и идеальное — это то, что принимается как предварительное. Его идеальность заключается не в его отнесении к другому порядку существования, объективному миру значений, а в его функции внутри суждения, оценке всей ситуации как ведущей к адекватному акту. Точно так же, как нам больше не нужна медиация «реального мира, как он известен мне» между субъектом и реальностью, так нам больше не нужен «объективный мир значений», чтобы перекинуть мост через пропасть между предикатом и реальностью. Трудность понимания того, как идеи могут быть использованы для построения фактов, исчезает, когда мы рассматриваем факт и идею не как разные порядки существования, а как содержания, отмечающие разные фазы тотальной функции.

Идеи, как их представлял Бозанкет, оказались крайне неудовлетворительными инструментами для использования при построении знания о реальности. Во-первых, их ценность как инструментов мысли зависит от их универсальности. Мы уже рассмотрели трудности Бозанкета в попытке объяснить универсальность идей. Универсальность идеи не может заключаться в ее простом существовании как образа. Ее существование чисто партикулярно. Ее универсальность должна заключаться в ее отнесении к чему-то вне себя. Но никакого объяснения того, как партикулярное существование — образ — могло бы относиться к другому и более полному содержанию иного порядка существования, обнаружить не удалось. Факт отнесения оставался окончательной тайной. С новой точки зрения образ обретает свою универсальность через свою организующую функцию. Он представляет организованную привычку, которая может быть применена к настоящей ситуации и которая служит, направляя действие, для организации и унификации опыта в целом. Только как функция концепция отнесения может быть сделана понятной.

Конечно, рассматриваемая как содержание, идея с этой точки зрения столь же партикулярна, как и с любой другой. Нам все еще предстоит обсудить вопрос о том, имеет ли партикулярность идеи логическую ценность. Тот факт, что она не имела никакой в теории Бозанкета, ставит предел значимости мысли. Но если реальный тест значимости суждения — это акт, в котором оно выражается, то экзистенциальный аспект идеи должен иметь логическую ценность. Экзистенциальный аспект идеи — это «моя» сторона ее. Именно как мой личный опыт она существует. Но только как моя идея она обладает какой-либо импульсивной силой или может вылиться в действие. Поэтому, будучи далеко не игнорируемым, экзистенциальный аспект существенен для логической, детерминативной ценности идеи.

Идеи, согласно репрезентативной теории познания, оказались плохим средством для познания реальности еще в одном отношении. Они по своей природе являются содержаниями, которые были сведены от полноты опыта к простым индекс-знакам. Даже если бы их отнесение к более полному содержанию в объективном мире значений не представляло проблемы, все равно этот объективный мир значений далек от реальности. И все же, чтобы познавать, мы должны быть способны утверждать идеи о реальности. Согласно функциональной теории идей, их ценность вовсе не основывается на их репрезентативной природе. Они не принимаются ни в своем существовании, ни в своем значении как репрезентации какого-либо другого содержания. Они принимаются как содержания, которые отмечают данную функцию, и их ценность определяется целиком адекватностью функции, выражением которой они являются. Их содержание может быть настолько скудным, насколько вам угодно. Оно могло быть получено долгим процессом сведения и трансформации сенсорного опыта, но если оно служит тому, чтобы позволить своему обладателю встретить ситуацию, которая его вызвала, соответствующим актом, то оно обладает истиной и ценностью в полном смысле. Сведение идеи к простому индекс-знаку не представляет проблемы, когда мы понимаем, что это инструмент данной функции, а не знак для другого и более полного содержания. Идея таким образом становится похвальной экономией в процессе мышления, а не предосудительным отходом от реальности.

Мы уже на основе общих соображений раскритиковали точку зрения, которая утверждает, что идеальность состоит в отнесении к другому содержанию. Аргументируя, что это отнесение не может быть в первую очередь к самой реальности, а скорее к промежуточному миру значений, Бозанкет ссылается на вопрос и отрицательное суждение. В вопросе идеи не утверждаются о реальности, а в отрицании они определенно отрицаются о реальности, следовательно, их отнесение не может быть к реальности. Оно должно, следовательно, быть к объективному миру значений. Возможно, стоит мимоходом отметить, что с функциональной точки зрения роль, которую играют идеи в вопросе и в отрицательном суждении, та же, что и в утверждении.

Мы выявили тот факт, что всякое суждение возникает из сомнения. Самая ранняя стадия суждения, соответственно, является вопросом. Остановится ли процесс на этой точке или будет доведен до утверждения или отрицания, зависит от конкретных условий. Идеи, которые появляются в вопросах, не представляют иной проблемы, чем идеи утверждения. Они являются идеями не в силу своего отнесения к другому содержанию в мире значений, а в силу своей функции, т. е. функции конституирования той части тотального опыта, которая принимается как сомнительная, а значит, находящаяся в процессе.

Чтобы прояснить этот момент применительно к отрицательным суждениям, необходимо рассмотреть отношение отрицательных и положительных суждений несколько более подробно. Всякое суждение на своих ранних стадиях является вопросом, но вопрос никогда не является просто вопросом. Всегда присутствуют некоторые предложения ответа, которые делают процесс действительно дизъюнктивным суждением. Вопрос можно определить как дизъюнктивное суждение, в котором один член дизъюнкции выражен, а другие подразумеваются. Если процесс продолжается, принимая форму утверждения или отрицания, один из предложенных ответов выбирается. Чтобы проследить иллюстрацию с хлебом, использованную выше, суждение возникает из сомнения относительно природы воспринимаемого белого объекта, но сомнение никогда не принимает форму пустого вопроса. Оно сразу же предлагает некоторые возможные решения, взятые из массы организованного опыта, находящегося в распоряжении судящего лица. На этой стадии суждение является дизъюнктивным. В иллюстрации оно, вероятно, приняло бы форму: «Это либо хлеб, либо пирожное». Дальнейший ход суждения отвергает альтернативу пирожного и выбирает хлеб, и окончательный результат суждения формулируется в предложении: «Это хлеб». Но как случилось, что оно не приняло форму: «Это не пирожное»? Это предложение также вовлечено в результат и подразумевается в сделанном суждении. Ответ заключается в том, что форма, принимаемая окончательным результатом, зависит целиком от направления интереса лица, выносящего суждение. Если его интерес случайно лежал в получении хлеба, то результат естественно принял бы форму: «Это хлеб», и его акт состоял бы в том, чтобы съесть его. Если бы он случайно хотел пирожное, естественной формой было бы: «Это не пирожное», и его акт состоял бы в воздержании от еды. Иными словами, вопрос о том, оказывается ли суждение отрицательным или положительным, — это вопрос о том, падает ли напряжение интереса на выбранные или на отвергнутые части исходной дизъюнкции. Каждое определение субъекта через предикат включает и то, и другое. Выбор того или другого в соответствии с интересом влияет на окончательную формулировку процесса, но не меняет отношений его различных фаз. Идея в отрицательном суждении — это в точности то же, что она есть в положительном суждении. Ни в том, ни в другом случае она не конституируется как идея через отнесение к какому-то другому содержанию.

До сих пор мы обрисовали теорию суждения Бозанкета; отметили кажущиеся неразрешимыми проблемы, присущие его системе, и набросали радикально иную теорию, которая предлагала возможное решение его трудностей. Теперь остается развить следствия новой теории дальше, сравнив ее применение к некоторым из наиболее важных проблем логики с применением Бозанкета. В заключение нам придется спросить, в какой степени новая теория суждения с ее метафизическими следствиями оказалась более удовлетворительной, чем теория Бозанкета.

Специальные проблемы, которые предстоит рассмотреть: (1) отношение суждения к умозаключению; (2) части суждения и их отношение; (3) временной элемент в суждении; и (4) способ, которым одно суждение может быть отделено от другого.

1. Дискуссия об отношении между суждением и умозаключением возникает попутно в трактовке Бозанкетом различия между суждением и предложением (с. 79). Предложение, говорит он, — это просто энунциативное предложение, которое представляет акт мысли, называемый суждением. С этим различием мы должны согласиться. В своей дискуссии по этому пункту, однако, он критикует доктрину Гегеля о том, что суждение отличается от предложения тем, что суждение поддерживает себя против сомнения, в то время как предложение — это просто временное утверждение, не предполагающее наличия сомнения. Основанием его критики является то, что суждение должно рассматриваться как действующее до существования сознательного сомнения, и что, хотя верно, как предполагает Гегель, что суждение и умозаключение начинаются вместе, они оба начинаются раньше той точки, в которой возникает сознательное сомнение. Сомнение отмечает точку, в которой умозаключение осознает свое основание. Теперь, несомненно, умозаключения, в которых основание имплицитно, существуют на более ранней стадии опыта, чем те, в которых оно эксплицитно. Первые мы обычно называем простым схватыванием, а вторые — суждением. Что хочет сделать Бозанкет, так это сделать термин «суждение» охватывающим как имплицитные, так и эксплицитные деятельности. Сразу возникает вопрос, является ли такое использование терминов точным. Безусловно, существует широкое различие между умозаключением, которое осознает свое основание, и тем, которое не осознает. Это мыслимо как различие философской важности. Сглаживание этого различия применением одного имени к обоим ничего не дает. Следует помнить, что наличие сознательного сомнения является критерием суждения, принятым с той точки зрения, с которой мы критиковали теорию Бозанкета. Мы должны, соответственно, сделать термин «умозаключение» более широким, чем термин «суждение». Суждение — это умозаключение, которое осознает свое основание. Поскольку факт и идея были представлены как конституируемые в суждении и через суждение, вопрос, который сразу же напрашивается: каков с такой точки зрения критерий факта и идеи на стадии опыта, предшествующей появлению суждения? Ответ заключается в том, что вопрос вовлекает психологическую ошибку. В опыте до появления суждения нет такого различия, как факт и идея. Различие между фактом и идеей возникает только на более высоком уровне опыта, на котором умозаключение осознает свои основания. Спрашивать, чем они были до этого, — значит спрашивать, чем они были до того, как они были, — вопрос, на который, конечно, нельзя ответить.

Наша причина не принимать различие Гегеля между суждением и предложением была бы, соответственно, не такой, как у Бозанкета. Вопрос уже был затронут в различии между мертвыми и живыми суждениями. То, что Гегель называет предложением, на самом деле не что иное, как мертвое суждение. Его иллюстрация временного утверждения — это предложение: «Карета проезжает мимо дома». Это предложение было бы суждением, говорит он, только в том случае, если бы было какое-то сомнение относительно того, проезжает ли карета или нет. Но вопрос, на который нужно ответить сначала: когда такое «утверждение» возникло бы в ходе нашего опыта? Невозможно представить какие-либо обстоятельства, при которых оно возникло бы естественно, если бы не было какого-то сомнения, которое нужно разрешить, — нашего собственного или чужого. Возможно, кто-то ждет друга и сначала не знает, карета это или телега проезжает. Возможно, кто-то был встревожен и спрашивает: «Что это за шум?» То, что Гегель хочет назвать предложением, соответственно, не что иное, как суждение, вырванное из своего окружения.

2. Имея дело с традиционными тремя частями суждения — субъектом, предикатом и связкой — Бозанкет сразу же избавляется от связки, разделяя суждение на субъект и предикацию. Но два термина «субъект» и «предикация» не являются координационными. Субъект, как он его использует, — это статический термин, указывающий на содержание. Предикация — это динамический термин, указывающий на акт предикации. Он подразумевает нечто, что предицируется о чем-то другом, т. е. два содержания и акт приведения их в отношение. Теперь, если то, что мы понимаем под связкой, — это акт предикации, абстрагированный от содержания, которое предицируется о другом содержании, то это не избавляет от связки как отдельного фактора в суждении, если включать вещь, которая предицируется, и акт предикации под единый термин «предикация». Термин «предикация» мог бы с таким же основанием поглотить и субъект, и тогда он выглядел бы — как он есть на самом деле — синонимичным термину «суждение».

Но трудности Бозанкета с частями суждения не разрешаются даже сведением к субъекту и предикации. Он продолжает говорить:

Очевидно, что суждение, как бы оно ни было сложно, является единой идеей. Отношения внутри него — это не отношения между идеями, а сами являются частью идеи, которая предицируется. Иными словами, субъект должен быть вне суждения, чтобы содержание суждения могло быть предицировано о нем. Если нет, мы возвращаемся к «моя идея земли вращается вокруг моей идеи солнца», и это, как мы видели, никогда не является значением «Земля вращается вокруг солнца». Что нам нужно, так это: «Реальный мир имеет в себе как факт то, что я имею в виду под вращением земли вокруг солнца». (С. 81.)