Таким образом, сформулированная проблема, по-видимому, допускает ответ — и вдоль линии, уже предложенной в нашем отчете об экономической оценке. Признание того факта, что сознание ценности было испытано в обзоре определенной цели в более раннем случае, подтверждает эту цель, удерживая средства, в экономической ситуации, для их назначенного использования и укрепляя приверженность стандарту в этическом случае. Это признание служит стимулом к воспроизведению, в памяти, когнитивных деталей более раннего обзора, и таким образом в идеальном случае к более или менее полному и узнаваемо адекватному восстановлению более раннего оценочного отношения, и таким образом к восстановлению самого сознания ценности. Результатом является укрепление установленной оценки, более эффективный контроль новой цели, претендующей на признание, и обеспеченная мера непрерывности этического развития от старой оценки к новой. Функция, таким образом назначенная сознанию ценности, находит обильную иллюстрацию в другом месте в сфере эмоции. Установленные фестивали древности, коммеморативные регулярно повторяющихся фаз сельскохозяйственной и пасторальной жизни, как и фестивали в соблюдении сигнальных событий в частной и политической жизни индивида, по-видимому, находят, более или менее отчетливо, здесь свое объяснение. Эти фестивали должны были быть продиктованы более или менее сознательным признанием социальной ценности, присущей важным функциям, составляющим жизнь сообщества, и отдельного гражданина как члена сообщества и как индивида. Они обеспечивали цель устойчивого и усиленного интереса к этим нормальным функциям путем осуществления, через символическое воспроизведение их, интенсифицированного и прославленного опыта эмоционального значения, нормально и по самой своей природе принадлежащего им. Таким же образом обряды религиозных культов Греции, не говоря уже о родственных феноменах, так обильно встречающихся в низших цивилизациях, как и в нашей собственной, служили для укрепления индивида в определенном последовательном и спасительном курсе институциональной и частной жизни.
На протяжении всего изложения принималось как должное, что существует только две формы процесса оценивания: этическая и экономическая. Причина этого ограничения может быть уже достаточно очевидной, но будет дополнительно иллюстрировать нашу общую концепцию процесса оценивания кратко указать ее в деталях. Что сказать, например, об обычном использовании термина «ценность» в таких выражениях, как «ценность жизни», «эмоциональная ценность» объекта или морального акта, «естественная ценность» типа импульсивной активности? В этих использованиях слова отсылка, по-видимому, идет к собственному некоммуникабельному внутреннему опыту жизни, восприятия объекта или импульса, который не может быть внушен никакому другому лицу, которое само не имело этого опыта. Мое удовольствие, мое цветовое ощущение в его аффективном аспекте, моя эмоция — внутренние и субъективные, и я отличаю их такими выражениями, как выше, от видимого, осязаемого объекта, которому я приписываю их как составляющие его непосредственную или естественную ценность для меня. Это более широкое использование термина «ценность» не нашло признания на предыдущих страницах, и оно требует здесь слова комментария. До тех пор, пока эти фазы опыта объекта не признаны как отделимые в мысли от объекта, рассматриваемого как внешнее условие или средство, они, по-видимому, были бы лучше охарактеризованы каким-то другим способом. Если, однако, они так признаны и тем самым приняты как детерминирующие практическое отношение агента к вещи, мы имеем просто нашу типичную ситуацию этического оценивания какой-то подразумеваемой цели как способствующей «я» и экономического оценивания средств как реквизитов для исполнения цели. Нашим общим критерием для уместности называть любой способ сознания ценностью объекта должно быть то, что он должен выполнять логическую функцию, а не просто быть отнесенным к нему в его аспекте психического факта. Чувство или эмоция, или чем бы ни был рассматриваемый способ сознания, должны играть признанную роль в обзоре агентом ситуации, побуждая и поддерживая определенное практическое отношение по отношению к объекту. Если, короче говоря, рассматриваемый опыт входит каким-либо образом в сознательную цель агента, он может быть надлежащим образом назван ценностью.
Эстетическая ценность также не получила признания, и по противоположной причине. Чувство прекрасного, по-видимому, является коррелятом относительно совершенного достигнутого приспособления между агентом и его естественной средой или условиями, более или менее впечатляюще представленными в произведении искусства. В эстетическом опыте, безусловно, должен присутствовать элемент неудовлетворенного любопытства, достаточный для того, чтобы стимулировать интерес к изменчивым или разнообразным аспектам прекрасного объекта, но этого не должно быть достаточно для побуждения к рефлексивному суждению о представленных деталях. В целом эстетический опыт представляется по существу постсужденческим и оценочным. Он возникает в конкретном случае не как результат процесса суждения оценочного типа, а как непосредственная оценка. Как непосредственная оценка он не имеет логической функции и, согласно нашим принципам, должен быть лишен права называться ценностью. Наша точка зрения должна быть точкой зрения переживающего индивида. Эстетический опыт как тип вполне может быть развитием художественного и, таким образом, находить свое окончательное объяснение в психологии примитивных технологических занятий человека в обычном ходе жизни. Он, как мы уже сказали, относится к постсужденческому типу и поэтому, весьма вероятно, является лишь кумулятивным результатом все более близких приближений по определенным линиям к совершенному приспособлению к условиям жизни. Таким образом, он может иметь свое происхождение в прошлых процессах рефлексивного оценочного типа. Тем не менее, рассматриваемый в свете своего фактического нынешнего характера и статуса в опыте, эстетическое должно быть исключено из сферы ценностей.
Таким образом, сферы факта и ценности обе реальны, но сфера ценности логически первична и, следовательно, «более реальна». Сфера факта — это сфера условий, гарантирующих цели субъекта; как отдельный порядок, полный и абсолютный сам по себе, она является абстракцией, забывшей причину, по которой она была создана. Реальность в логическом смысле — это то, что способствует развитию субъекта. Цель, которая не оправдывает своих обещаний в этом отношении, нереальна — не в психологическом смысле, что она никогда не существовала в воображении, а в логическом смысле, что она больше не оценивается. Внутри всеобъемлющей сферы реальности сфера факта — это сфера средств, которые служат конкретным целям, принимаемым субъектом. Завершенная цель, однако, не является средством, поскольку за ней и вне ее не может быть никакой другой конкретной оцениваемой цели, которой она могла бы служить. Она также не является конечной целью, поскольку в своем качестве принятой и оцениваемой цели субъект придерживается ее, и поэтому она не может выразить всю цель субъекта, к чьей неопределимой полноте и росту активности она является лишь временным испытательным вкладом. Она скорее имеет природу формулы или метода поведения, которому субъект приписывает реальность, признавая и принимая его как свой собственный.
XI
НЕКОТОРЫЕ ЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ЦЕЛИ
ВВЕДЕНИЕ
Когда и где бы ни было обнаружено, что содержание опыта, данное в непосредственном восприятии, может быть реконструировано посредством идей, тогда и там начали возникать такие вопросы: Каково значение этой реконструктивной силы? Каково отношение между ней и непосредственным опытом? Какова относительная ценность каждого из них в опыте в целом? Каково их отношение к истине и заблуждению? Если мышление ведет к истине, а мысль все же должна получать свой материал из восприятия, то как тогда продукт мысли может избежать заражения этим материалом? С другой стороны, если истина должна быть найдена в непосредственном опыте, может ли она быть сохранена здесь от пагубного воздействия мысли? Ибо эта деятельность мысли настолько настойчива и всепроникающа, что, кажется, проникает в святая святых самого восприятия. Обращаясь к третьей возможности, если окажется, что истина и заблуждение связаны с обоими — что они являются продуктами комбинированной деятельности восприятия и рефлексии, — то что именно делает каждое из них? И что в их операциях отмечает разницу между истиной и заблуждением? Или, опять же, если истина и заблуждение не могут быть найдены в операциях восприятия и рефлексии как таковых, то они должны быть локализованы в отношении этих процессов к чему-то другому. Если так, то что это за нечто другое? Из таких вопросов рождается логика.
Могут найтись те, кто будет возражать против некоторых из этих вопросов как «логических» проблем, — те, кто ограничил бы логику описанием форм и процессов реконструкции, переложив вопрос о критерии истины и заблуждения на «эпистемологию». Это возражение мы должны здесь кратко отклонить, сказав, что, как бы это ни называлось, трактовка форм и процессов мысли должна иметь дело с критерием истины и заблуждения, поскольку эти различные «формы» — это как раз те, которые мысль принимает, пытаясь достичь истины в различных условиях.
Конечно, вначале греки рассматривали свою вновь открытую силу мысли как что угодно, только не как формальную. Действительно, она вскоре стала настолько «субстанциальной», что ее стали рассматривать просто как новый мир фактов, существования рядом с миром восприятия или, скорее, над ним. Но Сократ приветствовал идеи как избавителей от противоречий и парадоксов, в которые попал опыт, интерпретируемый в терминах непосредственного чувственного восприятия. В понятии Сократ нашел решение тогдашних насущных проблем социальной жизни. Сократовский универсалий — это не просто пустая форма, которую мысль навязывает миру. Это нечто, что мысль создает для того, чтобы могла продолжаться жизнь социального взаимодействия и взаимности. Это не обязательно означает, что греки были рефлексивно сознательны в этом, но что именно так понятие фактически использовалось и развивалось Сократом.
Пытаясь сформулировать отношение между этим новым миром идей и непосредственным чувственным опытом, Платон сконструировал свою схему субстанциации и причастности. Платоновская доктрина субстанциации и причастности является выражением убеждения, что нечто столь ценное, как идеи, которые показал Сократ, не может быть просто формальным или нереальным. До открытия этих идей реальность заключалась в «субстанциях» восприятия. Следовательно, чтобы обладать той реальностью, на которую их достоинство, их ценность в жизни давали им право, идеи должны быть субстанцированы.
Это введение вновь открытых идей в мир субстанций и реальности, конечно, вызвало изменение в концепции последней — изменение, которое почти доминировало во всем философском развитии с тех пор. Напомним, что целью Сократа было найти нечто, что предотвратило бы распад общества под влиянием дезинтегрирующей концепции опыта как простого потока данного непосредственного содержания. Теперь в понятиях Сократ обнаружил основу именно для этой столь необходимой целостности и стабильности. Более того, тот факт, что единство и стабильность были реальными социальными потребностями того времени, привел не только к тому, что понятия, которые их обеспечивали, стали восприниматься как субстанциальные и реальные, но и к тому, что они стали рассматриваться как высший тип реальности, как «более реальные», чем данные, непосредственные опыты восприятия. Они были выше и реальнее, потому что именно тогда они отвечали насущной социальной потребности.
Идеи обеспечивали это единство, потому что они предоставляли цели, задачи для данного материала восприятия. Данное теперь дано для чего-то; причем для чего-то большего, чем просто созерцание. Сократ также показал путем самого острого анализа, что содержание этих целей, этих задач было социальным насквозь.
С этической точки зрения этот телеологический характер идеи ясно осознается. Но как «реальные», идеи должны быть изложены в метафизических терминах субстанции и атрибута. Здесь социальная потребность абстрагируется и теряется из виду. Фундаментальными атрибутами идей теперь являются метафизическое единство и стабильность. Следовательно, единство и стабильность, целостность и завершенность являются самой сущностью реальности, в то время как множественность и изменение составляют природу явления. Так реальность Платона становится, как говорит Виндельбанд, «нематериальным элейством, которое ищет истинное бытие в идеях, не заботясь о мире возникновения и происшествия, который оно оставляет восприятию и мнению».
Именно импульс этой концепции реальности как стабильной и полной системы абсолютных идей, развитие которой мы только что грубо набросали, так важен исторически. Почему эта концепция реальности, которая, по-видимому, выросла из конкретной исторической ситуации, должна была доминировать в философской теории более двух тысяч лет, поначалу кажется несколько озадачивающим. Те, кто все еще придерживается ее и защищает, конечно, скажут, что это выживание является доказательством ее обоснованности. Но, в конце концов, наш человеческий мир может быть еще очень молодым. Может быть, «тысяча лет — как вчерашний день». Во всяком случае, философия никогда не спешила реконструировать концепции, которые служили своему дню и поколению с таким отличием, как платоновская концепция реальности. И это верно по отношению к эволюционному инстинкту, что опыт имеет только свои собственные продукты в качестве материала для дальнейшего строительства. С другой стороны, принцип эволюции с равной силой требует, чтобы только как материал, а не как окончательные формы опыта, эти продукты продолжали существовать. Может быть, философия еще не восприняла концепцию эволюции вполне серьезно. Во всяком случае, несомненно, что спустя долгое время после того, как было обнаружено, что вместо того, чтобы быть вечным и полным, понятие претерпевает изменения, что оно имеет просто стабильность и целостность, требуемые конкретной и реальной ситуацией; после того, как было обнаружено, другими словами, что стабильность и целостность, вместо того чтобы прикрепляться к содержанию идеи, являются просто функциями любого содержания, используемого в качестве цели, — после того, как все это было принято в психологии, концепция истины и реальности, возникшая при совершенно иной концепции природы мысли, все еще сохраняется.
Это изменение в концепции характера идей, без соответствующего изменения в концепции реальности, знаменует собой разрыв мысли и реальности и возникновение эпистемологической проблемы. Напомним, что у Платона отношение между высшей и окончательной реальностью, как она конституирована полными и «Вечными Идеями», и низшей реальностью восприятия является отношением архетипа и эктотипа. Восприятия пытаются подражать и копировать идеи. Теперь, когда обнаруживается, что идеи меняются, и когда далее обнаруживается взаимопроникновение восприятия и концепции, реальность как фиксированная и полная должна быть локализована в другом месте. И точно так же, как в старой системе делом восприятия было подражать «Вечным Идеям», так и здесь все еще предполагается, что мысль должна подражать реальности, где бы она теперь ни находилась. И что касается вопроса о локализации, старая концепция не оставлена. Старший Платон все еще могуществен. Реальность все еще должна быть завершенной системой фиксированных и вечных «вещей в себе», «отношений» или «ноуменов» какого-то рода, которые наши идеи, теперь конституированные как процессами восприятия, так и концептуальными процессами, все еще должны «имитировать», «копировать», «отражать», «представлять» или, по крайней мере, «символизировать» каким-то образом.
С этого момента, следовательно, мысль имеет две функции: одну — помогать опыту встречать и реорганизовывать в себе результаты своей собственной прошлой деятельности; другую — отражать или представлять в каком-то смысле абсолютную систему реальности. В течение очень долгого времени последняя продолжала составлять логическую проблему, а первая была низведена в сферу психологии.
Но это открытие реконструктивной функции идеи и ее отнесение к юрисдикции психологии не оставило логику там, где она была раньше, и не облегчило ее задачу. Логика не могла закрыть глаза на этот «психологический» характер идеи. Действительно, логике пришлось взять идею такой, какой ее описала психология, а затем сделать с ней все возможное для своей цели.
Затруднение логики этим реконструктивным характером идеи даже Аристотель обнаружил в некоторой степени в отношении платоновских восприятий к вечным идеям. Он нашел большие трудности в том, чтобы заставить текучий поток сознания имитировать или даже символизировать вечно фиксированную и завершенную реальность. А поскольку мы обнаружили, кроме того, что идея является настолько очевидно реконструктивной деятельностью, трудности не уменьшились.
В такой ситуации это могло быть лишь вопросом времени, когда решения проблемы будут искаться путем попытки объединить эти две функции идеи. Возможно, в конце концов, представление объектов в абсолютной системе вовлечено в реконструкцию нашего опыта. Или, возможно, то, что представляется как реконструкции нашего опыта — как желание, борьба, обдумывание, выбор, воля, как печали и радости, неудачи и триумфы, — есть лишь механизм, посредством которого представляется абсолютная система. Во всяком случае, эти две функции, безусловно, не могут рассматриваться как принадлежащие идее, как цвет и форма принадлежат камню. Мы никогда не должны удовлетворяться таким грубым дуализмом.
Без какого-либо дальнейшего исторического очерка попыток этого синтеза я желаю сразу перейти к рассмотрению того, что, я уверен, все согласятся, должно стоять как одно из самых блестящих и во всех отношениях примечательных усилий в этом направлении — абердинских лекций г-на Ройса «Мир и индивид». Цель здесь — исследовать ту часть этих лекций, а это сердце всего дела, в которой ключ к решению проблемы отношения между идеями и реальностью ищется именно в целевом характере идеи. Это будет найдено особенно во «Введении» и в главе о «Внутреннем и внешнем значении идей».