«Искусство войны»

Отсюда и поговорка: если вы знаете врага и знаете себя, вам не нужно бояться результата ста битв. Если вы знаете себя, но не знаете врага, то за каждую одержанную победу вы также потерпите поражение.

Ли Цюань приводит случай с Фу Цзянем, князем Цинь, который в 383 г. н.э. выступил с огромной армией против императора Цзинь. Когда его предупредили, чтобы он не презирал врага, который мог рассчитывать на услуги таких людей, как Се Ань и Хуань Чун, он хвастливо ответил: «У меня за спиной население восьми провинций, пехота и всадники числом в один миллион; да они могут перегородить саму реку Янцзы, просто бросив свои плети в поток. Какую опасность мне бояться?» Тем не менее, его войска вскоре после этого были катастрофически разбиты у реки Фэй, и он был вынужден поспешно отступить.

Если вы не знаете ни врага, ни себя, вы будете терпеть поражение в каждой битве.

В современном тексте, представленном «Бэй тан шу чао» и «Ту шу», стоит 必敗, что я склонен принять вместо 殆, хотя в «Тун дянь» и «Юй лань» стоит последнее. Чжан Юй предлагает лучший комментарий к 知彼知己. Он говорит, что эти слова «относятся к нападению и обороне: знание врага позволяет вам перейти в наступление, знание себя позволяет вам стоять в обороне». Он добавляет: 攻是守之機守是攻之策 «Нападение — это секрет обороны; оборона — это планирование нападения». Трудно найти лучшее воплощение коренного принципа войны.

IV. ТАКТИЧЕСКИЕ ПОСТРОЕНИЯ.

形 — это очень всеобъемлющий и несколько расплывчатый термин. Буквально «форма», «тело», он начинает означать «внешний вид», «отношение» или «расположение»; и здесь его лучше всего понимать как нечто среднее, или, возможно, сочетающее в себе «тактику» и «расположение войск». Цао Гун объясняет это как 軍之形也，我動彼應兩敵相察情也 «марши и контрмарши двух армий с целью выяснения состояния друг друга». Ту Му говорит: «Именно через 形, расположения армии, можно обнаружить ее состояние. Скройте свои расположения (無形), и ваше состояние останется в тайне, что ведет к победе; покажите свои расположения, и ваше состояние станет очевидным, что ведет к поражению». Ван Си отмечает, что хороший полководец может 變化其形因敵以制勝 «обеспечить успех, изменяя свою тактику, чтобы соответствовать тактике врага». В современном тексте название главы фигурирует как 軍形, что капитан Калтроп неверно переводит как «боевой порядок».

1. Сунь-цзы сказал: Древние мастера войны сначала делали себя неуязвимыми для поражения, а затем ждали возможности победить врага.

Сунь-цзы сказал: Хорошие бойцы древности сначала ставили себя вне возможности поражения, а затем ждали возможности победить врага.

2. Неуязвимость для поражения зависит от нас самих, а возможность победить врага предоставляется самим врагом.

Обеспечение нашей защиты от поражения находится в наших собственных руках, но возможность победить врага предоставляется самим врагом.

Это, конечно, происходит из-за ошибки с его стороны. У капитана Калтропа: «Причины поражения исходят изнутри; победа рождается в лагере врага», что, хотя, безусловно, является улучшением по сравнению с его предыдущей попыткой, все еще неверно.

3. Поэтому хороший боец способен обезопасить себя от поражения, но не может сделать победу над врагом неизбежной.

Таким образом, хороший боец способен обезопасить себя от поражения,

«Скрывая расположение своих войск, заметая следы и принимая непрестанные меры предосторожности» (Чжан Юй).

но не может гарантировать победу над врагом.

Оригинальный текст гласит 使敵之可勝, который современный текст далее изменил на 使敵之必可勝. Капитан Калтроп выводит невозможный смысл: «и далее сделать врага неспособным к победе».

4. Поэтому сказано: можно знать, как победить, но не быть в состоянии это сделать.

Отсюда поговорка: Можно знать, как победить, не будучи в состоянии сделать это.

Капитан Калтроп переводит: «Условия, необходимые для победы, могут присутствовать, но их не всегда можно получить», что более или менее невразумительно.

5. Неуязвимость для поражения означает оборону; способность победить врага означает наступление.

Безопасность от поражения подразумевает оборонительную тактику; способность победить врага означает переход в наступление.

Для 不可勝 я сохраняю смысл, который оно, несомненно, имеет в §§ 1–3, несмотря на то, что все комментаторы против меня. Смысл, который они дают: «Тот, кто не может победить, занимает оборону», достаточно правдоподобен, но крайне маловероятно, чтобы 勝 внезапно стало активным таким образом. Неправильный вариант в «Юй лань» — 不可勝則守可勝則攻.

6. Оборона означает недостаток сил; наступление означает их избыток.

Стояние в обороне указывает на недостаточную силу; нападение — на избыток силы.

7. Тот, кто искусен в обороне, прячется в самых тайных недрах земли; тот, кто искусен в нападении, стремительно наносит удар с высочайших небес. Поэтому он может обезопасить себя и достичь полной победы.

Полководец, искусный в обороне, прячется в самых тайных недрах земли;

Буквально: «прячется под девятой землей», что является метафорой, указывающей на предельную секретность и скрытность, чтобы враг не мог узнать его местонахождение. 九地 в этом отрывке, конечно, не имеют никакой связи с 九地 «девятью ситуациями» из главы XI.

тот, кто искусен в нападении, стремительно наносит удар с высочайших небес.

Еще одна метафора, подразумевающая, что он обрушивается на своего противника, как удар молнии, против которого нет времени подготовиться. Это мнение большинства комментаторов, хотя Цао Гун, за которым следует Ту Ю, объясняет 地 как холмы, реки и другие природные особенности, которые обеспечат укрытие или защиту атакуемому, а 天 — как фазы погоды, которые могут быть использованы атакующей стороной. Фраза капитана Калтропа «Искусные в нападении прорываются к высочайшим небесам» вообще не имеет смысла.

Таким образом, с одной стороны, у нас есть способность защитить себя; с другой — победа, которая является полной.

Капитан Калтроп использует богатое воображение для следующего: «Если соблюдать эти предписания, победа обеспечена».

8. Видеть победу, когда она доступна пониманию толпы, — это не предел совершенства.

Видеть победу только тогда, когда она находится в пределах понимания обычного стада, — это не предел совершенства.

Как отмечает Цао Гун, 當見未萌 «дело в том, чтобы увидеть растение до того, как оно проросло», предвидеть событие до того, как действие началось. Ли Цюань ссылается на историю Хань Синя, который, собираясь атаковать значительно превосходящую армию Чжао, прочно укрепившуюся в городе Чэн-ань, сказал своим офицерам: «Господа, мы собираемся уничтожить врага и встретимся снова за обедом». Офицеры едва ли восприняли его слова всерьез и дали очень сомнительное согласие. Но Хань Синь уже проработал в уме детали хитроумной стратагемы, благодаря которой, как он предвидел, он смог захватить город и нанести сокрушительное поражение своему противнику. Полную историю см. в «Цянь Хань шу», гл. 34, «Хань Синь чжуань». Капитан Калтроп снова сильно ошибается с: «Победа, даже если она популярно провозглашена таковой простым народом, может не быть истинным успехом».

9. Сражаться и побеждать, когда вся Поднебесная говорит «Хорошо!», — это не предел совершенства.

Также не является пределом совершенства, если вы сражаетесь и побеждаете, а вся Империя говорит: «Хорошо сделано!»

Истинное совершенство, как говорит Ту Му: 陰謀潛運攻心伐謀勝敵之日曾不血刃 «Планировать тайно, действовать скрытно, расстраивать намерения врага и срывать его планы, чтобы в итоге день был выигран, не пролив ни капли крови». Сунь-цзы приберегает свое одобрение для вещей, которые

“the world’s coarse thumb

And finger fail to plumb.”

10. Поэтому поднять осенний волос — не признак большой силы; увидеть солнце и луну — не признак острого зрения; услышать гром — не признак чуткого слуха.

Поднять осенний волос — не признак большой силы;

秋毫 объясняется как мех зайца, который наиболее тонок осенью, когда он начинает расти заново. Эта фраза очень распространена у китайских писателей. Ср. Мэн-цзы, I. 1. vii. 10, и Чжуан-цзы, «Чжи бэй ю» и др.

видеть солнце и луну — не признак острого зрения; услышать шум грома — не признак чуткого слуха.

Хо Ши приводит в качестве реальных примеров силы, острого зрения и чуткого слуха: У Хо, который мог поднять треножник весом 250 камней; Ли Чжу, который на расстоянии ста шагов мог видеть предметы не больше горчичного зерна; и Ши Куан, слепой музыкант, который мог слышать шаги комара.

11. То, что древние называли искусным бойцом, — это тот, кто не только побеждает, но и превосходит в победах с легкостью.

То, что древние называли искусным бойцом, — это тот, кто не только побеждает, но и преуспевает в победах с легкостью.

Оригинальный текст, за которым следует «Ту шу», содержит 勝於易勝者也. Но это изменение, очевидно, предназначалось для сглаживания неловкости 勝勝易勝者也, что буквально означает: «тот, кто, побеждая, превосходит в легком завоевании». Мэй Яо-чэнь говорит: «Тот, кто видит только очевидное, побеждает в своих битвах с трудом; тот, кто смотрит под поверхность вещей, побеждает с легкостью».

12. Поэтому его победы не приносят ему ни репутации мудрого, ни заслуг за храбрость.

Следовательно, его победы не приносят ему ни репутации мудрого, ни заслуг за храбрость.

Ту Му объясняет это очень хорошо: «Поскольку его победы одержаны над обстоятельствами, которые не вышли на свет, мир в целом ничего о них не знает, и он не получает репутации мудрого; поскольку враждебное государство подчиняется до того, как пролилась кровь, он не получает заслуг за храбрость».

13. Поэтому его победы в битвах безошибочны. Безошибочность означает, что то, что он предпринимает, обязательно ведет к победе, побеждая уже побежденного.

Он выигрывает свои битвы, не совершая ошибок.

Чэнь Хао говорит: «Он не планирует лишних маршей, он не придумывает тщетных атак». Связь идей объясняется Чжан Юем: «Тот, кто стремится победить чистой силой, как бы умен он ни был в выигрыше генеральных сражений, также подвержен случаям поражения; в то время как тот, кто может заглянуть в будущее и разглядеть условия, которые еще не проявились, никогда не совершит ошибки и поэтому неизменно победит». Ли Цюань считает, что иероглиф 忒 должен быть 貳 «иметь сомнения». Но лучше не вмешиваться в текст, особенно когда это не приводит к улучшению смысла.

Отсутствие ошибок — это то, что устанавливает уверенность в победе, ибо это означает победу над врагом, который уже побежден.

«Ту шу» опускает 必. 措 здесь = 置. Цзя Линь говорит, что это поставлено вместо 錯 в значении 雜; но это натянуто. Капитан Калтроп полностью игнорирует важное слово 忒.

14. Поэтому искусный боец занимает позицию, которая делает поражение невозможным, и не упускает момента для победы над врагом.

Следовательно, искусный боец ставит себя в положение, которое делает поражение невозможным, и не упускает момента для победы над врагом.

不可爲之計 «совет совершенства», как справедливо замечает Ту Му. 地 не нужно ограничивать строго фактической землей, занимаемой войсками. Оно включает в себя все договоренности и приготовления, которые мудрый полководец сделает для повышения безопасности своей армии.

15. Вот почему победоносная армия сначала побеждает, а потом ищет битвы; побежденная армия сначала сражается, а потом ищет победы.

Таким образом, в войне победоносный стратег ищет битвы только после того, как победа уже одержана, тогда как тот, кому суждено поражение, сначала сражается, а потом ищет победы.

Хо Ши так разъясняет парадокс: «В войне сначала стройте планы, которые обеспечат победу, а затем ведите свою армию в бой; если вы не начнете со стратагемы, а будете полагаться только на грубую силу, победа больше не будет гарантирована».

16. Тот, кто искусен в использовании войск, совершенствует Дао и сохраняет закон, поэтому он может управлять успехом и поражением.

Совершенный лидер культивирует моральный закон и строго придерживается метода и дисциплины;

Относительно 道 и 法 см. выше, I. 4 и сл. Я думаю, что Чжан Юй неправ, изменяя их значение здесь и принимая их соответственно как 爲戰之道 и 制敵之法.

таким образом, в его власти контролировать успех.

17. Военный метод: во-первых, измерение; во-вторых, оценка количества; в-третьих, расчет; в-четвертых, взвешивание шансов; в-пятых, победа.

В отношении военного метода мы имеем, во-первых, Измерение; во-вторых, Оценку количества; в-третьих, Расчет; в-четвертых, Взвешивание шансов; в-пятых, Победу.

18. Земля порождает измерение, измерение порождает оценку количества, оценка количества порождает расчет, расчет порождает взвешивание шансов, взвешивание шансов порождает победу.

Измерение обязано своим существованием Земле; Оценка количества — Измерению; Расчет — Оценке количества; Взвешивание шансов — Расчету; а Победа — Взвешиванию шансов.

Нелегко различить четыре термина 度量數稱 очень четко. Первый, по-видимому, представляет собой съемку и измерение земли, которые позволяют нам 量 сформировать оценку силы врага и 數 произвести расчеты, основанные на полученных таким образом данных; таким образом, мы приходим к 稱 общему взвешиванию или сравнению шансов врага с нашими собственными; если последние перевешивают чашу весов, то следует 勝 победа. Главная трудность заключается в 數, которую некоторые комментаторы принимают за расчет чисел, тем самым делая его почти синонимом 量. Возможно, 量 — это скорее рассмотрение общего положения или состояния врага (情 или 形勢), в то время как 數 — это оценка его численной силы. С другой стороны, Ту Му определяет 數 как 機數 и добавляет: 强弱已定然後能用機變數也 «вопрос об относительной силе был решен, после чего мы можем использовать разнообразные ресурсы хитрости». Хо Ши поддерживает эту интерпретацию, которая, однако, ослабляется тем фактом, что 稱 дается как логическое следствие 數; это, безусловно, указывает на то, что последнее является расчетом чисел. О версии капитана Калтропа лучше промолчать.

19. Поэтому победоносная армия подобна взвешиванию и (i) против чжу (shu), побежденная армия подобна взвешиванию чжу против и.

Победоносная армия, противостоящая разбитой, подобна фунту веса, помещенному на весы против одного зерна.

Буквально: «победоносная армия подобна 鎰 i (20 унций), взвешенному против 銖 shu (1/24 унции); разбитая армия — как shu, взвешенный против i». Суть просто в огромном преимуществе, которое дисциплинированная сила, окрыленная победой, имеет над деморализованной поражением. Легг в своем примечании к Мэн-цзы, I. 2. ix. 2, делает 鎰 равным 24 китайским унциям и исправляет утверждение Чжу Си о том, что он равнялся только 20 унциям. Но Ли Цюань из династии Тан здесь дает ту же цифру, что и Чжу Си.

20. Натиск победоносной армии подобен спусканию накопленных вод в ущелье глубиной в тысячу саженей — это и есть тактические построения.

Натиск победоносной силы подобен прорыву сдерживаемых вод в ущелье глубиной в тысячу саженей. Столько о тактических построениях.

Конструкция здесь немного неловкая и эллиптическая, но общий смысл ясен. «Ту шу» опускает 民也. 仞 = 8 尺 или китайским футам.

V. ЭНЕРГИЯ.

埶 здесь, как говорят, является более старой формой 勢; Сунь-цзы, однако, по-видимому, использовал первую в значении «сила», а вторую — только в значении «обстоятельства». Более полное название 兵勢 встречается в «Ту шу» и современном тексте. Ван Си расширяет его до 積勢之變 «применение, различными способами, накопленной силы»; а Чжан Юй говорит: 兵勢以成然後任勢以取勝 «Когда энергия солдат достигла своего пика, ее можно использовать для обеспечения победы».

1. Сунь-цзы сказал: Управление большими массами подобно управлению немногими — это вопрос деления на части.

Сунь-цзы сказал: Управление большими силами по принципу такое же, как управление немногими людьми: это просто вопрос разделения их численности.

То есть разделение армии на полки, роты и т. д. с подчиненными офицерами, командующими каждым. Ту Му напоминает нам о знаменитом ответе Хань Синя первому императору Хань, который однажды сказал ему: «Как ты думаешь, какой армией я мог бы командовать?» «Не более чем 100 000 человек, Ваше Величество». «А ты?» — спросил император. «О!» — ответил он, — «чем больше, тем лучше» (多多益辦耳). Чжан Юй приводит следующую любопытную таблицу подразделений армии: — 5 человек составляют 列; 2 列 составляют 火; 5 火 составляют 隊; 2 隊 составляют 官; 2 官 составляют 曲; 2 曲 составляют 部; 2 部 составляют 校; 2 校 составляют 裨; 2 裨 составляют 軍. Таким образом, 軍 или армейский корпус составляет 3200 человек. Но ср. III. § 1, примечание. Для 曲 см. I. § 10. Возможно, 官 в этом параграфе также может использоваться в вышеуказанном техническом смысле.

2. Сражаться с большими массами подобно сражению с немногими — это вопрос знаков и сигналов.

Сражение с большой армией под вашим командованием ничем не отличается от сражения с маленькой: это просто вопрос установления знаков и сигналов.

Нужно быть осторожным, чтобы не перевести 鬥衆 как «сражение против большого числа», так как ссылка на врага не предполагается. 形 объясняется Цао Гуном как обозначение флагов и знамен, с помощью которых каждый солдат может узнать свой собственный полк или роту, и таким образом можно предотвратить путаницу. 名 он объясняет как барабаны и гонги, которые с древнейших времен использовались для подачи сигналов к наступлению и отступлению соответственно. Ту Му определяет 形 как 陳形 «построение войск в порядке», а 名 — как флаги и знамена. Ван Си также не согласен с Цао Гуном, относя 形 к упорядочению войск с помощью знамен, барабанов и гонгов, а 名 — к различным названиям, по которым можно было различать полки. В пользу этого взгляда можно многое сказать.

3. Чтобы все войско могло выдержать удар врага и не потерпеть поражения, нужны прямые и непрямые маневры.

Чтобы гарантировать, что все ваше войско сможет выдержать натиск атаки врага и остаться непоколебимым — это достигается маневрами прямыми и непрямыми.

Для иероглифа 必 существует другое прочтение 畢 — «все вместе», принятое Ван Си и Чжан Юем. Мы переходим к одной из самых интересных частей трактата Сунь-цзы: обсуждению чжэн и ци. Поскольку уловить полное значение этих двух терминов или передать их сколько-нибудь последовательно хорошими английскими эквивалентами совсем не просто, возможно, будет полезно свести воедино некоторые замечания комментаторов по этому вопросу, прежде чем двигаться дальше. Ли Цюань: «Стоять лицом к врагу — это чжэн, совершать обходные маневры — это ци». Цзя Линь: «В присутствии врага ваши войска должны быть выстроены обычным образом, но для обеспечения победы необходимо применять необычные маневры». Мэй Яо-чэнь: «Ци — это активность, чжэн — это пассивность; пассивность означает ожидание возможности, активность приносит саму победу». Хэ Ши: «Мы должны заставить врага рассматривать нашу прямую атаку как тайно задуманную, и наоборот; таким образом, чжэн может быть и ци, а ци может быть и чжэн». Он приводит в пример знаменитый подвиг Хань Синя, который, маршируя якобы на Линь-цзинь (ныне Чао-и в Шэньси), внезапно перебросил крупные силы через Хуанхэ в деревянных лоханях, совершенно сбив противника с толку. [Цянь Хань шу, гл. 34]. Здесь, как нам говорят, марш на Линь-цзинь был чжэн, а внезапный маневр — ци. Чжан Юй дает следующее резюме мнений по поводу этих слов: «Военные писатели не все согласны относительно значения ци и чжэн. Вэй Ляо-цзы [IV в. до н.э.] говорит: "В прямом военном деле ценятся фронтальные атаки, в непрямом — атаки с тыла". Цао Гун говорит: "Идти прямо в бой — это прямая операция; появление в тылу врага — это непрямой маневр". Ли Вэй-гун [VI–VII вв. н.э.] говорит: "На войне марш прямо вперед — это чжэн; обходные движения, напротив, — это ци". Эти авторы просто рассматривают чжэн как чжэн, а ци как ци; они не замечают, что эти два понятия взаимозаменяемы и перетекают друг в друга, подобно двум сторонам круга [см. ниже, § 11]. Комментарий танского императора Тай-цзуна затрагивает корень дела: "Маневр ци может стать чжэн, если мы заставим врага рассматривать его как чжэн; тогда наша настоящая атака будет ци, и наоборот. Весь секрет заключается в том, чтобы запутать врага, чтобы он не смог постичь наш истинный замысел"». Если выразиться немного яснее: любая атака или иная операция — это чжэн, на которой враг сосредоточил свое внимание; тогда как ци — это то, что застает его врасплох или исходит с неожиданной стороны. Если враг замечает движение, которое должно было быть ци, оно немедленно становится чжэн.

4. То, что воздействие вашего войска может быть подобно удару жернова об яйцо, — это и есть наука о слабом и сильном.

То, что воздействие вашего войска может быть подобно удару жернова об яйцо, — это достигается наукой о слабых и сильных местах.

Сюй-ши, буквально «пустое и твердое», — это название главы VI. Туань — чтение по «Ту шу», ся — чтение стандартного текста. Из «Канси» следует, что между этими двумя иероглифами существовала большая путаница, и, действительно, вероятно, что один из них проник в язык по ошибке вместо другого.

5. 凡戰者以正合以奇勝

Во всяком сражении прямой метод может использоваться для вступления в бой, но для обеспечения победы потребуются непрямые методы.

Чжан Юй говорит: «Постепенно развивайте непрямую тактику, либо нанося удары по флангам врага, либо нападая на его тыл». Блестящим примером «непрямой тактики», решившей исход кампании, был ночной марш лорда Робертса в обход Пейвар-Котала во время второй англо-афганской войны. [169]

6. 故善出奇者無窮如天地不竭如江河終而復始日月是也死而復生四時是也

Непрямая тактика при эффективном применении неисчерпаема, как Небо и Земля, бесконечна, как поток рек и ручьев;

Ци — общепринятое исправление вместо бин, чтения в «Бэйтан шучао».

подобно солнцу и луне, они заканчиваются, чтобы начаться заново; подобно четырем временам года, они проходят, чтобы вернуться вновь.

Ту Ю и Чжан Юй понимают это как перестановки ци и чжэн. Но в данный момент Сунь-цзы вообще не говорит о чжэн, если только мы не предположим вместе с Чжэн Ю-сянем, что относящийся к нему фрагмент выпал из текста. Конечно, как уже отмечалось, эти два понятия настолько неразрывно переплетены во всех военных операциях, что их нельзя рассматривать по отдельности. Здесь мы просто имеем выражение, в образном языке, почти бесконечного ресурса великого полководца.

7. 聲不過五五聲之變不可勝聽也

Существует не более пяти музыкальных нот,

гун, шан, цзяо, чжи, юй.

однако комбинации этих пяти порождают больше мелодий, чем можно когда-либо услышать.

8. 色不過五五色之變不可勝觀也

Существует не более пяти основных цветов,

цин, хуан, чи, бай, хэй — синий, желтый, красный, белый и черный.

однако в сочетании они производят больше оттенков, чем можно когда-либо увидеть.

9. 味不過五五味之變不可勝嘗也

Существует не более пяти основных вкусов,

суань, синь, сянь, гань, ку — кислый, острый, соленый, сладкий, горький.

однако их комбинации дают больше ароматов, чем можно когда-либо попробовать.

10. 戰埶不過奇正奇正之變不可勝窮也

В бою существует не более двух методов атаки — прямой и непрямой; однако эти два метода в сочетании порождают бесконечную серию маневров.

11. 奇正相生如循環之無端孰能窮之

Прямое и непрямое порождают друг друга по очереди. Это как движение по кругу — ему нет конца. Кто может исчерпать возможности их комбинации?

«Ту шу» добавляет цзай. Финальное чжи может относиться либо к кругу, либо, что более вероятно, к подразумеваемому «изменению ци и чжэн». Капитан Калтроп ошибается, переводя: «Они — тайна, которую никто не может постичь».

12. 激水之疾至於漂石者埶也

Натиск войск подобен стремительному потоку, который может даже катить камни по своему руслу.

13. 鷙鳥之疾至於毁折者節也

Качество решительности подобно своевременному броску сокола, который позволяет ему поразить и уничтожить свою жертву.

Для цзи «Юй лань» читает цзи, что также подтверждается цитатой в «Люй-ши чуньцю» [III в. до н.э.]. Цзе в этом контексте — слово, которое действительно бросает вызов лучшим усилиям переводчика. Ту Му говорит, что оно эквивалентно цзе-лян юань-цзинь — «измерению или оценке расстояния». Но это значение не совсем подходит к иллюстративному сравнению в § 15. Применительно к соколу, мне кажется, оно обозначает инстинкт самообладания, который удерживает птицу от броска на добычу до нужного момента, вместе со способностью судить, когда этот момент настал. Аналогичное качество у солдат — это чрезвычайно важное умение придерживать огонь до того самого мгновения, когда он будет наиболее эффективным. Когда «Виктори» вступил в бой при Трафальгаре, двигаясь едва ли быстрее дрейфа, он несколько минут подвергался шквалу ядер и снарядов, прежде чем ответить хотя бы одним выстрелом. Нельсон хладнокровно ждал, пока не окажется на близкой дистанции, после чего бортовой залп, который он обрушил на ближайшие корабли противника, произвел страшные опустошения. Это был случай цзе.

14. 是故善戰者其埶險其節短

Поэтому хороший боец будет грозен в своем натиске и быстр в своем решении.

Ту Ю определяет здесь цзе словом дуань, что очень похоже на «решительность» в английском языке. Дуань, безусловно, используется в очень необычном смысле, даже если, как говорят комментаторы, оно = цзинь («близкий»). Это относилось бы к измерению расстояния, упомянутому выше, позволяя врагу подойти близко перед ударом. Но я не могу отделаться от мысли, что Сунь-цзы намеревался использовать это слово в переносном смысле, сравнимом с нашей идиомой «коротко и ясно». Ср. примечание Ван Си, которое после описания способа атаки сокола гласит: «Именно так следует использовать "психологический момент" на войне». Мне не нравится перевод капитана Калтропа: «Дух хорошего бойца ужасающ, его действия внезапны».

15. 埶如彍弩節如發機

Энергию можно сравнить с натяжением арбалета; решительность — с нажатием на спуск.

«Энергия» кажется здесь лучшим эквивалентом для ши, потому что сравнение подразумевает, что сила является потенциальной, накопленной в натянутом арбалете до тех пор, пока ее не высвободит палец на спусковом крючке. Никто из комментаторов, по-видимому, не уловил истинного смысла этого сравнения.

16. 紛紛紜紜鬥亂而不可亂也渾渾沌沌形圓而不可敗也

Среди суматохи и шума битвы может быть кажущийся беспорядок, и все же никакого реального беспорядка нет; среди путаницы и хаоса ваш строй может быть без головы и хвоста, но он будет неуязвим для поражения.

Син-юань, буквально «строй круговой», объясняется Ли Цюанем как «без тыла или фронта». Мэй Яо-чэнь говорит: «Поскольку подразделения армии были заранее определены, а различные сигналы согласованы, разделение и соединение, рассеивание и сбор, которые будут происходить в ходе битвы, могут создавать видимость беспорядка, когда никакой реальный беспорядок невозможен. Ваш строй может быть без головы или хвоста, ваши построения — сплошная неразбериха, и все же разгром ваших сил совершенно исключен». Трудно решить, не следует ли воспринимать доу-луань и син-юань как повелительное наклонение: «сражайтесь в беспорядке (с целью обмана врага), и вы будете защищены от реального беспорядка». Ср. I, § 20: «в беспорядке и захватить их».

17. 亂生於治怯生於勇弱生於彊

Имитируемый беспорядок предполагает идеальную дисциплину; имитируемый страх предполагает мужество; имитируемая слабость предполагает силу.

Чтобы сделать перевод понятным, необходимо смягчить резко парадоксальную форму оригинала. Цао Гун дает намек на значение в своей краткой заметке: «Все это служит для разрушения строя и сокрытия своего состояния». Но Ту Му первым выразил это совершенно ясно: «Если вы хотите притвориться в замешательстве, чтобы заманить врага, вы должны сначала иметь идеальную дисциплину; если вы хотите показать робость, чтобы заманить врага в ловушку, вы должны обладать исключительным мужеством; если вы хотите выставить напоказ свою слабость, чтобы сделать врага самоуверенным, вы должны обладать превосходящей силой».

18. 治亂數也勇怯埶也彊弱形也

Скрытие порядка под маской беспорядка — это просто вопрос подразделения;

См. выше, § 1.

сокрытие мужества под видом робости предполагает запас скрытой энергии;

Крайне странно, что комментаторы понимают здесь ши как «обстоятельства» — совершенно иной смысл, чем тот, который это слово имело ранее в этой главе. Так, Ту Му говорит: «Видя, что мы находимся в благоприятных обстоятельствах, но не предпринимаем никаких действий, враг поверит, что мы действительно напуганы».

маскировка силы слабостью достигается тактическими построениями.

Чжан Юй рассказывает следующий анекдот о Гао-цзу, первом императоре династии Хань: «Желая сокрушить хунну, он послал шпионов доложить об их состоянии. Но хунну, будучи предупрежденными, тщательно скрыли всех своих боеспособных мужчин и упитанных лошадей, и позволили увидеть только немощных солдат и изможденный скот. В результате все шпионы до единого рекомендовали императору нанести удар». Только Лоу Цзин возразил им, сказав: «Когда две страны воюют, они естественно склонны к показной демонстрации своей силы. Однако наши шпионы не видели ничего, кроме старости и немощи. Это, несомненно, какая-то хитрость со стороны врага, и было бы неразумно с нашей стороны атаковать». Император, однако, проигнорировав этот совет, попал в ловушку и оказался окруженным при Бай-дэне».

19. 故善動敵者形之敵必從之予之敵必取之

Таким образом, тот, кто искусен в том, чтобы держать врага в движении, поддерживает обманчивую видимость, в соответствии с которой враг будет действовать.

Примечание Цао Гуна: «Покажите вид слабости и нужды», но Ту Му справедливо указывает, что син относится не только к слабости: «Если наши силы превосходят силы врага, можно имитировать слабость, чтобы заманить его; но если они уступают, его нужно заставить поверить, что мы сильны, чтобы он держался подальше. Фактически, все движения врага должны определяться знаками, которые мы решаем ему подать». Следующий анекдот о Сунь Бине, потомке Сунь-цзы, подробно изложен в «Ши цзи», гл. 65: В 341 г. до н.э. царство Ци, воюя с царством Вэй, послало Тянь Цзи и Сунь Биня против полководца Пан Цзюаня, который оказался смертельным личным врагом последнего. Сунь Бинь сказал: «Царство Ци имеет репутацию трусливого, и поэтому наш противник презирает нас. Давайте используем это обстоятельство». Соответственно, когда армия пересекла границу и вошла на территорию Вэй, он отдал приказ показать 100 000 огней в первую ночь, 50 000 на следующую, а через ночь — только 20 000. Пан Цзюань яростно преследовал их, говоря себе: «Я знал, что эти люди из Ци — трусы: их численность уже сократилась более чем наполовину». Во время отступления Сунь Бинь подошел к узкому ущелью, которое, как он рассчитал, преследователи достигнут после наступления темноты. Здесь он приказал очистить дерево от коры и начертал на нем слова: «Под этим деревом умрет Пан Цзюань». Затем, когда начало темнеть, он разместил поблизости сильный отряд лучников в засаде с приказом стрелять, как только они увидят свет. Позже Пан Цзюань прибыл на место и, заметив дерево, зажег огонь, чтобы прочитать написанное. Его тело было немедленно пронзено залпом стрел, а вся его армия приведена в замешательство. [Выше приведена версия истории Ту Му; «Ши цзи», менее драматично, но, вероятно, более исторически правдиво, заставляет Пан Цзюаня перерезать себе горло с возгласом отчаяния после разгрома его армии.]

Он жертвует чем-то, чтобы враг мог на это клюнуть.

Юй здесь = юй («давать»).

20. 以利動之以卒待之

Выставляя приманки, он заставляет его маршировать; затем с отрядом отборных людей он устраивает на него засаду.

Это, по-видимому, было бы значением, если мы сохраним цзу, которое Мэй Яо-чэнь объясняет как цзин-цзу — «люди духа». «Ту шу» читает бэнь — исправление, предложенное Ли Цзином. Тогда значение было бы: «Он устраивает засаду с основными силами своих войск».

21. 故善戰者求之於埶不責於人故能擇人而任埶

Искусный боец ищет эффекта объединенной энергии и не требует слишком многого от отдельных лиц.

Ту Му говорит: «Он прежде всего рассматривает мощь своей армии в целом; впоследствии он принимает во внимание индивидуальный талант и использует каждого человека в соответствии с его способностями. Он не требует совершенства от неталантливых».

Отсюда его способность выбирать нужных людей и использовать объединенную энергию.

В другом чтении вместо ши стоит чжи. Было бы интересно, если бы капитан Калтроп мог сказать нам, где в китайском тексте встречается следующее: «и все же, когда открывается возможность или преимущество, он использует их до предела».

22. 任埶者其戰人也如轉木石木石之性安則靜危則動方則止圓則行

Когда он использует объединенную энергию, его сражающиеся люди становятся как бы подобны катящимся бревнам или камням. Ибо в природе бревна или камня — оставаться неподвижными на ровной земле и двигаться, когда они на склоне; если они четырехугольные — остановиться, но если они круглой формы — катиться вниз.

Цао Гун называет это жэнь цзы-жань ши — «использование естественной или присущей силы». Капитан Калтроп полностью игнорирует последнюю часть предложения. Вместо нее у него: «Так ждите возможности и так действуйте, когда возможность наступит» — еще одна совершенно необоснованная вставка. «Тун дянь» опускает жэнь.

23. 故善戰人之埶如轉圓石於千仞之山者埶也

Таким образом, энергия, развиваемая хорошими сражающимися людьми, подобна импульсу круглого камня, скатываемого с горы высотой в тысячи футов. Вот и все на тему энергии.

«Тун дянь» опускает шань. Главный урок этой главы, по мнению Ту Му, — это первостепенная важность на войне быстрых эволюций и внезапных бросков. «Великие результаты, — добавляет он, — могут быть достигнуты малыми силами».

VI. Сюй-ши пянь. СЛАБЫЕ И СИЛЬНЫЕ МЕСТА.

Чжан Юй пытается объяснить последовательность глав следующим образом: «Глава IV, о тактических построениях, рассматривала наступление и оборону; глава V, об энергии, имела дело с прямыми и непрямыми методами. Хороший полководец сначала знакомится с теорией атаки и обороны, а затем обращает свое внимание на прямые и непрямые методы. Он изучает искусство варьирования и сочетания этих двух методов, прежде чем переходить к теме слабых и сильных мест. Ибо использование прямых или непрямых методов возникает из атаки и обороны, а восприятие слабых и сильных мест зависит, в свою очередь, от вышеупомянутых методов. Отсюда настоящая глава идет сразу после главы об энергии».

1. 孫子曰凡先處戰地而待敵者佚後處戰地而趨戰者勞

Сунь-цзы сказал: Тот, кто первым прибыл на поле боя и ожидает прихода врага, будет свеж для сражения; тот, кто прибыл на поле боя вторым и должен спешить в бой, прибудет истощенным.

Вместо чу «Юй лань» имеет в обоих предложениях более сильное слово цзюй. Об антитезе между и и лао см. I, § 23, где, однако, лао используется как глагол.

2. 故善戰者致人而不致於人

Поэтому искусный боец навязывает свою волю врагу, но не позволяет навязать себе волю врага.

Следующий параграф проясняет, что чжи не просто означает, как говорит Ту Му, лин ди лай цзю во — «заставить врага подойти ко мне», а скорее заставить его двигаться в любом направлении, в каком я пожелаю. Таким образом, это практически синоним чжи («управлять»). Ср. собственное примечание Ту Му к V, § 19. Один из признаков великого солдата — то, что он сражается на своих условиях или не сражается вовсе. [170]

3. 能使敵人自至者利之也能使敵人不得至者害之也

Предлагая ему преимущества, он может заставить врага подойти по собственной воле; или, нанося ущерб, он может сделать невозможным для врага приблизиться.

В первом случае он заманит его приманкой; во втором — нанесет удар по какому-то важному пункту, который враг будет вынужден защищать.

4. 故敵佚能勞之飽能飢之安能動之

Если враг отдыхает, он может его измотать;

Этот отрывок можно привести как доказательство против интерпретации Мэй Яо-чэнем I, § 23.

если он хорошо обеспечен продовольствием, он может уморить его голодом;

Цзи, вероятно, более старая форма, чем цзи, чтение оригинального текста. Оба приведены в «Шовэнь».

если он спокойно стоит лагерем, он может заставить его двигаться.

Подлежащим для нэн по-прежнему является «искусный боец»; но эти предложения читались бы лучше как прямые наставления, и в следующем предложении мы видим, что Сунь-цзы незаметно переходит к повелительному наклонению.

5. 出其所必趨趨其所不意

Появляйтесь в пунктах, которые враг должен спешить защищать; маршируйте стремительно туда, где вас не ждут.

Оригинальный текст, принятый в «Ту шу», имеет чу эр со бу-цюй; он был изменен, чтобы соответствовать контексту и комментариям Цао Гуна и Хэ Ши, которые, очевидно, читали би-цюй. Другое чтение означало бы: «Появляйтесь в пунктах, к которым враг не может поспешить»; но в этом случае есть некоторая неловкость в использовании цюй. Капитан Калтроп, конечно, ошибается с «появляясь там, где врага нет».

6. 行千里而不勞者行於無人之地也

Армия может совершать марши на большие расстояния без усталости, если она марширует через местность, где врага нет.

Мы должны остерегаться понимать у-жэнь чжи ди как «необитаемую местность». Сунь-цзы обычно использует жэнь в значении ди («враг»), например, выше, § 2. Цао Гун очень хорошо резюмирует: чу кун цзи сюй би ци со шоу цзи ци бу-и — «появляйтесь из пустоты [т.е. как "гром среди ясного неба"], бейте по уязвимым местам, избегайте мест, которые защищены, атакуйте в неожиданных местах». Стоит отметить разницу в значении между кун и сюй.

7. 攻而必取者攻其所不守也守而必固者守其所不攻也

Вы можете быть уверены в успехе своих атак, если атакуете только те места, которые не защищены.

Со бу-шоу, конечно, гиперболично; Ван Си справедливо объясняет это как «слабые места; то есть там, где полководец не обладает способностями или солдаты — духом; где стены недостаточно прочны или меры предосторожности недостаточно строги; где помощь приходит слишком поздно, или провизии слишком мало, или защитники в раздоре между собой».

Вы можете обеспечить безопасность своей обороны, если удерживаете только те позиции, которые невозможно атаковать.

Т.е. там, где нет ни одного из слабых мест, упомянутых выше. В интерпретации этого последнего предложения есть довольно тонкий момент. Ту Му, Чэнь Хао и Мэй Яо-чэнь предполагают, что значение таково: «Чтобы сделать свою оборону совершенно безопасной, вы должны защищать даже те места, которые вряд ли будут атакованы»; и Ту Му добавляет: «Насколько же больше тогда те, которые будут атакованы». Однако, если воспринимать это так, предложение менее сбалансировано с предыдущим — что всегда является важным соображением в высокоантитетическом стиле, естественном для китайского языка. Чжан Юй, следовательно, кажется ближе к истине, говоря: «Тот, кто искусен в атаке, вспыхивает с самых высоких небес [см. IV, § 7], делая невозможным для врага защититься от него. Раз это так, места, которые я буду атаковать, — это именно те, которые враг не может защитить... Тот, кто искусен в обороне, прячется в самых тайных недрах земли, делая невозможным для врага оценить его местонахождение. Раз это так, места, которые я буду удерживать, — это именно те, которые враг не может атаковать».

8. 故善攻者敵不知其所守善守者敵不知其所攻

Поэтому тот полководец искусен в атаке, чей противник не знает, что защищать; и он искусен в обороне, чей противник не знает, что атаковать.

Афоризм, который вкладывает все искусство войны в ореховую скорлупу.

9. 微乎微乎至於無形神乎神乎至於無聲故能爲敵之司命

О божественное искусство тонкости и секретности! Благодаря тебе мы учимся быть невидимыми, благодаря тебе — неслышимыми;

Буквально «без формы или звука», но это говорится, конечно, применительно к врагу. Чжан Юй, которому я следую, не проводит резкого различия между вэй и шэнь, но Ту Му и другие считают, что вэй указывает на секретность, которую следует соблюдать при обороне, а шэнь — на быстроту, которую следует проявлять при атаке. Текст «Юй лань» значительно отличается от нашего, читаясь: вэй-ху вэй-ху гу нэн инь юй чан син шэнь-ху шэнь-ху гу нэн вэй ди сы-мин.

и поэтому мы можем держать судьбу врага в своих руках.

«Тун дянь» имеет гу нэн вэй бянь-хуа сы-мин. Версия этого параграфа капитана Калтропа настолько примечательна, что я не могу удержаться от того, чтобы не процитировать ее полностью: «Теперь секреты искусства нападения нелегко постичь, как можно понять определенную форму или шум чувств; но когда эти секреты однажды изучены, враг побежден».

10. 進而不可禦者衝其虛也退而不可追者速而不可及也

Вы можете наступать и быть абсолютно неотразимыми, если направляетесь к слабым местам врага; вы можете отступать и быть в безопасности от преследования, если ваши движения быстрее, чем у врага.

Вторая часть предложения слаба, потому что бу-кэ-цзи почти тавтологично с бу-кэ-чжуй. «Юй лань» читает юань вместо су.

11. 故我欲戰敵雖高壘深溝不得不與我戰者攻其所必救也

Если мы хотим сражаться, врага можно принудить к бою, даже если он укрылся за высоким валом и глубоким рвом. Все, что нам нужно сделать, — это атаковать какое-то другое место, которое он будет обязан защитить.

Ту Му говорит: «Если враг — нападающая сторона, мы можем перерезать его линии коммуникаций и занять дороги, по которым он должен будет вернуться; если мы — нападающие, мы можем направить нашу атаку против самого правителя». Ясно, что Сунь-цзы, в отличие от некоторых полководцев в недавней англо-бурской войне, не был сторонником фронтальных атак.

12. 我不欲戰畫地而守之敵不得與我戰者乖其所之也

Если мы не хотим сражаться, мы можем помешать врагу вступить с нами в бой, даже если линии нашего лагеря лишь начертаны на земле. Все, что нам нужно сделать, — это бросить что-то странное и необъяснимое на его пути.

Чтобы сохранить параллелизм с § 11, я предпочел бы следовать тексту «Ту шу», который вставляет суй перед хуа-ди. Это чрезвычайно лаконичное выражение понятно перефразировано Цзя Линем: суй вэй сю лэй-цянь — «даже если мы не построили ни стены, ни рва». Настоящая загвоздка отрывка заключается в гуай ци со чжи е. Чжи, конечно, = чжи («приходить»). Цао Гун определяет гуай словом ли, что, возможно, является случаем obscurum per obscurius. Ли Цюань, однако, говорит: шэ ци-и эр и ци — «мы озадачиваем его странными и необычными построениями»; и Ту Му окончательно проясняет значение тремя иллюстративными анекдотами — один о Чжугэ Ляне, который, занимая Янпин и будучи на грани атаки Сыма И, внезапно спустил свои знамена, прекратил бой барабанов и распахнул городские ворота, показав лишь нескольких людей, занятых подметанием и поливанием земли. Это неожиданное действие возымело желаемый эффект; ибо Сыма И, подозревая засаду, фактически отвел свою армию и отступил. То, что Сунь-цзы здесь отстаивает, следовательно, есть не что иное, как своевременное использование «блефа». Капитан Калтроп переводит: «и предотвратить атаку врага, держа его в напряжении», что показывает, что он не полностью уловил значение гуай.

13. 故形人而我無形則我專而敵分

Обнаруживая диспозиции врага и оставаясь невидимыми сами, мы можем держать свои силы сосредоточенными, в то время как силы врага должны быть разделены.

Вывод, возможно, не очень очевиден, но Чжан Юй (вслед за Мэй Яо-чэнем) справедливо объясняет это так: «Если диспозиции врага видны, мы можем направиться к нему единым корпусом; тогда как, если наши собственные диспозиции хранятся в секрете, враг будет вынужден разделить свои силы, чтобы защититься от атаки с любой стороны». Син здесь используется как активный глагол: «заставлять проявляться». См. IV, примечание к заголовку. «Делание финтов» капитана Калтропа совершенно неверно.

14. 我專爲一敵分爲十是以十共其一也則我衆而敵寡

Мы можем сформировать единый объединенный корпус, в то время как враг должен разделиться на части. Следовательно, целое будет противопоставлено отдельным частям целого,

Оригинальный текст имеет и ди гун ци и е, который в соответствии с «Тун дянь» и «Юй лань» был изменен, как указано выше. Я принимаю более правдоподобное чтение «Ту шу»: ши и ши гун ци и е, несмотря на необходимость отнести ши к нам, а не к врагу. Таким образом, Ту Ю и Мэй Яо-чэнь оба рассматривают ши как неделимую силу, состоящую из стольких-то частей, а и — как каждую из изолированных частей врага. Изменение гун на гун вряд ли может быть правильным, хотя истинный текст мог бы, возможно, быть ши и ши гун гун ци и е.

что означает, что нас будет много против немногих врагов.

15. 能以衆擊寡者則吾之所與戰者約矣

И если мы способны таким образом атаковать уступающие силы превосходящими, наши противники окажутся в тяжелом положении.

Для цзи «Тун дянь» и «Юй лань» имеют ди. Ту Ю, за которым следуют другие комментаторы, произвольно определяет юэ как шао эр и шэн — «немногие и легкие для победы», но лишь преуспевает в том, чтобы сделать предложение совершенно бессмысленным. Что касается перевода капитана Калтропа: «В численном превосходстве есть экономия сил», его значение, вероятно, известно только ему самому. В оправдание моей собственной интерпретации юэ я бы сослался на «Лунь юй» IV. 2 и VII. 25 (3).

16. 吾所與戰之地不可知不可知則敵所備者多敵所備者多則吾所與戰者寡矣

Место, где мы намерены сражаться, не должно быть известно; ибо тогда врагу придется готовиться к возможной атаке в нескольких разных пунктах;

Шеридан однажды объяснил причину побед генерала Гранта, сказав, что «в то время как его противники были полностью заняты тем, что гадали, что он собирается делать, он сам больше всего думал о том, что собирается делать сам».

и его силы, будучи таким образом распределены по многим направлениям, численность, с которой нам придется столкнуться в любой данной точке, будет пропорционально мала.

17. 故備前則後寡備後則前寡備左則右寡備右則左寡無所不備則無所不寡

Ибо если враг укрепит свой авангард, он ослабит свой арьергард; если он укрепит свой арьергард, он ослабит свой авангард; если он укрепит свой левый фланг, он ослабит свой правый; если он укрепит свой правый фланг, он ослабит свой левый. Если он посылает подкрепления повсюду, он везде будет слаб.

В «Инструкциях генералам» Фридриха Великого мы читаем: «Оборонительная война склонна вовлекать нас в слишком частые отрывы сил. Те генералы, у которых мало опыта, пытаются защитить каждый пункт, в то время как те, кто лучше знаком со своей профессией, имея в виду только главную цель, защищаются от решающего удара и мирятся с меньшими несчастьями, чтобы избежать больших».

18. 寡者備人者也衆者使人備己者也

Численная слабость происходит от необходимости готовиться к возможным атакам; численная сила — от принуждения нашего противника делать эти приготовления против нас.

Высшее полководческое искусство, по словам полковника Хендерсона, состоит в том, чтобы «заставить врага рассеять свою армию, а затем сосредоточить превосходящие силы против каждой части по очереди».

19. 故知戰之地知戰之日則可千里而會戰

Зная место и время предстоящего сражения, мы можем сосредоточиться с самых больших расстояний, чтобы сразиться.

В этом предложении нет ничего о «победе» над кем-либо, как переводит капитан Калтроп. Сунь-цзы явно имеет в виду тот точный расчет расстояний и то мастерское использование стратегии, которые позволяют полководцу разделить свою армию для долгого и быстрого марша, а впоследствии осуществить соединение в точно нужном месте и в нужное время, чтобы противостоять врагу с подавляющей силой. Среди многих таких успешных соединений, которые фиксирует военная история, одним из самых драматичных и решающих было появление Блюхера как раз в критический момент на поле Ватерлоо.

20. 不知戰地不知戰日則左不能救右右不能救左前不能救後後不能救前而況遠者數十里近者數里乎

Но если ни время, ни место не известны, то левый фланг будет бессилен помочь правому, правый — столь же бессилен помочь левому, авангард не сможет выручить арьергард, а арьергард — поддержать авангард. Насколько же более это верно, если самые дальние части армии находятся на расстоянии менее ста ли друг от друга, и даже ближайшие разделены несколькими ли!

Китайский текст этого последнего предложения немного лишен точности, но мысленная картина, которую мы должны нарисовать, — это, вероятно, армия, продвигающаяся к заданному месту встречи отдельными колоннами, каждая из которых имеет приказ быть там в установленную дату. Если полководец позволяет различным отрядам двигаться наугад, без точных инструкций относительно времени и места встречи, враг сможет уничтожить армию по частям. Стоит процитировать здесь примечание Чжан Юя: «Если мы не знаем места, где наши противники намерены сосредоточиться, или дня, когда они вступят в бой, наше единство будет утрачено из-за наших приготовлений к обороне, и позиции, которые мы занимаем, будут небезопасны. Внезапно столкнувшись с мощным врагом, мы будем втянуты в бой в суматошном состоянии, и никакая взаимная поддержка между флангами, авангардом или арьергардом будет невозможна, особенно если есть большое расстояние между самыми передовыми и самыми тыловыми подразделениями армии».

21. 以吾度之越人之兵雖多亦奚益於勝敗哉故曰勝可爲也

Хотя, согласно моей оценке, солдаты Юэ превосходят наших числом, это не даст им никакого преимущества в вопросе победы.

Капитан Калтроп опускает и у ду чжи, а его перевод остальной части вял и неточен. Поскольку Сунь-цзы был на службе у царства У, было предложено читать У вместо У — совершенно ненужное вмешательство в текст. Юэ примерно совпадало с нынешней провинцией Чжэцзян. Ли Цюань очень странно воспринимает Юэ не как имя собственное, а в значении го («превосходить»). Ни один другой комментатор не следует за ним. Шэн-бай относится к классу выражений типа юань-цзинь («расстояние»), да-сяо («величина») и т.д., к которым китайцы вынуждены прибегать, чтобы выразить абстрактные идеи степени. «Ту шу», однако, опускает бай.

Я говорю, что победа достижима.

Увы, эти слова звучат смело! Долгая вражда между двумя государствами закончилась в 473 г. до н. э. полным поражением У от Гоу Цзяня и включением У в состав Юэ. Несомненно, это произошло спустя долгое время после смерти Сунь-цзы. Сравните его нынешнее утверждение с IV, § 4: «Победу можно знать, но нельзя сделать» (что является очевидно ошибочным прочтением «Юй лань» в данном месте). Чжан Юй — единственный, кто указывает на кажущееся противоречие, которое он объясняет следующим образом: «В главе о тактических построениях сказано: "Можно знать, как победить, не будучи в состоянии сделать это", тогда как здесь мы имеем утверждение, что "победа достижима". Объяснение заключается в том, что в предыдущей главе, где обсуждаются наступление и оборона, говорится: если враг полностью готов, нельзя быть уверенным в том, что его удастся победить. Но данный отрывок относится именно к воинам Юэ, которые, согласно расчетам Сунь-цзы, будут пребывать в неведении относительно времени и места предстоящей битвы. Вот почему он говорит здесь, что победа достижима».

22. Хотя враг многочислен, можно помешать ему вступить в бой. Поэтому рассчитывай, чтобы узнать его планы и вероятность их успеха.

Хотя враг сильнее числом, мы можем помешать ему вступить в бой.

Капитан Калтроп переводит совершенно необоснованно: «Если враг многочислен, предотврати его» и т. д.

Рассчитывай, чтобы раскрыть его планы и вероятность их успеха.

Это первое из четырех предложений, построенных аналогичным образом, каждое из которых представляет определенные трудности. Чжан Юй объясняет «знать расчет успеха или неудачи» как «знать успех или неудачу его планов». Возможно, это лучший способ понимания этих слов, хотя Цзя Линь, относя «расчет» к нам, а не к врагу, предлагает альтернативу: «Заранее знать все планы, способствующие нашему успеху и неудаче врага».

23. Возбуди его, чтобы узнать принцип его активности или пассивности. Прояви себя, чтобы узнать место жизни и смерти.

Возбуди его, чтобы узнать принцип его активности или пассивности.

Вместо «возбуди» в «Тун дянь», «Юй лань», а также в тексте Ли Цюаня стоит «наблюдай», что последний объясняет как «наблюдение за предзнаменованиями», а Цзя Линь просто как «выжидание». Ту Му определяет «возбуди» как «раздражай и возбуждай», а Чжан Юй говорит нам, что, отмечая радость или гнев, проявленные врагом при таком беспокойстве, мы сможем сделать вывод, намерен ли он затаиться или наоборот. Он приводит в пример действия Чжугэ Ляна, который послал насмешливый подарок в виде женского головного убора Сыма И, чтобы выманить его из его фабианской тактики.

Заставь его проявить себя, чтобы обнаружить его уязвимые места.

Два комментатора, Ли Цюань и Чжан Юй, понимают «прояви себя» в смысле «покажи себя» — «создай обманчивое впечатление». Первый говорит: «Вы можете либо обмануть врага, показав слабость — опустив знамена и заставив замолчать барабаны; либо показав силу — создав ложную видимость костров и полковых знамен». А последний цитирует V, 19, где «прояви себя», безусловно, кажется, имеет этот смысл. С другой стороны, я бы указал на § 13 этой главы, где «форма» должна с равной уверенностью быть активной. Трудно выбрать между двумя интерпретациями, но контекст здесь, я думаю, лучше согласуется с той, которую я принял. Другая трудность возникает с «местом жизни и смерти», которое большинство комментаторов, думая, несомненно, о «смертельной местности» в XI, § 1, относят к реальной местности, на которой разбит лагерь врага. Однако заметки Цзя Линя и Мэй Яо-чэня, по-видимому, подтверждают мою точку зрения. Та же фраза имеет несколько иное значение в I, § 2.

24. Сравни его, чтобы узнать, где есть избыток, а где недостаток.

Тщательно сравни вражескую армию со своей,

Ту Ю, я думаю, прав, приписывая это значение «сравнению»; Цао Гун определяет его просто как «измерение». Капитан Калтроп превзошел сам себя ошеломляющим переводом «Хлопай крыльями»! Могло ли латинское cornu (в его переносном смысле) быть у него на уме?

чтобы ты знал, где сила в избытке, а где в недостатке.

Ср. IV, § 6.

25. Поэтому высший предел тактических построений — дойти до отсутствия формы. Если нет формы, то глубокие шпионы не смогут выведать, а мудрые не смогут построить планы.

При создании тактических построений высший предел, которого можно достичь, — это скрыть их;

Пикантность парадокса испаряется при переводе. «Отсутствие формы» — это, возможно, не столько фактическая невидимость (см. выше, § 9), сколько «отсутствие признаков» того, что вы намерены делать, планов, которые сформированы в вашем мозгу.

скрой свои построения, и ты будешь в безопасности от выведывания самых тонких шпионов, от козней самых мудрых умов.

«Глубокие шпионы» расширяются Ту Му до «хотя бы и были шпионы, глубоко проникающие, чтобы выведать нас». [Относительно «шпионов» см. XIII, примечание к заголовку.] Он объясняет «мудрые» подобным образом: «хотя бы и были люди с умом и способностями, они также не смогут строить планы против нас».

26. Поэтому, основываясь на форме, создавай победу над толпой, но толпа не сможет этого понять.

Как победа может быть достигнута для них благодаря собственной тактике врага — вот чего не может понять толпа.

Все комментаторы, кроме Ли Цюаня, относят «форму» к врагу. Так Цао Гун: «Основываясь на форме врага, установи победу». «Создавать» определяется как «помещать». В «Ту шу» стоит «устанавливать» с тем же значением. См. IV, § 13. В «Юй лань» читается «делать», очевидно, глосса.

27. Все люди знают форму, с помощью которой я побеждаю, но никто не знает форму, с помощью которой я создаю победу.

Все люди могут видеть тактику, с помощью которой я побеждаю, но чего никто не может видеть, так это стратегии, из которой рождается победа.

Т. е. каждый может поверхностно видеть, как выигрывается битва; чего они не могут видеть, так это длинной череды планов и комбинаций, которые предшествовали битве. Кажется оправданным, таким образом, перевести первую «форму» как «тактика», а вторую — как «стратегия».

28. Поэтому победа в войне не повторяется, но приспосабливай форму к бесконечности.

Не повторяй тактику, которая принесла тебе одну победу, но пусть твои методы регулируются бесконечным разнообразием обстоятельств.

Как мудро замечает Ван Си: «Существует только один коренной принцип, лежащий в основе победы, но тактика, которая ведет к ней, бесконечна по количеству». Сравните с этим полковника Хендерсона: «Правила стратегии немногочисленны и просты. Их можно выучить за неделю. Их можно преподать с помощью знакомых иллюстраций или дюжины диаграмм. Но такое знание не научит человека вести армию, как Наполеон, не больше, чем знание грамматики научит его писать, как Гиббон».

29. Военная форма подобна воде; движение воды избегает высоты и стремится вниз.

Военная тактика подобна воде; ибо вода в своем естественном течении избегает высоких мест и устремляется вниз.

«Движение» — это прочтение Лю Чжоу-цзы для «формы» в оригинальном тексте.

30. Форма войска — избегать полноты и бить по пустоте.

Так и в войне: путь состоит в том, чтобы избегать того, что сильно, и наносить удар по тому, что слабо.

Подобно воде, выбирая путь наименьшего сопротивления.

31. Вода, основываясь на земле, определяет течение; войско, основываясь на враге, определяет победу.

Вода формирует свое течение в соответствии с природой земли, по которой она течет;

В «Тун дянь» и «Юй лань» читается «определять форму» — в последнем также «определять движение». Настоящий текст взят из Чжэн Юй-сяня.

воин достигает своей победы в отношении врага, с которым он сталкивается.

32. Поэтому у войска нет постоянной мощи, у воды нет постоянной формы.

Поэтому, точно так же, как вода не сохраняет постоянной формы, так и в военном деле нет постоянных условий.

33. Тот, кто может, основываясь на враге, меняться и достигать победы, называется божественным.

Тот, кто может изменять свою тактику в отношении противника и благодаря этому преуспеть в победе, может быть назван рожденным небом полководцем.

34. Поэтому пять элементов не имеют постоянной победы, четыре времени года не имеют постоянного положения, дни бывают короткими и длинными, луна имеет смерть и рождение.