Медицина, поэтому, хотя она и прошла тот же диагностико-теоретический путь, что и естествознание, не произвела, подобно последнему, непосредственно суеверия. Правда, она вызвала бесчисленные ошибочные гипотезы. Но неверная гипотеза, хотя она может быть бессмысленной до крайности и привести к самым серьезным практическим последствиям, отнюдь не является суеверием; ибо и ошибка, и суеверие — поскольку речь идет о медицинских вопросах — суть две радикально разные концепции, потому что первая занимается только естественными, последняя — сверхъестественными факторами.
Тем не менее вполне мыслимо, что распространение интеллектуального принципа может быть поддержано и продвинуто без открытой защиты самого принципа, и это было отношение, которое существовало тысячи лет между медициной и суеверием; ибо мы узнаем из этого исследования, что представители медицины слишком часто были готовы допустить все виды суеверных взглядов в медицину. Всякий раз, когда религия, философия и естествознание серьезно пытались повлиять на медицину способом, способствующим суеверию, медицинская наука уступала этим попыткам, и это единственный упрек, который может быть справедливо возложен на порог нашей науки.
Однако этот упрек смягчается, если мы учтем, что медицина не предоставляла дом суеверию по своей собственной воле или даже из пристрастия к ересям других учеников, но делала это под принуждением; ибо религиозные, философские, физические взгляды, которые форсировали вход суеверия в медицинскую науку, были почти всегда взглядами грозной партии. Это факт, достаточно продемонстрированный историей, что мощные и далеко идущие пристрастия народного ума неудержимо увлекают за собой все, что находится на их пути. Такие ментальные течения являются продуктами своего периода; они являются непосредственным результатом общего настроения и чувства своего времени, и именно по этой причине они успешно преодолевают сопротивление. Мнение отдельного индивида может поднять протест против духа времени, но это сопротивление всегда обречено быть тщетным. Мнение отдельного индивида, даже если оно действительно представляет истину, абсолютно бессильно противостоять духу времени, который с элементарной силой принуждает к повиновению. Поэтому мужественное, ищущее истину сопротивление, которое было предложено ересям астрологической медицины (Medicina Astrologica) Пико делла Мирандолой и Джироламо Фракасторо, было обречено быть тщетным, потому что астрология была подлинным дитя своего времени и поэтому имела непреодолимую власть над мыслью и чувством.
Если религия и философия так часто вмешивались в развитие медицины, это было возможно только потому, что общая тенденция современного ума была полностью поглощена той или иной религиозной или философской идеей. Ибо каждая область человеческой деятельности должна быть лишь отражением тенденции, которая направляет ум своего периода. Это закон, который с железной силой доминирует над развитием культуры. Суеверие в медицине, поэтому, было обречено процветать и преуспевать всякий раз, когда оно гармонировало с духом времени.
Этот закон, хотя он, возможно, сдерживал развитие нашей науки, тем не менее дает твердое обещание периода, интеллектуальная мощь которого полностью сметет все реликты суеверия, которое, все еще сохраняясь в умах многих, гонит их к целителям верой и к шарлатанам.
VII
МЕДИЦИНСКОЕ СУЕВЕРИЕ И БЕЗУМИЕ
История медицины сопряжена с эволюцией теологии до степени, которая делает их почти неотделимыми, и это лучше всего может быть видно из изучения обращения с душевнобольными, которое является непрерывной записью жестокости, основанной на медико-теологическом суеверии. Возможно, самая душераздирающая глава нефилософской теологии изобилует повествованием о тысячах несчастных существ, убитых, замученных и искалеченных из-за тонкостей в интерпретации библейских текстов. Величайший триумф современной медицины состоял в том, чтобы освободить взгляды отживших веков, рожденные суеверием и заблуждением, и поставить лечение душевнобольных на гуманную, часто даже на лечебную основу. Поскольку другие недуги человечества приписывались действию злых духов, это было особенно характерно для безумия; ибо если злой находил легкой задачей контролировать телесные акты человечества, его власть над ментальными функциями пораженного человека была еще больше. Следовательно, действовал не человек, а злой дух в нем. Таким образом, дьявол и его приспешники были специфическими патогенными агентами.
Эта концепция не была универсальной, ибо история показывает нам, что ясные мыслители, намного опередившие свое время, имели почти правильный взгляд на природу безумия — а именно, что оно было вызвано поражением ума. Среди таких людей были Гиппократ, Аретей, Соран, Гален, Аврелиан и др., а также некоторые из магометанских врачей. Эти апостолы науки учили, что безумие — это болезнь мозга, а самое эффективное средство — мягкое, паллиативное лечение.
Вера, которая процветала в большинстве восточных религий с глубокой древности, что сила злых демонов была активной причиной болезни, в частности, что умопомешательство было вызвано дьявольской одержимостью, укоренилась в ранней христианской церкви и процветала в течение восемнадцати столетий, каждый лист этого злокачественного растения представлял бесчисленных несчастных, принесенных в жертву суеверию. Позже считалось, что луна оказывает прямое влияние на расстройство ума; отсюда развился термин «lunacy» (лунатизм).
Эти доктрины получили особое доверие в первые века после Христа благодаря распространению отцами церкви истории о чудесах, которые, как они утверждали, были совершены Иисусом из Назарета. Разве Спаситель не изгонял дьяволов? Разве Он не исцелял безумие? Само слово «эпилепсия» показывает по своему происхождению, ἐπίληψις (схватывать), что одержимость была предполагаемой природой недуга.
Благородная работа, проделанная «языческими» врачами-психиатрами-пионерами, была дискредитирована или забыта, и Церковь инициировала процесс, с помощью которого следовало лечить одержимых. Этот метод лечения был получен чисто из теологических источников, смягченных достаточным количеством догм. Сначала лечение было мягким, в соответствии с духом великих врачей древности, и если пораженный не был буйным, ему разрешалось посещать общественное богослужение. Священные мази и святая вода, дыхание или слюна священника, прикосновение к реликвиям или посещение святых мест были основными используемыми терапевтическими агентами. Эти методы, даже если они не приносили пользы (иногда просто утешение добрым словом от священника имело благотворный эффект), конечно, не приносили вреда, даже если такая практика была фактором распространения суеверия.
Эта мягкая форма лечения, однако, долго не продолжалась. Вскоре меры были направлены на изгнание злого духа из одержимого. Это пытались сделать разными способами; во-первых, экзорцизмом, в период Иустина Мученика, и продолжали почти до недавнего времени (см. Леки, «История европейской морали»). «Со времен Иустина Мученика в течение около двух столетий, я полагаю, нет ни одного христианского писателя, который не утверждал бы торжественно и явно реальность и частое применение этой силы».
Одним из главных атрибутов дьявола была гордыня, поэтому предпринимались попытки экзорцизмом пронзить это уязвимое место в доспехах злого, и для достижения этой цели использовались самые грязные, самые низкие эпитеты. Сегодня невозможно напечатать эти выражения даже в работе научного характера, и, возможно, лучше направить тех, кто особенно ими интересуется, к «Manuale Benedictionum» епископа Пассау, опубликованному в 1849 году, и подобным работам. Вспомогательными средствами к этой форме лечения были «пугание» дьявола длинными словами, трудными для произношения, обычно заимствованными из восточных языков, введение зловонных и грязных «лекарств» и подобная практика.
Утверждалось, что многие дьяволы были таким образом изгнаны, и анналы Церкви содержат многочисленные записи о людях, исцеленных таким образом. «Иезуитские отцы в Вене в 1583 году прославляли тот факт, что в таком состязании они изгнали двенадцать тысяч шестьсот пятьдесят два живых дьявола» (Уайт). Распространенность этих идей до такой степени в умах людей может быть отмечена тем фактом, что в самих церквях такие сцены вырезаны в камне и изображены на холсте. Средневековая драма изобиловала подобными концепциями, и это положение дел преобладало более тысячи лет, к сожалению, не в этой безобидной форме, а дополненное великой жестокостью, которая составляет, возможно, самую ужасную главу в истории медицинского суеверия.
Тонкости теологической интерпретации вскоре развили более всеобъемлющий метод обращения с «одержителем» и одержимым. Поскольку обращение к гордыне было неэффективным, а вредные лекарства бесполезными, было признано необходимым выбить дьявола кнутом, или несчастные индивиды были заключены в тюрьму, и в качестве утончения этого лечения их даже пытали. Таким образом, тюремщик долгое время играл роль специалиста по умопомешательству, с духовенством в качестве консультантов. Места, в которых содержались душевнобольные, были известны как «башни дураков» и «башни ведьм».
Это положение вещей не изменилось с рассветом Реформации. Труды Лютера убедительно показывают его идеи относительно одержимости и колдовства, и эти взгляды при Кальвине достигли огромного развития. Даже Коттон Мэзер, во многих отношениях далеко опередивший свое время и сам знавший преследования, не был освобожден от этих заблуждений, и у Салема есть много историй, чтобы рассказать об одержимости и охоте на ведьм. Правда, мы можем вполне справедливо рассматривать эти взгляды как мысли того времени, но во многих других отношениях Лютер, Кальвин и Мэзер опережали свой период, и поэтому оправдание их действий не совсем очевидно. Марк Аврелий также был намного выше своего века, однако был благодарен своим учителям за то, что они научили его игнорировать суеверие во всех его различных формах.
Не исключено, что условия такого рода часто приводили к эпидемиям — если не фактического безумия, то, по крайней мере, истерии, — которые нередко развивались в городах, женских монастырях и монастырях; так, эпидемии в Эрфурте в 1237 году, в Рейнских странах в 1374 году и многие другие (см. Хирша).
Довольно примечательно, что в то время как такие взгляды и практика преобладали в христианской церкви, последователи Магомета не только придерживались других взглядов, но и приняли способ лечения душевнобольных, который заложил основу современной терапии при заболеваниях ума. В двенадцатом веке в Багдаде был построен дворец под названием «Дом милосердия», в котором душевнобольные содержались, осматривались каждый месяц и освобождались, как только они выздоравливали. Приют в Каире был основан в 1304 году, в то время как первый христианский приют специально для безумных отмечен в 1409 году (Леки).
Но наука пробила себе путь через барьеры невежества, неверно направленного рвения и суеверия. Хотя были врачи и «маги», которые соответствовали взглядам Церкви, семя, посеянное более ранними школами медицины, медленно, но верно начало давать побеги, и результатом стало древо познания, плоды которого можно наблюдать в каждом современном сумасшедшем доме мира, где несчастный страдалец лечится с добротой и мастерством, что, к счастью, часто приводит к излечению.
Научный разум часто восставал против «безумного суеверия», сначала мягко, но постоянно увеличиваясь в силе, пока эффективный протест не был наконец поднят Джоном Вейером из Клеве, за которым вскоре последовал Мишель де Монтень. И теперь королевская битва велась между сторонниками теологии и учениками «воскресшей» истины, и еще раз в истории мира была продемонстрирована правильность поговорки, что «истина, раздавленная землей, снова восстанет». По всему миру велась война, и в конце восемнадцатого века возникли новые чемпионы — Жан Батист Пинель во Франции и Уильям Тьюк в Англии. Их последователей легион, и в книге жизни золотыми буквами было вписано много имен тех, кто шел по стопам этих пионеров. Теология больше не вмешивается в лечение душевнобольных; фактически, было бы явно несправедливо не упомянуть, что многие христианские теологи впоследствии присоединились к благородной работе реформы умопомешательства и значительно помогли прогрессу.
Насколько велик этот прогресс в лечении душевнобольных, лучше всего могут оценить некоторые из практикующих сегодня врачей старшего поколения. Кто не помнит цепи, смирительную рубашку, темные запертые камеры сумасшедшего дома? Эти условия существовали не так много лет назад, и хотя романы Чарльза Рида, несомненно, сильно преувеличены в отношении условий, которые он изобразил в сумасшедших домах, все же более чем зерно истины, вероятно, содержится в них. Книги сделали многое для осуществления реформ в Англии и других местах.
Современные психиатры совершили чудеса; их успешные операции не публикуются в ежедневной прессе, но любой посетитель, который знает, чем был сумасшедший дом пятьдесят лет назад, и который проводит несколько часов в современной больнице для лечения безумных, заметит то, что кажется лишь немногим меньше чудесного. Представьте себе две тысячи или более душевнобольных, обедающих в большом зале, на столе скатерть, и безумные, использующие нож и вилку приличным образом, и когда посетителю говорят, что «буйное отделение» также присутствует, и просят выделить их из многих, и он терпит неудачу (как он неизменно делает), результаты, достигнутые наукой, прежде всего других мер, становятся поразительно очевидными.
БИБЛИОГРАФИЯ
Элий Спартиан. О жизни Адриана. Каракалла. В кн.: Петер: Scriptores Historiæ Augustæ. Лейпциг, 1884.
Александр Траллийский. Оригинальный текст и перевод Пушмана. Вена, 1878–79.
Альмансор. Астрологические предложения царю сарацинов. Базель, 1551.
Аристофан. Комедии. Изд. Берга. Лейпциг, 1878–78.
Аврелий Августин. О гадании демонов. Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Изд. Зиха. Вена, 1900.
Бартиш, Ὀφθαλμοδουλεῖα. То есть Служение глазам. Дрезден, 1583.
Баур. Аполлоний Тианский и Христос. Тюбинген, 1832.
Бернулли. Святые Меровингов. Тюбинген, 1900.
Бертело. Химия древних и средних веков. Париж, 1889.
Бетхем. Столетие (Centiloquium). Базель, 1551.
Буше-Леклерк. Греческая астрология. Париж, 1899.
Цезарий Гейстербахский. Диалог о чудесах. Изд. Стрэнджа. Кёльн, 1851.
Кэмпбелл, Томпсон. Отчеты магов и астрологов Ниневии и Вавилона в Британском музее. Лондон, 1900.
Делич. Вавилон и Библия. Лейпциг, 1903. Батавские ежегодники классической филологии. 16-й дополнительный том. Лейпциг, 1888.
Эраст, Томас. Письма об астрологии предсказательной. Базель, 1580.
Эрмериус. Греческие медицинские анекдоты. Лейден, 1840.
Евнапий Сардийский. О жизни философов и софистов. Изд. Иеронима Каммелина. Кёльн, 1616.
Фюнер. Литотерапия. Берлин, 1902.
Гален. Полное собрание сочинений. Изд. Готлиба Кюна. Лейпциг, 1821–33.
Григорий Турский. История франков в десяти книгах. Париж, 1561.
Грегоровиус. История города Рима в средние века. Штутгарт, 1886–96.
Грегоровиус. Император Адриан. 3-е изд. Штутгарт, 1884.
Хезер. Учебник истории медицины и эпидемических болезней. 3-я редакция. Йена, 1875–82.
Хансен. Магическое безумие, инквизиция и процессы над ведьмами в средние века. Историческая библиотека. Том XII. Мюнхен и Лейпциг, 1900.
Гарнак. Медицинское из древнейшей церковной истории. Лейпциг, 1892.
Гермес. Книга ста афоризмов. Базель, 1551.
Гиппократ. Полное собрание сочинений. Перевод на немецкий Фукса. Мюнхен, 1895, 1900.
Хоффман. О силе дьявола в теле. Галле, 1703.
Хоффман. Политический врач. Галле, 1746. Немецкий перевод Ансбаха. Лейпциг, 1753.
Якоб Форливийский. Выдающееся и тонкое изложение с вопросами по золотой главе о зарождении эмбриона. Венеция, 1502.
Иосиф Флавий. Сочинения. Изд. Дестинона и Низе. Том VI. Берлин, 1894.
Кленке. Как должны объясняться вера в демонов, одержимость и призраки Кернера-Эшенмайера с современной точки зрения физиологии и психологии? Лейпциг, 1840.
Круш. Страсти и жития святых эпохи Меровингов и некоторых древних. В кн.: Monumenta Germaniæ historica, том III и IV. Ганновер, 1896, 1902.
Леки. История происхождения и влияния просвещения в Европе. Перевод д-ра Йоловца. Лейпциг и Гейдельберг, 1868.
Леман. Суеверие и колдовство с древнейших времен до современности. Немецкое авторизованное издание д-ра Петерсена. Штутгарт, 1898.
Livius. Ab urbe condita. Ed. Weissenborn-Müller. Leipzig, 1891 ff.
Лукреций. О природе вещей. Изд. Бригера. Лейпциг, 1899.
Магнус. Медицина и религия. Трактаты по истории медицины. Изд. Магнуса, Нойбургера, Зудхофа. Выпуск I. Бреслау, 1902.
Магнус. Офтальмология древних. Бреслау, 1901.
Магнус. Метафизическое лечение болезней. Медико-исторические исследования об исцелении молитвой и связанных с этим стремлениях. Бреслау, 1902.
Дитрих. Магический папирус Лейденского музея.
Марк Манилий. Астрономикон. Базель, 1551.
Мёзен. Описание берлинской коллекции медалей. Памятные монеты знаменитых врачей. Берлин и Лейпциг, 1781, I и II.
фон Эфеле. Запрещенные дни кровопускания в клинописной культуре. Wiener Medicinische Blätter, 1902, № 10.
Петерсен. Основные моменты в историческом развитии медицинской терапии. Копенгаген, 1877.
Филострат. Сочинения. Изд. Кайзера. Лейпциг, 1870–71.
Гай Плиний Секунд. Естественная история, 37 книг. Рецензировал Зиллиг. Гамбург и Гота, 1851–58.
Плутарх Херонский. Моралии. Рец. Бернардакиса. Лейпциг, 1888.
Порфирий. О воздержании. Изд. де Роера. Утрехт, 1767.
Присциан Теодор. Euporiston. Изд. Розе. Лейпциг, 1894.
Птолемей. Четверокнижие (Quadripartitum). Базель, 1551.
Птолемей. Столетие (Centiloquium). Базель, 1551.
Пушман. Руководство по истории медицины. Йена, 1902–03.
Ранцау. Каталог императоров, королей и князей, которые любили и практиковали астрологическое искусство. Лейпциг, 1581.
Ранцау. Астрологический трактат. Франкфурт, 1533.
фон Рингзеис. Система медицины. Регенсбург, 1841.
Секст Эмпирик. Против ученых. Изд. Беккера. Берлин, 1842.
Соран Эфесский. Женские болезни и акушерство. Перевод Люнебурга с медицинскими примечаниями Хр. Хубера. Мюнхен, 1894.
Шпренгель. Попытка прагматической истории врачебного искусства. Галле, 1821–1828.
Стих. Марк Аврелий. К самому себе. Лейпциг, 1882.
Штёффлер. Великий римский календарь. Оппенгейм, 1518.
Зудхоф. К истории учения о критических днях в течении болезни. Wiener med. Wochenschrift, 1902, № 5 и сл.
Зудхоф. Медицинское из вавилоно-ассирийских отчетов астрологов. Die medicinische Woche, 1901, № 41.
Зудхоф. Ятроматематики, преимущественно в XV и XVI веках. Трактаты по истории медицины. Изд. Магнуса, Нойбургера, Зудхофа. Выпуск II. Бреслау, 1902.
Суда. Лексикон. Изд. Беккера. Берлин, 1854.
Виллуазон. Греческие анекдоты. Венеция, 1781.
Wierus. De dæmonum præstigiis et incantationibus libri VI. Basileæ, 1566 und 1577. Amstelodami, 1664.
Винклер. Законы Хаммурапи, царя Вавилона. В кн.: Древний Восток. Год 4, выпуск 4. Лейпциг, 1902.
Виндельбанд. История древней философии. Руководство классической антиковедения. Изд. И. фон Мюллера. Том V, отд. 1. Мюнхен, 1894.
Примечание транскриптора
В некоторых устройствах для чтения наведение курсора на греческие слова сделает видимой транслитерацию, а нажатие на иллюстрации может привести к их увеличенной версии для лучшей читаемости.
Были внесены следующие исправления: на странице 18 «conspiculously» изменено на «conspicuously» (становится заметно выдающимся), 30 «explicity» изменено на «explicitly» (будет более явно упомянуто), 57 «Julien» изменено на «Julian» (привела ее к могиле святого Юлиана), 77 «guage» изменено на «gauge» (оценить идеи священников), 91 «Ephesus(500» изменено на «Ephesus (500» (абсурдная теория, которую выдвинул Гераклит Эфесский (500 г. до н. э.)), 116 «invidual» изменено на «individual» (мучить отдельное существо), 192 «person the» изменено на «the person» (действовал не человек), 196 «manasteries» изменено на «monasteries» (женские монастыри и монастыри), 203 «autorisirte» изменено на «autorisierte» (немецкое авторизованное издание).
В остальном оригинал был сохранен, включая непоследовательную расстановку переносов и возможные ошибки в языках, отличных от английского, например, использование заглавных букв в греческих предложениях.
The Project Gutenberg eBook of Superstition In Medicine, by Hugo Magnus.
back
back
back
back
back