«Пир»

«Дарует мир на земле и успокаивает штормовую пучину, кто усмиряет ветры и велит страдальцу спать».

Это он, кто опустошает людей от неприязни и наполняет их привязанностью, кто заставляет их встречаться на пирах, подобных этим: в жертвоприношениях, праздниках, танцах, он наш господин — кто посылает любезность и прогоняет нелюбезность, кто дает доброту всегда и никогда не дает недоброты; друг добрых, чудо мудрых, изумление богов; желаемый теми, кто не имеет части в нем, и драгоценный для тех, кто имеет лучшую часть в нем; родитель деликатности, роскоши, желания, нежности, мягкости, грации; внимательный к доброму, безразличный к злому: в каждом слове, деле, желании, страхе — спаситель, лоцман, товарищ, помощник; слава богов и людей, лидер лучший и ярчайший: по чьим стопам пусть каждый человек следует, сладко воспевая в его честь и присоединяясь к тому сладкому напеву, которым любовь очаровывает души богов и людей. Такова речь, Федр, полушутливая, но имеющая определенную меру серьезности, которую, по моим способностям, я посвящаю богу.

Когда Агафон закончил говорить, Аристодем сказал, что раздалось общее одобрение; молодой человек, как полагали, говорил манерой, достойной его самого и бога. И Сократ, глядя на Эриксимаха, сказал: Скажи мне, сын Акумена, разве не было оснований в моих страхах? и не был ли я истинным пророком, когда сказал, что Агафон произнесет чудесную речь и что я буду в затруднении?

Часть пророчества, которая касается Агафона, ответил Эриксимах, кажется мне истинной; но не другая часть — что ты будешь в затруднении.

Почему, мой дорогой друг, сказал Сократ, разве не должен я или кто-либо быть в затруднении, кто должен говорить после того, как услышал такой богатый и разнообразный дискурс? Я особенно поражен красотой заключительных слов — кто мог слушать их без изумления? Когда я размышлял о неизмеримой неполноценности моих собственных сил, я был готов убежать от стыда, если бы была возможность побега. Ибо мне напомнили о Горгии, и в конце его речи я вообразил, что Агафон трясет передо мной горгинианской или горгонианской головой великого мастера риторики, что было просто превратить меня и мою речь в камень, как говорит Гомер, и поразить меня немотой. И тогда я понял, каким глупым я был, согласившись взять свою очередь с вами в восхвалении любви и говоря, что я тоже мастер искусства, когда я действительно не имел представления, как что-либо должно быть восхвалено. Ибо в своей простоте я вообразил, что темы похвалы должны быть истинными, и что это будучи предположенным, из истинного оратор должен выбрать лучшее и изложить их наилучшим образом. И я чувствовал себя довольно гордым, думая, что знаю природу истинной похвалы, и буду говорить хорошо. Тогда как я теперь вижу, что намерение состояло в том, чтобы приписать Любви каждый вид величия и славы, действительно принадлежащий ему или нет, без оглядки на истину или ложь — это было неважно; ибо первоначальное предложение, кажется, было не в том, чтобы каждый из вас действительно восхвалял Любовь, а только в том, чтобы вы казались восхваляющими его. И так вы приписываете Любви каждую вообразимую форму похвалы, которую можно собрать где угодно; и вы говорите, что «он есть все это», и «причина всего того», делая его кажущимся самым прекрасным и лучшим из всех для тех, кто не знает его, ибо вы не можете обмануть тех, кто знает его. И благородный и торжественный гимн похвалы вы отрепетировали. Но так как я неправильно понял природу похвалы, когда сказал, что возьму свою очередь, я должен просить быть освобожденным от обещания, которое я дал в невежестве, и которое (как сказал бы Еврипид) было обещанием губ, а не ума. Прощайте тогда такому напеву: ибо я не восхваляю таким образом; нет, действительно, я не могу. Но если вы хотите услышать правду о любви, я готов говорить в своей собственной манере, хотя я не буду делать себя смешным, вступая в какое-либо соперничество с вами. Скажи тогда, Федр, хотел бы ты услышать правду о любви, сказанную любыми словами и в любом порядке, которые могут прийти мне в голову в то время. Будет ли это приятно тебе?

Аристодем сказал, что Федр и компания велели ему говорить любым образом, который он считал лучшим. Тогда, добавил он, позвольте мне получить ваше разрешение сначала задать Агафону еще несколько вопросов, чтобы я мог взять его признания как предпосылки моего дискурса.

Я даю разрешение, сказал Федр: задавай свои вопросы. Сократ затем продолжил следующим образом:—

В великолепной речи, которую ты только что произнес, я думаю, что ты был прав, мой дорогой Агафон, в предложении говорить о природе Любви сначала, а затем о его делах — это способ начала, который я очень одобряю. И так как ты говорил так красноречиво о его природе, могу ли я спросить тебя далее, является ли любовь любовью чего-то или ничто? И здесь я должен объяснить себя: я не хочу, чтобы ты сказал, что любовь — это любовь отца или любовь матери — это было бы смешно; но ответить, как ты бы ответил, если бы я спросил, является ли отец отцом чего-то? на что ты не нашел бы трудности в ответе, сына или дочери: и ответ был бы правильным.

Очень верно, сказал Агафон.

И ты сказал бы то же самое о матери?

Он согласился.

Все же позволь мне задать тебе еще один вопрос, чтобы проиллюстрировать мое значение: не должен ли брат рассматриваться по существу как брат чего-то?

Конечно, ответил он.

То есть, брата или сестры?

Да, сказал он.

А теперь, сказал Сократ, я спрошу о Любви:—Является ли Любовь чем-то или ничем?

Чем-то, конечно, ответил он.

Держи в уме, что это такое, и скажи мне, что я хочу знать — желает ли Любовь того, чем является любовь.

Да, конечно.

И обладает ли он, или не обладает он тем, что он любит и желает?

Вероятно, нет, я бы сказал.

Нет, ответил Сократ, я хотел бы, чтобы ты рассмотрел, не является ли «необходимо» скорее словом. Вывод, что тот, кто желает чего-то, нуждается в чем-то, и что тот, кто не желает ничего, не нуждается ни в чем, является, по моему суждению, Агафон, абсолютно и необходимо истинным. Что ты думаешь?

Я согласен с тобой, сказал Агафон.

Очень хорошо. Желал бы тот, кто велик, быть великим, или тот, кто силен, желал бы быть сильным?

Это было бы несовместимо с нашими предыдущими признаниями.

Верно. Ибо тот, кто является чем-либо, не может желать быть тем, чем он является?

Очень верно.

И все же, добавил Сократ, если человек, будучи сильным, желал быть сильным, или будучи быстрым, желал быть быстрым, или будучи здоровым, желал быть здоровым, в этом случае он мог бы считаться желающим чего-то, что он уже имеет или чем является. Я даю пример, чтобы мы могли избежать заблуждения. Ибо обладатели этих качеств, Агафон, должны предполагаться имеющими свои соответствующие преимущества в то время, выбирают они или нет; и кто может желать того, что он имеет? Поэтому, когда человек говорит, я здоров и желаю быть здоровым, или я богат и желаю быть богатым, и я желаю просто иметь то, что имею — ему мы ответим: «Ты, мой друг, имея богатство, здоровье и силу, хочешь иметь продолжение их; ибо в этот момент, выбираешь ты или нет, ты имеешь их. И когда ты говоришь, я желаю того, что имею, и ничего больше, не является ли твое значение тем, что ты хочешь иметь то, что сейчас имеешь, в будущем?» Он должен согласиться с нами — разве нет?

Он должен, ответил Агафон.

Тогда, сказал Сократ, он желает, чтобы то, что он имеет в настоящее время, могло быть сохранено для него в будущем, что эквивалентно сказанному, что он желает чего-то, что является несуществующим для него, и что пока он не получил:

Очень верно, сказал он.

Тогда он и каждый, кто желает, желает того, чего он не имеет уже, и что является будущим, а не настоящим, и чего он не имеет, и чем не является, и в чем он нуждается; — это те виды вещей, которые любовь и желание ищут?

Очень верно, сказал он.

Тогда теперь, сказал Сократ, давайте повторим аргумент. Во-первых, не является ли любовь любовью чего-то, и чего-то также, что отсутствует у человека?

Да, ответил он.

Помни далее, что ты сказал в своей речи, или если ты не помнишь, я напомню тебе: ты сказал, что любовь к прекрасному привела в порядок империю богов, ибо что безобразных вещей нет любви — разве ты не сказал что-то в этом роде?

Да, сказал Агафон.

Да, мой друг, и замечание было справедливым. И если это правда, Любовь — это любовь красоты, а не безобразия?

Он согласился.

И признание было уже сделано, что Любовь — это что-то, в чем человек нуждается и не имеет?

Верно, сказал он.

Тогда Любовь нуждается и не имеет красоты?

Конечно, ответил он.

И назвал бы ты красивым то, что нуждается и не обладает красотой?

Конечно, нет.

Тогда сказал бы ты все еще, что любовь красива?

Агафон ответил: Боюсь, что я не понимал, что я говорил.

Ты произнес очень хорошую речь, Агафон, ответил Сократ; но есть еще один маленький вопрос, который я хотел бы задать: — Не является ли благо также прекрасным?

Да.

Тогда в нужде в прекрасном, любовь нуждается также в благе?

Я не могу опровергнуть тебя, Сократ, сказал Агафон: — Давайте предположим, что то, что ты говоришь, истинно.

Скажи скорее, возлюбленный Агафон, что ты не можешь опровергнуть истину; ибо Сократ легко опровергается.

А теперь, прощаясь с тобой, я хотел бы отрепетировать сказание о любви, которое я слышал от Диотимы из Мантинеи, женщины, мудрой в этом и во многих других видах знания, которая в дни древние, когда афиняне приносили жертву перед приходом чумы, отсрочила болезнь на десять лет. Она была моей наставницей в искусстве любви, и я повторю тебе то, что она сказала мне, начиная с признаний, сделанных Агафоном, которые почти если не совсем те же, что я сделал мудрой женщине, когда она допрашивала меня: я думаю, что это будет самый легкий способ, и я возьму обе части сам, насколько смогу. Как ты, Агафон, предложил, я должен говорить сначала о бытии и природе Любви, а затем о его делах. Сначала я сказал ей почти теми же словами, которые он использовал ко мне, что Любовь — могучий бог, и также прекрасный; и она доказала мне, как я доказал ему, что, по моему собственному показу, Любовь не была ни прекрасной, ни доброй. «Что ты имеешь в виду, Диотима», сказал я, «является ли любовь тогда злой и грязной?» «Тише», крикнула она; «должно ли быть грязным то, что не прекрасно?» «Конечно», сказал я. «И является ли то, что не мудро, невежественным? не видишь ли ты, что есть середина между мудростью и невежеством?» «И что это может быть?» сказал я. «Правильное мнение», ответила она; «которое, как ты знаешь, будучи неспособным дать причину, не является знанием (ибо как может знание быть лишено причины? ни опять же, невежество, ибо ни невежество не может достичь истины), но является ясно чем-то, что есть середина между невежеством и мудростью». «Очень верно», ответил я. «Не настаивай тогда», сказала она, «что то, что не прекрасно, по необходимости грязное, или то, что не доброе, злое; или делай вывод, что потому что любовь не прекрасна и добра, он поэтому грязный и злой; ибо он в середине между ними». «Ну», сказал я, «Любовь, конечно, признается всеми великим богом». «Теми, кто знает, или теми, кто не знает?» «Всеми». «И как, Сократ», сказала она с улыбкой, «может Любовь быть признана великим богом теми, кто говорит, что он не бог вовсе?» «И кто они?» сказал я. «Ты и я — двое из них», ответила она. «Как это может быть?» сказал я. «Это вполне понятно», ответила она; «ибо ты сам признал бы, что боги счастливы и прекрасны — конечно, ты бы — осмелился бы ты сказать, что какой-либо бог не был?» «Конечно, нет», ответил я. «И ты имеешь в виду под счастливыми тех, кто является обладателями вещей добрых или прекрасных?» «Да». «И ты признал, что Любовь, потому что он в нужде, желает тех добрых и прекрасных вещей, в которых он нуждается?» «Да, я сделал». «Но как может он быть богом, который не имеет доли в том, что является либо добрым, либо прекрасным?» «Невозможно». «Тогда ты видишь, что ты также отрицаешь божественность Любви».

«Что же такое Эрос?» — спросил я. — «Разве он смертен?» — «Нет». — «А что же он?» — «Как и в предыдущем случае, он не смертен и не бессмертен, но нечто среднее между тем и другим». — «Что же именно, Диотима?» — «Великий демон, Сократ; ведь всякий демон — это нечто среднее между божественным и смертным». — «А в чем заключается его сила?» — спросил я. — «Он истолковывает и передает богам то, что исходит от людей, а людям — то, что исходит от богов: от людей — мольбы и жертвы, от богов — повеления и ответы на жертвы. Находясь посередине, он заполняет разрыв между теми и другими, так что Вселенная оказывается связанной сама с собой. Через него передается всякое прорицание, искусство жрецов, касающееся жертвоприношений, таинств, заклинаний, всякого пророчества и колдовства. Бог не соприкасается с человеком, но через Эроса осуществляется все общение и разговор богов с людьми — и наяву, и во сне. Тот, кто сведущ в подобных вещах, — человек духовный, а сведущий в чем-то другом, например в ремеслах или искусствах, — обыкновенный человек. Таких демонов много и они разнообразны, и один из них — Эрос». — «А кто его отец и мать?» — спросил я. — «Рассказ об этом долог, — ответила она, — но я все же поведаю тебе. Когда родилась Афродита, боги устроили пир, среди прочих был там и Порос, сын Метиды. После того как они пообедали, пришла Пения просить подаяния, как это бывает во время пиров, и остановилась у дверей. Порос же, опьянев от нектара — вина тогда еще не было, — вошел в сад Зевса и, отяжелев, уснул. Пения, помышляя из-за своей бедности родить ребенка от Пороса, легла с ним и зачала Эроса. Вот почему Эрос стал спутником и слугой Афродиты: он был зачат в день ее рождения, и к тому же он по природе своей любитель прекрасного, а Афродита прекрасна. Как сын Пороса и Пении, Эрос оказался в таком положении: во-первых, он всегда беден, и вовсе не нежен и прекрасен, как думают многие, а груб, неопрятен, не обут, бездомен; он спит на голой земле под открытым небом, у дверей или на улицах, — словом, он всегда нуждается, в точности как его мать. Но, в подражание отцу, он всегда строит козни против прекрасного и благого; он смел, решителен, энергичен, искусный охотник, вечно плетущий интриги, жаждущий мудрости, находчивый, философ всю жизнь, страшный колдун, чародей и софист. По природе своей он не смертен и не бессмертен: в один и тот же день он то цветет и живет, когда бывает в достатке, то умирает, но затем оживает благодаря природе отца. Однако то, что он приобретает, постоянно ускользает от него, так что Эрос никогда не бывает ни в богатстве, ни в бедности. Он также находится посередине между мудростью и невежеством. Дело вот в чем: никто из богов не философствует и не желает стать мудрым, ибо они и так мудры; вообще мудрый не ищет мудрости. Но не ищут ее и невежды, не стремясь стать мудрыми. Ведь в том-то и заключается беда невежества, что человек, не будучи ни прекрасным, ни добрым, ни разумным, вполне доволен собой. А кто не считает, что в чем-то нуждается, тот не желает того, в чем, по его мнению, не нуждается». — «Кто же тогда, Диотима, — спросил я, — любители мудрости, если они не мудрецы и не невежды?» — «Это даже ребенку понятно, — ответила она. — Это те, кто находится посередине между ними; к ним принадлежит и Эрос. Ведь мудрость — вещь прекраснейшая, а Эрос — любовь к прекрасному, поэтому Эрос неизбежно философ, то есть любитель мудрости, а будучи таковым, он находится посередине между мудрецом и невеждой. Причина этого — его происхождение: отец его богат и мудр, а мать бедна и неразумна. Такова, дорогой Сократ, природа демона Эроса. А то, что ты о нем думал, вполне естественно; как я полагаю, исходя из твоих слов, ты принял любимое за любящее и поэтому решил, что Эрос — это нечто прекрасное. Ведь любимое — это поистине прекрасное, нежное, совершенное и блаженное, а природа любящего иная, такая, как я описала».

Я сказал: «О чужеземка, ты прекрасно говоришь! Но если Эрос таков, какая от него польза людям?» — «Об этом, Сократ, — ответила она, — я и попытаюсь рассказать. О его природе и рождении я уже сказала, и ты согласен, что любовь есть любовь к прекрасному. Но кто-нибудь спросит: «К какому прекрасному, Сократ и Диотима?» — или, выражаясь яснее: «Чего желает тот, кто любит прекрасное?» — «Чтобы оно стало его», — ответил я. — «Но этот ответ вызывает новый вопрос: что же получит тот, кто овладеет прекрасным?» — «На этот вопрос у меня нет готового ответа», — признался я. — «Тогда, — сказала она, — замени слово «прекрасное» на «благое» и повтори вопрос: «Если любящий любит благое, чего же он желает?» — «Обладания благом», — сказал я. — «А что получит тот, кто обладает благом?» — «Счастье», — ответил я. — «На этот вопрос ответить легче». — «Да, — сказала она, — счастливые счастливы оттого, что обладают благами. И нет нужды спрашивать, зачем человеку нужно счастье; ответ уже окончателен». — «Ты права», — сказал я. — «А это желание и эта любовь общи всем людям? Все ли всегда желают себе блага, или только некоторые? Что ты скажешь?» — «Все, — ответил я, — это желание обще всем». — «Почему же тогда, Сократ, — возразила она, — говорят, что не все любят, а только некоторые, тогда как ты утверждаешь, что все всегда любят одно и то же?» — «Я сам удивляюсь, почему это так», — сказал я. — «Ничего удивительного, — ответила она. — Причина в том, что одну часть любви отделяют и называют именем целого, а для других частей используют иные названия». — «Приведи пример», — попросил я. Она ответила так: «Существует поэзия, которая, как ты знаешь, сложна и многогранна. Любое возникновение чего-либо из небытия — это творчество, и все процессы во всех искусствах — это творчество, а мастера этих искусств — все поэты». — «Совершенно верно». — «Но ты знаешь, что их не называют поэтами, а используют другие имена; лишь та часть искусства, которая отделена от остального и связана с музыкой и метрикой, называется поэзией, и те, кто владеет ею в этом смысле, называются поэтами». — «Совершенно верно», — сказал я. — «То же самое и с любовью. Можно сказать вообще, что всякое стремление к благу и счастью — это великая и коварная сила любви, но те, кто движется к нему другими путями — через наживу, гимнастику или философию, — не называются любящими. Имя целого присвоено лишь тем, чья привязанность принимает одну форму; только их называют любящими». — «Пожалуй, ты права», — ответил я. — «Да, — добавила она, — и ты слышишь, как люди говорят, что любящие ищут свою вторую половину. А я говорю, что они ищут не свою половину и не целое, если только эта половина или целое не являются благом. Ведь люди готовы отсечь себе руки и ноги, если они кажутся им злыми; они любят не то, что принадлежит им, разве что кто-то назовет свое благом, а чужое — злом. Ведь нет ничего, что люди любили бы, кроме блага. Разве есть что-то иное?» — «Конечно, я бы сказал, что ничего нет». — «Значит, простая истина в том, что люди любят благо». — «Да», — сказал я. — «И к этому нужно добавить, что они любят обладание благом?» — «Да, это нужно добавить». — «И не только обладание, но и вечное обладание благом?» — «Это тоже нужно добавить». — «Тогда любовь, — сказала она, — можно в общем определить как любовь к вечному обладанию благом?» — «Это самая истинная правда».

«Если такова природа любви, — сказала она, — можешь ли ты сказать, каков способ этого стремления? Что делают те, кто проявляет все это рвение и пыл, называемый любовью? И какова цель, которую они преследуют? Ответь мне». — «Нет, Диотима, — ответил я, — если бы я знал, я бы не удивлялся твоей мудрости и не пришел бы учиться у тебя именно этому». — «Хорошо, — сказала она, — я научу тебя. Цель, которую они преследуют, — это рождение в красоте, как телесное, так и душевное». — «Я не понимаю тебя, — сказал я, — оракул требует разъяснения». — «Я поясню свою мысль, — ответила она. — Я хочу сказать, что все люди беременны как телом, так и душой. Наступает определенный возраст, когда человеческая природа жаждет деторождения — деторождения, которое должно происходить в красоте, а не в безобразии. Этот союз мужчины и женщины — дело божественное; ведь зачатие и рождение — это бессмертное начало в смертном существе, а в дисгармонии они невозможны. Безобразное всегда находится в разладе с божественным, а прекрасное — в гармонии. Красота — это мойра или богиня родовспоможения, которая председательствует при рождении, и поэтому, когда она приближается, зачатие становится благоприятным, обильным и благодатным, оно порождает и приносит плоды. При виде же безобразия она хмурится, сжимается, испытывает боль, отворачивается, съеживается и не без мук воздерживается от зачатия. Вот почему, когда наступает час зачатия и переполненная природа готова, возникает такое волнение и экстаз при виде красоты, приближение которой облегчает муки родов. Ведь любовь, Сократ, — это не, как ты воображаешь, любовь только к прекрасному». — «А к чему же?» — «К порождению и рождению в красоте». — «Да», — сказал я. — «Да, конечно», — ответила она. — «Но почему именно к порождению?» — «Потому что для смертного существа деторождение — это своего рода вечность и бессмертие, — ответила она. — И если, как уже было признано, любовь есть любовь к вечному обладанию благом, то все люди неизбежно будут желать бессмертия вместе с благом. Следовательно, любовь есть любовь к бессмертию».

Всему этому она учила меня в разное время, когда говорила о любви. Я помню, как однажды она сказала мне: «В чем причина любви, Сократ, и сопутствующего ей желания? Разве ты не видишь, как все животные, птицы и звери, в своем стремлении к деторождению мучаются, когда их поражает зараза любви, начинающаяся с желания союза? К этому добавляется забота о потомстве, ради которого самые слабые готовы сражаться с самыми сильными до последнего, умереть за них, терпеть голод или страдать чем угодно, лишь бы прокормить своих детенышей. Можно предположить, что человек действует так по разуму, но почему животные испытывают такие страстные чувства? Можешь ли ты сказать почему?» Я снова ответил, что не знаю. Она сказала мне: «И ты надеешься когда-нибудь стать мастером в искусстве любви, если не знаешь этого?» — «Но я уже сказал тебе, Диотима, что мое невежество — причина, по которой я пришел к тебе; ведь я осознаю, что мне нужен учитель. Скажи же мне причину этого и других тайн любви». — «Не удивляйся, — сказала она, — если ты веришь, что любовь есть любовь к бессмертному, как мы уже несколько раз признавали; ведь здесь, по тому же принципу, смертная природа стремится, насколько это возможно, стать вечной и бессмертной. А этого можно достичь только через деторождение, потому что деторождение всегда оставляет новое существо на месте старого. Даже в жизни одного и того же индивида есть преемственность, а не абсолютное единство: человека называют тем же самым, и все же в короткий промежуток времени между юностью и старостью, в течение которого каждое животное считается живущим и тождественным самому себе, он подвергается постоянному процессу утраты и восстановления — волосы, плоть, кости, кровь и все тело постоянно меняются. Это верно не только для тела, но и для души, чьи привычки, нравы, мнения, желания, удовольствия, боли, страхи никогда не остаются прежними ни в одном из нас, а постоянно приходят и уходят. Это в равной степени верно и для знания, и, что еще более удивительно для нас, смертных, не только науки в целом возникают и распадаются, так что в отношении них мы никогда не остаемся прежними, но и каждая из них в отдельности претерпевает подобные изменения. Ибо что подразумевается под словом «воспоминание», как не уход знания, которое постоянно забывается, но обновляется и сохраняется благодаря воспоминанию, и кажется тем же самым, хотя в действительности оно новое, согласно тому закону преемственности, по которому сохраняются все смертные вещи — не абсолютно те же самые, а путем замещения, когда старая изношенная смертность оставляет после себя другое, новое и подобное существо, в отличие от божественного, которое всегда одно и то же и не иное? И таким образом, Сократ, смертное тело или что-либо смертное приобщается к бессмертию, а бессмертное — иным способом. Не удивляйся же любви, которую все люди питают к своему потомству; ведь эта всеобщая любовь и интерес существуют ради бессмертия».

Я был поражен ее словами и сказал: «Неужели это правда, о мудрая Диотима?» И она ответила со всем авторитетом искусного софиста: «В этом, Сократ, ты можешь быть уверен. Подумай только об амбициях людей, и ты удивишься бессмысленности их путей, если не поймешь, как они движимы любовью к бессмертию славы. Они готовы идти на любые риски, гораздо большие, чем те, на которые они пошли бы ради своих детей, тратить деньги, переносить любые труды и даже умереть ради того, чтобы оставить после себя имя, которое будет вечным. Ты воображаешь, что Алкестида умерла бы, чтобы спасти Адмета, или Ахилл — чтобы отомстить за Патрокла, или твой собственный Кодр — чтобы сохранить царство для своих сыновей, если бы они не воображали, что память об их добродетелях, которая до сих пор живет среди нас, будет бессмертной? Нет, — сказала она, — я убеждена, что все люди делают все, и чем они лучше, тем больше они это делают, в надежде на славную память о бессмертной добродетели; ибо они желают бессмертного».

«Те, кто беременны только телом, обращаются к женщинам и рождают детей — таков характер их любви; их потомство, как они надеются, сохранит память о них, даруя им блаженство и бессмертие, которого они желают в будущем. Но души, которые беременны — ведь, безусловно, есть люди, которые более творчески одарены в своих душах, чем в своих телах, — зачинают то, что подобает зачинать или содержать душе. И что это за зачатия? Мудрость и добродетель в целом. И такие творцы — это поэты и все художники, заслуживающие звания изобретателя. Но величайший и прекраснейший вид мудрости — это тот, который касается устройства государств и семей, и который называется рассудительностью и справедливостью. И тот, кто в юности имеет семя этого, внедренное в него, и сам вдохновлен, когда достигает зрелости, желает зачинать и рождать. Он бродит вокруг, ища красоту, чтобы породить потомство — ибо в безобразии он ничего не породит — и естественно обнимает скорее прекрасное, чем безобразное тело; прежде всего, когда он находит прекрасную, благородную и хорошо воспитанную душу, он обнимает их двоих в одном лице, и такому человеку он полон речей о добродетели, о природе и занятиях хорошего человека; и он пытается воспитать его; и при прикосновении к прекрасному, которое всегда присутствует в его памяти, даже когда оно отсутствует, он порождает то, что зачал задолго до этого, и вместе с ним лелеет то, что порождает; и они связаны гораздо более близкими узами и имеют более тесную дружбу, чем те, кто рождает смертных детей, ибо дети, которые являются их общим потомством, прекраснее и бессмертнее. Кто, думая о Гомере, Гесиоде и других великих поэтах, не предпочел бы иметь их детей, чем обычных человеческих? Кто не подражал бы им в создании детей, подобных их детям, которые сохранили их память и даровали им вечную славу? Или кто не хотел бы иметь таких детей, каких оставил после себя Ликург, чтобы они стали спасителями не только Лакедемона, но и Эллады, как можно сказать? Есть также Солон, который является почитаемым отцом афинских законов; и многие другие есть во многих других местах, как среди эллинов, так и среди варваров, которые дали миру много благородных дел и были родителями добродетели всякого рода; и много храмов было воздвигнуто в их честь ради детей, подобных их детям; которые никогда не были воздвигнуты в честь кого-либо ради его смертных детей».

«Это меньшие тайны любви, в которые даже ты, Сократ, можешь войти; к большим и более скрытым, которые являются венцом этих, и к которым, если ты будешь преследовать их в правильном духе, они приведут, я не знаю, сможешь ли ты достичь. Но я сделаю все возможное, чтобы проинформировать тебя, и ты следуй, если сможешь. Ибо тот, кто хочет действовать правильно в этом деле, должен начать в юности посещать прекрасные формы; и сначала, если он правильно направляется своим наставником, любить только одну такую форму — из нее он должен создавать прекрасные мысли; и вскоре он сам поймет, что красота одной формы сродни красоте другой; и тогда, если красота формы в целом является его целью, насколько глупо было бы ему не признать, что красота в каждой форме одна и та же! И когда он поймет это, он уменьшит свою неистовую любовь к одной, которую он будет презирать и считать малым делом, и станет любителем всех прекрасных форм; на следующей стадии он будет считать, что красота ума более почетна, чем красота внешней формы. Так что если добродетельная душа имеет хоть немного привлекательности, он будет доволен любить и лелеять его, и будет искать и приводить к рождению мысли, которые могут улучшить молодых, пока он не будет вынужден созерцать и видеть красоту институтов и законов, и понимать, что красота их всех из одной семьи, и что личная красота — это пустяк; и после законов и институтов он перейдет к наукам, чтобы увидеть их красоту, будучи не как слуга, влюбленный в красоту одного юноши или человека или института, сам раб, подлый и узколобый, но стремясь к и созерцая огромное море красоты, он создаст много прекрасных и благородных мыслей и понятий в безграничной любви к мудрости; пока на том берегу он не вырастет и не окрепнет, и наконец видение не откроется ему одной науки, которая есть наука красоты повсюду. К этому я перейду; пожалуйста, удели мне свое самое пристальное внимание».

«Тот, кто был обучен до сих пор вещам любви, и кто научился видеть прекрасное в должном порядке и последовательности, когда он подходит к концу, внезапно воспримет природу удивительной красоты (и это, Сократ, есть конечная причина всех наших прежних трудов) — природу, которая, во-первых, вечна, не растет и не распадается, или не растет и не убывает; во-вторых, не прекрасна в одной точке зрения и гнусна в другой, или в одно время или в одном отношении или в одном месте прекрасна, в другое время или в другом отношении или в другом месте гнусна, как если бы прекрасна для одних и гнусна для других, или в подобии лица или рук или любой другой части телесного каркаса, или в любой форме речи или знания, или существующая в любом другом существе, как, например, в животном, или на небе, или на земле, или в любом другом месте; но красота абсолютная, отдельная, простая и вечная, которая без уменьшения и без увеличения, или любого изменения, передается вечно растущим и погибающим красотам всех других вещей. Тот, кто от этих, восходя под влиянием истинной любви, начинает воспринимать эту красоту, недалеко от конца. И истинный порядок хождения, или ведения другим, к вещам любви, состоит в том, чтобы начать с красот земли и подняться вверх ради той другой красоты, используя их только как ступени, и от одной переходя к двум, и от двух ко всем прекрасным формам, и от прекрасных форм к прекрасным практикам, и от прекрасных практик к прекрасным понятиям, пока от прекрасных понятий он не придет к понятию абсолютной красоты, и наконец не узнает, что такое сущность красоты. Это, мой дорогой Сократ, — сказала чужеземка из Мантинеи, — та жизнь превыше всех других, которую человек должен прожить, в созерцании красоты абсолютной; красота, которую если бы ты однажды увидел, ты бы увидел, что она не по мерке золота, и одежд, и прекрасных мальчиков и юношей, чье присутствие сейчас приводит тебя в восторг; и ты и многие были бы довольны жить, видя их только и беседуя с ними без еды или питья, если бы это было возможно — ты хочешь только смотреть на них и быть с ними. Но что, если бы человек имел глаза, чтобы видеть истинную красоту — божественную красоту, я имею в виду, чистую и ясную и неразбавленную, не засоренную загрязнениями смертности и всеми цветами и суетами человеческой жизни — туда глядя, и поддерживая беседу с истинной красотой простой и божественной? Помни, как в том общении только, созерцая красоту оком ума, он сможет породить не образы красоты, а реальности (ибо он держит не образ, а реальность), и порождая и питая истинную добродетель, стать другом Бога и быть бессмертным, если смертный человек может. Была бы это неблагородная жизнь?»

Таковы, Федр — и я говорю не только вам, но и всем вам, — были слова Диотимы; и я убежден в их истинности. И будучи убежденным в них, я пытаюсь убедить других, что в достижении этой цели человеческая природа нелегко найдет помощника лучше, чем любовь: И поэтому, также, я говорю, что каждый человек должен почитать его, как я сам почитаю его, и ходить его путями, и призывать других делать то же самое, и хвалить силу и дух любви по мере моих способностей сейчас и всегда.

Слова, которые я произнес, вы, Федр, можете назвать энкомием любви, или чем-либо еще, что вам угодно.

Когда Сократ закончил говорить, компания зааплодировала, и Аристофан начал было что-то говорить в ответ на намек, который Сократ сделал на его собственную речь, как вдруг раздался громкий стук в дверь дома, как от гуляк, и был слышен звук флейтистки. Агафон сказал слугам пойти и посмотреть, кто эти незваные гости. «Если они наши друзья, — сказал он, — пригласите их войти, но если нет, скажите, что питье окончено». Через некоторое время они услышали голос Алкивиада, раздающийся во дворе; он был в состоянии сильного опьянения и продолжал реветь и кричать: «Где Агафон? Ведите меня к Агафону», и наконец, поддерживаемый флейтисткой и некоторыми из своих слуг, он нашел к ним дорогу. «Привет, друзья», — сказал он, появившись в дверях, увенчанный массивной гирляндой из плюща и фиалок, его голова была украшена лентами. «Хотите ли вы иметь очень пьяного человека в качестве компаньона ваших пиров? Или мне увенчать Агафона, что было моим намерением при приходе, и уйти? Ибо я не смог прийти вчера, и поэтому я здесь сегодня, неся на своей голове эти ленты, чтобы, сняв их со своей головы, я мог увенчать голову этого прекраснейшего и мудрейшего из людей, как я могу позволить себе называть его. Будете ли вы смеяться надо мной, потому что я пьян? И все же я очень хорошо знаю, что говорю правду, хотя вы можете смеяться. Но сначала скажите мне; если я войду, будем ли мы иметь понимание, о котором я говорил (выше Хотите ли вы иметь очень пьяного человека? и т.д.)? Будете ли вы пить со мной или нет?»

Компания была шумной в просьбах, чтобы он занял свое место среди них, и Агафон специально пригласил его. После этого он был введен людьми, которые были с ним; и когда его вели, намереваясь увенчать Агафона, он снял ленты со своей головы и держал их перед глазами; он был таким образом лишен возможности видеть Сократа, который уступил ему место, и Алкивиад занял свободное место между Агафоном и Сократом, и, занимая место, он обнял Агафона и увенчал его. Снимите его сандалии, сказал Агафон, и пусть он сделает третьего на той же кушетке.

Конечно; но кто делает третьего партнера в наших пирах? сказал Алкивиад, оборачиваясь и вскакивая, когда он увидел Сократа. Клянусь Гераклом, сказал он, что это? здесь Сократ всегда лежит в засаде для меня, и всегда, как это в его обычае, выходит во всех видах неожиданных мест: и теперь, что вы можете сказать в свое оправдание, и почему вы лежите здесь, где я замечаю, что вы умудрились найти место, не шутником или любителем шуток, как Аристофан, а самым прекрасным из компании?

Сократ повернулся к Агафону и сказал: Я должен попросить вас защитить меня, Агафон; ибо страсть этого человека стала для меня совсем серьезным делом. С тех пор как я стал его поклонником, мне никогда не позволялось говорить с какой-либо другой прекрасной особой, или даже смотреть на них. Если я это делаю, он сходит с ума от зависти и ревности, и не только оскорбляет меня, но и едва может удержать свои руки от меня, и в этот момент он может причинить мне какой-то вред. Пожалуйста, позаботьтесь об этом, и либо помирите меня с ним, либо, если он попытается применить насилие, защитите меня, так как я в телесном страхе перед его безумными и страстными попытками.

Между вами и мной никогда не может быть примирения, сказал Алкивиад; но на данный момент я отложу ваше наказание. И я должен попросить вас, Агафон, вернуть мне некоторые из лент, чтобы я мог увенчать чудесную голову этого всеобщего деспота — я бы не хотел, чтобы он жаловался на меня за то, что я увенчал вас, и пренебрег им, который в разговоре является завоевателем всего человечества; и это не только однажды, как вы были позавчера, а всегда. После чего, взяв некоторые из лент, он увенчал Сократа и снова откинулся.

Затем он сказал: Вы кажетесь, мои друзья, трезвыми, что является вещью, которую нельзя терпеть; вы должны пить — ибо это было соглашение, на основании которого я был допущен — и я избираю себя мастером пира, пока вы не будете хорошо пьяны. Давайте иметь большой кубок, Агафон, или скорее, сказал он, обращаясь к слуге, принесите мне этот охладитель для вина. Охладитель для вина, который привлек его внимание, был сосудом, вмещающим более двух кварт — это он наполнил и опустошил, и велел слуге наполнить его снова для Сократа. Заметьте, мои друзья, сказал Алкивиад, что этот мой изобретательный трюк не окажет никакого эффекта на Сократа, ибо он может выпить любое количество вина и не быть совсем ближе к тому, чтобы быть пьяным. Сократ выпил чашу, которую слуга наполнил для него.

Эриксимах сказал: Что это, Алкивиад? Мы должны иметь ни разговора, ни пения над нашими чашами; но просто пить, как будто мы были жаждущими?

Алкивиад ответил: Привет, достойный сын мудрейшего и достойного отца!

То же самое вам, сказал Эриксимах; но что мы будем делать?

Это я оставляю вам, сказал Алкивиад.

«Мудрый врач, искусный наши раны исцелять (из Гомера Поупа, Ил.)»

предпишет, и мы будем повиноваться. Что вы хотите?

Ну, сказал Эриксимах, до вашего появления мы приняли резолюцию, что каждый из нас по очереди должен произнести речь в похвалу любви, и как можно лучшую: очередь переходила слева направо; и так как все мы говорили, а вы не говорили, но хорошо выпили, вы должны говорить, а затем наложить на Сократа любую задачу, которую вы пожелаете, а он на своего соседа справа, и так далее.

Это хорошо, Эриксимах, сказал Алкивиад; и все же сравнение речи пьяного человека с речами трезвых людей едва ли справедливо; и я хотел бы знать, милый друг, действительно ли вы верите тому, что Сократ только что говорил; ибо я могу заверить вас, что все как раз наоборот, и что если я хвалю кого-то, кроме него самого в его присутствии, будь то Бог или человек, он едва ли удержит свои руки от меня.

Стыд вам, сказал Сократ.

Придержите язык, сказал Алкивиад, ибо клянусь Посейдоном, нет никого другого, кого я буду хвалить, когда вы в компании.

Ну тогда, сказал Эриксимах, если хотите, хвалите Сократа.

Что вы думаете, Эриксимах? сказал Алкивиад: должен ли я напасть на него и нанести наказание перед всеми вами?

Что вы собираетесь делать? сказал Сократ; вы собираетесь вызвать смех за мой счет? Это смысл вашей похвалы?

Я собираюсь говорить правду, если вы позволите мне.

Я не только разрешаю, но и призываю вас говорить правду.

Тогда я начну сразу, сказал Алкивиад, и если я скажу что-то, что не является правдой, вы можете прервать меня, если хотите, и сказать «это ложь», хотя мое намерение — говорить правду. Но вы не должны удивляться, если я буду говорить как-нибудь, как вещи приходят мне в голову; ибо беглое и упорядоченное перечисление всех ваших особенностей — это не задача, которая легка человеку в моем состоянии.

А теперь, мои мальчики, я буду хвалить Сократа в фигуре, которая покажется ему карикатурой, и все же я говорю, не чтобы высмеять его, а только ради правды. Я говорю, что он точно похож на бюсты Силена, которые установлены в мастерских скульпторов, держащие трубки и флейты во ртах; и они сделаны так, чтобы открываться посередине, и имеют изображения богов внутри них. Я также говорю, что он похож на Марсия сатира. Вы сами не будете отрицать, Сократ, что ваше лицо похоже на лицо сатира. Да, и есть сходство в других пунктах тоже. Например, вы хулиган, как я могу доказать свидетелями, если вы не признаетесь. И разве вы не флейтист? Что вы есть, и исполнитель гораздо более чудесный, чем Марсий. Он действительно с инструментами привык очаровывать души людей силой своего дыхания, и игроки его музыки делают это до сих пор: ибо мелодии Олимпа (сравните Арист. Пол.) происходят от Марсия, который научил их, и эти, играются ли они великим мастером или жалкой флейтисткой, имеют силу, которой нет у других; они одни обладают душой и раскрывают потребности тех, кто нуждается в богах и таинствах, потому что они божественны. Но вы производите тот же эффект только своими словами, и не требуете флейты: вот разница между вами и им. Когда мы слышим любого другого оратора, даже очень хорошего, он не производит абсолютно никакого эффекта на нас, или не много, тогда как простые фрагменты вас и ваших слов, даже из вторых рук, и как бы несовершенно ни повторялись, поражают и овладевают душами каждого мужчины, женщины и ребенка, кто попадает в пределы их слышимости. И если бы я не боялся, что вы подумаете, что я безнадежно пьян, я бы поклялся, а также сказал о влиянии, которое они всегда имели и до сих пор имеют на меня. Ибо мое сердце прыгает внутри меня больше, чем у любого корибантского гуляки, и мои глаза проливают слезы, когда я слышу их. И я замечаю, что многие другие затронуты таким же образом. Я слышал Перикла и других великих ораторов, и я думал, что они говорили хорошо, но я никогда не имел никакого подобного чувства; моя душа не была взволнована ими, и я не был зол при мысли о своем собственном рабском состоянии. Но этот Марсий часто доводил меня до такого состояния, что я чувствовал, как будто я едва мог вынести жизнь, которую я веду (это, Сократ, вы признаете); и я осознаю, что если бы я не закрыл свои уши против него, и не улетел как от голоса сирены, моя судьба была бы как у других, — он пронзил бы меня, и я состарился бы, сидя у его ног. Ибо он заставляет меня признаться, что я не должен жить так, как я живу, пренебрегая потребностями моей собственной души, и занимаясь делами афинян; поэтому я держу свои уши и отрываю себя от него. И он единственный человек, который когда-либо заставил меня стыдиться, что вы могли бы подумать, что не в моей природе, и нет никого другого, кто делает то же самое. Ибо я знаю, что я не могу ответить ему или сказать, что я не должен делать, как он велит, но когда я покидаю его присутствие, любовь к популярности берет верх надо мной. И поэтому я убегаю и улетаю от него, и когда я вижу его, я стыжусь того, что я признался ему. Много раз я желал, чтобы он был мертв, и все же я знаю, что я был бы гораздо более опечален, чем рад, если бы он умер: так что я в тупике.

И это то, что я и многие другие пострадали от игры на флейте этого сатира. И все же послушайте меня еще раз, пока я покажу вам, насколько точен образ, и насколько чудесна его сила. Ибо позвольте мне сказать вам; никто из вас не знает его; но я открою его вам; начав, я должен продолжать. Видите ли вы, как он любит прекрасное? Он всегда с ними и всегда поражается ими, и тогда снова он ничего не знает и невежественен во всех вещах — таков вид, который он принимает. Разве он не похож на Силена в этом? Конечно, он похож: его внешняя маска — это вырезанная голова Силена; но, о мои товарищи по питью, когда он открыт, какое воздержание пребывает внутри! Знаете ли вы, что красота и богатство и честь, которым удивляются многие, не имеют значения для него, и полностью презираются им: он не обращает никакого внимания на людей, которые одарены ими; человечество — ничто для него; вся его жизнь проходит в насмешках и издевательствах над ними. Но когда я открыл его, и посмотрел внутрь на его серьезную цель, я увидел в нем божественные и золотые изображения такой завораживающей красоты, что я был готов сделать в одно мгновение все, что Сократ приказал: они могли избежать наблюдения других, но я видел их. Теперь я вообразил, что он серьезно влюблен в мою красоту, и я думал, что у меня поэтому будет отличная возможность услышать, как он говорит то, что он знал, ибо у меня было чудесное мнение о привлекательности моей юности. В преследовании этого дизайна, когда я в следующий раз пошел к нему, я отослал слугу, который обычно сопровождал меня (я признаюсь во всей правде, и прошу вас слушать; и если я говорю ложно, вы, Сократ, разоблачите ложь). Ну, он и я были одни вместе, и я думал, что когда никого не было с нами, я услышу, как он говорит на языке, который используют любовники к своим любимым, когда они одни, и я был в восторге. Ничего подобного; он беседовал как обычно, и провел день со мной, а затем ушел. Впоследствии я вызвал его на палестру; и он боролся и сближался со мной несколько раз, когда никого не было; я воображал, что могу преуспеть таким образом. Ни капли; я не сделал никакого пути с ним. Наконец, так как я до сих пор терпел неудачу, я подумал, что должен принять более сильные меры и атаковать его смело, и, как я начал, не бросать его, но посмотреть, как обстоят дела между ним и мной. Поэтому я пригласил его поужинать со мной, как будто он был прекрасным юношей, а я проектирующим любовником. Его было нелегко убедить прийти; он, однако, через некоторое время принял приглашение, и когда он пришел в первый раз, он хотел уйти сразу, как только ужин был закончен, и у меня не было лица задержать его. Во второй раз, все еще в преследовании моего дизайна, после того как мы поужинали, я продолжал беседовать далеко в ночь, и когда он хотел уйти, я притворился, что час был поздний и что ему гораздо лучше остаться. Поэтому он лег на кушетку рядом со мной, ту же самую, на которой он ужинал, и никого, кроме нас самих, не было спящих в квартире. Все это может быть рассказано без стыда кому-либо. Но то, что следует, я едва ли мог бы рассказать вам, если бы я был трезв. И все же, как говорит пословица, «In vino veritas», будь то с мальчиками, или без них (В намеке на две пословицы.); и поэтому я должен говорить. Ни, опять же, я не был бы оправдан в сокрытии высоких действий Сократа, когда я прихожу хвалить его. Более того, я почувствовал укус змеи; и тот, кто пострадал, как говорят, готов рассказать только своим товарищам по несчастью, так как они одни, вероятно, поймут его, и не будут крайними в суждении о высказываниях или действиях, которые были вырваны из его агонии. Ибо я был укушен более чем зубом гадюки; я знал в своей душе, или в своем сердце, или в какой-то другой части, ту худшую из мук, более жестокую в простодушной юности, чем зуб любой змеи, муку философии, которая заставит человека сказать или сделать что угодно. И вы, кого я вижу вокруг меня, Федр и Агафон и Эриксимах и Павсаний и Аристодем и Аристофан, все вы, и мне не нужно говорить Сократ сам, имели опыт того же безумия и страсти в вашем стремлении к мудрости. Поэтому слушайте и извините мои действия тогда и мои высказывания сейчас. Но пусть слуги и другие профанные и невоспитанные люди закроют двери своих ушей.

Когда лампа была погашена и слуги ушли, я подумал, что должен быть откровенен с ним и не иметь больше двусмысленности. Поэтому я дал ему встряску, и я сказал: «Сократ, вы спите?» «Нет», — сказал он. «Вы знаете, о чем я размышляю?» «О чем вы размышляете?» — сказал он. «Я думаю», — ответил я, — «что из всех любовников, которые у меня когда-либо были, вы единственный, кто достоин меня, и вы кажетесь слишком скромным, чтобы говорить. Теперь я чувствую, что был бы дураком, если бы отказал вам в этой или любой другой услуге, и поэтому я прихожу положить к вашим ногам все, что у меня есть, и все, что есть у моих друзей, в надежде, что вы поможете мне на пути добродетели, которой я желаю превыше всего, и в которой я верю, что вы можете помочь мне лучше, чем кто-либо другой. И у меня, конечно, было бы больше оснований стыдиться того, что сказали бы мудрые люди, если бы я отказал в услуге таким, как вы, чем того, что мир, который в основном дураки, сказал бы обо мне, если бы я предоставил ее». На эти слова он ответил в ироничной манере, которая так характерна для него: — «Алкивиад, мой друг, у вас действительно возвышенная цель, если то, что вы говорите, правда, и если действительно есть во мне какая-то сила, благодаря которой вы можете стать лучше; поистине вы должны видеть во мне какую-то редкую красоту такого рода, бесконечно более высокую, чем любая, которую я вижу в вас. И поэтому, если вы намерены поделиться со мной и обменять красоту на красоту, вы будете иметь большое преимущество передо мной; вы получите истинную красоту в обмен на внешность — как Диомед, золото в обмен на медь. Но посмотрите снова, милый друг, и посмотрите, не обмануты ли вы во мне. Ум начинает становиться критическим, когда телесный глаз подводит, и пройдет много времени, прежде чем вы состаритесь». Услышав это, я сказал: «Я сказал вам свою цель, которая вполне серьезна, и вы подумайте, что вы считаете лучшим для вас и меня». «Это хорошо», — сказал он; «в какое-то другое время тогда мы рассмотрим и будем действовать, как кажется лучшим об этом и о других делах». После чего я вообразил, что он поражен, и что слова, которые я произнес как стрелы, ранили его, и поэтому, не дожидаясь услышать больше, я встал, и набросив свое пальто на него, прополз под его потертым плащом, так как время года было зима, и там я лежал в течение всей ночи, имея этого чудесного монстра в своих объятиях. Это снова, Сократ, не будет отрицаться вами. И все же, несмотря на все, он был настолько выше моих просьб, настолько презрителен и насмешлив и пренебрежителен к моей красоте — которая действительно, как я воображал, имела некоторые привлекательности — слушайте, о судьи; ибо судьи вы будете высокомерной добродетели Сократа — ничего больше не произошло, но утром, когда я проснулся (пусть все боги и богини будут моими свидетелями), я встал, как с кушетки отца или старшего брата.

Как вы думаете, какими должны были быть мои чувства после этого отказа при мысли о моем собственном бесчестии? И все же я не мог не удивляться его естественной умеренности, самообладанию и мужественности. Я никогда не воображал, что мог бы встретить человека, такого как он, в мудрости и выносливости. И поэтому я не мог злиться на него или отказаться от его компании, так же как я не мог надеяться завоевать его. Ибо я хорошо знал, что если Аякс не мог быть ранен сталью, тем более он деньгами; и мой единственный шанс пленить его моей личной привлекательностью провалился. Поэтому я был в тупике; никто никогда не был более безнадежно порабощен другим. Все это произошло до того, как он и я отправились в экспедицию в Потидею; там мы ели вместе, и у меня была возможность наблюдать его необычайную способность выдерживать усталость. Его выносливость была просто чудесной, когда, будучи отрезанными от наших поставок, мы были вынуждены обходиться без еды — в таких случаях, которые часто случаются во время войны, он был выше не только меня, но и всех; не было никого, кто мог бы сравниться с ним. И все же на фестивале он был единственным человеком, который имел какие-либо реальные способности к наслаждению; хотя не желая пить, он мог, если принужден, победить нас всех в этом, — удивительно рассказать! ни один человек никогда не видел Сократа пьяным; и его способности, если я не ошибаюсь, будут проверены в скором времени. Его стойкость в перенесении холода была также удивительной. Был сильный мороз, ибо зима в том регионе действительно огромна, и все остальные либо оставались в помещении, либо, если они выходили, имели на себе удивительное количество одежды, и были хорошо обуты, и имели свои ноги обернутыми в войлок и шерсть: посреди этого Сократ со своими босыми ногами на льду и в своей обычной одежде маршировал лучше, чем другие солдаты, у которых была обувь, и они смотрели кинжалами на него, потому что он, казалось, презирал их.

Я рассказал вам одну историю, и теперь я должен рассказать вам другую, которая стоит того, чтобы ее услышать,

«О делах и страданиях выносливого человека»

пока он был в экспедиции. Однажды утром он думал о чем-то, что не мог решить; он не хотел сдаваться, но продолжал думать с раннего рассвета до полудня — там он стоял, застывший в мысли; и в полдень внимание было привлечено к нему, и слух пронесся через удивленную толпу, что Сократ стоял и думал о чем-то с самого рассвета. Наконец, вечером после ужина, некоторые ионийцы из любопытства (я должен объяснить, что это было не зимой, а летом), вынесли свои циновки и спали под открытым небом, чтобы они могли наблюдать за ним и видеть, будет ли он стоять всю ночь. Там он стоял до следующего утра; и с возвращением света он вознес молитву солнцу, и пошел своей дорогой (сравните выше). Я также расскажу, если хотите — и действительно я обязан рассказать — о его мужестве в битве; ибо кто, кроме него, спас мою жизнь? Теперь это было сражение, в котором я получил приз доблести: ибо я был ранен, и он не хотел оставлять меня, но он спас меня и мое оружие; и он должен был получить приз доблести, который генералы хотели присудить мне частично из-за моего ранга, и я сказал им так, (это, опять же, Сократ не будет оспаривать или отрицать), но он был более нетерпелив, чем генералы, чтобы я, а не он, получил приз. Был другой случай, в котором его поведение было очень замечательным — в бегстве армии после битвы при Делии, где он служил среди тяжеловооруженных, — у меня была лучшая возможность видеть его, чем в Потидее, ибо я сам был на лошади, и поэтому сравнительно вне опасности. Он и Лахес отступали, ибо войска были в бегстве, и я встретил их и сказал им не падать духом, и пообещал остаться с ними; и там вы могли видеть его, Аристофан, как вы описываете (Аристоф. Облака), точно так же, как он есть на улицах Афин, шагая как пеликан, и вращая глазами, спокойно созерцая врагов, а также друзей, и делая очень понятным для любого, даже издалека, что тот, кто напал на него, вероятно, встретит сильное сопротивление; и таким образом он и его спутник сбежали — ибо это тот тип человека, который никогда не трогается на войне; преследуются только те, кто бежит сломя голову. Я особенно заметил, насколько он был выше Лахеса в присутствии духа. Много чудес, которые я мог бы рассказать в похвалу Сократа; большинство его путей, возможно, могли бы быть параллельны в другом человеке, но его абсолютная непохожесть на любое человеческое существо, которое есть или когда-либо было, совершенно удивительна. Вы можете вообразить Брасида и других похожими на Ахилла; или вы можете вообразить Нестора и Антенора похожими на Перикла; и то же самое можно сказать о других знаменитых людях, но об этом странном существе вы никогда не сможете найти никакого сходства, как бы отдаленного, ни среди людей, которые сейчас есть, ни которые когда-либо были — кроме того, которое я уже предложил Силена и сатиров; и они представляют в фигуре не только его самого, но и его слова. Ибо, хотя я забыл упомянуть об этом вам раньше, его слова похожи на изображения Силена, которые открываются; они смешны, когда вы впервые слышите их; он одевает себя в язык, который похож на кожу похотливого сатира — ибо его разговор о вьючных ослах и кузнецах и сапожниках и дубильщиках, и он всегда повторяет одни и те же вещи одними и теми же словами (сравните Горг.), так что любой невежественный или неопытный человек мог бы почувствовать склонность смеяться над ним; но тот, кто открывает бюст и видит, что внутри, обнаружит, что они единственные слова, которые имеют смысл в них, а также самые божественные, изобилующие прекрасными образами добродетели, и самого широкого понимания, или скорее распространяющиеся на весь долг хорошего и почетного человека.

Это, друзья, моя похвала Сократу. Я добавил свое обвинение его за его плохое обращение со мной; и он плохо обращался не только со мной, но и с Хармидом, сыном Главкона, и Евтидемом, сыном Диокла, и многими другими таким же образом — начав как их любовник, он закончил тем, что заставил их платить свои адреса ему. Поэтому я говорю вам, Агафон, «Не будьте обмануты им; учитесь у меня и примите предупреждение, и не будьте дураком и учитесь на опыте, как говорит пословица».

Когда Алкивиад закончил, был смех над его откровенностью; ибо он, казалось, все еще был влюблен в Сократа. Вы трезвы, Алкивиад, сказал Сократ, или вы никогда не зашли бы так далеко, чтобы скрыть цель ваших похвал сатира, ибо вся эта длинная история — только изобретательная околица, из которой точка приходит мимоходом в конце; вы хотите поднять ссору между мной и Агафоном, и ваше понятие в том, что я должен любить вас и никого другого, и что вы и вы только должны любить Агафона. Но сюжет этой сатирической или силенической драмы был обнаружен, и вы не должны позволять ему, Агафон, настраивать нас друг против друга.

Я верю, что вы правы, сказал Агафон, и я склонен думать, что его намерение в помещении себя между вами и мной было только разделить нас; но он ничего не получит от этого хода; ибо я пойду и лягу на кушетку рядом с вами.

Да, да, ответил Сократ, конечно, приходите сюда и ложитесь на кушетку подо мной.

Увы, сказал Алкивиад, как я одурачен этим человеком; он полон решимости взять верх надо мной на каждом шагу. Я умоляю вас, позвольте Агафону лежать между нами.

Конечно нет, сказал Сократ, так как вы хвалили меня, и я в свою очередь должен хвалить моего соседа справа, он будет не в порядке, хваля меня снова, когда он должен скорее быть похвален мной, и я должен умолять вас согласиться на это, и не ревновать, ибо у меня есть большое желание похвалить юношу.

Ура! крикнул Агафон, я встану немедленно, чтобы я мог быть похвален Сократом.

Обычный путь, сказал Алкивиад; где Сократ, ни у кого другого нет шансов с прекрасными; и теперь как легко он изобрел благовидную причину для привлечения Агафона к себе.

Агафон встал, чтобы он мог занять свое место на кушетке у Сократа, когда внезапно группа гуляк вошла, и испортила порядок банкета. Кто-то, кто выходил, оставив дверь открытой, они нашли свой путь внутрь, и сделали себя как дома; великое замешательство последовало, и каждый был вынужден пить большие количества вина. Аристодем сказал, что Эриксимах, Федр и другие ушли — он сам заснул, и так как ночи были длинными, взял хороший отдых: он был разбужен к рассвету криком петухов, и когда он проснулся, другие либо спали, либо ушли; остались только Сократ, Аристофан и Агафон, которые пили из большого кубка, который они передавали по кругу, и Сократ рассуждал им. Аристодем был только наполовину проснувшимся, и он не слышал начала дискурса; главная вещь, которую он помнил, была Сократ, заставляющий других двух признать, что гений комедии был тем же самым с гением трагедии, и что истинный художник в трагедии был художником в комедии также. На это они были вынуждены согласиться, будучи сонными, и не совсем следуя аргументу. И прежде всего Аристофан отпал, затем, когда день уже рассветал, Агафон. Сократ, уложив их спать, встал, чтобы уйти; Аристодем, как был его обычай, следуя за ним. В Лицее он принял ванну, и провел день как обычно. Вечером он удалился на отдых в свой собственный дом.