«Социальный миф» предполагает наличие социальной группы, которая питает острое желание избавления, чувствует все трудности на своем пути и находит глубокое удовлетворение в том, чтобы рисовать себе свои будущие битвы и будущий триумф. Такие образы не должны и не могут быть проанализированы как вещь; их нужно воспринимать en bloc (в совокупности), и особенно необходимо избегать сравнения реальных исторических фактов с представлениями, которые имели хождение до того, как эти факты произошли.
«Мифы» необходимы для революционного движения; они концентрируют силу поднимающегося класса и усиливают ее до предела действия. Ни один миф не может быть свободен от утопических концепций. Но утопические элементы не являются существенными. Существенны надежда, стоящая за мифом, идеал, укрепляемый мифом, и нетерпение избавления, воплощенное в мифе.
Всеобщая стачка — это «социальный миф» рабочего класса, жаждущего эмансипации. Это выражение убеждений рабочего класса «на языке движения», высшая концентрация желаний, надежд и идеалов рабочего класса. Поэтому ее значение для будущего социализма является первостепенным. Идея всеобщей стачки поддерживает и укрепляет в рабочих их классовое сознание и революционные чувства. Благодаря ей каждая стачка приобретает характер стычки перед грядущей великой решающей битвой. Благодаря идее всеобщей стачки «социализм остается вечно молодым, попытки достичь социального мира кажутся детскими, дезертирство товарищей, перебегающих в ряды буржуазии, отнюдь не обескураживает массы, а еще больше побуждает их к восстанию; одним словом, разрыв (между буржуазией и рабочим классом) никогда не находится под угрозой исчезновения».
Этот разрыв является непременным условием социализма. Социализм не может быть продолжением демократии; он должен быть, если вообще может существовать, совершенно «новой культурой», построенной на идеях и институтах, полностью отличных от идей и институтов демократии. Социализм должен иметь свои собственные экономические, юридические, политические и моральные институты, развитые рабочим классом независимо от буржуазных, а не в подражание последним.
Сорель ожесточенно критикует демократию; по его мнению, это режим par excellence, при котором людьми управляют «скорее магической силой громких слов, чем идеями; скорее формулами, чем доводами; скорее догмами, происхождение которых никто не стремится выяснить, чем доктринами, основанными на наблюдении». Это царство профессиональных политиков, над которыми народ не может иметь никакого контроля. Сорель считает, что даже распространение знаний не делает массы более способными выбирать и контролировать своих так называемых представителей, и что чем дальше общество продвигается по пути демократии, тем менее эффективным становится народный контроль. Вся система демократии, по мнению г-на Сореля, основана на «фикции всеобщей воли» и поддерживается механизмом (кампании, выборы и т. д.), который может привести только к деморализации. Она отдает страну в руки «шарлатанов», карьеристов и пустозвонов, которые могут принимать вид великих людей, но никогда не пригодны для своего дела.
Рабочий класс должен, следовательно, полностью порвать с демократией и развить внутри себя свои собственные идеи и оригинальные институты. Этот полный разрыв между идеями прошлого и идеями будущего противоречит концепции прогресса, которая сейчас в моде. Но концепция прогресса — это скорее обман, чем концепция. В том виде, в каком она существует сегодня, она полна иллюзий, ошибок и заблуждений. Идея прогресса характерна для демократии и лелеется буржуазными классами, потому что она позволяет им спокойно пользоваться своими привилегиями. Убаюканные оптимистической иллюзией о том, что все к лучшему в этом лучшем из миров, привилегированные классы могут спокойно и с надеждой проходить мимо нищеты и беспорядков существующего общества. Эта концепция прогресса, как и все другие идеи демократии, была разработана поднимающимися средними классами XVIII века, главным образом королевскими чиновниками, которые поставляли теоретических руководителей Революции. Но, по правде говоря, единственный реальный прогресс — это развитие промышленной техники — постоянное изобретение машин и рост производительных сил. Последние создают материальные условия, из которых возникает новая культура, полностью порывающая с культурой прошлого.
Одним из факторов, способствующих развитию производительных сил, является «пролетарское насилие». Это насилие не следует представлять по образцу «эпохи террора», которая была творением буржуазии. «Пролетарское насилие» не означает, что должно быть «великое развитие жестокости» или что «кровь должна литься потоками» (versé à flots). Оно означает, что рабочие в своей борьбе должны проявлять свою силу, чтобы запугать работодателей; это означает, что «социальные конфликты должны принимать характер чистой борьбы, подобной той, что ведут армии в кампании». Такое насилие покажет капиталистическому классу, что все его попытки установить социальный мир бесполезны; тогда капиталисты будут обращаться исключительно к своим экономическим интересам; результатом станет тип сильного, энергичного «капитана индустрии», и все возможности капитализма будут развиты.
С другой стороны, насилие вновь и вновь стимулирует классовые чувства рабочих и их ощущение той возвышенной миссии, которую история возложила на них. Необходимо, чтобы революционные синдикалисты чувствовали, что они выполняют великую и возвышенную миссию обновления мира; это их единственная компенсация за все их битвы и страдания. Чувства возвышенного и энтузиазма исчезли из буржуазного мира, и их отсутствие способствовало упадку буржуазии. Рабочий класс вновь вводит эти чувства, воплощая их в идее всеобщей стачки, и, следовательно, делает возможным моральное омоложение мира.
Все эти идеи могут показаться окрашенными пессимизмом. Но «ничего очень великого (très haut) не было совершено в этом мире» без пессимизма. Пессимизм — это скорее «метафизика морали», чем теория мира; это концепция «движения к избавлению», предполагающая экспериментальное знание препятствий на пути наших представлений, или, другими словами, «чувство социального детерминизма» и ощущение нашей человеческой слабости. Пессимист «рассматривает социальные условия как систему, скованную железным законом, необходимость которого должна быть принята, так как он дан en bloc, и который может исчезнуть только после катастрофы, охватывающей все». Этот катастрофический характер всеобщая стачка имеет и должна иметь, если она хочет сохранить свое глубокое значение.
Катастрофический характер всеобщей стачки повышает ее моральную ценность. Она побуждает рабочих готовиться к финальному бою путем морального усилия над собой. Но только в такие уникальные моменты жизни, когда «мы делаем усилие создать нового человека внутри себя», «мы овладеваем собой» и становимся свободными в бергсоновском смысле этого термина. Таким образом, всеобщая стачка возводит социализм в роль величайшего морального фактора нашего времени.
Таким образом, г-н Сорель, начав с Маркса, заканчивает Бергсоном. Попытка связать свои взгляды с философией Бергсона была предпринята г-ном Сорелем во всех его поздних работах. Но на протяжении всего времени г-н Сорель претендует на то, чтобы быть «верным духу Маркса», и пытается доказать это различными цитатами из работ Маркса. Однако сомнительно, существует ли близость между «духом» Маркса и духом профессора Бергсона. Скорее кажется, что г-н Сорель молчаливо предположил эту близость, потому что он интерпретирует «дух» Маркса своеобразным и произвольным образом.
Не претендуя на исчерпывающее освещение темы, можно указать три существенных пункта, которые, возможно, достаточно доказывают, что «неомарксизм» ушел от Маркса так далеко, что потерял связь с его «духом». Эти три пункта касаются самого ядра марксизма: его концепции детерминизма, его интеллектуализма и его акцента на технических факторах социального развития.
Марксистская концепция социального детерминизма хорошо известна. Социальный процесс мыслился Марксом как жестко «необходимый», как органический, почти как механический процесс. Впечатление социальной необходимости, которое возникает при чтении Маркса, настолько сильно, что передает ощущение того, что тебя несет непреодолимый процесс к определенной социальной цели.
В работах г-на Сореля, напротив, социальный детерминизм — это лишь слово, стоящая за ним концепция не усвоена. Г-н Сорель говорит о всеобщей стачке и о социализме как о возможностях или вероятностях, а не как о необходимостях. Читая его, чувствуешь, что сам г-н Сорель никогда не ощущал непреодолимого характера логической категории необходимости.
Разница во втором пункте вытекает из разницы в первом. Маркс никогда не сомневался в возможности раскрыть секрет социального процесса. Обученный в «панлогистической школе», Маркс всегда молчаливо предполагал, что социализм может быть научным, что процедура науки может доказать необходимость социального развития, идущего в одном направлении, а не в каком-либо другом. Именно славу того, что он дал это доказательство, он приписывал себе, и именно ее приписывали ему его ученики.
Г-н Сорель в этом пункте явно не «верен духу» Маркса. «У науки нет способа предвидеть», — говорит он. Его работы полны диатриб против претензии науки объяснять все. Он отводит большую роль неясному, подсознательному и мистическому во всех социальных явлениях. Следующее предложение может послужить иллюстрацией этого пункта. Г-н Сорель говорит:
Социализм — это обязательно очень темная вещь, потому что он имеет дело с производством — то есть с тем, что наиболее таинственно в человеческой деятельности — и потому что он предлагает осуществить радикальную трансформацию в этой области, которую невозможно описать с той ясностью, которая встречается в поверхностных регионах мира. Никакое усилие мысли, никакой прогресс знаний, никакая разумная индукция никогда не смогут развеять тайну, которая окутывает социализм.
Это, по словам Сореля, как раз то, что «марксизм признал»: г-н Сорель, безусловно, «знает своего Маркса».
В третьем пункте г-н Сорель, «революционный ревизионист», очень близок к г-ну Бернштейну, «эволюционному ревизионисту». Приход социализма становится независимым от тех технических и экономических процессов, на которых так настаивал Маркс. Концепции концентрации капитала, пролетаризации и т. д. отбрасываются. Напротив, социализм должен быть подготовлен «революционным ученичеством» рабочего класса, ученичеством, которое должно проходить в действии и под влиянием «социального мифа», созданного воображением, подстегиваемым подсознательной волей. В Марксе, безусловно, есть ярко выраженные волюнтаристские элементы, но вся эта концепция г-на Сореля, кажется, приписывает Марксу «дух», отнюдь не гармонирующий с его складом.
Хотя г-н Сорель претендует на то, чтобы быть учеником Маркса, он кажется более созвучным Прудону, чьи работы он часто цитирует и чьи взгляды, особенно по вопросам морали, принимает. Но помимо Прудона, значительное влияние на г-на Сореля оказали многие другие писатели. Помимо уже упомянутого Бергсона, Ренан и Ницше, если назвать лишь двоих, внесли свой вклад во многие идеи, выраженные г-ном Сорелем. У г-на Сореля по существу подвижный ум, быстрый на то, чтобы уловить идею и придать ей несколько новый и оригинальный поворот. Ему не хватает способности систематизировать свои взгляды, и его читатель должен запастись немалым терпением. Систематический способ, которым его взгляды были изложены в этой главе, скорее вводит в заблуждение; сам г-н Сорель действует совершенно иначе; он некоторое время занимается одной идеей, но уходит в сторону, отвлекаясь за отвлечением, чтобы подхватить нить своего предыдущего рассуждения через десятки страниц.
Отсутствие системы облегчает сосуществование противоречий без их обнаружения. Это также предрасполагает писателя к усвоению и трансформации любых идей, с которыми он может столкнуться. У Сореля это явно так, хотя его главная претензия — «глубина». Страницы его работ изобилуют словом approfondir (углублять), которое повторяется так часто, что у бедного читателя кружится голова. Разочарование острое, потому что г-н Сорель вскоре теряет нить своих мыслей, не успев вникнуть в суть предмета. Его работы, однако, отдают свежестью мысли и оригинальностью.
Совершенно другой писатель — г-н Лагардель. Его изложение правильное, систематическое, плавное и ясное. В то время как Сорель в основном интересуется философским аспектом своих проблем и был назван, вероятно, саркастически, г-ном Жоресом «метафизиком революционного синдикализма», г-н Лагардель рассматривает экономические и политические аспекты новой доктрины. На его работах не нужно останавливаться, потому что его идеи не отличаются существенно от идей г-на Сореля. Однако можно выделить два пункта: г-н Лагардель, критикуя демократию, тщательно отмечает, что социализм стал возможен благодаря демократии и что возврата к древним политическим формам не желают; во-вторых, он оставляет место для политической [социалистической] партии в общей социальной системе; ее роль заключается в том, чтобы заниматься теми проблемами, которые не полностью включены в сферу промышленной деятельности.
В то время как «Le Mouvement Socialiste» посвящал свое внимание главным образом философским и социологическим аспектам синдикализма, еженедельник «La Guerre Sociale» взялся за вопросы политики и метода, в частности за вопросы антимилитаризма и антипатриотизма. Гюстав Эрве, редактор газеты, привлек широкое внимание своими нападками на армию и идею патриотизма и стал enfant terrible французского социалистического движения из-за своих яростных высказываний по этим вопросам. По другим вопросам метода г-н Эрве был не менее яростен, будучи учеником бланкистов, которые верили в эффективность всех революционных методов, включая всеобщую стачку. Однако теоретический вклад г-на Эрве в философию движения невелик.
Теперь, каковы отношения двух групп писателей, описанных в этой главе, и какую роль каждая из них сыграла в истории движения? Эти вопросы должны быть тщательно рассмотрены, если желательно правильное понимание революционного синдикализма.
Взгляд, который преобладал за пределами Франции, заключается в том, что г-н Сорель и его ученики «создали» теорию революционного социализма в противовес парламентским социалистам и что они смогли внушить свои идеи большей или меньшей части организованных французских рабочих. Этот взгляд был впервые представлен профессором В. Зомбартом в его известной работе «Социализм и социальное движение» и проложил себе путь в другие труды о революционном синдикализме. О г-не Сореле часто говорят как о «лидере» революционных синдикалистов, а все движение рассматривается как форма марксистского ревизионизма.
Этот взгляд, однако, является «мифом» и должен быть отброшен. Французские писатели, которые изучали социальное движение своей страны и являются компетентными судьями, пытались развеять ошибку, которая распространилась за границей. Теоретики «Le Mouvement Socialiste» сами неоднократно отказывались от «чести», которую им приписала ошибка. Г-н Лагардель неоднократно повторял, что революционный синдикализм родился из опыта рабочего движения и был разработан самими рабочими. Г-н Сорель говорил, что он научился у синдикалистов-рабочих большему, чем они могли научиться у него. А в статье, рецензирующей книгу профессора Зомбарта, г-н Берт настаивал на том, что профессор Зомбарт ошибался. «Если мы и принимали какое-то участие, — писал он, — то это была простая роль интерпретаторов, переводчиков, толкователей; мы служили представителями, вот и все; но необходимо избегать сведения к нескольким положениям школы движения, которое является столь существенно рабочим и ведущие идеи которого, такие как прямое действие и всеобщая стачка, имеют столь специфически рабочий характер».
Это не следует принимать за чрезмерную скромность со стороны «интеллектуалов», которые остерегаются выдавать себя за лидеров или вдохновителей. Факты налицо, чтобы подтвердить заявления г-на Лагарделя и г-на Сореля. Идея всеобщей стачки была разработана рабочими — членами различных комитетов по всеобщей стачке. Идея «прямого действия», как было показано, нашла своих защитников на первых конгрессах Всеобщей конфедерации труда. Теория социальной роли синдиката была сформулирована Пеллутье и другими членами «Федерации бирж» до того, как г-н Сорель написал свою небольшую книгу «Социалистическое будущее синдикатов».
Даже заявление г-на Берта должно быть несколько скорректировано. Теоретики «Le Mouvement Socialiste» никогда отнюдь не были уполномоченными «представителями» революционных синдикалистов Всеобщей конфедерации. Они были не более чем группой писателей, которые, наблюдая за синдикалистским движением со стороны, были стимулированы им к своим размышлениям и идеям. Они думали, что нашли в синдикалистском движении «поистине оригинальную силу, способную освежить социалистическую концепцию», и сформулировали свои идеи на этот счет. Они никогда не принимали никакого участия в движении и не могли чувствовать себя его представителями.
Каково же тогда было их влияние? В общем, такое же, как и других социалистических писателей. Их читали и читают французские рабочие так же, как Кропоткина, Жореса, Прудона и других современных или бывших социалистических и анархистских писателей, а также многих несоциалистических писателей. Естественно, некоторые рабочие попадали под их влияние больше, чем под влияние других; и такие рабочие могут быть склонны смотреть на них как на своих теоретических наставников и лидеров.
Но даже последняя интерпретация отнюдь не применима ко всем теориям г-на Сореля, ибо основные идеи Сореля кажутся фундаментально неспособными вдохновить движение больших масс. Теория «социального мифа» может быть оригинальной и привлекательной, но если бы она была принята рабочими, она не смогла бы вдохновить их на действие. Если «образы битв» важны для «поднимающихся классов» как побудительная сила, они могут быть таковыми лишь до тех пор, пока в них наивно и полностью верят. Червь рефлексии не должен касаться их. «Люди, жаждущие избавления», должны верить, что будущее будет именно таким, каким они его себе рисуют, иначе их энтузиазм по поводу этих картин не нашел бы питания. Если бы они осознали «утопический» и «мифический» характер своих построений, они бы их оставили.