«Десять великих религий: Очерк сравнительного богословия»

Единственное освобождение от себялюбия — в восприятии бесконечной любви. Буддизм, игнорируя эту бесконечную любовь, неспособный к общению с Богом, стремящийся к морали без религии, к человечности без благочестия, в конце концов становится добычей печали эгоистической изоляции. Мы не говорим, что это всегда так, ибо во всех системах сердце часто искупает ошибки головы. Но это логическое направление системы и ее обычный исход.

§ 9. Отношение буддизма к христианству.

Завершая эту главу, давайте спросим, какое отношение эта великая система имеет к христианству.

Фундаментальным догматом и центральной идеей буддизма является личное спасение, или спасение души личными актами веры и послушания. Мы утверждаем это, несмотря на мнение, что некоторые школы буддистов учат, что сама душа не является постоянным элементом или особой субстанцией, а лишь результатом прошлых заслуг или проступков. Ибо если нет души, не может быть и переселения. Теперь несомненно, что учение о переселении душ является самой основой буддизма, краеугольным камнем системы. Так, М. Сен-Илер говорит: «Главный и самый непоколебимый факт буддийской метафизики — это учение о переселении душ». Без души, которая переселяется, не может быть переселения. Более того, вся этика системы рухнула бы вместе с ее метафизикой, если следовать этой теории; ибо зачем побуждать людей к правильному поведению, чтобы достичь счастья или Нирваны в будущем, если они не будут существовать в будущем. Нет, бессмертие души — это радикальный догмат буддизма, и этот догмат является одной из точек соприкосновения с христианством.

Другая точка соприкосновения — это его учение о награде и наказании — учение, несовместимое с предположением, что душа не переходит из мира в мир. Но это суть всей его этики, неизменные, неизбежные, неотвратимые последствия добра и зла. В этом он также согласуется с христианством, которое учит, что «что посеет человек, то и пожнет»; что тот, кто превратит свою мину в пять, будет поставлен над пятью городами, а тот, кто превратит ее в десять, — над десятью городами.

Третьей точкой соприкосновения с христианством, как бы странно это ни казалось на первый взгляд, является учение о Нирване. Нирвана для буддиста означает абсолютный, вечный мир, вне времени и пространства; то, что для нас сейчас ничто, но станет всем в будущем. Неспособный познать одновременно время и вечность, он делает их абсолютными отрицаниями друг друга.

Особенность Платона, по мнению г-на Эмерсона и других платоников, заключалась в том, что он был способен интеллектуально охватить и удержать обе концепции — Бога и человека, бесконечного и конечного, вечного и временного. Заслуга христианства, подобным же образом, состоит в том, что оно способно принять и сохранить, не столько как догму, сколько как жизнь, обе эти антагонистические идеи. Христианство признает Бога как бесконечного и вечного, но признает также мир времени и пространства как реальный. Человек существует так же, как и Бог: мы любим Бога, мы должны любить и человека. Брахманизм любит Бога, но не человека; в нем есть благочестие, но нет человечности. Буддизм любит человека, но не Бога; в нем есть человечность, но нет благочестия; или если в нем есть благочестие, то благодаря прекрасному отсутствию логики, ибо его сердце мудрее его головы. То, что кажется невозможным в этих восточных системах, является фактом повседневной жизни для христианского ребенка, для невежественного и простого христианского мужчины или женщины, которые среди повседневных обязанностей и испытаний находят радость как в небесной, так и в земной любви.

Для этого есть причина в самой глубинной природе христианства по сравнению с буддизмом. Почему буддизм — это религия без Бога? Шакья-Муни не игнорировал Бога. Целью его жизни было достижение Нирваны, то есть достижение единения с Богом, Бесконечным Существом. Он стал Буддой благодаря этому божественному опыту. Почему же тогда этот религиозный опыт не является составным элементом буддизма, как он является таковым в христианстве? Потому что в буддизме человек стремится вверх, чтобы найти Бога, в то время как в христианстве Бог нисходит, чтобы найти человека. Говоря языком технической теологии, буддизм — это учение о делах, а христианство — о благодати. То, что дает Бог, могут получить все люди и объединиться этим сообществом благодати в одно братство. Но результаты, достигнутые только усилиями, разделяют людей; потому что одни делают больше и получают больше, чем другие. Святой достиг состояния Будды, но это произошло благодаря его сверхчеловеческим усилиям и жертвам; это не поощряет других надеяться на тот же результат.

Мы видим, таким образом, что здесь, как и везде, превосходство христианства заключается в его количестве, в его полноте жизни. Оно касается буддизма во всех его положительных моментах, во всех его истинах. Оно принимает буддийское учение о наградах и наказаниях, о законе, прогрессе, самоотречении, самоконтроле, человечности, милосердии, равенстве человека с человеком и сострадании к человеческому горю; но ко всему этому оно добавляет — как много еще! Оно заполняет унылую пустоту буддизма живым Богом; жизнью Бога в душе человека, небесами здесь, а также и в будущем. Оно дает нам, в дополнение к борьбе души за поиск Бога, Бога, нисходящего, чтобы найти душу. Оно дает божественное, столь же реальное, как человеческое, бесконечное, столь же твердое, как конечное. И делает оно это не системой мысли, а источником и потоком жизни. Если бы все христианские труды, включая Новый Завет, были уничтожены, мы бы, несомненно, потеряли очень многое; но мы бы не потеряли христианство; ибо это не книга, а жизнь. Из этого потока жизни вновь развилась бы концепция христианства как мысли и веры. Мы были бы подобны людям, живущим на берегах Нила, пять тысяч лет не знавшим о его истоках; не знавшим, откуда берутся его благодатные разливы; не знавшим, каким чудом его великий поток мог течь и течь среди палящего зноя, где не выпадает дождь, и питаться на протяжении двенадцати сотен миль ни одним притоком, и при этом не поглощаться песком и не испаряться под вечно палящим солнцем. Но хотя они и не знали его источника, они знали, что у него есть источник, и могли наслаждаться всеми его благами и благословениями. Так и христианство — это полная река жизни, содержащая, по-видимому, самые антагонистические истины, наполняющая душу и сердце человека и социальное состояние наций своими импульсами и идеями. Мы бы многое потеряли, утратив наше позитивное знание его истории; но если бы все книги исчезли, скрижали человеческого сердца остались бы, и на них было бы написано вечное Евангелие Иисуса живыми буквами, которые не смогли бы стереть никакие годы и скрыть никакие перемены.

Глава V.

Зороастр и Зенд-Авеста.

§ 1. Руины дворца Ксеркса в Персеполе.

§ 2. Греческие свидетельства о Зороастре. Описание его религии Плутархом.

§ 3. Анкетиль-Дюперрон и его открытие Зенд-Авесты.

§ 4. Эпоха Зороастра. Что мы знаем о нем?

§ 5. Дух Зороастра и его религии.

§ 6. Характер Зенд-Авесты.

§ 7. Позднее развитие системы в Бундахишне.

§ 8. Отношение религии Зенд-Авесты к религии Вед.

§ 9. Является ли монотеизм или чистый дуализм доктриной, преподаваемой в Зенд-Авесте?

§ 10. Отношение этой системы к христианству. Царство Небесное.

§ 1. Руины дворца Ксеркса в Персеполе.

В юго-западной части Персии находится прекрасная долина Шираз, в провинции Фарсистан, которая является древней Персидой. В течение долгой весны и лета равнины покрыты цветами, воздух напоен ароматами, а мелодия птиц, ветров и вод наполняет слух. Поля покрыты зерном, которое созревает в мае; виноград, абрикосы и персики здесь лучше, чем в Европе. Соловей (или бюльбюль) поет слаще, чем где-либо еще, а розовый куст, национальная эмблема Персии, вырастает до размеров дерева и сгибается под тяжестью своих пышных цветов. Красота этого края и прелесть женщин Шираза пробудили гений Хафиза и Саади, двух великих лирических поэтов Востока, оба из которых жили здесь.

На одном краю этой долины, в ложбине полумесяца, образованного скалистыми холмами, в тридцати милях к северо-западу от Шираза, стоит огромная платформа, возвышающаяся на пятьдесят футов над равниной, высеченная частично из самой горы, а частично сложенная из блоков серого мрамора длиной от двадцати до шестидесяти футов, так искусно подогнанных друг к другу, что стыки едва можно заметить. Эта платформа имеет около четырнадцати сотен футов в длину и девять сотен в ширину, а ее грани обращены к четырем сторонам света. Вы поднимаетесь с равнины по лестницам из мрамора, настолько широким и пологим, что по ним могла бы подняться процессия верхом. По ним вы достигаете площадки, где в качестве часовых стоят две колоссальные фигуры, высеченные из огромных блоков мрамора. Один рог на лбу, по мнению Геерена, указывает на Единорога; могучие конечности, чьи мышцы вырезаны с точностью греческого резца, заставили сэра Роберта Портера поверить, что они представляют священных быков магийской религии; в то время как торжественный, получеловеческий покой черт лица предполагает некое символическое и сверхъестественное значение. Миновав этих часовых, которые веками несли свою одинокую вахту, вы поднимаетесь по другим лестничным маршам на вершину террасы. Там стоят, одинокие и прекрасные, несколько гигантских колонн, чьи высокие каннелированные стволы и изящно вырезанные капители принадлежат к неизвестному архитектурному ордеру. Пятьдесят или шестьдесят футов высотой, двенадцать или пятнадцать футов в окружности, они, вместе с множеством других, когда-то поддерживали кедровую крышу, ныне обрушившуюся, чьи балки тянулись от капители к капители и защищали собравшиеся толпы от жаркого солнца Южной Азии. Вдоль величественной верхней лестницы вырезаны ряды фигур, которые, кажется, поднимаются рядом с вами. Они представляют воинов, придворных, пленников, людей всех народов, среди которых легко можно различить негра из центра Африки. В изобилии встречаются надписи тем странным клинообразным или клиновидным шрифтом — одним из самых древних и трудных из всех, — который, долгое время сбивавший с толку ученых Европы, наконец начал поддаваться науке и проницательности нынешнего века. Одна из надписей, скопированных с этих стен, была прочитана Гротефендом следующим образом:

«Дарий Царь, Царь Царей, сын Гистаспа, преемник Правителя Мира, Джемшида».

Другая:

«Ксеркс Царь, Царь Царей, сын Дария Царя, преемник Правителя Мира».

Совсем недавно были расшифрованы другие надписи, одна из которых приводится другим немецким востоковедом, Бенфеем:

«Ахура-Мазда (Ормузд) — могучий Бог; который создал землю, небо и людей; который даровал славу людям; который сделал Ксеркса царем, правителем многих. Я, Ксеркс, Царь Царей, царь земли близкой и далекой, сын Дария, Ахеменид. То, что я сделал здесь, и то, что я сделал в другом месте, я сделал по милости Ахура-Мазды».

В другом месте:

«Артаксеркс Царь объявил, что эта великая работа сделана мною. Да защитят Ахура-Мазда и Митра меня, мое строение и мой народ».

Здесь, следовательно, был дворец Дария и его преемников, Ксеркса и Артаксеркса, знаменитых своими завоеваниями — некоторые из которых записаны на этих стенах, — которые несли свое победоносное оружие в Индию на востоке, Сирию и Малую Азию на западе, но еще более знаменитых тем, что были разбиты при Марафоне и Фермопилах. Рядом с этими колоннами сидели великие цари Персии, принимая послов из далеких стран. Здесь, возможно, сидел сам Кир, основатель Персидской монархии, и отдавал приказы восстановить Иерусалим. Здесь сын Ксеркса, Артаксеркс из Писания, возможно, привез из Суз прекрасную Есфирь. Ибо это знаменитый Персеполь, и на тех более высоких платформах, где сейчас остались лишь груды камней, стоял тот другой дворец, который Александр сжег в своем опьянении за триста тридцать лет до Христа. «Одинокие в своем расположении, своеобразные по своему характеру, — говорит Геерен, — эти руины возвышаются над потоком лет, который поглотил все записи о человеческом величии вокруг них и похоронил все следы Суз и Вавилона. Их почтенная древность и величественные пропорции не столько вызывают наше благоговение, сколько тайна, окутывающая их строительство, пробуждает любопытство самого невнимательного зрителя. Столбы, не принадлежащие ни к одному известному архитектурному ордеру, надписи алфавитом, который остается загадкой, сказочные животные, стоящие стражами у входа, множество аллегорических фигур, украшающих стены, — всё это сговаривается перенести нас в эпохи самой отдаленной древности, над которыми предания Востока проливают сомнительный и колеблющийся свет».

Диодор Сицилийский говорит, что в Персеполе, на склоне горы, находились гробницы царей Персии и что гробы приходилось поднимать к ним вдоль скалистой стены с помощью веревок. А Ктесий сообщает нам, что «Дарий, сын Гистаспа, приготовил для себя гробницу в двойной горе еще при жизни, и что его родители были подняты на веревках, чтобы увидеть ее, но упали и разбились насмерть». Эти самые гробницы до сих пор можно увидеть на склоне горы за руинами. Фигуры царей высечены над ними. Один стоит перед алтарем, на котором горит огонь. Шар, представляющий солнце, находится над алтарем. Над изображением царя в воздухе висит крылатая фигура по пояс, выполненная более бледными линиями и напоминающая его. В других местах он изображен сражающимся с крылатым животным, похожим на грифона.

Всё это указывает на великую иранскую религию, религию Персии и ее монархов на протяжении многих столетий, религию, великим пророком которой был Зороастр, а священной книгой — Авеста. Царь, как слуга Ормузда, поклоняется огню и солнцу — символам бога; он сопротивляется нечистому грифону, творению Аримана; а фигура по пояс над его головой — самое верное свидетельство религии Зороастра. Ибо, согласно Авесте, каждое сотворенное существо имеет свой архетип или Феревер (Фраваши), который является его идеальной сущностью, впервые созданной мыслью Ормузда. Даже у самого Ормузда есть свои Фраваши, и эти ангельские сущности повсюду являются объектами поклонения для последователя Зороастра. Таким образом, мы нашли в Персеполе не только дворец великих царей Персии, но и колыбель той древнейшей системы дуализма, системы Зороастра.

§ 2. Греческие свидетельства о Зороастре. Описание его религии Плутархом.

Но кем был Зороастр и что мы знаем о нем? Он упоминается Платоном примерно за четыреста лет до Христа. Говоря о воспитании персидского принца, он пишет, что «один учитель наставляет его в магии Зороастра, сына (или жреца) Ормузда (или Оромазеса), в которой заключено всё поклонение богам». О нем также говорят Диодор, Плутарх, Плиний Старший и многие писатели первых веков после Христа. Поклонение магов описано Геродотом еще до Платона. Геродот дает очень подробные отчеты о ритуалах, жрецах, жертвоприношениях, очищениях и способе погребения, используемых персидскими магами в его время, за четыреста пятьдесят лет до Христа; и его описание тесно соответствует практикам парсов, или огнепоклонников, до сих пор остающихся в одном или двух местах в Персии и Индии в наши дни. «У персов, — говорит он, — нет алтарей, нет храмов и изображений; они поклоняются на вершинах гор. Они почитают небеса и приносят жертвы солнцу, луне, земле, огню, воде и ветрам». «Они не воздвигают алтарей и не используют возлияния, повязки или лепешки. Один из магов поет оду о происхождении богов над жертвой, которая возложена на ложе из нежной травы». «Они питают великое почтение ко всем рекам и не должны делать ничего, чтобы осквернить их; при погребении они никогда не кладут тело в землю, пока оно не будет растерзано какой-нибудь птицей или собакой; они покрывают тело воском, а затем кладут его в землю». «Маги считают, что совершают достойный поступок, когда убивают муравьев, змей, рептилий».

Описание Зороастра и его заповедей Плутархом весьма примечательно. Оно гласит:

«Некоторые верят, что существуют два Бога — как бы два соперничающих мастера; одного из которых они делают творцом благих вещей, а другого — дурных. И одни называют лучшего из них Богом, а другого — Демоном; как делает Зороастр-маг, о котором говорят, что он жил за пять тысяч лет до троянских времен. Этот Зороастр, следовательно, назвал одного из них Оромазесом, а другого — Ариманом; и утверждал, более того, что один из них из всего чувственного более всего напоминает свет, а другой — тьму и невежество; но что Митра находится посередине между ними. По этой причине персы называли Митру посредником. И они говорят нам, что он первым научил человечество давать обеты и приносить жертвы благодарения одному, и приносить отвращающие и погребальные жертвы другому. Ибо они толкут некое растение, называемое хомоми, в ступке, призывают Плутона и тьму; а затем смешивают его с кровью принесенного в жертву волка и относят в некое место, где никогда не светит солнце, и там выбрасывают его. Ибо из растений они верят, что одни принадлежат доброму Богу, а другие — злому Демону; и точно так же они думают, что такие животные, как собаки, птицы и ежи, принадлежат к добрым, но водные животные — к злым, по какой причине они считают счастливым того, кто убивает их больше всего. Эти люди, более того, рассказывают нам множество романтических вещей об этих богах, из которых вот некоторые: они говорят, что Оромазес, происходящий из чистейшего света, и Ариман, с другой стороны, из смоляной тьмы, — эти двое поэтому находятся в состоянии войны друг с другом. И что Оромазес создал шесть богов, из которых первый был автором благожелательности, второй — истины, третий — справедливости, а остальные — один мудрости, один богатства и третий того удовольствия, которое проистекает от добрых дел; и что Ариман точно так же создал такое же число противоположных действий, чтобы противостоять им. После этого Оромазес, сначала утроив собственное величие, поднялся ввысь, так далеко над солнцем, как солнце над землей, и усеял небеса звездами. Но одну звезду (называемую Сириус или Собачья) он поставил как своего рода часового или разведчика перед всеми остальными. И после того, как он создал еще двадцать четыре бога, он поместил их всех в яичную скорлупу. Но те, что были созданы Ариманом (будучи сами также в таком же числе), проделав дыру в этой прекрасной и глазурованной яичной скорлупе, привели к тому, что дурные вещи перемешались с добрыми. Но роковое время уже приближается, в которое Ариман, который посредством этого навлекает на землю чуму и голод, должен по необходимости быть сам полностью истреблен и уничтожен; в это время, когда земля будет сделана ровной и гладкой, будет одна жизнь и одно общество человечества, сделанное счастливым, и один язык. Но Феопомп говорит, что, согласно мнению магов, каждый из этих богов побеждает и бывает побежден по очереди в течение трех тысяч лет каждый, и что еще три тысячи лет они ссорятся, сражаются и уничтожают дела друг друга; но что в конце концов Плутон потерпит неудачу, и человечество будет счастливо, и не будет нуждаться ни в пище, ни отбрасывать тени. И что бог, который проектирует эти вещи, на некоторое время берет свой покой и отдых; но все же это время не так много для него, хотя кажется таковым для человека, чей сон лишь короток. Такова, следовательно, мифология магов».

Мы увидим сейчас, насколько близко это описание соответствует религии парсов, как она развилась из первоначального учения Зороастра.

Помимо того, что было известно через греков, и некоторых сведений, содержащихся в арабских и персидских писателях, до середины прошлого века не было достоверной информации о Зороастре и его учениях. Но предприимчивость, энергия и научная преданность молодого француза изменили весь аспект предмета, и теперь мы можем говорить с некоторой степенью уверенности об этом великом учителе и его доктринах.

§ 3. Анкетиль-Дюперрон и его открытие Зенд-Авесты.

Анкетиль-Дюперрон, родившийся в Париже в 1731 году, рано посвятил себя изучению восточной литературы. Он овладел еврейским, арабским и персидским языками и своим рвением в этих занятиях привлек внимание востоковедов. Встретив однажды в Королевской библиотеке фрагмент Зенд-Авесты, он был охвачен желанием посетить Индию, чтобы вернуть утраченные книги Зороастра, «и выучить зендский язык, на котором они были написаны, а также санскрит, чтобы иметь возможность читать рукописи в Королевской библиотеке, которые никто в Париже не понимал». Его друзья пытались устроить его в экспедицию, которая как раз собиралась отплыть; но их усилия не увенчались успехом, и Дюперрон завербовался рядовым солдатом, никому не говоря о своем намерении до дня отъезда, чтобы ему не помешали уехать. Затем он послал за своим братом и попрощался с ним со слезами, сопротивляясь всем попыткам отговорить его от цели. Его багаж состоял из небольшого количества белья, еврейской Библии, футляра с математическими инструментами и работ Монтеня и Шаррона. Десятидневный марш с другими новобранцами через сырость и холод привел его в порт, откуда должна была отплыть экспедиция. Здесь он обнаружил, что правительство, пораженное его необычайным рвением к науке, распорядилось, чтобы он получил увольнение и небольшое жалованье в пятьсот ливров. Ост-Индская компания (французская) предоставила ему бесплатный проезд, и он отплыл в Индию 7 февраля 1755 года, будучи тогда двадцати четырех лет от роду. Первые два года в Индии были почти потеряны для него в научных целях из-за болезней, путешествий и состояния страны, охваченной войной между Англией и Францией. Он путешествовал пешком и верхом по большей части Индостана, видел поклонение Джаганнатхе и монументальные пещеры Эллоры, а в 1759 году прибыл в Сурат, где находилась община парсов, от которой он надеялся получить помощь в достижении цели своих поисков. Благодаря упорству и терпению ему удалось убедить дестуров, или жрецов, этих огнепоклонников обучить его зендскому языку и предоставить рукописи Авесты. Со ста восемьюдесятью ценными рукописями он вернулся в Европу и опубликовал в 1771 году свой великий труд — Авесту, переведенную на французский язык, с примечаниями и диссертациями. Он пережил Французскую революцию, запершись со своими книгами и погрузившись в восточные исследования, и умер после жизни непрерывного труда в 1805 году. Огромная эрудиция и неукротимое трудолюбие соединились в Анкетиле-Дюперроне с чистой любовью к истине и прекрасным сердцем.

В течение многих лет после публикации Авесты ее подлинность и достоверность были предметом споров среди ученых мужей Европы; сэр Уильям Джонс особенно отрицал, что это древний труд или произведение Зороастра. Но почти все современные выдающиеся писатели теперь признают и то, и другое. Уже в 1826 году Геерен говорил, что эти книги «выдержали огненное испытание критикой». «Немногие памятники древности, — отмечает он, — подвергались столь внимательному изучению, как книги Зенд-Авесты. Эта критика обернулась им на пользу; подлинность основных сочинений, особенно Видевдата и Ясны, была доказана; и мы можем считать полностью установленным всё, что касается ранга каждой книги Зенд-Авесты».

Роде (один из первых ученых своего времени в этой области) говорит: «Нет ни малейшего сомнения в том, что это книги, приписываемые в самые древние времена Зороастру». О Видевдате он говорит: «Она имеет как внутренние, так и внешние признаки высочайшей древности, так что мы не боимся сказать, что только предрассудки или невежество могли бы усомниться в этом».

§ 4. Эпоха Зороастра. Что мы знаем о нем?

Что касается возраста этих книг, однако, и периода, в который жил Зороастр, существует величайшее различие во мнениях. Он упоминается Платоном (Алкивиад, I. 37), который говорит о «магии (или религиозных доктринах) Зороастра Ормуздианского». Поскольку Платон говорит о его религии как о чем-то установленном в форме магизма, или системы мидян, в Западном Иране, в то время как Авеста, по-видимому, возникла в Бактрии, или Восточном Иране, это уже относит возраст Зороастра по крайней мере к шестому или седьмому веку до Христа. Когда была написана Авеста, Бактрия была независимой монархией. Зороастр представлен как учитель при царе Виштаспе. Но ассирийцы завоевали Бактрию в 1200 г. до н.э., которая была последним из иранских царств, так как они ранее победили мидян, гирканцев, парфян, персов и т.д. Поскольку Зороастр должен был жить до этого завоевания, его период отодвигается к еще более отдаленному времени, около 1300 г. до н.э. или 1250 г. до н.э. Трудно быть более точным, чем это. Бунзен, действительно, предполагает, что «дату Зороастра, установленную Аристотелем, нельзя назвать такой уж иррациональной. Он и Евдокс, согласно Плинию, помещают его за шесть тысяч лет до смерти Платона; Гермипп — за пять тысяч лет до Троянской войны», или около 6300 г. до н.э. или 6350 г. до н.э. Но Бунзен добавляет: «На нынешней стадии исследования вопрос о том, не слишком ли завышена эта дата, не может быть решен ни отрицательно, ни утвердительно». Шпигель в одной из своих последних работ рассматривает Зороастра как соседа и современника Авраама, следовательно, как жившего в 2000 г. до н.э., а не в 6350 г. до н.э. Профессор Уитни из Нью-Хейвена помещает эпоху Зороастра «по крайней мере в 1000 г. до н.э.» и добавляет, что все попытки реконструировать персидскую хронологию или историю до правления первого Сасанида были оставлены как тщетные. Дёллингер думает, что он мог быть «несколько позже Моисея, возможно, около 1300 г. до н.э.», но говорит: «невозможно точно установить», когда он жил. Роулинсон просто отмечает, что Берос помещает его до 2234 г. до н.э. Хауг склонен датировать Гаты, старейшие песни Авесты, временем Моисея. Рапп, после тщательного сравнения древних писателей, заключает, что Зороастр жил в 1200 или 1300 г. до н.э. В этом он согласен с Дункером, который, как мы видели, остановился на той же дате. Это недалеко от периода, указанного старейшим греческим писателем, который говорит о Зороастре, — Ксанфом из Сард, современником Дария. Это период, указанный Кефалионом, писателем второго века, который берет его из трех независимых источников. У нас нет источников, открытых для нас сейчас, которые позволили бы нам подойти ближе, чем это, ко времени, в которое он жил.

Неизвестно также ничего достоверного о месте, где он жил, или о событиях его жизни. Большинство современных писателей предполагают, что он жил в Бактрии. Хауг утверждает, что язык зендских книг — бактрийский. Высоко мифологизированная и сказочная жизнь Зороастра, переведенная Анкетилем-Дюперроном, называемая Зартушт-Наме, описывает его как отправляющегося в Иран на тридцатом году жизни, проводящего двадцать лет в пустыне, совершающего чудеса в течение десяти лет и дающего уроки философии в Вавилоне, с Пифагором в качестве своего ученика. Всё это основано на теории (ныне доказанной как ложная) о его жизни во времена Дария. «Язык Авесты, — говорит Макс Мюллер, — настолько более примитивен, чем надписи Дария, что многие столетия должны были пройти между двумя периодами, представленными этими двумя пластами языка». Эти надписи выполнены на ахеменидском диалекте, который является зендским на более поздней стадии лингвистического развития.

§ 5. Дух Зороастра и его религии

Маловероятно, что Зороастр когда-либо видел Пифагора или даже Авраама. Но хотя абсолютно ничего не известно о событиях его жизни, нет ни малейшего сомнения в его существовании, ни в его характере. Он оставил отпечаток своего выдающегося гения на огромных регионах, различных расах и долгих периодах времени. Его религия, подобно религии Будды, по существу является моральной религией. Каждая из них была восстанием против пантеизма Индии в интересах морали, человеческой свободы и прогресса расы. Они различаются тем, что каждая берет одну сторону морали и отпускает противоположную. Зороастр основывает свой закон на вечном различии между добром и злом; Шакья-Муни — на естественных законах и их последствиях, будь то добро или зло. Закон Зороастра, следовательно, — это закон справедливости; закон Шакья-Муни — закон милосердия. Один делает высшее благо состоящим в истине, долге, праве; другой — в любви, благожелательности и доброте. Зороастр учит провидению: монах Индии учит благоразумию. Зороастр стремится к святости, Будда — к заслугам. Зороастр учит и подчеркивает творение: Будда не знает ничего о творении, а только о природе или законе. Все эти оппозиции восходят к одному корню. Оба — моральные реформаторы; но один морализирует по методу епископа Батлера, другой — по методу архидиакона Пейли. Зороастр признает всю мораль имеющей корень внутри, в вечном различии между правильным и неправильным мотивом, следовательно, в Боге; но Шакья-Муни находит ее вне души, в результатах доброго и злого действия, следовательно, в природе вещей. Метод спасения, следовательно, согласно Зороастру, — это метод вечной битвы добра против зла; но согласно Будде — это метод самосовершенствования и добродетельной деятельности.

Обе эти системы, будучи по существу моральными системами в интересах человечества, исходят от личностей. Ибо любопытный факт, что, в то время как по существу спиритуалистические религии не знают своих основателей, все моральные вероучения мира исходят из морального источника, т.е. человеческой воли. Брахманизм, гностицизм, суфизм Персии, мистерии Египта и Греции, неоплатонизм, христианский мистицизм Средневековья — у них, строго говоря, нет основателя. Всякая тенденция к абстрактному, к бесконечному игнорирует личность. Отдельных мистиков мы знаем, но никогда — основателя какой-либо подобной системы. Религии, в которых моральный элемент подавлен, как религии Вавилона, Ассирии, Египта, Греции, Рима, также лишены личных основателей. Но моральные религии — это религии личностей, и поэтому у нас есть системы Конфуция, Будды, Зороастра, Моисея, Мухаммеда. Протестантская Реформация была протестом моральной природы против религии, которая стала оторванной от морали. Соответственно, у нас есть Лютер как основатель протестантизма; но средневековое христианство выросло без личного лидера.

Вся религия Авесты вращается вокруг личности Зороастра, или Заратуштры. В самой древней части священных книг, Гатах Ясны, он называется чистым Заратуштрой, добрым в мысли, слове и деле. Говорится, что Заратуштра один знает заповеди Ахура-Мазды (Ормузда) и что он будет сделан искусным в речи. В одной из Гат он выражает желание принести знание чистым, в силе Ормузда, чтобы быть для них сильной радостью (Spiegel, Gâthâ Ustvaiti, XLII. 8), или, как Хауг переводит тот же отрывок (Die Gâthâs des Zarathustra, II. 8): «Я поклянусь во вражде ко лжецам, но буду сильной помощью правдивым». Он молится об истине, объявляет себя самым верным слугой в мире Ормузда Мудрого и поэтому просит узнать, что лучше всего сделать. Как еврейские пророки пытались избежать своей миссии и называли ее бременем, и шли к ней «в жаре и горечи своего духа», так Зороастр говорит (согласно Шпигелю): «Когда это пришло ко мне через вашу молитву, я подумал, что распространение вашего закона среди людей — это нечто трудное».

Зороастр был одним из тех, кого угнетало созерцание зла. Но не внешнее зло терзало его больше всего, а зло духовное — зло, берущее начало в развращенном сердце и воле, отвернувшейся от добра. Его размышления привели его к убеждению, что все горести мира коренятся в грехе и что источник греха следует искать в демоническом мире. Он мог бы воспользоваться словами апостола Павла и сказать: «Наша брань не против крови и плоти», — то есть наша борьба идет не с человеком, а с началами зла, с мироправителями тьмы, с духами злобы в сверхъестественном мире. Глубоко убежденный в том, что между силами света и тьмы идет великая битва, он призвал всех добрых людей принять участие в этой войне и сражаться за благого Бога против темного и гнусного искусителя.

Великие физические бедствия усиливали это убеждение. По-видимому, примерно в эпоху Зороастра некоторые геологические потрясения изменили климат Северной Азии и внезапно вызвали суровые холода там, где прежде была почти тропическая температура. Первый фаргард Видевдата, недавно переведенный Шпигелем и Хаугом, начинается с упоминания о благой стране, Арьяна-Ваэджо, которая была создана Ахура-Маздой (Ормуздом) как область наслаждения. Затем добавляется, что «злое существо, Ангра-Майнью (Ариман), полное смерти, создало могучего змея и зиму, творение дэвов. Там десять месяцев зимы, два месяца лета». Далее в оригинальном документе следует такое утверждение: «Семь месяцев лета было там; пять месяцев зимы было там. Последние холодны для воды, холодны для земли, холодны для деревьев. Там сердце зимы; там повсюду выпадает глубокий снег. Там худшее из зол». Этот отрывок был признан интерполяцией как Шпигелем, так и Хаугом. Однако они не приводят никаких причин полагать его таковым, кроме трудности согласования с предыдущим отрывком. Эта трудность, однако, исчезает, если предположить, что он призван описать великое климатическое изменение, из-за которого первоначальная родина ариев, Арьяна-Ваэджо, внезапно стала гораздо холоднее, чем прежде. Такое изменение, если оно произошло, вероятно, стало причиной переселения, которое перенесло этот народ из Арьяна-Ваэджо (Древнего Ирана) в Новый Иран, или Персию. Бунзен и Хауг полагают, что история этого переселения содержится в первом фаргарде (или главе) Видевдата. Если это так, то она уводит нас дальше, чем самая древняя часть Вед, и показывает продвижение арийского потока на юг от его первоначального источника на великих равнинах Центральной Азии, пока он не разделился на две ветви, одна из которых направилась в Персию, а другая — в Индию. В первом стихе этого почтенного документа Ормузд говорит, что он создал новые области, желанные для жизни; ибо если бы он этого не сделал, все человеческие существа столпились бы в этой Арьяна-Ваэджо. Таким образом, уже в самом первом стихе Видевдата проявляется нежное воспоминание этих переселяющихся народов о своей прародине в Центральной Азии и зороастрийская вера в творческое и попечительное Провидение. Ужасное потрясение, превратившее их летний климат в нынешнюю сибирскую зиму продолжительностью десять месяцев, было частью божественного плана. Древний Иран был бы слишком привлекателен, и все человечество столпилось бы в этом Эдеме. Поэтому злому Ариману было позволено проникнуть туда, как новому змею разрушения, и его семь месяцев лета и пять месяцев зимы сменились десятью месяцами зимы и двумя месяцами лета.

Эта Арьяна-Ваэджо, Древний Иран, первоначальное местопребывание великой индоевропейской расы, по мнению Хауга и Бунзена, расположена на высоких равнинах к северо-востоку от Самарканда, между тридцать седьмым и сороковым градусами северной широты и восемьдесят шестым и девяностым градусами восточной долготы. В этом регионе климат именно такой, как описано, — десять месяцев зимы и два месяца лета. То же самое верно для Западного Тибета и большей части Центральной Сибири. Мальте-Брюн говорит: «Зима длится девять или десять месяцев почти на всей территории Сибири». Июнь и июль — единственные месяцы, полностью свободные от снега. На 60-й параллели 28 июня земля оказалась промерзшей на глубину трех футов.

Но есть ли основания полагать, что климат когда-либо был иным? Геологи уверяют нас, что «великие колебания климата происходили во времена, непосредственно предшествовавшие заселению земли человеком». Но в Центральной и Северной Азии есть свидетельства таких колебаний температуры в гораздо более недавний период. В 1803 году на берегах Лены, на 70-й широте, из глыбы льда, в которой он был погребен, возможно, тысячи лет, выпало целое тело мамонта, но с плотью, настолько прекрасно сохранившейся, что ее немедленно сожрали волки. С тех пор этих замерзших слонов находили в огромных количествах, в таком совершенном состоянии, что глазное яблоко одного из них находится в музее в Москве. Их находили вплоть до 75-й широты. Поэтому Лайель считает «разумным полагать, что обширный регион в Центральной Азии, включая, возможно, южную половину Сибири, наслаждался в не столь отдаленный период истории земли умеренным климатом, достаточно мягким, чтобы обеспечить пищей многочисленные стада слонов и носорогов».

Среди этих ужасных потрясений воздуха и земли, этих антагонизмов внешнего добра и зла, Зороастр развил свою веру в дуализм всех вещей. В его сознании, как и в сознании еврейского поэта, Бог противопоставил все вещи друг другу, попарно. Никакой пантеистический оптимизм, подобный индийскому, не мог удовлетворить его мысль. Он не мог сказать: «Все, что есть, — правильно»; некоторые вещи казались фатально неправильными. Мир был сценой войны, а не мира и покоя. Жизнь для доброго человека была не сном, а битвой. Если над всем стоял благой Бог, как он благочестиво верил, то существовал и дух зла, обладающий ужасной силой, которому мы не должны уступать, но с которым должны сражаться. В далеком будущем он видел торжество добра; но это торжество могло прийти только через борьбу за правое дело сейчас. Но его оружие не было плотским. «Чистые мысли», переходящие в «правдивые слова» и приводящие к «правильным действиям», — таков был весь долг человека.

§ 6. Характер Зенд-Авесты.

Несколько отрывков, взятых из разных частей Зенд-Авесты, лучше всего проиллюстрируют эти тенденции и покажут, насколько она по всему своему духу отличается от своей сестры, ведийской литургии. Будучи детьми-близнецами старого арийского рода, они, должно быть, боролись друг с другом, подобно Исаву и Иакову, еще до своего рождения. В таких случаях мы видим, насколько поверхностна философия, которая, начиная с синтеза, а не с анализа, провозглашает единство всех религий, прежде чем увидела их различия. Существует, конечно, то, что Кадворт назвал «симфонией всех религий», но ее нельзя доказать простым процессом сбора нескольких похожих текстов из Конфуция, Вед и Евангелий, а затем объявлением, что все они учат одному и тому же. Мы должны сначала найти специфическую идею каждой из них, и тогда мы, возможно, сможем показать, как каждая из них может занять свое место в гармоничном функционировании универсальной религии.

Если, берясь за Зенд-Авесту, мы ожидаем найти систему теологии или философии, мы будем разочарованы. Это литургия — сборник гимнов, молитв, призываний, благодарений. Она содержит молитвы к множеству божеств, среди которых Ормузд всегда считается верховным, а остальные — лишь его слугами.

«Я поклоняюсь и чту, — говорит Заратуштра (Зороастр), — Творца всех вещей, Ахура-Мазду (Ормузда), полного света! Я поклоняюсь Амеша-Спентам (Амшаспандам, семи архангелам, или духам-хранителям)! Я поклоняюсь телу первобытного Быка, душе Быка! Я призываю тебя, о Огонь, сын Ормузда, быстрейший из Бессмертных! Я призываю Митру, высокого, бессмертного, чистого, солнце, правителя, быстрого Коня, око Ормузда! Я призываю святого Сраошу, одаренного святостью, и Рашну (дух справедливости), и Арштат (дух истины)! Я призываю фраваши добрых людей, фраваши Ормузда, фраваши моей собственной души! Я славлю добрых мужчин и женщин всего мира чистоты! Я славлю Хаому, приносящего здоровье, золотого, с влажными стеблями. Я славлю Сраошу, которого несут четыре коня, безупречного, ярко сияющего, быстрее бурь, который, не спя, защищает мир во тьме».

Следующие отрывки взяты из самой древней части Авесты, Гат:—

«Добра мысль, добра речь, добро дело чистого Заратуштры».

«Я желаю своей молитвой с воздетыми руками этой радости — чистых дел Святого Духа, Мазды... расположения к совершению добрых поступков... и чистых даров для обоих миров, телесного и духовного».

«Я вверил свою душу Небу... и я буду учить тому, что чисто, до тех пор, пока смогу».

«Я вечно храню чистоту и благомыслие. Научи меня, Ахура-Мазда, из самого себя; с небес, своими устами, которыми мир впервые возник».

«Тебя я помыслил, о Мазда, как первого, кого следует славить душой... деятельный Творец... Господь миров... Господь благ... первый созидатель... сотворивший чистое творение... поддерживающий лучшую душу своим разумением».

«Я славлю Ахура-Мазду, сотворившего скот, сотворившего воду и добрые деревья, блеск света, землю и все благое. Мы славим фраваши чистых мужчин и женщин — все, что есть прекраснейшего, чистейшего, бессмертного».

«Мы чтим добрый дух, доброе царство, добрый закон — все, что есть доброго».

«Здесь мы славим душу и тело Быка, затем наши собственные души, души скота, который желает поддерживать нас в жизни... добрых мужчин и женщин... обитель воды... встречу и расставание путей... горы, которые заставляют воды течь... сильный ветер, созданный Ахура-Маздой... Хаому, дарителя умножения, далекого от смерти».

«Теперь внемлите мне и услышьте! Мудрые создали все. Злое учение не должно вновь разрушить мир».

«В начале двое небесных говорили — Добрый Злому — так: "Наши души, учения, слова, дела не соединяются вместе"».

«Как мне удовлетворить тебя, о Мазда, мне, у которого мало богатства, мало людей? Как мне возвеличить тебя согласно моему желанию!.. Я буду довольствоваться вашими желаниями; это решение моего разумения и моей души».

Следующее взято из Хорде-Авесты:—

«Во имя Бога, дающего, прощающего, богатого любовью, хвала имени Ормузда, Бога с именем "Который всегда был, всегда есть и всегда будет"; небесного среди небесных, с именем "От которого одного исходит правление". Ормузд — величайший правитель, могучий, мудрый, творец, поддерживающий, прибежище, защитник, завершитель добрых дел, надзиратель, чистый, добрый и справедливый».

«Со всей силой (приношу я) благодарность; великому среди существ, который сотворил и разрушил, и через свое собственное определение времени, силы, мудрости, выше шести Амшаспандов, окружности неба, сияющего солнца, блестящей луны, ветра, воды, огня, земли, деревьев, скота, металлов, человечества».

«Жертвоприношение и хвала тому Господу, завершителю добрых дел, который сделал людей выше всех земных существ и через дар речи создал их править творениями, как воинов против дэвов».

«Славьте всеведение Бога, который послал через святого Заратуштру мир для творений, мудрость закона — просвещение, исходящее от небесного разумения и услышанное ушами, — мудрость и руководство для всех существ, которые есть, были и будут, (и) мудрость мудростей; которая осуществляет освобождение от ада для души на мосту и ведет ее в тот Рай, блестящий, благоухающий, для чистых».

«Все доброе я принимаю по твоему повелению, о Боже, и думаю, говорю и делаю это. Я верю в чистый закон; каждым добрым делом ищу я прощения всех грехов. Я храню чистыми для себя полезный труд и воздержание от бесполезного. Я храню чистыми шесть сил — мысль, речь, дело, память, разум и разумение. Согласно твоей воле я способен исполнить, о совершитель добра, твою честь, добрыми мыслями, добрыми словами, добрыми делами».

«Я вступаю на сияющий путь в Рай; пусть страшный ужас ада не одолеет меня! Пусть я переступлю мост Чинват, пусть я достигну Рая, с благоуханием, и всеми наслаждениями, и всем блеском».

«Хвала Надзирателю, Господу, который вознаграждает тех, кто совершает добрые дела согласно его собственному желанию, очищает наконец послушных и наконец очищает даже злого из ада. Вся хвала творцу, Ормузду, всеведущему, могучему, богатому силой; семи Амшаспандам; Изеду Бахраму, победоносному истребителю врагов».

«ГИМН ЗВЕЗДЕ».

«Звезду Тиштрию славим мы, сияющую, величественную, с приятным добрым жилищем, светлую, блестящую, приметную, вращающуюся, целебную, дарующую радость, великую, обходящую кругом издалека, с сияющими лучами, чистую, и воду, которая создает широкие моря, добрую, прославленную, имя быка, созданного Маздой, сильное царское величие и фраваши святого чистого Заратуштры».

«За его яркость, за его величие буду я славить его, звезду Тиштрию, слышимой хвалой. Мы славим звезду Тиштрию, блестящую, величественную, жертвоприношениями, Хаомой, связанным с плотью, Мантрой, которая дает мудрость языку, словом и делом, жертвоприношениями с правильно произнесенной речью».

«Звезду Тиштрию, блестящую, величественную, мы славим, которая скользит так мягко к морю, как стрела, которая следует небесной воле, которая есть ужасная гибкая стрела, очень гибкая стрела, достойная чести среди достойных чести, которая приходит с влажной горы на сияющую гору».

«ГИМН МИТРЕ».

«Митра, чьи длинные руки хватают здесь с Митра-силой; то, что в Восточной Индии, он захватывает, и то, что [есть] в Западной, он поражает, и что на степях Рауха, и что на краях этой земли».

«Ты, о Митра, захватываешь их, протягивая свои руки. Неправедный, уничтоженный через праведного, мрачен душой. Так думает неправедный: Митра, простодушный, не видит всех этих злых дел, всей этой лжи».

«Но я думаю в своей душе: ни один земной человек со стократной силой не думает столько зла, сколько Митра с небесной силой думает добра. Ни один земной человек со стократной силой не говорит столько зла, сколько Митра с небесной силой говорит добра. Ни один земной человек со стократной силой не делает столько зла, сколько Митра с небесной силой делает добра».

«Ни с одним земным человеком стократное большее небесное разумение не соединено так, как небесное разумение соединяет себя с небесным Митрой, небесным. Ни один земной человек со стократной силой не слышит ушами так, как небесный Митра, который обладает сотней сил, видит каждого лжеца. Могущественно движется вперед Митра, мощный в правлении, шествует он вперед; прекрасную зрительную силу, сияющую издалека, дает он глазам».

«ИСПОВЕДЬ, ИЛИ ПАТЕТ».

«Я раскаиваюсь во всех грехах. Во всех злых мыслях, словах и делах, которые я обдумывал в мире, телесном, духовном, земном и небесном, я раскаиваюсь в вашем присутствии, о верующие. О Господь, прости через три слова».

«Я исповедую себя маздаяснийцем, заратуштрийцем, противником дэвов, преданным вере в Ахуру, для хвалы, поклонения, удовлетворения и прославления. Как на то воля Божья, пусть Заота скажет мне: Так возвещает Господь, Чистый из Святости, пусть говорит мудрый».

«Я славлю все добрые мысли, слова и дела через мысль, слово и дело. Я проклинаю все злые мысли, слова и дела, прочь от мысли, слова и дела. Я держусь всех добрых мыслей, слов и дел, мыслями, словами и делами, т.е. я совершаю добрые поступки, я отбрасываю все злые мысли, слова и дела, от мыслей, слов и дел, т.е. я не совершаю грехов».

«Я приношу вам, о Амшаспанды, жертвоприношение и хвалу, сердцем, телом, моими собственными жизненными силами, телом и душой. Все силы, которыми я обладаю, я обладаю в зависимости от Язатов. Обладать в зависимости от Язатов означает (столько же, сколько) это: если что-то случается так, что подобает отдать тело ради души, я отдаю его им».

«Я славлю лучшую чистоту, я прогоняю дэвов, я благодарен за благо творца Ормузда, с противостоянием и неправедностью, которые исходят от Гана-Майнью, я доволен и согласен в надежде на воскресение. Заратуштрийский закон, созданный Ормуздом, я беру как отвес. Ради этого пути я раскаиваюсь во всех грехах».

«Я раскаиваюсь в грехах, которые могут овладеть характером людей или которые овладели моим характером, малых и великих, которые совершены среди людей, самых ничтожных грехах, насколько это есть (и) может быть, еще более того, а именно, во всех злых мыслях, словах и делах, которые (я совершил) ради других, или другие ради меня, или если тяжкий грех овладел характером злодея по моей вине, — в таких грехах, мыслях, словах и делах, телесных, ментальных, земных, небесных, я раскаиваюсь тремя словами: прости, о Господь, я раскаиваюсь в грехах с Патетом».

«Грехи против отца, матери, сестры, брата, жены, ребенка, против супругов, против начальства, против моих собственных родственников, против тех, кто живет со мной, против тех, кто владеет равным имуществом, против соседей, против жителей того же города, против слуг, всякая неправедность, через которую я был среди грешников, — в этих грехах раскаиваюсь я мыслями, словами и делами, телесными как духовными, земными как небесными, тремя словами: прости, о Господь, я раскаиваюсь в грехах».

«Осквернение грязью и трупами, принесение грязи и трупов к воде и огню, или принесение огня и воды к грязи и трупам; упущение чтения Авесты в уме, разбрасывание волос, ногтей и зубочисток, немытье рук, все остальное, что относится к категории грязи и трупов, если я тем самым оказался среди грешников, то раскаиваюсь во всех этих грехах мыслями, словами и делами, телесными как духовными, земными как небесными, тремя словами: прости, о Господь, я раскаиваюсь в грехе».

«То, что было желанием Ормузда Творца, и я должен был помыслить и не помыслил, что я должен был сказать и не сказал, что я должен был сделать и не сделал; в этих грехах раскаиваюсь я мыслями, словами и делами» и т.д.

«То, что было желанием Аримана, и я не должен был помыслить, а все же помыслил, что я не должен был сказать, а все же сказал, что я не должен был сделать, а все же сделал; в этих грехах я раскаиваюсь» и т.д.

«Во всякого рода грехах, которые я совершил против творений Ормузда, как звезды, луна, солнце и красный горящий огонь, собака, птицы, пять видов животных, другие добрые творения, которые являются собственностью Ормузда, между землей и небом, если я стал грешником против любого из них, я раскаиваюсь» и т.д.

«В гордыне, высокомерии, алчности, злословии мертвых, гневе, зависти, злом глазе, бесстыдстве, взгляде со злым умыслом, взгляде со злой похотью, упрямстве, недовольстве божественными установлениями, своеволии, лени, презрении к другим, вмешательстве в чужие дела, неверии, противодействии Божественным силам, лжесвидетельстве, ложном суждении, идолопоклонстве, бегании нагишом, бегании с одним башмаком, нарушении низкой (полуденной) молитвы, упущении (полуденной) молитвы, воровстве, грабеже, блуде, колдовстве, поклонении с чародеями, нецеломудрии, рвании волос, а также во всех других видах грехов, которые перечислены в этом Патете или не перечислены, о которых я знаю или не знаю, которые назначены или не назначены, которые я должен был оплакать с послушанием перед Господом и не оплакал, — в этих грехах раскаиваюсь я мыслями, словами и делами, телесными как духовными, земными как небесными. О Господь, прости, я раскаиваюсь тремя словами, с Патетом».

«Если я взял на себя Патет за кого-либо и не исполнил его, и несчастье из-за этого пришло на его душу или его потомков, я раскаиваюсь в грехе за каждого мыслями» и т.д.

«Со всеми добрыми делами я согласен, со всеми грехами я не согласен, за добро я благодарен, с нечестием я доволен. Наказанием на мосту, узами и мучениями и наказаниями могущественных закона, наказанием трех ночей (после) пятидесяти семи лет я доволен и удовлетворен».

Авеста, таким образом, — это не система догматики, а книга поклонения. Ее должны читать в частном порядке миряне или читать вслух священники публично. Тем не менее, именно такая книга может быть лучшим подспорьем для познания религиозных взглядов эпохи. Глубочайшие убеждения выходят на свет в таком сборнике, конечно, не в систематическом изложении, а в искреннейшем высказывании. Она будет содержать веру сердца, а не спекуляции интеллекта. Такое произведение вряд ли может быть чем-то иным, кроме как подлинным; ибо люди не подделывают литургии, а если бы и делали, то вряд ли смогли бы внедрить их в поклонение религиозной общины.

Авеста состоит из Видевдата, из которого сохранилось двадцать два фаргарда, или главы; Виспереда, в двадцати семи; Ясны, в семидесяти; и Хорде-Авесты, или Малой Авесты, которая содержит Яшты, Патеты и другие молитвы для использования мирянами. Из них Шпигель считает Гаты Ясны самыми древними, затем Видевдат, наконец, первую часть Ясны и Хорде-Авесту.

§ 7. Позднее развитие системы в Бундахишне.

Бундахишн — книга более поздняя, чем эти, и все же по своему содержанию восходящая к очень раннему периоду. Виндишман, который недавно представил нам новый перевод этой книги, говорит: «Что касается Бундахишна, я уверен, что более пристальное изучение этой замечательной книги и более точное сравнение ее с оригинальными текстами изменят неблагоприятное мнение, до сих пор существовавшее о ней, на мнение великого доверия. Я вправе полагать, что ее автор дал нам в основном только древнее учение, взятое им из оригинальных текстов, большинство из которых сейчас утеряны. Чем тщательнее она будет изучена, тем более заслуживающей доверия она окажется».

Следующее резюме парсийской системы в основном взято из Бундахишна и более поздних сочинений парсов. Мы сократили его по Роде. Во времена самого Зороастра она, вероятно, была далека от такой полной проработанности. В старых книгах Авесты можно найти только ее зачатки. Вызывало сомнение, содержится ли в Авесте учение о Зерван-Акаране, или Монаде, стоящей за Дуадой; хотя важные тексты в Видевдате действительно, по-видимому, подразумевают Верховное и Бесконечное Существо, творца как Ормузда, так и Аримана.

В начале Вечное или Абсолютное Существо (Зерван-Акарана) произвело два других великих божественных существа. Первым, кто остался верен ему, был Ахура-Мазда, Царь Света. Другим был Ариман (Ангра-Майнью), Царь Тьмы. Ормузд оказался в мире света, а Ариман — в беспредельной тьме, и они стали антагонистами.

Бесконечное Существо (Зерван-Акарана) решило теперь, чтобы уничтожить зло, которое причинил Ариман, создать видимый мир через Ормузда; и оно установило его продолжительность в двенадцать тысяч лет. Это было разделено на четыре периода по три тысячи лет каждый. В первом периоде Ормузд должен был править один; во втором Ариман должен был начать действовать, но все еще оставаться подчиненным; в третьем они должны были править вместе; а в четвертом Ариман должен был получить превосходство.

Ормузд начал творение с того, что произвел Фереверы (Фраваши). Все, что было создано или что должно быть создано, имеет свою Фраваши, которая содержит причину и основу его существования. Даже у Ормузда есть своя Фраваши по отношению к Зерван-Акаране (Бесконечному). Духовный и невидимый мир предшествовал, следовательно, этому видимому материальному миру как его прообраз.

Создавая материальный мир, который в действительности был лишь воплощением духовного мира Фраваши, Ормузд сначала создал твердый свод неба и землю, на которой он покоится. На земле он создал высокую гору Альбордж, которая устремлялась вверх через все сферы неба, пока не достигала первоначального света, и Ормузд сделал эту вершину своей обителью. С этой вершины мост Чинват простирается к своду неба и к Городману, который является отверстием в своде над Альборджем. Городман — это жилище Фраваши и блаженных, а мост, ведущий к нему, находится точно над бездной Дузах — чудовищной пропастью, домом Аримана под землей.

Ормузд, который знал, что после первого периода начнется его битва с Ариманом, вооружился и создал себе в помощь все сияющее небесное воинство — солнце, луну и звезды — могучих существ света, полностью покорных ему. Сначала он создал «героического бегуна, который никогда не умирает, солнце» и сделал его царем и правителем материального мира. С Альборджа он отправляется в свой путь, он кружит вокруг земли в высших сферах неба и к вечеру возвращается. Затем он создал луну, которая «имеет свой собственный свет», которая, отправляясь с Альборджа, кружит вокруг земли в более низкой сфере и возвращается; затем пять меньших планет и все воинство неподвижных звезд в самом нижнем круге небес. Пространство между землей и твердым сводом неба, следовательно, разделено на три сферы: солнца, луны и звезд.

Воинство звезд — рядовые солдаты в войне с Ариманом — было разделено на четыре отряда, каждый со своим назначенным лидером. Двенадцать компаний были расположены в двенадцати знаках зодиака. Все они были сгруппированы в четыре великих подразделения: на востоке, западе, севере и юге. Планета Тиштрия (Юпитер) председательствует и наблюдает за той, что на востоке, и называется Князем Звезд; Ситависа (Сатурн) председательствует над западным подразделением; Ванант (или Меркурий) — над южным; и Хапто-иринга (Марс) — над звездами севера. Посреди небес находится великая звезда Меш, Мешгах (Венера). Он ведет их против Аримана.

Собака Сириус (Сура) — еще один страж небес; но он прикован к одному месту, у моста Чинват, охраняя бездну, из которой выходит Ариман.

Когда Ормузд завершил эти приготовления на небесах, первая из четырех эпох подошла к концу, и Ариман увидел из мрачных глубин своего царства, что сделал Ормузд. В противовес этому световому творению он создал мир тьмы, ужасное сообщество, равное по численности и силе существам света. Ормузд, зная все страдания, которые причинит Ариман, но зная, что победа останется за ним, предложил Ариману мир; но Ариман выбрал войну. Но, ослепленный величием Ормузда и устрашенный видом чистых Фраваши святых людей, он был побежден сильным словом Ормузда и погрузился обратно в бездну тьмы, где лежал скованный в течение трех тысяч лет второго периода.