«Десять великих религий: Очерк сравнительного богословия»

Г-н Сент-Илер не считает, что характер Мухаммеда изменился, когда он стал основателем государства и главой завоевательной партии. Он думает, «что он лишь уступил политическим необходимостям своего положения». Допустим; но уступка этим необходимостям стала причиной постепенного изменения его характера. Человек, который лжет и убивает из необходимости своего политического положения, вряд ли может оставаться святым. Грабеж, хладнокровная казнь пленных, потакание своим желаниям стали отныне привычкой пророка, как мы сейчас увидим.

Первая битва против курайшитов, битва при Бадре, произошла в январе 624 года н. э. Когда Мухаммед выстроил свое войско, он горячо молился о победе. После отчаянной борьбы курайшиты бежали. Мухаммед потребовал, согласно особому откровению, пятую часть добычи. Когда тела его старых противников были брошены в яму, он говорил с ними с горечью. Когда пленных привели к нему, он свирепо посмотрел на одного из них. «В этом взгляде смерть», — сказал несчастный, и вскоре пророк приказал обезглавить его. Через два дня был отдан приказ о казни другого. «Кто позаботится о моей маленькой дочери?» — сказал он. «Адский огонь», — ответил Мухаммед и приказал зарубить его. Вскоре после битвы еврейка, писавшая стихи против Мухаммеда, была убита одним из его последователей; и пророк восхвалил его за этот поступок в общественной мечети. Другой пожилой еврей за то же преступление был убит по его прямому приказу. Ссора между некоторыми евреями и мусульманами привела к нападению Мухаммеда на еврейское племя. Они сдались после пятнадцатидневной осады, и Мухаммед приказал убить всех пленных; но в конце концов, по настоятельной просьбе влиятельного вождя в Медине, позволил им отправиться в изгнание, проклиная их и их заступника. Г-н Мьюр упоминает другие случаи убийства евреев по приказу пророка. Все эти факты взяты из трудов современных мусульманских историков, которые прославляют своего пророка за такое поведение. Самым худшим действием такого рода, пожалуй, была преднамеренная казнь семи или восьми сотен еврейских пленных, которые сдались на милость победителя, и продажа их жен и детей в рабство. Мухаммед выбрал из этих женщин одну, более красивую, чем остальные, в качестве своей наложницы. Считает ли г-н Сент-Илер все это «уступкой политическим необходимостям своего положения», мы не знаем. Но этот человек, который мог стоять и смотреть, как сотни пленников хладнокровно вырезаются, а затем удалиться, чтобы утешиться вдовой одного из своих жертв, кажется нам сохранившим мало от своей былой чистоты души.

Примерно в это время Мухаммед начал умножать число жен и получать откровения, позволяющие ему делать это сверх обычного предела его закона. Он добавлял одну за другой в свой гарем, пока у него не стало десять жен, не считая рабынь. Его взгляды на такие предметы иллюстрируются тем, что он подарил трех красивых рабынь, взятых на войне, одну — своему тестю, а остальных — двум своим зятьям.

Так, в череде битв с еврейскими племенами, курайшитами, сирийцами прошли бурные и триумфальные годы пророка-короля. Мекка была завоевана, и курайшиты покорились в 630 году н. э. Племена по всей Аравии одно за другим признали власть пророка. Все платили дань или принимали ислам. Его враги были у его ног; его доктрины приняты; соперничающие пророки, Асвад и Мусейлима, побеждены. Затем, на шестьдесят третьем году жизни, приблизилась смерть. В последний день своей жизни он пошел в мечеть на утреннюю молитву, затем вернулся в комнату своей любимой жены Аиши и умер у нее на руках. Обезумевший от горя Омар заявил, что он не умер, а находится в трансе. Мудрый Абу Бакр успокоил взволнованную толпу и был избран халифом, или преемником пророка. Мухаммед умер 8 июня 632 года н. э. и был похоронен на следующий день среди скорби своих последователей. Абу Бакр и Омар вознесли молитву: «Мир тебе, о пророк Божий; и милость Господа, и Его благословение! Мы свидетельствуем, что пророк Божий донес послание, открытое ему; сражался на путях Господних, пока Бог не увенчал его религию победой; исполнил Его слова, повелевающие, что лишь Ему одному следует поклоняться в единстве; привлек нас к себе и был добр и нежен к верующим; не искал никакой награды за то, что донес до нас веру, и никогда не продавал ее за цену». И все люди сказали: «Аминь! Аминь!»

О характере Мухаммеда уже сказано достаточно. Он был великим человеком, одним из величайших, когда-либо посланных на землю. Он был человеком глубочайших убеждений и в течение многих лет — чистейших намерений, и был низвергнут лишь в конце, используя низкие средства для доброй цели. О его видениях и откровениях следует дать то же объяснение, что и о тех, которые получала Жанна д'Арк и другие провидцы этого порядка. Насколько они имели объективную основу в реальности и насколько были результатом какой-то аномальной активности воображения, трудно решить при наших нынешних знаниях. Но в том, что эти визионеры полностью верили в свое собственное вдохновение, не может быть сомнений.

§ 5. Религиозные доктрины и практики у магометан.

Что касается религии Мухаммеда и ее влияния на мир, то здесь легче прийти к мнению, чем относительно его собственного характера. Ее основная доктрина, как указывалось ранее, — это абсолютное единство и верховенство Бога, в противовес старому арабскому политеизму, с одной стороны, и христианской Троице — с другой. Однако она допускает существование ангелов и джиннов. Гавриил и Михаил — ангелы силы; Азраил — ангел смерти; Исрафил — ангел воскресения. Иблис, или Сатана, играет важную роль в этой мифологии. Коран также учит доктрине Вечных Указов, или абсолютного предопределения; о пророках до Мухаммеда, преемником которых он является, — таких как Адам, Ной, Моисей и Иисус; о священных книгах, из которых сохранились только Пятикнижие, Псалтирь, Евангелия и Коран; о промежуточном состоянии после смерти; о воскресении и суде. Все неверующие в ислам попадают в вечный огонь. Существуют отдельные ады для христиан, евреев, сабиев, магов, идолопоклонников и лицемеров всех религий. Мусульманин судится по своим делам. Гавриил держит весы, одна чаша которых висит над раем, а другая над адом, и его добрые дела кладутся на одну, а плохие — на другую. В зависимости от того, в какую сторону склоняются весы, он попадает в рай или ад. Если он попадает в рай, он находит там семьдесят две гурии, более прекрасные, чем ангелы, ожидающие его, с садами, рощами, мраморными дворцами и музыкой. Если женщины — истинно верующие и праведные, они также попадут в рай, но ничего не говорится о том, что для них будут предоставлены мужья. Упор делается на молитву, омовение, пост, милостыню и паломничество в Мекку. Вино и азартные игры запрещены. В Коране нет признания человеческого братства. Главная обязанность — ненавидеть неверных и вести с ними войну. Мухаммед сделал обязанностью мусульман предавать и убивать своих собственных братьев, когда они были неверными; и ему подчинялись не в одном случае. Мусульманских сект так же много, как и христианских. «Дабистан» упоминает семьдесят три. Два основных деления — на суннитов и шиитов. Персы в основном шииты и отказываются принимать суннитские предания. Они принимают Али и осуждают Омара. Ужасные войны и жестокости происходили между этими сектами. Лишь немногие суннитские ученые признают шиитов мусульманами. У них есть поговорка: «уничтожить шиита более угодно, чем убить семьдесят других неверных любого рода».

Турки — самые ревностные из мусульман. В пятницу, которая является субботой ислама, всякая деятельность приостанавливается. В мечетях читаются молитвы и проповеди. Никому не разрешается отсутствовать. Пост Рамадан соблюдается повсеместно. Любой, кто нарушит его дважды, считается достойным смерти. Пост длится от восхода до заката. Но богатые пируют ночью и спят днем. У турок нет желания обращать в свою веру, но они питают нетерпимую ненависть ко всем, кто вне ислама. Халиф — верховный понтифик. Улема, или парламент, состоит из имамов, или религиозных учителей, муфтиев, или докторов права, и кадиев, или служителей правосудия. Священники в Турции подчиняются гражданскому магистрату, который является их епархиальным начальником и может сместить их по своему усмотрению. Священники в повседневной жизни подобны мирянам, занимаются тем же делом и не более суровы, чем они.

Г-н Форстер говорит по поводу их преданности: «Когда я сравниваю тишину турецкой мечети в час общественной молитвы с шумом и суматохой, столь частыми в христианских храмах, я стою изумленный странной инверсией в двух религиях того порядка вещей, который можно было бы естественно ожидать». «Я видел, — говорит другой, — собрание по меньшей мере из двух тысяч душ, собравшихся в мечети Святой Софии, с тишиной настолько глубокой, что, пока я не вошел в основную часть здания, я не подозревал, что в нем находится хоть один молящийся».

Епископ Саутгейт, долгое время бывший миссионерским епископом Епископальной церкви Соединенных Штатов, говорит: «Я часто встречал мусульман, которые, кажется, обладают глубоким религиозным чувством и с которыми я мог бы осуществлять некое религиозное общение. Иногда мой собственный разум был оживлен и облагодетельствован тем благоговением, с которым они говорили о Божестве, и иногда я вступал в гармоничную беседу с ними о святых вещах. Я слышал, как они с большой искренностью настаивали на долге молитвы, когда, казалось, имели некоторое духовное понимание ее природы и важности. Иногда я обнаруживал, что они придерживаются возвышенных взглядов на моральный долг и смотрят с презрением на удовольствия этого мира. Это действительно редкие характеры, но я поступил бы несправедливо по отношению к собственному убеждению, если бы не признался, что встречал их. В этих случаях я неизменно был поражен сильным сходством с патриархальной набожностью». Он продолжает: «Когда мы садились есть, старый турецкий бей с большой торжественностью просил благословения и возносил благодарность, когда мы вставали. Прежде чем оставить нас, он расстелил свой ковер и совершил свои вечерние молитвы с видимой кротостью и смирением; и я не мог не почувствовать, насколько впечатляющи восточные формы поклонения, когда видел его седую голову, склоненную к земле в религиозном почтении».

Епископ Саутгейт добавляет далее: «Я никогда не знал мусульманина, искреннего в своей вере и набожного и пунктуального в своих религиозных обязанностях, в котором моральная прямота не казалась бы активным качеством и живым принципом».

Во времена чумы «турки кажутся совершенно бесстрашными. Они не избегают обычного общения и контакта с друзьями. Они остаются с больными и ухаживают за ними с неуклонным усердием... По правде говоря, есть что-то внушительное в невозмутимом спокойствии турок в такие времена. Это дух смирения, который становится поистине благородным, когда проявляется перед лицом бедствий, которые уже постигли их. Верность, с которой они остаются у постели друга, по крайней мере так же похвальна, как почти всеобщая готовность среди франков покинуть ее».

Пять раз в день муэдзин провозглашает час молитвы с минарета такими словами: «Нет Бога, кроме Бога. Мухаммед — пророк Его. Идите на молитву». В утреннем призыве он добавляет: «Молитва лучше сна». Немедленно каждый мусульманин оставляет свое занятие и простирается на полу или земле, где бы он ни находился. Очень предосудительно пропускать это.

Интересный рассказ о домашней жизни мусульманских женщин в Сирии приводится мисс Роджерс в ее небольшой книге под названием «Домашняя жизнь в Палестине», опубликованной в 1862 году.

Мисс Роджерс путешествовала по Палестине со своим братом, который был британским консулом в Дамаске. Следующий отрывок иллюстрирует характер женщин (мисс Роджерс была вынуждена спать в одной комнате с женами губернатора Аррабеха, недалеко от Наблуса):—

«Когда я начала раздеваться, женщины наблюдали за мной с любопытством; а когда я надела ночную рубашку, они были чрезвычайно удивлены и воскликнули: «Куда вы идете? Почему ваше платье белое?» Они не переодевались для сна, и вот они, в своих ярко окрашенных одеждах, были готовы ко сну за минуту. Но они стояли вокруг меня, пока я не сказала «Спокойной ночи», а затем все поцеловали меня, пожелав добрых снов. Затем я опустилась на колени и вскоре, не говоря им больше ни слова, легла в постель и повернулась лицом к стене, обдумывая странный день, который я провела. Я пыталась настроиться на сон, хотя слышала, как женщины перешептываются. Когда моя голова около пяти минут покоилась на мягкой красной шелковой подушке, я почувствовала руку, гладящую мой лоб, и услышала голос, говорящий очень нежно: «Я Хабиби», т.е. «О возлюбленная». Но я не хотела отвечать сразу, так как не хотела, чтобы меня будили без необходимости. Я немного подождала, и моего лица коснулись снова. Я почувствовала поцелуй на лбу, и голос сказал: «Мириам, поговори с нами; поговори, Мириам, дорогая». Я больше не могла сопротивляться; поэтому я повернулась и увидела Хельве, самую красивую жену Салеха Бека, склонившуюся надо мной. Я сказала: «Что такое, милая, что я могу для вас сделать?» Она ответила: «Что ты делала только что, когда опустилась на колени и закрыла лицо руками?» Я села и сказала очень торжественно: «Я говорила с Богом, Хельве». «Что ты сказала Ему?» — спросила Хельве. Я ответила: «Я хочу спать. Бог никогда не спит. Я попросила Его присматривать за мной, и чтобы я могла заснуть, помня, что Он никогда не спит, и проснуться, помня о Его присутствии. Я очень слаба. Бог всемогущ. Я попросила Его укрепить меня Своей силой». К этому времени все дамы сидели вокруг меня на кровати, а рабыни подошли и встали рядом. Я сказала им, что не знаю их языка достаточно хорошо, чтобы объяснить им все, что я думала и говорила. Но так как я выучила молитву Господню наизусть на арабском языке, я повторяла ее им, предложение за предложением, медленно. Когда я начала: «Отче наш, сущий на небесах», Хельве прямо сказала: «Ты сказала мне, что твой отец в Лондоне». Я ответила: «У меня два отца, Хельве; один в Лондоне, который не знает, что я здесь, и не может знать, пока я не напишу и не скажу ему; и Небесный Отец, который здесь сейчас, который со мной всегда и видит и слышит нас. Он и твой Отец тоже. Он учит нас отличать добро от зла, если мы слушаем Его и повинуемся Ему».

«На мгновение воцарилась полная тишина. Они все выглядели испуганными, как будто чувствовали, что находятся в присутствии какой-то невидимой силы. Затем Хельве сказала: «Что еще ты сказала?» Я продолжила молитву Господню, и когда я дошла до слов: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день», они сказали: «Разве ты не можешь сама сделать хлеб?» Отрывок «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» особенно силен в арабском языке; и одна из пожилых женщин, которая выглядела особенно суровой и безжалостной, сказала: «Ты обязана говорить это каждый день?» — как будто она думала, что иногда это было бы трудно сделать. Они спросили: «Ты мусульманка?» Я сказала: «Меня не называют мусульманкой. Но я ваша сестра, созданная тем же Богом, который есть один единственный Бог, Бог всех, мой Отец и ваш Отец». Они спросили меня, знаю ли я Коран, и были удивлены, услышав, что я читала его. Они протянули мне четки, говоря: «Ты знаешь это?» Я повторила несколько наиболее ярких и всеобъемлющих атрибутов очень осторожно и медленно. Затем они закричали: «Машаллах, английская девушка — истинно верующая»; и впечатлительные, чувствительные на вид абиссинские рабыни сказали в один голос: «Она действительно ангел».

«Мусульмане, мужчины и женщины, постоянно имеют имя Аллаха на устах, но, кажется, это стало лишь формой. Это может объяснить, почему они были так поражены, когда я сказала: «Я говорила с Богом»». Она добавляет, что если бы она просто сказала: «Я молилась» или «Я была на богослужении», это не произвело бы на них такого впечатления.

На следующее утро, проснувшись, мисс Роджерс обнаружила, что женщины из окрестностей пришли, «чтобы услышать, как английская девушка говорит с Богом», и Хельве сказала: «Теперь, Мириам, дорогая, ты поговоришь с Богом?» В заключение она спросила их, могут ли они сказать «Аминь», и после минутного колебания они закричали: «Аминь, аминь!» Затем одна сказала: «Поговори еще, дочь моя, поговори о хлебе». Поэтому она повторила молитву Господню с объяснениями. Когда она уходила, они окружили ее с любовью, говоря: «Возвращайся снова, о Мириам, возлюбленная!»

После этой приятной маленькой картины мы можем услышать что-то и с другой стороны. Два недавних путешественника, г-н Палгрейв и г-н Вамбери, описали нынешнее состояние магометанства в Центральной Аравии и Туркестане, или Центральной Азии. Барт описал его как существующее среди негров в Северной Африке. Граф Гобино рассказал нам об исламе в том виде, в каком он существует в Персии в наши дни. Г-н Макфарлейн в своей книге «Кисмет, или гибель Турции» указал на постепенный упадок этой власти и полное разложение ее администрации. Прочитав такие работы, как эти, — и среди них не забудем «Современных египтян» г-на Лейна, — мы неизбежно приходим к выводу, что худшее христианское правительство, будь то правительство Папы или Царя, намного лучше, чем лучшее магометанское правительство. Везде мы находим, что произвол занимает место закона. В большинстве мест люди не имеют защиты для жизни или собственности и знают правительство только через его сборщиков налогов. И все это необходимо и логически вытекает из фундаментального принципа магометанской теологии. Бог — это чистая воля, не справедливость, не разум, не любовь. Христианство говорит: «Бог есть любовь»; магометанство говорит: «Бог есть воля». Христианство говорит: «Уповай на Бога»; магометанство говорит: «Покорись Богу». Отсюда жесткость, холодность и жестокость системы; отсюда ее полная неспособность установить какое-либо хорошее правительство. По мнению г-на Макфарлейна, было бы благом для человечества, если бы турки были изгнаны из Европы и Малой Азии, а Константинополь стал столицей России. Религия ислама — это внешняя форма, твердая оболочка власти, пустая внутри. Она постоянно склоняется к двум антагонистическим, но связанным порокам — роскоши и жестокости. Под исповеданием ислама политеизм и идолопоклонство всегда преобладали в Аравии. В Туркестане, где рабство является крайне жестокой системой, они делают рабами мусульман вопреки Корану. Один вождь, к которому обратился Вамбери (путешествовавший как дервиш), ответил: «Мы покупаем и продаем сам Коран, который является самой святой вещью из всех; почему бы не покупать и не продавать мусульман, которые менее святы?»

§ 6. Критика г-на Палгрейва магометанской теологии.

Г-н Палгрейв, который дал самый последний и лучший отчет о состоянии Центральной и Южной Аравии при великом ваххабитском возрождении, суммирует всю магометанскую теологию как учение о Божественном единстве чистой воли. Бог — единственная сила во вселенной. Человек полностью пассивен и бессилен. Он называет эту систему «пантеизмом силы». У Бога нет иного правила, кроме произвольной воли. Он — огромный, несимпатизирующий автократ, но все же ревнивый к своим созданиям, чтобы они не приписали себе что-то, что принадлежит ему. Он находит удовольствие в том, чтобы заставить всех существ чувствовать, что они его рабы. Это, утверждает г-н Палгрейв, главная идея магометанства и Корана, и это то, что лежало в уме Мухаммеда. «Этому, — говорит он, — у нас есть много подлинных образцов: Сахих, комментарии Бейдави, Мишкат-аль-Масабих и пятьдесят подобных работ дают достаточно свидетельств по этому вопросу. Но для пользы моих читателей в целом, не все из которых, возможно, пили одинаково глубоко из первоисточников исламской догмы, я добавлю образец, известный, возможно, многим востоковедам, но слишком характерный, чтобы здесь его опустить, повторение которого я выслушивал бесчисленное количество раз от восхищающихся и одобряющих ваххабитов в Неджде.

«Соответственно, когда Бог, — так гласит предание, — я бы лучше сказал богохульство, — решил создать человеческий род, он взял в свои руки массу земли, ту самую, из которой должны были быть сформированы все люди и в которой они в некотором роде уже существовали; и, разделив ком на две равные части, он бросил одну половину в ад, сказав: «Этих — в вечный огонь, и мне все равно»; и спроецировал другую половину в рай, добавив: «А этих — в рай, и мне все равно».

«Комментарии здесь были бы излишни. Но в этом мы имеем перед собой адекватную идею предопределения, или, чтобы дать ей более верное имя, пред-осуждения, которую придерживаются и которой учат в школе Корана. Рай и ад сразу же полностью независимы от любви и ненависти со стороны Божества, а также от заслуг и проступков, от доброго или злого поведения со стороны создания; и, в соответствующей теории, справедливо, поскольку сами действия, которые мы называем добрыми или заслуживающими порицания, правильными или неправильными, злыми или добродетельными, по своей сути все едины и от одного, и, соответственно, не заслуживают ни похвалы, ни порицания, ни наказания, ни вознаграждения, кроме и просто согласно произвольной ценности, которую всерегулирующая воля великого деспота может пожелать назначить или приписать им. Одним словом, он сжигает одного индивидуума в течение всей вечности, среди раскаленных цепей и морей расплавленного огня, и сажает другого в полное наслаждение вечного борделя, между сорока небесными наложницами, просто и одинаково ради своего собственного доброго удовольствия, и потому что он так хочет».

«Люди, таким образом, все на одном общем уровне, здесь и в будущем, в своем физическом, социальном и моральном свете — уровне рабов одного единственного господина, инструментов одного универсального агента. Но уравнивающий процесс не останавливается на этом: звери, птицы, рыбы, насекомые, все участвуют в той же чести или унижении; все они, как и человек, — рабы Бога, инструменты и автоматы его воли; и поэтому Магомет просто логичен и последователен, когда в Коране он сообщает своим последователям, что птицы, звери и остальные — это «нации», подобные им самим, и не существует никакого внутреннего различия между ними и человеческим видом, кроме того случайного разнообразия, которое «Царь», «Гордый», «Могучий», «Гигант» и т. д., как он называет своего Бога, мог пожелать сделать, просто как он хотел, и до тех пор, пока он может желать этого».

«Ваххабитский реформатор, — продолжает г-н Палгрейв, — сформировал замысел повернуть часовую стрелку ислама назад к его отправной точке; и в этом он поступил хорошо, ибо эта стрелка с самого начала должна была быть зафиксирована. Ислам по своей сути стационарен и был создан таким, чтобы оставаться таковым. Бесплодный, как его Бог, безжизненный, как его Первый Принцип и Высший Первоисточник, во всем, что составляет истинную жизнь, — ибо жизнь есть любовь, участие и прогресс, а этого у коранического Божества нет, — он справедливо отвергает всякое изменение, всякий прогресс, всякое развитие. Заимствуя сильные слова лорда Хоутона, «написанная книга» — это «рука мертвеца», жесткая и неподвижная; все, что отдает жизненной силой, тем самым уже осуждено как ересь и отступничество.

«Но христианство с его живым и любящим Богом, порождающим и порожденным, духом и движением; более того — Творцом, ставшим творением, Творцом и созданным, существующими в одном; Божеством, сообщающим себя непрерывной градацией и степенью, от самого интимного союза до самого слабого излучения, через все, что оно создало для любви и управляет в любви; тем, кто называет своих созданий не рабами, не слугами, но друзьями — более того, сыновьями — более того, богами: подытоживая, религия, в чьей печати и тайне «Бог в человеке един с человеком в Боге», должна также обязательно быть религией жизненности, прогресса, продвижения. Контраст между ней и исламом — это контраст движения с неподвижностью, участия со стерильностью, развития с бесплодием, жизни с окаменением. Первый жизненный принцип и оживляющий дух его рождения должен, действительно, пребывать всегда тем же, но внешняя форма должна меняться с меняющимися днями, и новые побеги свежего сока и зелени должны постоянно выбрасываться как свидетели жизненной силы внутри; иначе лоза была бы иссохшей, а ветви мертвыми. У меня нет намерения здесь — это было бы крайне неуместно — входить в лабиринт споров или обсуждать, может ли какой-либо догматический замысел воспроизвести религиозную фазу прежней эпохи. Я только говорю, что жизнь предполагает движение и рост, и оба подразумевают изменение; что порицать живое существо за рост и изменение абсурдно; и что пытаться помешать ему делать это, пришпиливая его на письменную этикетку или прибивая к прокрустову ложу, равносильно полному его убийству. Теперь христианство живо, и, будучи живым, должно расти, должно продвигаться, должно меняться, и было предназначено для этого: движение вперед — это условие самого его существования; и я не могу не думать, что те, кто не признает этого, показывают себя настолько невежественными в отношении его истинной природы и сущности. С другой стороны, ислам безжизнен, и, будучи безжизненным, не может расти, не может продвигаться, не может меняться и никогда не предназначался для этого; остановка — это его девиз и его самое существенное условие; и поэтому сын Абд-эль-Ваххаба, делая все возможное, чтобы вернуть его к его первоначальной простоте и сделать его целью его отправную точку, был в этом прав и показал себя хорошо знакомым с природой и первыми принципами своей религии».

§ 7. Магометанство как рецидив; худшая форма монотеизма и тормозящий элемент в цивилизации.

Согласно этому взгляду, который, несомненно, верен, монотеизм Мухаммеда — это тот, который делает из Бога чистую волю; то есть, который преувеличивает личность (поскольку личность — в воле), делая Божественное Единое Бесконечной Свободной Волей, или Бесконечным «Я». Но воля, отделенная от разума и любви, — это своеволие, или чисто произвольная воля.

Теперь монотеизм евреев отличался от этого тем, что он сочетал с идеей воли идею справедливости. Бог не только делает то, что хочет, но он хочет делать только то, что правильно. Праведность — это атрибут Бога, которым пропитаны еврейские книги.

Тем не менее, обе эти системы оставляют Бога вне мира; над всем как его Творца и Правителя, над всем как его Судью; но не через все и во всем. Идея Бесконечной Любви должна быть добавлена и сделана верховной, чтобы дать нам Существо, которое не только над всем, но также через все и во всем. Это христианский монотеизм.

Мухаммед учит не только единству, но и духовности Бога, но его идея божественного Единства — это числовое единство, а не моральное единство; и поэтому его идея божественной духовности — это идея абстрактной духовности — Бог, абстрагированный от материи, и поэтому не подлежащий представлению картинами и изображениями; Бог, удаленный из мира и над всем — в полном разделении.

Иудаизм также противостоял идолопоклонству и поклонению идолам и учил, что Бог над всем и создатель мира; но он представлял Бога как пребывающего с человеком через его повторяющиеся чудесные явления в пророках, судьях, царях; также с его народом, евреями, таинственно присутствующего в их скинии и храме. Их духовность была тогда не такой абстрактной, как у магометан.

Но христианство, как только оно стало религией несемитской расы, как только оно обратило греков и римлян, не только передало им свой монотеизм, но и получило от них их сильные тенденции к пантеизму. Они добавили к Богу «над всем» и Богу «со всеми» Бога «в нас всех». Правда, это также можно найти в первоначальном христианстве, исходящем из жизни Иисуса. Новый Завет полон такого рода пантеизма — Бог в человеке, так же как Бог с человеком. Иисус сделал шаг вперед от Бога с человеком к Богу в человеке — «Я в них, Ты во Мне». Доктрина Святого Духа — это идея Бога, который есть не только воля и сила, не только мудрость и закон, но также любовь; Бога, который желает общения и связи со своими детьми, приходя и обитая в них. Мухаммед учит о Боге над нами; Моисей учит о Боге над нами, и все же с нами; Иисус учит о Боге над нами, Боге с нами и Боге в нас.

Согласно этому взгляду, магометанство — это рецидив. Это возвращение на более низкий уровень. Это возвращение от сложной идеи к простой идее. Но сложное выше простого. Семя-зародыш и зародышевая клетка, из которых происходит органическая жизнь, ниже организаций, которые развиваются из них. Моллюски сложнее и поэтому выше, чем Лучистые, Позвоночные сложнее, чем Моллюски. Человек — самый сложный из всех, как в душе, так и в теле. Сложная идея Бога, включающая волю, мысль и любовь в совершенном единстве, выше, чем упрощенное единство воли, которому учит Мухаммед. Но высшее должно выйти из низшего и победить его. Как же тогда магометанство вышло из христианства и иудаизма?

Объяснение следует искать в законе реакции и рецидива. Реакция — это возвращение на более низкую почву, чтобы подобрать что-то, что было брошено, забыто, оставлено позади в прогрессе человека. Условие прогресса — чтобы ничего не было потеряно. Низшая истина должна быть сохранена в высшей истине; низшая жизнь должна быть взята в высшую жизнь. Теперь христианство, двигаясь вперед, приняло от индогерманских рас то чувство Бога в природе, так же как и Бога над природой, которое всегда было родным для этих рас. Оно приняло естественную религию в монотеизм. Но, приняв ее, оно зашло так далеко, что потеряло нечто от истинного единства Бога. Его доктрина Троицы, по крайней мере в ее восточных формах, потеряла чистый личный монотеизм иудаизма. Нет сомнения, что доктрина Троицы воплощает великую истину, но она была доведена слишком далеко. Так пришло магометанство как протест против этой тенденции к множественности в божестве, как требование чисто личного Бога. Это унитарианство Востока. Это было новое утверждение простого единства Бога против политеизма и против идолопоклонства.

Заслуги и недостатки, добро и зло магометанства следует искать в этой, его центральной идее о Боге. Оно учило смирению, послушанию, терпению; но оно поощряло своевольный индивидуализм. Оно сделало социальную жизнь ниже. Его правительства — не правительства. Его добродетели стоические. Оно делает жизнь бесплодной и пустой. Оно поощряет дикую гордость и жестокость. Оно делает людей тиранами или рабами, женщин — марионетками, религию — подчинением бесконечному деспотизму. Пора ему закончиться. Его работа сделана. Это жесткая, холодная, жестокая, пустая вера, которая должна уступить место более чистым формам высшей цивилизации.

Нет сомнения, магометанство было нужно, когда оно пришло, и сослужило добрую службу в свое время. Но его время почти прошло. В Европе это анахронизм и аномалия, зависящая в своем ежедневном существовании от поддержки, получаемой от христианских держав, ревнивых к российскому продвижению на Константинополь. Будет благом для человечества, если столица России будет на Босфоре. Недавний писатель о Турции так говорит:—

«Военная сила магометанства заключалась в его стойком и безжалостном фанатизме. Социально оно победило благодаря возвышенной идеальности своих предписаний, без боли или пресыщения. Оно также хорошо сочеталось с изолированным и примитивным характером муниципалитетов, разбросанных по Азии. Смирение перед Богом — девиз, хорошо сочетающийся с восточной праздностью, — было начертано на его знаменах, в то время как в изобилии наслаждений в будущем был обещан элемент выносливости и мужества. У него была также одна поразительно арабская характеристика — простота.

"One God the Arabian prophet preached to man;

One God the Orient still

Adores, through many a realm of mighty span,—

God of power and will.

"A God that, shrouded in his lonely light,

Rests utterly apart

From all the vast creations of his might,

From nature, man, and art.

"A Power that at his pleasure doth create

To save or to destroy;

And to eternal pain predestinate,

As to eternal joy.

«Заслуга и слава Мухаммеда в том, что, помимо основания двадцати духовных империй и обеспечения законов для руководства на протяжении веков миллионами людей, он потряс основы веры язычества. Мухаммед был олицетворением двух принципов, которые царят в управлении Бога, — разрушения и спасения. Он принимал нации в свою милость, если они принимали веру, и полностью уничтожал их, если они отвергали ее. И все же, в конце концов, иссохшее дерево должно упасть».

M. H. Blerzey,399 in speaking of Mohammedanism in Northern Africa, says:—

«В основе своей мало разницы между человеческими жертвоприношениями, требуемыми фетишизмом, и презрением к жизни, порождаемым мусульманской религией. Между социальными доктринами этих магометанских племен и чувствами христианских общин существует огромная пропасть».

И снова:—

«Военный и фанатичный деспотизм арабов существовал в течение многих веков среди белых автохтонных рас Северной Африки, без какого-либо слияния между завоевательным элементом и завоеванными, не уничтожив вовсе язык и нравы подчиненного народа, и, одним словом, не создав ничего долговечного. Арабское завоевание было триумфом грубой силы, и ничего более».

И г-н Ренан, человек, хорошо квалифицированный судить о характере этой религии на основе самых обширных и беспристрастных исследований, дает такой вердикт:—

«Исламизм, последовавший за тем, что было далеко не лучшим, в целом принес столько же вреда, сколько и пользы человеческому роду. Он задушил все своей сухой и опустошающей простотой».

Снова:—

«В настоящее время существенным условием распространенной цивилизации является уничтожение специфически семитского элемента, уничтожение теократической власти исламизма, следовательно, уничтожение самого исламизма».

Снова:—

«Исламизм — это явно продукт низшего и, так сказать, скудного сочетания человеческих элементов. По этой причине его завоевания были все на среднем уровне человеческой природы. Дикие расы были неспособны подняться до него, и, с другой стороны, он не удовлетворил людей, которые несли в себе семя более сильной цивилизации».

Примечание к главе о Мухаммеде.

Мы приводим в этом примечании дополнительные выдержки из описания доктрины ислама г-ном Палгрейвом.

«Этот краеугольный камень, эта главная мысль, эта родительская идея, из которой все остальное — лишь необходимое и неизбежное следствие, содержится во фразе, гораздо чаще повторяемой, чем понимаемой: «Ля иляха илля Аллах», «Нет Бога, кроме Бога». Буквальный перевод, но слишком узкий для арабской формулы и совершенно неадекватный, чтобы передать ее истинную силу в устах или уме араба.

«Нет Бога, кроме Бога» — это слова, просто равносильные на английском языке отрицанию любого божества, кроме одного; и это, безусловно, означает по-арабски, но они подразумевают гораздо больше. Их полный смысл — не только отрицать абсолютно и безоговорочно всякую множественность, будь то природы или личности, в Высшем Существе, не только установить единство Нерожденного и Нерожденного во всей его простой и невыразимой Единости, но, кроме этого, слова, по-арабски и среди арабов, подразумевают, что это одно Высшее Существо также является единственным Агентом, единственной Силой, единственным Актом, существующим во всей вселенной, и оставляют всем остальным существам, материи или духу, инстинкту или интеллекту, физическому или моральному, ничего, кроме чистой, безусловной пассивности, одинаково в движении или в покое, в действии или в способности. Единственная сила, единственный двигатель, движение, энергия и дело — это Бог; остальное — полная инерция и просто инструментальность, от высшего архангела до самого простого атома творения. Следовательно, в этом одном предложении, «Ля иляха илля Аллах», суммируется система, которую, за неимением лучшего названия, мне может быть позволено назвать Пантеизмом Силы, или Акта, таким образом исключительно приписанного Богу, который поглощает все это, осуществляет все это и которому одному это может быть приписано, будь то для сохранения или для разрушения, для относительного зла или для столь же относительного добра. Я говорю «относительного», потому что ясно, что в такой теологии не остается места для абсолютного добра или зла, разума или экстравагантности; все сокращено в автократической воле одного великого Агента: «sic volo, sic jubeo, stet pro ratione voluntas» («так я хочу, так я приказываю, пусть воля заменит разум»); или, что еще более значительно, по-арабски, «Кема йешао», «как он хочет», цитируя постоянно повторяющееся выражение Корана.

«Таким образом, неизмеримо и вечно возвышенный над всеми созданиями и отличный от них, которые лежат перед ним на одной общей плоскости инструментальности и инертности, Бог един в совокупности всемогущего и вездесущего действия, которое не признает никакого правила, стандарта или предела, кроме его собственной единственной и абсолютной воли. Он ничего не сообщает своим созданиям, ибо их кажущаяся сила и акт всегда остаются только его, и в ответ он ничего не получает от них; ибо кем бы они ни были, они являются таковыми в нем, им и только от него. И во-вторых, никакое превосходство, никакое различие, никакое преимущество не может быть законно заявлено одним созданием над другим в полном уравнивании их исключительного рабства и унижения; все они одинаково инструменты одной единственной Силы, которая использует их, чтобы сокрушать или приносить пользу, для истины или для заблуждения, для чести или позора, для счастья или страдания, совершенно независимо от их индивидуальной пригодности, заслуг или выгоды, и просто потому, что он так хочет, и как он хочет».

На первый взгляд может показаться, что этот грозный самодержец, эта неконтролируемая и лишенная сострадания сила, должна стоять бесконечно выше каких-либо страстей, желаний или склонностей. Однако это не так, ибо по отношению к своим созданиям он движим одним главным чувством и побуждением, а именно — ревностью к ним, опасением, как бы они случайно не приписали себе что-то из того, что принадлежит только ему, и тем самым не посягнули на его всепоглощающее царство. Отсюда он всегда более склонен карать, нежели миловать, причинять страдания, нежели даровать радость, разрушать, нежели созидать. Его единственное удовлетворение — позволять сотворенным существам постоянно чувствовать, что они не более чем его рабы, его орудия, причем орудия презренные, дабы они тем лучше признавали его превосходство и знали, что его сила выше их силы, его хитрость выше их хитрости, его воля выше их воли, его гордыня выше их гордыни; или, вернее, что нет никакой силы, хитрости, воли или гордыни, кроме его собственной.

Но сам он, бесплодный на своей недосягаемой высоте, не любящий и не находящий радости ни в чем, кроме своего собственного и самолично установленного указа, не имеющий ни сына, ни спутника, ни советника, столь же неплодотворен для себя, как и для своих созданий, и его собственная бесплодность и одинокий эгоизм являются причиной и законом его безразличного и невнимательного деспотизма по отношению к окружающим. Первая нота задает тон всей мелодии, и первоначальное представление о Боге пронизывает и видоизменяет всю систему и вероучение, сосредоточенные в нем.

То, что представленное здесь понятие о Божестве, каким бы чудовищным и богохульным оно ни казалось, является именно тем, что передает или намеревается передать Коран, я на данный момент принимаю как должное. Но в том, что это действительно так, не может усомниться никто, кто внимательно изучил и обдумал арабский текст (ибо беглого чтения, особенно в переводе, будет недостаточно). Фактически, каждая фраза предыдущих предложений, каждый штрих в этом отвратительном портрете был взят, насколько мне позволило мое умение, слово в слово, или, по крайней мере, смысл в смысл, из «Книги», вернейшего зеркала ума и целей ее автора.

И то, что таковым в действительности был ум и замысел Магомета, полностью подтверждается свидетельскими показаниями современной ему традиции.

Глава XII.

Десять религий и христианство.

§ 1. Общие результаты этого обзора.

§ 2. Христианство как плерома, или полнота жизни.

§ 3. Христианство как плерома в сравнении с брахманизмом, конфуцианством и буддизмом.

§ 4. Христианство в сравнении с Авестой и Эддами. Дуада во всех религиях.

§ 5. Христианство и религии Египта, Греции и Рима.

§ 6. Христианство в отношении к иудаизму и магометанству. Монада во всех религиях.

§ 7. Полнота христианства проистекает из жизни Иисуса.

§ 8. Христианство как религия прогресса и всеобщего единства.

§ 1. Общие результаты этого обзора.

Мы рассмотрели, насколько позволили наши рамки, десять главных религий, которые снискали веру человечества. В заключение мы готовы спросить, чему они учат нас относительно перспектив христианства и религиозного будущего нашей расы.

Во-первых, этот обзор должен был запечатлеть в каждом уме тот факт, что человек является в высшей степени религиозным существом. Мы обнаружили, что религия является его высшим и всепоглощающим интересом на каждом континенте, в каждом тысячелетии исторического времени и на каждой стадии человеческой цивилизации. В одни периоды люди встречаются как охотники, пастухи, кочевники, в другие — живут объединенными в городах, но во всех этих условиях у них есть своя религия. Склонность поклоняться некоей сверхчеловеческой силе универсальна.

Мнение позитивистской школы о том, что человек переходит от теологической стадии к метафизической, а от нее — к научной, из которой в более позднюю и высшую эпоху исключаются как теология, так и философия, не согласуется с фактами, которые мы наблюдали. Наука и искусство в Египте шли рука об руку с теологией на протяжении тысяч лет. Наука в Греции предшествовала позднейшим формам метафизики, и как греческая наука, так и греческая философия были подготовкой к христианской вере. В Индии философия санкхья была подготовкой к буддийской религии. Теология и религия сегодня, вместо того чтобы исчезнуть в науке, столь же энергичны, как и прежде. Наука, философия и теология развиваются вместе, как благородное сестринство мысли. И, глядя на факты, мы можем спросить: в какую эпоху или время религия была более живой силой, воздействующей на человеческие дела, чем в настоящее время? Верить в вещи невидимые, поклоняться силе, стоящей выше видимой природы, смотреть в неизвестное будущее — это естественно для человека.

В Соединенных Штатах нет государственной религии, однако ни в одной стране мира нет такого интереса к религии, как у нас. В протестантских деноминациях отказались от пышного и внушительного ритуала, который так привлекателен для обывательского ума, и полагаются главным образом на интерес к слову истины. Тем не менее протестантские деноминации обращают в свою веру, строят церкви и содержат свое духовенство с рвением, которое, по-видимому, не уменьшается с прогрессом науки. Нет никаких признаков того, что человек теряет интерес к религии вследствие своего растущего знания о природе и ее законах.

Во-вторых, мы видели, что эти религии чрезвычайно различаются между собой по своей сути и формам. У них много общего, но и много различного. Г-н Вентворт Хиггинсон в прекрасной лекции, с большей частью которой мы сердечно согласны, говорит: «Каждая раса верит в Творца и Правителя мира, в котором благочестивые души признают также Отца». Но буддизм, самая распространенная религия на поверхности земли, прямо отрицает творение и абсолютно игнорирует любого Правителя или Управителя мира. Будда не создавал мир и не поддерживает его, и Будда является великим объектом буддийского поклонения. Г-н Хиггинсон говорит: «Каждая раса верит в бессмертие». Хотя буддисты, как мы видели, верят в бессмертие, оно предстает в столь неясной форме, что многие из лучших ученых заявляют, что высшая цель и конечный результат всего прогресса в буддизме — это аннигиляция. Он продолжает: «Каждая раса признает в своих религиозных предписаниях братство людей». Коран не учит такому доктринальному положению, и общеизвестно, что брахманистская система каст, которая была деспотичной в Индии в течение двух с половиной тысяч лет, исключает такое братство. Поэтому г-н Хиггинсон придерживается мнения, что касты возникли вопреки Ведам. Веды действительно не знают каст, но они также не знают и человеческого братства. Система каст не была вызовом Ведам.

Ничего не выигрывается для человечества такими утверждениями, которые немедленно опровергаются самыми очевидными фактами. Истинная «симпатия религий» не заключается в том, что они говорят одно и то же, точно так же, как истинное согласие в музыке не заключается в том, что многие исполнители берут одну и ту же ноту. Разнообразие — это условие гармонии. Эти религии могут быть, и мы верим, будут гармонизированы; но до сих пор слишком очевидно, что они воевали друг с другом. Чтобы найти сходства, мы должны начать с того, чтобы увидеть различия.

Кэдворт в своем великом труде говорит о «симфонии всех религий» — выражение, которое мы предпочитаем выражению г-на Хиггинсона. Оно точно выражает то, что мы считаем фактом: все эти религии способны быть приведены к единству, хотя они и очень разные. Они могут сказать:

"Are not we formed, as notes of music are,

For one another, though dissimilar?

Such difference, without discord, as shall make

The sweetest sounds."

Но эта гармония может быть установлена среди этнических религий только посредством католической (вселенской) религии, которая будет способна вобрать каждую из них в себя и таким образом окончательно слить их в высшем единстве. Греческая, римская и иудейская религии не могли объединиться друг с другом; но они были объединены, будучи вобраны в христианство. Христианство ассимилировало сущностные идеи религий Персии, Иудеи, Египта, Греции, Рима и Скандинавии; и каждая из этих религий, в свою очередь, исчезла, будучи поглощенной этим мощным растворителем. В случае с Грецией, Римом, Германией и Иудеей этот факт их растворения в христианстве является делом истории. Не все евреи стали христианами, и иудаизм не перестал существовать. Это, возможно, объясняется доктринами Троицы и Божественности Христа, которые оскорбляют упрощенный монотеизм иудейского ума. Тем не менее христианство поначалу выросло из иудаизма и вобрало в себя лучшую часть евреев в Палестине и за ее пределами.

Вопрос, следовательно, заключается в следующем: сможет ли христианство сделать для оставшихся религий мира то, что оно сделало для греков, римлян и тевтонских народов? Способно ли оно стать универсальной религией?

§ 2. Христианство как плерома, или полнота жизни.

Очевидно, что христианство может стать универсальной человеческой религией, только удовлетворяя религиозные потребности всех рас людей, населяющих всю поверхность земли. Если оно сможет продолжать давать им всю ту истину, которую содержат их собственные религии, и добавить нечто большее; если оно сможет вдохнуть в них всю ту моральную жизнь, которую сообщают их собственные религии, и даже больше; и, наконец, если оно сможет объединить расы людей в одну семью, одно царство небесное — тогда оно приспособлено быть и станет универсальной религией. Оно тогда не разделит судьбу тех, что предшествовали ему. У него не будет своего возникновения, прогресса, упадка и падения. Оно не станет, в свою очередь, устаревшим и не будет оставлено позади прогрессом человечества. Оно не будет поглощено чем-то более глубоким и широким, чем оно само. Но оно предстанет как желание всех народов, и Христос будет царствовать, пока не покорит всех своих врагов — заблуждение, войну, грех, эгоизм, тиранию, жестокость — под ноги свои.

Теперь, как мы видели, христианство отличается от всех других религий (со стороны истины) тем, что оно является плеромой, или полнотой знания. Оно не отличается тем, что учит тому, что никогда не было сказано или подумано ранее. Возможно, суть большинства высказываний Иисуса можно найти разбросанной по десяти религиям мира, кое-где здесь и там. Иисус не претендует на монополию на истину. Он говорит: «Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня». Но он действительно называет себя «Светом Мира» и говорит, что, хотя он не пришел разрушить ни закон, ни пророков, он пришел исполнить их в чем-то высшем. Его работа — исполнить все религии чем-то высшим, более широким и глубоким, чем то, что они имеют, — принимая их истину, восполняя их недостатки.

Если это факт, то окажется, что христианство приходит не как исключительная, а как инклюзивная система. Оно включает в себя все, оно не исключает ничего, кроме ограниченности и недостаточности.

Является ли христианство действительно такой плеромой истины или нет, должно быть установлено путем тщательного сравнения его учений и идей, лежащих в их основе, с учениями всех других религий. Мы попытались сделать это в некоторой степени в нашем Введении и в нашем обсуждении каждой отдельной религии. Мы видели, что христианство, обращая народы, всегда принимало что-то и давало что-то взамен. Так, оно получило от Египта и Африки их мощный реализм, как в трудах Тертуллиана, Оригена, Августина, и дало взамен духовное учение. Оно получило Бога, каким он видится в природе и ее организациях, и вернуло Бога как стоящего над природой. Христианство взяло у Греции интеллектуальную активность и вернуло моральную жизнь. Оно получило от Рима организацию и вернуло веру в отеческое Провидение. Оно взяло закон и дало любовь. От германских рас оно приняло любовь к индивидуальной свободе и вернуло единство и братскую любовь. От иудаизма оно приняло монотеизм как поклонение Верховному Существу, Праведному Судье, Святому Царю и добавило к этому веру в Бога как пребывающего во всей природе и всей жизни.

Но мы продолжим рассматривать некоторые из этих пунктов немного более детально.

§ 3. Христианство как плерома в сравнении с брахманизмом, конфуцианством и буддизмом.

Христианство и брахманизм. Сущностная ценность брахманизма — это его вера в дух как нечто отличное от материи, в вечность как нечто отличное от времени, в бесконечное как противоположность конечному, в субстанцию как противоположность форме.

Сущностный дефект брахманизма — это его духовный пантеизм, который отрицает всякую реальность этого мира, конечных душ, времени, пространства, материи. В его обширных единствах все разнообразия поглощаются, все различия приходят к концу. Поэтому он не объясняет мир, он отрицает его. Он неспособен к морали, ибо мораль предполагает вечное различие между правильным и неправильным, добром и злом, а брахманизм не знает такого различия. Он неспособен к истинному поклонению, поскольку его реальный Бог — это дух сам по себе, абстрагированный от всех атрибутов. Вместо бессмертия он может учить только поглощению, или исчезновению души в духе, подобно тому как капли дождя исчезают в океане.

Христианство учит о Верховном Существе, которое есть чистый дух, «над всеми, через всех и во всех», «из которого, через которого и к которому все вещи», «в котором мы живем, движемся и существуем». Это более духовная религия, чем брахманизм, ибо последний перешел в политеизм и идолопоклонство, чего христианство всегда избегало. Однако, уча вере в Верховное Существо, фундамент и субстанцию, лежащую в основе всего существования, оно признает его как живого Бога. Он не поглощен в самом себе и не отделен от своего мира, но является вечным Провидением, личным Другом и Отцом. Он пребывает в вечности, но проявляется во времени.

Христианство, следовательно, встречает истину в брахманизме своей доктриной о Боге как Духе и восполняет его недостатки своей доктриной о Боге как Отце.

Христианство и система Конфуция. Хорошая сторона учения Конфуция — это его замечательная мораль, его мудрость жизни в ее временных ограничениях, его почтение к прошлому, его энергичный консерватизм всех полезных институтов и непрерывный порядок социальной системы, покоящейся на этих идеях.

Зло в его учении — это отсутствие сверхъестественного элемента, что лишает мораль Китая энтузиазма, его социальную систему — жизненности, его порядок — какого-либо прогресса, а его консерватизм — какого-либо улучшения. Это система без надежды, и поэтому она оставалась замороженной в ледяной и жесткой неподвижности в течение пятнадцати сотен лет.

Но христианство показало себя способным объединить консерватизм с прогрессом в цивилизации христианского мира. Оно уважает порядок, чтит прошлое, считает семью священной и в то же время способно совершать постоянный прогресс в науке, искусстве, литературе, в благополучии всего общества. Поэтому оно принимает добро и истину в доктринах Конфуция и добавляет к ним другой элемент новой жизни.

Христианство и буддизм. Истина в буддизме заключается в его доктрине об отношении души к законам природы; его доктрине последствий; его уверенности в строгом возмездии за каждое человеческое действие; его обещании окончательного спасения вследствие добрых дел; и искупления от всех бед времени через послушание истине.

Зло в этой системе — то, что присуще всякому легализму. Она не вдохновляет веру в какого-либо живого и присутствующего Бога или какое-либо определенное бессмертие. Поэтому принцип развития отсутствует, и это оставляет монгольские расы на низком уровне цивилизации, удерживая их от зла, но не вдохновляя их созерцанием добра.

Христианство, подобно буддизму, учит, что что человек посеет, то он и пожнет; что те, кто терпеливым постоянством в добрых делах ищут славы, чести и бессмертия, получат жизнь вечную; что книги будут открыты в последний день, и каждый человек будет вознагражден по делам своим; что тот, чья мина принесла пять мин, будет правителем над пятью городами. Короче говоря, христианство в своих Писаниях и своем практическом влиянии всегда учило спасению делами.

Тем не менее, помимо этого, христианство учит оправданию верой как корню и источнику всякого истинного послушания. Оно вдохновляет веру в Небесного Отца, который возлюбил каждого своего ребенка еще до основания мира; который приветствует грешника, когда тот кается и возвращается; чья прощающая любовь создает новую жизнь в сердце. Эта вера всегда стремится пробудить дремлющие энергии в душе человека; и поэтому, под ее влиянием, одна раса за другой начала карьеру прогресса. Христианство, следовательно, может исполнить и буддизм.

§ 4. Христианство в сравнении с Авестой и Эддами. Дуада во всех религиях.

Сущностная истина в Авесте и Эддах одна и та же. Обе они признают зло в мире как реальное и учат долгу борьбы против него. Они избегают пантеистического безразличия брахманизма и отсутствия энтузиазма в системах Конфуция и Будды доктриной о настоящем конфликте между силами добра и зла, света и тьмы. Это придает достоинство и моральную серьезность обеим системам. Полностью допуская свободу человека, они делают возможным чувство ответственности и тем самым очищают и питают мораль у ее корней.

Трудность с обеими заключается в том, что они слишком далеко заходят в этом дуалистическом взгляде на природу, оставляя его непримиренным дуализмом. Верховная Монада теряется из виду в этой вечно присутствующей Дуаде. Давайте посмотрим, как этот взгляд на зло, или дуальный элемент в жизни, проявляется в других системах.

Как Монада в религии является выражением одного бесконечного верховного присутствия, пронизывающего всю природу и жизнь, так Дуада показывает антагонизм и конфликт между истиной и ложью, правильным и неправильным, добром и злом, бесконечным совершенством и конечным несовершенством. Это конфликт, реально существующий в мире, и тот, который религия должна принять и объяснить. Брахманизм не принимает его, а игнорирует. Весь этот конфликт — Майя, обман и иллюзия. Тем не менее в этой форме иллюзии он заставляет себя чувствовать настолько, что должен быть встречен жертвами, молитвами, покаяниями и законом перевоплощения; пока весь кажущийся антагонизм не будет поглощен Бесконечным Единым, единственной субстанцией во вселенной.