«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

Академические вопросы,

Трактат «О пределах блага и зла».

и

Тускуланские беседы

М. Т. Цицерона

М. Т. Цицерон

С

очерком о греческих философах, упоминаемых Цицероном.

Буквальный перевод

К. Д. Йонга, бакалавра искусств.

Лондон: Джордж Белл и сыновья

Йорк-стрит

Ковент-Гарден

Отпечатано Уильямом Клоузом и сыновьями,

Стэмфорд-стрит и Чаринг-Кросс.

1875

Contents

Очерк о греческих философах, упоминаемых Цицероном. Введение. Первая книга «Академических вопросов». Вторая книга «Академических вопросов». Трактат о высшем благе и зле. Первая книга трактата о высшем благе и зле. Вторая книга трактата о высшем благе и зле. Третья книга трактата о высшем благе и зле. Четвертая книга трактата о высшем благе и зле. Пятая книга трактата о высшем благе и зле. Тускуланские беседы. Введение. Книга I. О презрении к смерти. Книга II. О перенесении боли. Книга III. О душевной скорби. Книга IV. О других душевных аффектах. Книга V. Достаточна ли одна добродетель для счастливой жизни. Примечания

[pg i]

Очерк о греческих философах, упоминаемых Цицероном.

В произведениях, переведенных в настоящем томе, Цицерон столь постоянно ссылается на учения и системы древнегреческих философов, что представляется желательным дать краткий обзор наиболее примечательных из них; не вдаваясь в подробности их биографий, а указывая лишь на основные теории, которых они придерживались, и на главные пункты, в которых они соглашались друг с другом или расходились.

Древнейшим из них был Фалес, родившийся в Милете около 640 г. до н. э. Он был человеком большого политического ума и влияния; однако здесь мы должны рассматривать его как первого философа, который, по-видимому, был убежден в необходимости научного доказательства всего, что предлагается на веру, и как родоначальника математики и геометрии. Он был также великим астрономом; ибо мы читаем у Геродота (i. 74), что он предсказал солнечное затмение, которое произошло в царствование Алиатта, царя Лидии, в 609 г. до н. э. Он утверждал, что вода есть начало всех вещей; что все происходит из нее и все в нее разрешается. Он также утверждал, что именно душа является источником всякого движения, до такой степени, что приписывал душу магниту. Аристотель также представляет его говорящим, что все полно богов. По-видимому, он не оставил после себя никаких письменных трактатов: мы не знаем точно, когда и где он умер, но говорят, что он дожил до глубокой старости — до 78, или, по мнению некоторых авторов, до 90 лет.

[pg ii] Анаксимандр, соотечественник Фалеса, также родился в Милете, примерно 30 лет спустя; говорят, что он был учеником первого, и заслуживает особого упоминания как старейший философский писатель среди греков. Он посвятил себя не математическим занятиям Фалеса, а скорее умозрениям относительно возникновения и происхождения мира; в отношении чего его мнения окутаны некоторой неясностью. По-видимому, однако, он считал, что все вещи образованы из некоего рода материи, которую он называл τὸ ἄπειρον, или Бесконечное; которое было чем-то вечным и божественным, хотя и не наделенным какой-либо духовной или разумной природой. Его собственные труды до нас не дошли; но, согласно Аристотелю, он считал это «Бесконечное» состоящим из смеси простых, неизменных элементов, из которых все вещи производились путем соединения уже существующих в нем однородных частиц — процесс, который он приписывал постоянной борьбе между теплом и холодом, а также сродству частиц: в этом он противостоял учению Фалеса, Анаксимена и Диогена Аполлонийского, которые сходились в том, что выводили все вещи из единого, не изменяющегося начала.

Далее Анаксимандр полагал, что Земля имеет цилиндрическую форму, подвешена в центре Вселенной и окружена водой, воздухом и огнем, подобно слоям луковицы; но что внутренний слой огня был разбит и собран в массы, из которых произошли Солнце, Луна и звезды; которые, как он думал, переносились тремя сферами, в которых они были соответственно закреплены. Он верил, что Луна обладает собственным светом, а не заимствованным; что она в девятнадцать раз больше Земли, а Солнце — в двадцать восемь. Он полагал, что все животные, включая человека, первоначально возникли в воде и постепенно стали сухопутными животными. Согласно Диогену Лаэртскому, он был изобретателем гномона и географических карт; во всяком случае, он был первым, кто ввел использование гномона в Греции. Он умер около 547 г. до н. э.

Анаксимен также был милетянином и современником Фалеса и Анаксимандра. Мы точно не знаем, когда он родился или когда умер; но он должен был дожить до очень глубокой старости, ибо пользовался большой известностью еще в 544 г. до н. э., а в 480 г. до н. э. был наставником Анаксагора. Его теория заключалась в том, что воздух является первопричиной всех вещей и что другие элементы Вселенной могут быть сведены к нему. Из этого бесконечного воздуха, как он воображал, все конечные вещи формировались путем сжатия и разрежения, вызванных движением, которое существовало от вечности; так что Земля возникла из сгущенного воздуха, а Солнце и другие небесные тела — из Земли. Он также полагал, что тепло и холод производятся различными степенями плотности этого первоэлемента — воздуха; что облака образуются путем сгущения воздуха; и что именно воздух поддерживает Землю и удерживает ее на месте. Даже человеческую душу он считал, подобно телу, сформированной из воздуха. Он верил в вечность материи и отрицал существование чего-либо нематериального.

Анаксагор, который, как уже было сказано, был учеником Анаксимена, родился в Клазоменах в Ионии около 499 г. до н. э. Он переехал в Афины во время Персидской войны, где сблизился с Периклом, который защищал его, хотя и безуспешно, когда его судили за нечестие: он был оштрафован на пять талантов и изгнан из города; после чего удалился в Лампсак, где и умер в возрасте 72 лет. Он отличался от своих предшественников ионийской школы и искал более высокую причину всех вещей, чем материя: этой причиной он считал νοῦς, разум или ум. Не то чтобы он считал этот νοῦς творцом мира, а лишь тем принципом, который упорядочил его и привел в движение; ибо его идея заключалась в том, что материя существовала от вечности, но до того, как νοῦς упорядочил ее, она находилась в состоянии хаотического смешения и была полна бесконечного числа однородных и разнородных частей; затем νοῦς отделил однородные части от разнородных, и таким образом возник мир. Это разделение, однако, как он учил, было произведено таким образом, что каждая вещь содержит в себе части других вещей, или разнородные элементы; и является тем, что она есть, только благодаря определенным однородным частям, которые составляют ее преобладающий и реальный характер.

[pg iv] Пифагор был раньше Анаксагора, хотя последний был упомянут до него, чтобы не нарушать непрерывность ионийской школы. Его отца звали Мнесарх, и он родился на Самосе около 570 г. до н. э., хотя некоторые сведения относят его к более раннему времени. Некоторые авторы называют его учеником Фалеса, другие — Анаксимандра или Ферекида Сиросского. Он был человеком больших познаний, будучи геометром, математиком, астрономом и музыкантом; великим путешественником, посетившим Египет и Вавилон, а по некоторым сведениям, дошедшим даже до Индии.

Считается, что многие из его своеобразных догматов были заимствованы у тирренских пеласгов, с которыми, как говорят, он был связан. Его современники в Кротоне в Южной Италии, где он жил, смотрели на него как на человека, особо связанного с богами; а некоторые даже отождествляли его с гиперборейским Аполлоном. Говорят, что он сам претендовал на дар прорицания и пророчества. Религиозный элемент явно преобладал в его характере. Грот говорит о нем: «В своем главном призвании, аналогичном призванию Эпименида, Орфея или Мелампода, он предстает как провозвестник образа жизни, рассчитанного на то, чтобы возвысить своих учеников над уровнем остального человечества и снискать им благоволение богов» (Hist. of Greece, iv. p. 529).

По прибытии в Кротон он основал школу, состоявшую поначалу из трехсот богатейших граждан, которые связали себя своего рода обетом перед ним и друг перед другом с целью культивировать предписанные им аскетические правила и изучать его религиозные и философские теории. Все, что происходило в этой школе, хранилось в глубокой тайне; среди самих учеников существовали градации, и не все они допускались, во всяком случае не сразу, к полному ознакомлению с учением своего учителя. От них также требовалось пройти испытательный срок. Утверждение о том, что он запрещал своим ученикам употребление животной пищи, отрицается многими авторитетными источниками, а утверждение о том, что он настаивал на соблюдении ими пятилетнего молчания, не имеет достаточных оснований и является невероятным. В настоящее время выходит за рамки нашей цели вдаваться в вопрос о том, насколько взгляды Пифагора при основании им своей школы или клуба из трехсот человек способствовали объединению в этом органе идеи «одновременно философской школы, религиозного братства и политической ассоциации», — все эти характеристики, как полагает епископ Сент-Дэвидский (Hist. of Greece, vol. ii. p. 148), были неразрывно соединены в его сознании; в то время как взгляд г-на Грота на его цель (Hist. of Greece, vol. iv. p. 544) весьма отличен. Во время политического бунта в Кротоне храм, в котором собрались многие из его учеников, был сожжен, и они погибли; некоторые говорят, что среди них был и сам Пифагор, хотя, согласно другим сведениям, он бежал в Тарент, а затем в Метапонт, где заморил себя голодом до смерти. Его гробница (см. Cic. de Fin. v. 2) была видна в Метапонте еще во времена Цицерона. Вскоре после его смерти школа была подавлена и не возродилась, хотя пифагорейцы продолжали существовать как секта, члены которой поддерживали религиозные и научные занятия своего основателя.

Говорят, что Пифагор первым принял титул философа (φιλόσοφος); однако существует большая неопределенность относительно самых существенных из его философских и религиозных мнений. Считается, что он сам ничего не писал и что самые ранние пифагорейские трактаты были делом рук Филолая, современника Сократа. По-видимому, однако, он взялся решить проблему происхождения и устройства Вселенной, обратившись к одному единственному первоначалу. Его пристрастие к математике привело его к тому, что он возвел происхождение всех вещей к числу; ибо «в числах они, как думали, усматривали много аналогий тому, что существует и производится, больше, чем в огне, земле или воде: как, например, они думали, что определенное состояние чисел есть справедливость; другое — душа и интеллект... И более того, видя, что условия и отношения того, что относится к гармонии, состоят в числах, поскольку другие вещи казались по своей природе созданными по подобию чисел, а во всей природе числа суть первое, они полагали элементы чисел элементами всех вещей» (Arist. Met. i. 5).

Музыка и гармония также играли почти столь же важную роль в пифагорейской системе, как математика или числа. Его идея, по-видимому, заключается в том, что порядок или гармония отношений является регулирующим принципом всей Вселенной. Он составил список из десяти пар антагонистических элементов, и в октаве и ее различных гармонических отношениях, как он полагал, он нашел основание связи между ними. В его системе Вселенной огонь был важным элементом, занимающим как центр, так и самую отдаленную точку ее, и являющимся животворящим принципом всего целого. Вокруг центрального огня, как он полагал, небесные тела движутся по правильному кругу; дальше всего находились неподвижные звезды; а затем, по порядку, планеты, Луна, Солнце, Земля и то, что он называл противоземлей (ἀντίχθων), своего рода другая половина Земли, которая была отдельным телом, но двигалась параллельно ей.

Самую отдаленную область он называл Олимпом; пространство между неподвижными звездами и Луной он называл космосом (κόσμος); пространство между Луной и Землей — небом (οὐρανός). Он, или, по крайней мере, его ученики, учили, что Земля вращается вокруг своей оси (хотя Филолай учил, что ее вращения происходят не вокруг оси, а вокруг центрального огня). Саму Вселенную они рассматривали как большую сферу, а интервалы между небесными телами, как они думали, определялись согласно законам и отношениям музыкальной гармонии. И из этой теории возникло учение о музыке сфер; поскольку небесные тела в своем движении вызывали своего рода звук, зависящий от их расстояний и скоростей; а поскольку они определялись законами гармонических интервалов, звуки, или ноты, образовывали правильную музыкальную шкалу.

Свет и тепло центрального огня, как он полагал, мы получаем через Солнце, которое он считал своего рода линзой: и совершенство, как он полагал, существует в прямой зависимости от расстояния от центрального огня.

Саму Вселенную они рассматривали как существующую от вечности, управляемую вечным верховным Божеством, которое установило как пределы, так и бесконечность; и о котором они часто говорят как об абсолютной монаде (μονὰς), или единстве. Он пронизывал (хотя и был отличен от нее) Вселенную и председательствовал над ней. Иногда его также называют абсолютным Благом, в то время как происхождение зла приписывается не ему, а материи, которая препятствовала ему направлять все к наилучшей цели.

Что касается человека, то учение Пифагора было тем, что известно под названием метемпсихоза — что душа после смерти отдыхает определенное время, пока не очистится и не приобретет забвение того, что ранее с ней происходило; а затем одушевляет какое-то другое тело. Этика пифагорейцев состояла скорее в аскетической практике и максимах для обуздания страстей, чем в каких-либо научных теориях. Мудрость они считали выше добродетели, как связанную с созерцанием высших и более чистых областей, в то время как добродетель была связана только с подлунной частью мира. Счастье, как они думали, состоит в науке о совершенстве души; или в совершенной науке о числах; и главной целью всех стремлений человека должно быть уподобление Божеству, насколько это возможно.

Алкмеон Кротонский был учеником Пифагора; но это все, что известно о его биографии. Он был великим естествоиспытателем; и говорят, что он первым ввел практику вскрытия. Говорят также, что он был первым, кто писал о естественной философии. Аристотель, однако, проводит различие между принципами Алкмеона и Пифагора, хотя и не объясняя, в чем заключалась разница. Он утверждал бессмертие души и говорил, что она причастна божественной природе, потому что, подобно самим небесным телам, она содержит в себе принцип движения.

Ксенофан, основатель элейской школы, был уроженцем Колофона; и процветал, вероятно, во времена Писистрата. Будучи изгнан из своей страны, он бежал в ионийские колонии в Сицилии и, наконец, поселился в Элее, или Велии. Его сочинения были преимущественно поэтическими. Древние повсеместно считали его родоначальником учения о единстве Вселенной: он также утверждал, как говорят, единство Божества; а также его бессмертие и вечность; осуждал перенесение его в человеческую форму; и упрекал Гомера и Гесиода за приписывание ему человеческих слабостей. Он представлял его наделенным неутомимой деятельностью и как оживляющую силу Вселенной.

Гераклит был эфесцем, и говорят, что он был учеником Ксенофана, хотя это утверждение вызывает большие сомнения; другие называют его учеником Гиппаса Пифагорейского. Он написал трактат о природе; объявив, что началом всех вещей является огонь, из которого, как он видел, мир развивался естественным путем; далее он сказал, что этот огонь есть человеческая жизнь и душа, а следовательно, разумная сила, направляющая всю Вселенную. В этом первичном огне, как он считал, существует постоянное стремление проявить себя в различных формах: в своем совершенно чистом состоянии он находится на небесах; но чтобы удовлетворить это стремление, он спускается, постепенно теряя быстроту своего движения, пока не осядет в Земле. Земля, однако, не неподвижна, а лишь самое медленное из всех движущихся тел; в то время как душу человека, хотя она и обитает в самой низкой из всех областей, а именно в Земле, он считал переселившейся частью огня в его чистом состоянии; которая, несмотря на свой спуск, не утратила ничего из своей первоначальной чистоты. Высшее благо (summum bonum) он считал довольным подчинением велениям Божества. Ни одно из его сочинений не сохранилось; и, по-видимому, у него было немного последователей.

Диоген Аполлонийский (которого не следует путать с его стоическим или киническим тезкой) был учеником Анаксимена и написал трактат о природе, о котором Диоген Лаэртский дает следующий отчет: «Он утверждал, что воздух является первоэлементом всех вещей; что существует бесконечное число миров и бесконечная пустота; что сгущающийся и разрежающийся воздух производит различные члены Вселенной; что ничто не рождается из ничего и не разрешается в ничто; что Земля круглая, поддерживается в центре, получив свою форму от вращения вокруг нее теплых паров, а свою конкретную природу и твердость — от холода». Он также приписывал воздуху интеллектуальную энергию, хотя и не признавал никакого различия между умом и материей.

Парменид был уроженцем Элеи, или Велии, и процветал около 460 г. до н. э., вскоре после чего он приехал в Афины и познакомился с Сократом, который был тогда очень молод. Теофраст и Аристотель с сомнением говорят о том, что он был учеником Ксенофана. Некоторые авторы, однако, причисляют его к пифагорейской школе; Платон и Аристотель говорят о нем как о величайшем из элейцев; и говорят, что его соотечественники каждый год обязывали своих магистратов соблюдать законы, которые он установил. Он, подобно Ксенофану, изложил свои философские догматы в дидактической поэме, в которой говорит о двух первичных формах: одна — тонкий однородный эфирный огонь пламени (φλόγος πῦρ), другая — холодное тело ночи, из смешения которых все в мире формируется Божеством, которое царит посредине. Его космогония была изложена в мельчайших деталях, от которых до нас дошли лишь несколько неясных фрагментов; он несколько напоминал пифагорейцев в своей вере в сферическую систему мира, окруженную кругом чистого света; в центре которого находилась Земля; а между Землей и светом был круг Млечного Пути, утренней и вечерней звезды, Солнца, планет и Луны. А различия в совершенстве организации он приписывал различным пропорциям, в которых смешивались первичные принципы. Конечным принципом мира, по его мнению, была необходимость, в чем Эмпедокл, по-видимому, следовал за ним; он, кажется, был единственным философом, который с отчетливостью и точностью признал, что Сущее (τὸ ὄν), как таковое, не связано ни с каким разделением или соположением, равно как и ни с какой последовательностью, ни с каким отношением к пространству или времени, ни с каким возникновением и ни с каким изменением. Однако ошибочно полагать, что он признавал его Божеством.

Демокрит родился в Абдерах в 460 г. до н. э. Его отец Гегесистрат был настолько богат, что мог принять Ксеркса, когда тот шел походом на Грецию. Он потратил свое наследство на путешествия в дальние страны, посетив большую часть Азии и, по словам некоторых авторов, дойдя в своих путешествиях до Индии и Эфиопии. С Египтом он, безусловно, был знаком. Он дожил до возраста более 100 лет и, как говорят, умер в 357 г. до н. э.

[pg x] Он был человеком обширных и разнообразных познаний и чрезвычайно плодовитым автором, хотя ни одно из его сочинений до нас не дошло; в них он развил теорию атомов, которую заимствовал у Левкиппа; настаивая на реальности пустоты и движения, которое, как он утверждал, является вечным и необходимым следствием первоначального разнообразия атомов в этой пустоте. Эти атомы, согласно этой теории, находясь в постоянном движении и будучи непроницаемыми, оказывают сопротивление друг другу и тем самым создают вихревое движение, которое дает рождение мирам. Более того, из этого возникают комбинации отдельных атомов, которые становятся реальными вещами и существами. Первопричину всякого существования он называл случаем (τύχη), в противовес νοῦς Анаксагора. Но Демокрит пошел дальше; ибо он направлял свои исследования специально на открытие причин.

Помимо бесконечного числа атомов, он также предполагал существование бесконечного числа миров, каждый из которых удерживается вместе своего рода оболочкой или кожей. Он выводил четыре элемента из формы, качества и относительной величины атомов, преобладающих в каждом; и при выведении отдельных вещей из атомов он главным образом учитывал качества теплого и холодного; душу он считал производной от атомов огня; и он не считал ум чем-то особенным или силой, отличной от души или чувственного восприятия; но он считал знание, полученное от разума, чувственным восприятием.

В своей этической философии он считал (как мы можем видеть из трактата «О пределах блага и зла») достижение душевного спокойствия целью и конечным объектом всех наших действий, а также последним и лучшим плодом философского исследования. Воздержанность и умеренность в процветании и невзгодах были, в его глазах, главными средствами достижения этого душевного спокойствия. И он называл благочестивыми и любимыми богами только тех людей, которые ненавидят все, что является неправильным.

Эмпедокл был сицилийцем, который процветал примерно в то время, когда Фрасидей, сын Ферона, был изгнан из Агригента, тиранию которого он унаследовал; в этой революции он принимал активное участие: говорят даже, что верховная власть в его родном городе была предложена ему, но он отказался от нее.

Он был человеком большого гения и обширных познаний; неизвестно, чьим учеником он был, и никто из его учеников не упоминается, кроме Горгия. Он был хорошо сведущ в догматах элейской и пифагорейской школ; но не принял фундаментальных принципов ни той, ни другой; хотя он соглашался с Пифагором в своей вере в метемпсихозу, во влияние чисел и в одном-двух других пунктах; а с элейцами — в неверии в то, что что-либо может возникнуть из ничего. Аристотель говорит о нем как о человеке, очень похожем по своим мнениям на Демокрита и Анаксагора. Он был первым, кто установил число четырех элементов, которые ранее указывались один за другим, отчасти как фундаментальные субстанции, а отчасти как переходные изменения вещей, возникающих в бытии. Он первым предложил идею двух противоположных направлений движущей силы, притягивающей и отталкивающей: и он полагал, что первоначально эти два сосуществовали в состоянии покоя и бездеятельности. Он также предполагал периодическое изменение формирования мира; или, возможно, подобно философам чистой ионийской школы, вечное продолжение чистых фундаментальных субстанций; к которым части мира, уставшие от перемен, возвращаются и подготавливают формирование сферы для следующего периода мира. Подобно элейцам, он стремился очистить понятие Божества, говоря, что он, «будучи святым бесконечным духом, не обремененным конечностями, проносится через мир быстрыми мыслями». В то же время он говорит о вечной силе Необходимости как о древнем велении богов, хотя не совсем ясно, что он понимал под этим термином.

Диагор был уроженцем Мелоса и учеником Демокрита, процветал около 435 г. до н. э. Он примечателен тем, что вся античность считала его атеистом. В юности он имел некоторую репутацию лирического поэта; так что его иногда ставят в один ряд с Пиндаром, Симонидом и Вакхилидом. Аристофан в «Облаках» намекает на него, когда называет Сократа «мелосцем»; не то чтобы он был таковым, но он хочет намекнуть, что Сократ был таким же атеистом, как и мелосский Диагор. Он жил в Афинах много лет до 411 г. до н. э., когда бежал от судебного преследования, возбужденного против него за нечестие, согласно Диодору, но, вероятно, за какое-то преступление политического характера; возможно, связанное с осквернением герм.

То, что он был атеистом, однако, по-видимому, было совершенно неверно. Подобно Сократу, он придерживался новых и своеобразных взглядов относительно богов и их почитания; и, по-видимому, высмеивал почести, воздаваемые их статуям, и общепринятые представления об их действиях и поведении. (См. De Nat. Deor. iii. 37.) Говорят также, что он нападал на объекты, пользующиеся величайшим почитанием в Афинах, такие как Элевсинские мистерии, и отговаривал людей от посвящения в них. Он также, по-видимому, в своих теориях о божественной природе в некоторой степени заменил деятельность богов активными силами природы. В своем собственном поведении он был человеком строгой морали и добродетели. Он умер в Коринфе до конца столетия.

Протагор был уроженцем Абдер; точное время его рождения неизвестно, но он был немного старше Сократа. Он был первым человеком, который присвоил себе титул софиста (σοφιστὴς) и преподавал за плату. Он приехал в Афины в раннем возрасте и дал поселенцам, покинувшим их ради Фурий в 445 г. до н. э., свод законов, или, возможно, адаптировал старые законы Харонда для их использования. Он был другом Перикла. Спустя некоторое время он был обвинен в нечестии за слова: «Относительно богов я не знаю, существуют они или нет», и изгнан из Афин (см. De Nat. Deor. i. 23). Он был очень плодовитым автором: его самые своеобразные догматы побудили Платона написать «Теэтет», чтобы выступить против них.

Его фундаментальный принцип заключался в том, что все есть движение и что это является действующей причиной всего; что ничего не существует, но что все постоянно возникает. Он делил движение (помимо многочисленных подчиненных делений) на активное и пассивное; хотя он не считал ни одну из этих характеристик постоянной. Из совпадения двух таких движений, как он учил, возникали ощущения и восприятия, в зависимости от быстроты движения. Поэтому он говорил, что для каждого индивида существует или есть только то, о чем он имеет ощущение или восприятие; и что поскольку ощущение, подобно своим объектам, вовлечено в постоянное изменение движения, противоположные утверждения могут существовать в соответствии с различием восприятия относительно такого объекта. Моральную ценность он приписывал получению удовольствия от прекрасного; а добродетель он относил к определенному чувству стыда, вложенному в человека природой; и к определенному сознательному чувству справедливости, которое обеспечивает узы связи в частной и политической жизни.

Сократ, сын Софрониска, скульптора, и Фенареты, повитухи, родился в 468 г. до н. э. Всю свою жизнь он прожил в Афинах, служа, правда, солдатом при Потидее, Амфиполе и в битве при Делии; но за этими исключениями он никогда не покидал города; где жил как учитель философии; не основывая, однако, школы и не читая лекций, а посещая рыночную площадь и все другие места общественного пользования, беседуя с каждым, кто хотел обратиться к нему, и задавая вопросы каждому человеку любого ранга и профессии, так что Грот называет его «публичным собеседником для наставления». Он верил, что имеет особую религиозную миссию от богов — привести своих соотечественников к знанию и добродетели. В конце концов он был обвинен перед законными трибуналами на основании «развращения молодежи города и непочитания богов, которых почитает город»; и, презирая защиту самого себя, или, скорее, делая оправдательную речь такого характера, чтобы разъярить судей, он был приговорен к смерти и казнен путем введения ему болиголова в 399 г. до н. э.

От его учеников Платона и Ксенофонта мы имеем очень полное описание его привычек и догматов; хотя много спорили о том, кого из них следует считать дающим наиболее точное описание его мнений. В молодости он был в некоторой степени учеником Архелая (ученика Анаксагора) и унаследовал свою любовь к диалектическому стилю аргументации от Зенона Элейского, любимого ученика Парменида. Он отличался, однако, от всех предшествующих философов тем, что отбрасывал и полностью исключал из своих занятий все отвлеченные науки, ограничивая свою философию теми практическими пунктами, которые могли иметь влияние на человеческое поведение. «Он сам всегда беседовал о делах людей» — таково описание, данное ему Ксенофонтом. Астрономию он провозгласил одной из божественных тайн, которую невозможно понять и безумие исследовать; все, что нужно человеку, — это знать о небесных телах достаточно, чтобы служить указателем смены времен года и ориентирами для путешествий и т. д.; и это знание, говорил он, легко можно получить у лоцманов и сторожей. Геометрию он свел к ее буквальному значению землемерия, полезного для того, чтобы позволить действовать с рассудительностью при покупке или продаже земли; но он с большим презрением смотрел на изучение сложных диаграмм и математических задач. Что касается общей естественной философии, то он полностью отбросил ее; спрашивая, знают ли те, кто претендует на то, чтобы посвятить себя этому изучению, человеческие дела настолько хорошо, чтобы иметь время для божественных; думали ли они, что могут влиять на ветры, дожди и времена года, или же они не желали ничего, кроме удовлетворения праздного любопытства? Люди должны помнить, насколько сильно самые мудрые из них, пытавшиеся проводить эти исследования, отличаются друг от друга и насколько совершенно противоположны и противоречивы их мнения.

Сократ, таким образом, смотрел на все знание с точки зрения человеческой практики. Он первым, как говорит Цицерон (Tusc. Dis. v. 4), «призвал философию с небес и водворил ее в городах, ввел ее даже в частные дома и заставил ее исследовать жизнь, и нравы, и то, что есть благо и зло среди людей». Он был первым человеком, который обратил свои мысли и дискуссии непосредственно к предмету этики. Глубоко проникнутый искренним религиозным чувством и веря, что находится под особым руководством богов, которые во все времена увещевали его божественным предостерегающим голосом, когда он был в опасности сделать что-либо неразумное, нецелесообразное или неподобающее, он верил, что боги постоянно проявляют свою любовь к людям и заботу о них самым существенным образом, отвечая через оракулы и посылая им информацию через жертвенные знамения или знамения в случаях больших трудностей; и он не сомневался, что если человек будет усерден в изучении всего, что боги позволяют изучать, и если, кроме того, он будет усерден в воздании им благочестивого почитания и в испрашивании особой информации путем пророчества, они будут милостивы к нему и выразят ему свои намерения.

Такова, значит, была способность человека к мудрости и добродетели, и его целью было передать эту мудрость им; и первым необходимым шагом, как он считал, было искоренение одного большого недостатка, который был барьером для всякого улучшения. Этот недостаток он описывал как «самомнение о знании при отсутствии реальности». Его друг и почитатель Херефонт консультировался с оракулом в Дельфах относительно того, есть ли кто-нибудь мудрее Сократа; на что жрица ответила, что никто другой не мудрее. Сократ утверждает, что был сильно встревожен, услышав это заявление от столь непогрешимого авторитета; пока после бесед с политиками, ораторами, поэтами и людьми всех классов он не обнаружил не только то, что они лишены мудрости, но и то, что они считают себя обладающими ею; так что он был мудрее их, хотя и был совершенно невежествен, поскольку осознавал свое собственное невежество. Поэтому он считал своей важнейшей обязанностью убеждать людей в их невежестве и побуждать их исправлять его как необходимое предварительное условие добродетели; ибо добродетель он определял как выполнение дела хорошо, после того как оно было изучено и практиковалось рациональными и надлежащими средствами; и тот, кто лучше всех выполнял свои обязанности, будь то правитель государства или земледелец, был лучшим и самым полезным человеком и самым любимым богами.

И если его цели были новыми, то его метод был не менее новым. Он был отцом диалектики и логики. Аристотель говорит: «Сократу мы можем несомненно приписать две новизны — индуктивные рассуждения и определения общих терминов». Не имея предшественника, которому можно было бы подражать, Сократ как бы инстинктивно впал в то, что Аристотель описывает как двойной путь диалектического процесса, разбивая единое на многое и рекомбинируя многое в единое; хотя последний, или синтетический, процесс он не часто выполнял сам, но стремился стимулировать ум своего слушателя, чтобы дать ему возможность сделать это самому.

Недостаток сократовской теории, как справедливо отмечает Грот, заключается в том, что, сводя всю добродетель к знанию или мудрости, а весь порок — к невежеству или глупости, он упустил из виду то, что не менее существенно для добродетели, — надлежащее состояние страстей, желаний и т. д., и ограничил свои взгляды слишком исключительно интеллектом; все же, выдвигая теорию, которая слишком узка, он избежал ошибочных последствий ее благодаря частичной непоследовательности. Ибо никто никогда не настаивал более решительно на необходимости контроля над страстями и аппетитами, на укреплении добрых привычек и на ценности того состояния чувств и эмоций, которое такой курс стремился сформировать. Он постоянно указывал, что главные удовольствия — это те, которые неизбежно возникают от выполнения своего долга, и что, что касается счастья, вполне умеренной степени удачи достаточно в отношении внешних вещей, при условии, что внутренний человек должным образом дисциплинирован.

Грот отмечает далее (и это замечание особенно стоит помнить при чтении философских трудов Цицерона), что «Аркесилай и Новая Академия думали, что они следуют примеру Сократа (и Цицерон, по-видимому, думал так же), когда они рассуждали против всего и установили как систему, что против каждой утвердительной позиции может быть приведена равная сила отрицательного аргумента в качестве противовеса: теперь этот взгляд на Сократа, по моему суждению, не только частичен, но и неверен. Он не питал таких сомнений в способностях ума достигать достоверности. О физике он думал, что человек ничего не может знать; но относительно тем, которые касаются человека и общества, это было поле, которое боги прямо отвели не просто для человеческой практики, но для человеческого изучения и знания; и он думал, что каждый человек не только может знать эти вещи, но и должен знать их; что он не может действовать хорошо, если не знает их; и что его императивным долгом является изучать их, как он изучал бы профессию, иначе он не лучше раба, непригодного для того, чтобы ему доверяли как свободному и ответственному существу. Он был одержим поистине бэконовской идеей, что сила устойчивого морального действия зависит от рационального понимания моральных целей и средств и ограничена им».

Система Сократа, таким образом, была одушевлена истинным духом позитивной науки и сформировала необходимый предшественник для ее достижения. И мы можем составить некоторое представление о его достоинстве и гении, если вспомним, что в то время как системы и умозрения других древних философов служат лишь курьезами, заставляющими нас удивляться, или маяками, предупреждающими нас, в какие нелепости могут впасть самые способные люди, принципы и система Сократа и его последователей, и одной только этой школы, по сей день оказывают важное влияние на все человеческие рассуждения и умозрения.

Аристипп (которого мы рассмотрим до Платона, чтобы Аристотель мог следовать за Платоном более непосредственно) приехал в молодости в Афины с прямой целью познакомиться с Сократом, с которым он оставался почти до самой его смерти. Он был, однако, очень отличен от своего учителя, будучи человеком самых роскошных и чувственных привычек. Он был также первым из учеников Сократа, который брал деньги за обучение. Он был основателем киренской школы философии, которая следовала за Сократом в ограничении всех философских исследований этикой; хотя под этим именем они охватывали более широкий круг предметов, чем Сократ, поскольку одна из частей, на которые они делили философию, относилась к чувствам; другая — к причинам, что является скорее отраслью физики; а третья — к доказательствам, что явно связано с логикой.

Он провозгласил удовольствие высшим благом, а боль — высшим злом; но он отрицал, что любое из них является просто негативным неактивным состоянием, считая их, напротив, движениями души — боль насильственным, а удовольствие умеренным.

Что касается действий, то он утверждал, что все они морально безразличны, что люди должны смотреть только на их результаты и что закон и обычай являются единственными авторитетами, которые делают действие либо хорошим, либо плохим. Все, что ведет к удовольствию, он считал добродетелью; в чем он соглашался с Сократом, что ум имеет главную долю.

Платон, величайший из всех учеников Сократа, был сыном Аристона и Периктионы и родился, вероятно, в 428 г. до н. э., происходя со стороны отца от Кодра, а со стороны матери будучи родственником Солона. В возрасте двадцати лет он стал постоянным слушателем Сократа и жил в Афинах до самой его смерти. После этого события, вследствие непопулярности самого имени его учителя, он удалился в Мегару, а впоследствии в Сицилию. Говорят также, что он был в какой-то период своей жизни, после смерти Сократа, великим путешественником. Примерно через двенадцать лет после смерти Сократа он вернулся в Афины и начал преподавать в Академии, отчасти посредством диалога, а отчасти, вероятно, посредством связных лекций. Он преподавал безвозмездно; и помимо Спевсиппа, Ксенократа, Аристотеля, Гераклида Понтийского и других, которые были преданы исключительно философским занятиям, говорят, что он иногда включал Хабрия, Ификрата, Тимофея, Фокиона, Исократа и (по мнению некоторых) Демосфена в число своих слушателей. Он умер в глубокой старости в 347 г. до н. э.

Его труды дошли до нас в более полной форме, чем труды любого другого древнего автора, который был столь же плодовит; и из них мы получаем ясное представление об основных догматах, которые он внушал своим последователям.

Подобно Сократу, он был проникнут идеей, что знание и мудрость — вещи, наиболее необходимые человеку и величайшие блага, дарованные ему Богом. Мудрость он рассматривал как великий очиститель души; и поскольку любое приближение к мудрости предполагает первоначальное общение с Сущим, собственно так называемым, это общение также предполагает божественную природу и, как следствие, бессмертие души, его учение о котором было гораздо более чистого и возвышенного характера, чем обычная теология древних. Полагая, что мир также имеет душу, он считал человеческую душу подобной ей по природе и свободной от всякой подверженности смерти, несмотря на то, что она связана с аппетитами вследствие своей связи с телом, и сохраняющей силу и сознание после своего отделения от тела. Каково, однако, он считал ее состояние после смерти, гораздо менее определенно, так как его идеи на этот предмет выражены в мифической форме.

Главным пунктом, однако, на который Платон направлял свое внимание, была этика, которая, особенно в его системе, тесно связана с политикой. Он посвящает «Протагора» и несколько более коротких диалогов опровержению чувственных и эгоистических теорий некоторых своих предшественников, чтобы принять более научную трактовку предмета; и в этих диалогах он настаивает на том, что ни счастье, ни добродетель недостижимы путем потакания нашим желаниям, но что люди должны привести их в надлежащее ограничение, если они желают того или другого. Он предполагает внутреннюю гармонию, сохранение которой есть удовольствие, в то время как ее нарушение есть боль; и поскольку удовольствие всегда зависит от деятельности, из которой оно проистекает, чем более эта деятельность возвышена, тем чище становится удовольствие.

Добродетель он считал пригодностью души к операциям, которые ей свойственны; и она проявляется посредством ее внутренней гармонии, красоты и здоровья. Различные фазы добродетели различимы постольку, поскольку душа не является чистым духом, но так же, как дух должен управлять обоими другими элементами души, так и мудрость, как внутреннее развитие духа, должна управлять другими добродетелями.

Политику он считал неотделимой частью этики, а государство — копией хорошо устроенной индивидуальной жизни: из трех различных видов деятельности души он вывел три главных элемента государства, уподобляя рабочий класс аппетитному элементу души, оба из которых одинаково требуют контроля; военное сословие, которое отвечало, в его представлении, эмотивному элементу, должно развиваться в полной зависимости от разума; и из этого должно исходить правящее сословие, отвечающее рациональной способности. Право перехода от подчиненного к доминирующему положению должно зависеть от индивидуальной способности и умения возвыситься. Но из-за трудностей реализации своих теорий он отказывается от этого абсолютного разделения сословий в своей книге «Законы», ограничивает власть правителей, пытается примирить свободу с единством и разумом и смешать монархию с демократией.

Что касается его теологии, то он, по-видимому, был полностью согласен с Сократом.

Аристотель родился в Стагире в 384 г. до н. э. Его отец, Никомах, был врачом Аминты II, царя Македонии. В возрасте семнадцати лет он отправился в Афины в надежде стать учеником Платона; но Платон был в Сицилии и не возвращался три года, в течение которых Аристотель предавался суровым занятиям и укреплению дружбы с Гераклидом Понтийским. Когда Платон вернулся, он вскоре выделил его среди всех своих прочих учеников. Аристотель оставался в Афинах двадцать лет, поддерживая, однако, связь с Македонией; но после смерти Платона в 347 г. до н. э., которая произошла, когда Аристотель отсутствовал в Македонии с посольством, он покинул Афины, полагая, возможно, что путешествия необходимы для завершения его образования. Спустя короткое время он принял приглашение Филиппа руководить воспитанием Александра. Он оставался в Македонии до 335 г. до н. э., когда вернулся в Афины, где обнаружил, что Ксенократ сменил Спевсиппа на посту главы Академии. Здесь ему был предоставлен Ликей, в тенистых аллеях (περίπατοι) которого он читал лекции множеству выдающихся ученых, стекавшихся к нему. От этих аллеек произошло название «перипатетики», данное школе, которую он впоследствии основал. Подобно некоторым другим греческим философам, он имел избранный круг учеников, которым излагал свои эзотерические доктрины, и более широкое, разношерстное и менее подготовленное общество, которому читал экзотерические лекции по менее сложным предметам. Прожив в Афинах тринадцать лет, он оказался под угрозой обвинения в нечестии, бежал в Халкиду на Эвбее и вскоре после этого, в 322 г. до н. э., скончался.

Его эрудиция была необъятной, а его весьма объемные труды охватывали почти каждый мыслимый предмет; однако до нас дошла лишь очень малая их часть. Цицерон, впрочем, упоминает его лишь как философа-моралиста и иногда как естествоиспытателя, так что здесь нам, возможно, будет достаточно ограничить наш взгляд на него его учением о практических науках; тем более что его этика — одно из тех его произведений, которые дошли до нас целиком.

Бога он считал высшей и чистейшей энергией вечного интеллекта — абсолютным принципом, высшим разумом, объектом мышления которого является он сам; развивая и провозглашая более глубоким образом νοῦς Анаксагора. Что касается человека, то целью всякого действия, учил он, является счастье: и это счастье он определяет как энергию души (или жизни) в соответствии с добродетелью, существующую через себя и для себя. Добродетель, в свою очередь, он подразделял на моральную и интеллектуальную, согласно различию между рассудочной способностью и тем качеством души, которое подчиняется разуму. Далее, моральная добродетель есть надлежащая середина между избытком и недостатком и может быть приобретена только практикой; интеллектуальной добродетели можно научить; и постоянной практикой моральной добродетели человек становится добродетельным, но практиковать ее он может лишь при решительном намерении делать это. Таким образом, добродетель определяется далее как навык, сопровождаемый сознательным выбором или возникающий из него и основанный на свободном и осознанном действии. Исходя из этих принципов, Аристотель приходит к более широкому взгляду на добродетель, чем другие философы: он включает в этот разряд дружбу как одну из величайших добродетелей и главное средство для устойчивого пребывания во всякой добродетели; а поскольку беспрепятственное осуществление каждого вида деятельности, направленной к благу, порождает чувство удовольствия, он считает удовольствие весьма мощным средством добродетели.

С этической системой Аристотеля была связана его система политики, причем первая была лишь частью второй; первая стремилась к счастью индивидов, вторая — к счастью общин; так что последняя является совершенством и завершением первой. Ибо Аристотель рассматривал человека как «политическое животное» — то есть как существо, созданное природой для государства и для жизни в государстве; которое, как целостность, состоящая из органически связанных членов, по природе предшествует индивиду или семье. Государство он рассматривал как целое, состоящее из взаимно зависимых и связанных членов, применительно как к воображаемым, так и к реально существующим государственным устройствам. Государственное устройство — это расположение властей в государстве, своего рода душа государства, согласно которому определяется верховенство. Законы — это определяющие принципы, согласно которым господствующий орган управляет и сдерживает тех, кто хотел бы преступить их, и наказывает тех, кто это делает. Он определяет три вида государственного устройства, каждое из которых имеет соответствующее извращение: республика, возникающая из принципа равенства; она временами вырождается в демократию; монархия и аристократия, которые возникают из принципов неравенства, основанных на преобладании внешней или внутренней силы и богатства, и которые склонны вырождаться в тиранию и олигархию. Воспитание молодежи он считает главной заботой государства, чтобы все отдельные граждане были приучены к добродетельной жизни, и добродетель могла стать преобладающей во всех сферах политической жизни; и, соответственно, посредством политики реализуется цель, основой которой является этика, а именно — человеческое счастье, зависящее от жизни в соответствии с добродетелью.

Гераклид Понтийский, как его обычно называют, был, как указывает его имя, уроженцем Понта. Он переселился в Афины, где стал учеником Платона, который, уезжая в Сицилию, доверил ему заботу о своей школе.

Спевсипп был племянником Платона и сменил его на посту главы Академии; но он оставался им недолго и через восемь лет после смерти Платона скончался в Афинах в 339 г. до н. э. Он отказывался признавать Благо в качестве конечного принципа; но, возвращаясь к древним теологам, утверждал, что происхождение вселенной следует полагать, конечно, как причину Блага и Совершенного, но само по себе оно не было Благом и Совершенным; ибо это было результатом порожденного существования или развития, подобно тому как растения являются результатом семян. Когда он вместе с пифагорейцами причислял Единое к ряду благ, он, вероятно, думал о нем лишь в противопоставлении Множественному и хотел указать, что именно из Единого должно быть выведено Благо. Он, однако (см. О природе богов, I, 13), по-видимому, приписывал жизненную активность первоначальному единству как неразрывно ему принадлежащую.

Теофраст был уроженцем Эреса, откуда переселился в Афины, где стал последователем Платона, а затем Аристотеля, которым, когда тот покидал Афины ради Халкиды, был назначен своим преемником на посту главы Ликея; находясь в этой должности, он, как говорят, имел две тысячи учеников, и среди них комического поэта Менандра. Когда в 305 г. до н. э. философы были изгнаны из Афин, он также покинул город, но вернулся на следующий год после отмены закона. Он дожил до глубокой старости, хотя дата его рождения точно не известна.

Он был весьма плодовитым писателем по многим предметам, но главное внимание уделял продолжению исследований по естественной истории, начатых Аристотелем. Поскольку, однако, до нас дошли лишь немногие фрагменты его трудов, и те в весьма искаженном состоянии, мы мало знаем о том, каких именно взглядов он придерживался; хотя из Цицерона (Об ораторе, I, 42-50) мы узнаем, что он во многом отступил от доктрин Аристотеля в своих этических принципах, а также в метафизических и теологических спекуляциях; и Цицерон (О природе богов, I, 13) сетует, что он не выражался с точностью или последовательностью о Божестве; а в других местах (Академические вопросы, I, 10; Тускуланские беседы, V, 9) — что он, по-видимому, был неспособен постичь счастье, покоящееся исключительно на добродетели; так что он отвел добродетели место, весьма уступающее ее заслугам.

Ксенократ был уроженцем Халкедона, родился, вероятно, в 396 г. до н. э. Он был последователем Платона и сопровождал его в Сицилию. После его смерти он отправился вместе с Аристотелем ко двору Гермия, тирана Атарнея, но вскоре вернулся в Афины и стал главой Академии, когда Спевсипп из-за плохого здоровья был вынужден оставить этот пост. Он скончался в 314 г. до н. э.

Он не был человеком великого гения, но обладал неутомимым трудолюбием и чистейшей добродетелью и честностью. Ни одно из его сочинений до нас не дошло; но из упоминаний других писателей мы знакомы с некоторыми его своеобразными доктринами. Он стоял во главе тех, кто, рассматривая вселенную как нетленную и существующую от вечности, видел в хронологической последовательности теории Платона форму для обозначения отношений концептуальной последовательности. Он утверждал, что душа есть самодвижущийся элемент, называл Единство и Двойственность божествами, считая первое первым мужским началом, правящим на небесах, отцом и Юпитером; второе — женским, матерью богов и душой вселенной, которая правит изменчивым миром под небесами. Он приближался к пифагорейцам, считая Число принципом сознания и, следовательно, познания; восполняя, однако, то, чего недоставало в пифагорейской теории, определением Платона, что только в той мере, в какой число примиряет оппозицию между тождественным и различным и может возвыситься до независимого движения, оно является душой.

В своей этике он стремился сделать платоновскую теорию более полной и придать ей более прямое применение к человеческой жизни; допуская, помимо добра и зла, нечто, что не является ни добром, ни злом, и некоторые из этих промежуточных вещей, такие как здоровье, красота, слава, удача, он не признавал абсолютно бесполезными и безразличными. Он, однако, самым решительным образом утверждал, что добродетель — единственная вещь, ценная сама по себе, и что ценность всего остального условна (см. Циц. О пределах блага и зла, IV, 18; О законах, I, 21; Академические вопросы, I, 6; Тускуланские беседы, V, 10-18), что счастье должно совпадать с сознанием добродетели. Он не допускал, что одна лишь интеллектуальная научная мудрость является единственной истинной мудростью, к которой должны стремиться люди: и в одном пункте он подошел ближе к предписаниям христианства, чем кто-либо из древних, когда утверждал необходимость морали мыслей для добродетели и объявлял, что нет никакой разницы, бросает ли человек жадные взгляды на имущество соседа или пытается завладеть им силой.

Антисфен был старше Платона; хотя точное время его рождения неизвестно: но он сражался в битве при Танагре в 420 г. до н. э., будучи тогда еще очень молодым. Он стал учеником Горгия, а затем Сократа, после смерти которого основал школу в Киносарге, гимнасии для использования афинянами, рожденными от матерей-иностранок, близ храма Геркулеса, откуда его последователи получили название киников. Он дожил до глубокой старости, хотя год его смерти неизвестен, но он определенно был жив после битвы при Левктрах в 371 г. до н. э.

В своей философской системе, которая была почти ограничена этикой, он, по-видимому, стремился к новизне, а не к истине или здравому смыслу. Он учил, что во всем, что делает мудрец, он сообразуется с совершенной добродетелью и что удовольствие настолько не является необходимым для человека, что представляет собой безусловное зло. Сообщается также, что он дошел до того, что называл боль и позор благами, а не злом, хотя, когда он говорил об удовольствии как о бесполезном, он, вероятно, имел в виду то удовольствие, которое возникает от удовлетворения чувственных или искусственных желаний; ибо он восхвалял то, которое возникает от интеллекта и дружбы. Высшее благо он полагал в жизни согласно добродетели.

В трактате, в котором он обсуждал природу богов, он отстаивал единство Божества и утверждал, что человек не способен познать его через какое-либо чувственное представление, поскольку он не похож ни на одно существо на земле; и доказывал достаточность добродетели для счастья доктриной о том, что внешние события регулируются Богом так, чтобы приносить пользу мудрым и добрым.

Диоген, уроженец Синопы в Понте, родившийся в 412 г. до н. э., был одним из немногих его учеников; он приехал в Афины в раннем возрасте и стал печально известен самыми неистовыми проявлениями угрюмости и самоотречения. Во время путешествия на Эгину он был захвачен пиратами и продан в рабство Ксениаду, коринфянину, над которым приобрел большое влияние и был сделан наставником его детей. Его система состояла лишь в том, чтобы учить людей обходиться даже без простейших предметов первой необходимости цивилизованной жизни: и говорят, что он учил, будто все умы — это воздух, совершенно одинаковые и состоящие из сходных частиц; но что в зверях и в идиотах они удерживаются от правильного развития различными гуморами и немощами их тел. Он скончался в 323 г. до н. э., в том же году, когда Эпикур приехал в Афины.

Зенон родился в Китии, городе на Кипре; но, потерпев кораблекрушение близ Кипра, он поселился в этом городе, где долгое время предавался суровым занятиям, поддерживая, как говорят, знакомство с философами мегарской школы, Диодором и Филоном, и академиками, Ксенократом и Полемоном. Завершив обучение, он сам открыл школу в портике, украшенном картинами Полигнота (Στοὰ ποικίλη), отчего его последователи получили название стоиков. Время его рождения и смерти точно не известно; но говорят, что он дожил до глубокой старости.

При обсуждении доктрин стоиков не совсем ясно, сколько из них исходило от самого Зенона, а сколько от Хрисиппа и других выдающихся людей школы в последующие годы. В натурфилософии он считал, что существует первичная материя, которая никогда не увеличивается и не уменьшается и которая является фундаментом всего существующего: и которая была приведена в бытие действующей силой — то есть Божеством. Он видел эту действующую силу в огне и эфире как основе всякой жизненной активности (см. Циц. Академические вопросы, I, 11; II, 41; О природе богов, II, 9; III, 14), и учил, что вселенная возникает, когда первичная субстанция, переходя из огня через промежуточную стадию воздуха, становится жидкой, а затем густая часть становится землей, более тонкая — воздухом, который снова разрежается, пока не становится огнем. Этот огонь он считал идентичным Божеству (Циц. О природе богов, II, 22) и наделенным сознанием и предвидением. В другое время он определял Божество как тот закон природы, который всегда совершает то, что правильно, и предотвращает противоположное, и отождествлял его с безусловной необходимостью. Душу человека он считал имеющей природу огня или теплого дыхания (Циц. Тускуланские беседы, I, 9; О природе богов, III, 4), а следовательно, смертной.

В этике он был согласен с киниками в признании конститутивной природы моральных обязательств, хотя и расходился с ними в отношении безразличных вещей и противостоял их угрюмому презрению к обычаям, хотя и не допускал, что удовлетворение простых внешних потребностей или внешняя удача имеют какую-либо внутреннюю ценность. Он заключал все, что могло сделать жизнь счастливой, в одной лишь добродетели (Циц. Академические вопросы, I, 10) и называл ее единственным благом, которое заслуживает того, чтобы к нему стремились и восхваляли ради него самого (Циц. О пределах блага и зла, III, 6, 8), и учил, что достижение ее неизбежно должно порождать счастье. Но поскольку добродетель, согласно его системе, могла существовать только в сочетании с совершенным господством разума, а порок — только в отказе от авторитета разума, он делал вывод, что одно доброе действие не может быть более добродетельным, чем другое, и что человек, обладающий одной добродетелью, обладает всеми, а тот, кто лишен одной, лишен всех.