«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

II. Но что касается тех подвигов Лукулла, которые имели право быть прославленными похвалами нации, они были восхвалены как в греческих, так и в латинских писаниях. Ибо те внешние подвиги его известны нам в общем с множеством, но его внутренние превосходства (если я могу так их назвать) мы и немногие из его друзей узнали от него самого. Ибо Лукулл обычно применял себя ко всякому роду литературы, и особенно к философии, с большим рвением, чем те, кто не был знаком с ним, верили. И он делал это не только при своем первом входе в жизнь, но также когда он был проквестором, как он был в течение нескольких лет, и даже во время самой войны, время, когда люди обычно так полностью заняты своими военными делами, что очень мало досуга остается генералу, даже в его собственной палатке. И как из всех философов того дня Антиох, который был учеником Филона, считался превосходящим в гении и обучении, он держал его около себя, пока он был квестором, и несколько лет спустя, когда он был генералом. И как он имел ту необычайную память, которую я уже упомянул, слыша часто о вещах, он прибыл к полному знакомству с ними, так как он вспоминал все, что он слышал только однажды. И он был удивительно доволен чтением книг, о которых он слышал, что кто-то говорил.

И я иногда боюсь, как бы я даже не уменьшил славу таких характеров, как его, даже желая усилить ее, ибо есть много людей, которые полностью отвращаются от греческой литературы, еще больше тех, кто имеет неприязнь к философии, и люди в целом, даже если они не положительно не одобряют их, все же думают, что обсуждение таких вопросов не совсем подходит для вождей государства. Но я, услышав, что Марк Катон выучил греческий в своей старости, и узнав из истории, что Панетий был выше всех других людей избранным спутником Публия Африканского, в том благородном посольстве, на котором он был занят, прежде чем он вступил в цензуру, думаю, что у меня нет необходимости в каком-либо другом примере, чтобы оправдать его изучение греческой литературы или философии.

Остается мне ответить тем людям, которые не одобряют таких достойных характеров, смешанных в дискуссиях такого рода, как если бы собрания прославленных людей были обязаны проходить в тишине, или их разговор был ограничен шутками, и все темы были взяты из пустяковых предметов. В правде, если в каком-либо из моих писаний я дал философии ее должную похвалу, тогда, конечно, ее обсуждение полностью достойно каждого отличного и прекрасного человека, ничто другое не является необходимым для заботы нами, кого римский народ поместил в наш нынешний ранг, кроме того, что мы не посвящаем нашим частным занятиям время, которое должно быть отдано делам публики. Но если, пока мы обязаны выполнять наши обязанности, мы все же не только никогда не упускаем дать нашу помощь на всех публичных собраниях, но никогда даже не пишем ни одного слова, не связанного с форумом, кто тогда будет винить наш досуг, потому что даже в тот момент мы не желаем позволить себе заржаветь и отупеть, но берем на себя труд скорее принести пользу как можно большему количеству людей?

И я думаю, что не только слава тех людей не уменьшена, но что она даже увеличена нашим добавлением к их популярным и известным похвалам этих также, которые менее известны и о которых меньше говорят. Некоторые люди также отрицают, что те люди, которые представлены в наших писаниях как спорщики, имели какое-либо знание тех дел, которые являются предметами дискуссии. Но они кажутся мне показывающими свою зависть не только к живым, но также и к мертвым.

III. Остается один класс критиков, которые не одобряют общие принципы Академии. Что нас должно больше беспокоить, если кто-либо одобрял какую-либо школу философии, кроме той, которую он сам следовал. Но мы, поскольку мы привыкли спорить против каждого, кто кажется самому себе знающим что-либо, не можем возражать против того, чтобы другие также не соглашались с нами. Хотя наша сторона вопроса — более легкая, поскольку мы хотим обнаружить истину без какого-либо спора, и мы ищем это с величайшей тревогой и усердием. Ибо хотя все знание осаждено многими трудностями, и есть та неясность в самих вещах и та немощь в нашем собственном суждении, что не без причины самые ученые и древние философы не доверяли своей силе обнаружить то, что они хотели, все же они не были недостаточны в каком-либо отношении, ни мы не позволяем себе оставить преследование истины через усталость, ни наши дискуссии никогда не имеют никакой другой цели, кроме той, чтобы, споря с каждой стороны, выявить и, как бы, выжать что-то, что может быть либо самой истиной, либо может, по крайней мере, подойти как можно ближе к ней. Никакой разницы нет между нами и теми людьми, которые воображают, что они знают что-то, кроме того, что они не сомневаются вообще, что те доктрины, которые они поддерживают, являются истиной, в то время как мы считаем многие вещи вероятными, которые мы можем принять как нашу веру, но едва ли можем положительно утверждать.

И в этом мы более свободны и не скованы, чем они, потому что наша сила суждения не подвергается сомнению и потому что мы не принуждены никакой необходимостью защищать теории, которые возложены как предписания и, если я могу так сказать, как команды. Ибо, во-первых, те из других школ были связаны по рукам и ногам, прежде чем они смогли судить, что было лучшим, и, во-вторых, прежде чем их возраст или их понимание достигли зрелости, они либо следовали мнению какого-то друга, либо были очарованы красноречием кого-то, кто был первым спорщиком, которого они когда-либо слышали, и так были приведены к формированию суждения о том, что они не понимали, и теперь они цепляются за любую школу, за которую они были, как бы, брошены в бурю, как моряки, цепляющиеся за скалу. Ибо что касается их заявления, что они полностью доверяют тому, кого они судят мудрым человеком, я бы одобрил это, если бы это был пункт, который они, будучи невежественными и необученными, были способны судить (ибо решить, кто является мудрым человеком, кажется мне особенно задачей того, кто сам мудр). Но они либо сформировали свое мнение так хорошо, как могли, из слушания всех обстоятельств, а также из знания мнений философов всех других школ, либо, услышав предмет упомянутым однажды, они сдались руководству какого-то одного индивидуума. Но я не знаю, как это, большинство людей предпочитают быть в ошибке и защищать с величайшей воинственностью то мнение, к которому они пристрастились, чем спрашивать без какого-либо упрямства, что сказано с величайшей последовательностью.

И эти предметы очень часто и очень обильно обсуждались нами в другое время, и однажды также на вилле Гортензия, которая находится в Баулах, когда Катул, и Лукулл, и я сам прибыли туда на следующий день после того, как мы останавливались у Катула. И мы пришли туда довольно рано в день, потому что мы намеревались, если ветер будет благоприятным, отплыть, Лукулл на свою виллу близ Неаполя, и я сам к своей, в районе Помпеи. Когда, следовательно, у нас был короткий разговор на террасе, мы сели там, где были.

IV. Затем Катул сказал: — Хотя то, что мы исследовали вчера, было почти полностью объяснено таким образом, что почти весь вопрос кажется обсужденным, все же я жажду услышать то, что вы обещали рассказать нам, Лукулл, как то, что вы узнали от Антиоха. — Я, действительно, — сказал Гортензий, — сделал больше, чем намеревался, ибо все дело должно было быть оставлено нетронутым для Лукулла, и действительно, возможно, оно было: ибо я сказал только такие вещи, которые пришли мне в голову в момент, но я надеюсь услышать что-то более сокровенное от Лукулла.

Лукулл ответил: Я не очень обеспокоен, Гортензий, вашим ожиданием, хотя нет ничего столь неблагоприятного для тех, кто хочет доставить удовольствие, но все же, поскольку я не очень беспокоюсь о том, насколько я могу доказать к вашему удовлетворению аргументы, которые я выдвигаю, я тем менее обеспокоен. Ибо аргументы, которые я собираюсь повторить, не мои собственные, ни такие, что, если они неверны, я не предпочел бы быть побежденным, чем одержать победу, но, в правде, как дело обстоит в настоящее время, хотя доктрины моей школы были несколько потрясены во вчерашней дискуссии, все же они кажутся мне полностью истинными. Я буду поэтому спорить, как Антиох обычно спорил, ибо предмет — тот, с которым я хорошо знаком. Ибо я обычно слушал его лекции с умом совершенно незанятым и с большим удовольствием, и, более того, он часто обсуждал тот же предмет снова, так что у вас есть некоторые основания ожидать большего от меня, чем вы имели от Гортензия немного ранее. Когда он начал таким образом, мы приготовились слушать с большим вниманием.

И он сказал так: — Когда я был в Александрии, как проквестор, Антиох был со мной, и до моего прибытия Гераклит из Тира, друг Антиоха, уже поселился в Александрии, человек, который был много лет учеником Клитомаха и Филона и который имел большую и заслуженную репутацию в той школе, которая, будучи почти полностью отброшенной, сейчас снова входит в моду, и я часто слышал, как Антиох спорил с ним, но они оба вели свои дискуссии с большой мягкостью. И как раз в то время те две книги Филона, которые вчера были упомянуты Катулом, были принесены в Александрию и впервые попали под внимание Антиоха, и он, хотя естественно человек самого мягкого нрава (ни действительно было возможно для кого-либо быть более мирным, чем он был), был тем не менее немного спровоцирован. Я был удивлен, ибо я никогда не видел его таким раньше, но он, апеллируя к воспоминанию Гераклита, начал спрашивать его, видел ли он те работы Филона, или слышал ли он доктрины, содержащиеся в них, либо от Филона, либо от кого-либо еще из академической школы? И он сказал, что не слышал, однако, он узнал стиль Филона, ни, действительно, могло быть какое-либо сомнение об этом, ибо некоторые друзья мои, люди большого обучения, Публий и Гай Сетилий и Тетрилий Рог присутствовали, которые сказали, что они слышали, как Филон выдвигал такие операции в Риме, и которые сказали, что они записали те две книги под его диктовку. Затем Антиох повторил то, что Катул упомянул вчера, как сказанное Филону его отцом, и многие другие вещи помимо, ни он не воздержался даже опубликовать книгу против своего собственного учителя, которая называется «Сос».

Поэтому я, будучи весьма заинтересован в том, чтобы услышать, как Гераклит спорит с Антиохом, а Антиох — с академиками, уделял Антиоху большое внимание, дабы изучить от него весь предмет целиком. И вот, собрав в течение многих дней Гераклита и нескольких ученых мужей, среди которых были Арист, брат Антиоха, а также Аристон и Дион — люди, которых он считал вторыми после своего брата по дарованию, — мы посвятили немало времени этому единственному обсуждению.

Но мы должны опустить ту часть, которая была посвящена опровержению учений Филона; ибо он — менее грозный противник, который вовсе отрицает, что академики выдвигают те аргументы, которые отстаивались вчера. Ибо, хотя он совершенно неправ по существу дела, все же он менее непобедимый противник. Давайте поговорим об Аркесилае и Карнеаде.

V. Сказав это, он начал снова: — Мне кажется, во-первых (и он обратился ко мне по имени), когда вы говорите о древних натурфилософах, вы поступаете так же, как мятежные граждане, которые имеют обыкновение выставлять напоказ неких прославленных мужей древности, называя их друзьями народа, в надежде, что их самих сочтут подобными им. Они обращаются к Публию Валерию, который был консулом в первый год после изгнания царей. Они перечисляют всех прочих мужей, которые, будучи консулами, принимали законы в пользу народа об апелляциях; а затем переходят к этим более известным людям: Гаю Фламинию, который, будучи народным трибуном, за несколько лет до Второй Пунической войны принял аграрный закон вопреки воле сената, а впоследствии дважды избирался консулом; к Луцию Кассию и Квинту Помпею; они также имеют обыкновение зачислять в этот же список Публия Африканского; и они утверждают, что те два брата, обладавшие бесконечной мудростью и величайшей славой, Публий Красс и Публий Сцевола, были советниками Тиберия Гракха в вопросе о законах, которые он предлагал; один, как мы видим, открыто, другой же, как мы подозреваем, более скрытно. Они добавляют также Гая Мария; и в отношении него они говорят достаточно правдиво: затем, перечислив имена стольких прославленных мужей, они говорят, что действуют в соответствии с их принципами.

Точно так же и вы, когда стремитесь ниспровергнуть хорошо установленную философскую систему, подобно тому как те люди стремились ниспровергнуть республику, выдвигаете имена Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита, Парменида, Ксенофана и даже Платона и Сократа. Но Сатурнин (чтобы назвать моего собственного врага, а не кого-то еще) не имел в себе ничего, что напоминало бы тех древних мужей; да и необоснованные обвинения Аркесилая нельзя сравнивать со скромностью Демокрита. И все же те натурфилософы, хотя и крайне редко, когда сталкиваются с какой-либо очень большой трудностью, издают громкие и неистовые крики, словно под влиянием сильного возбуждения; Эмпедокл, в самом деле, делает это до такой степени, что порой кажется мне безумным, восклицая, что все вещи скрыты, что мы ничего не чувствуем, ничего не видим и не можем обнаружить истинную природу чего бы то ни было. Но по большей части все эти люди кажутся мне утверждающими некоторые вещи слишком категорично и заявляющими, что они знают больше, чем знают на самом деле. Но если они тогда колебались, обсуждая новые предметы, подобно недавно родившимся детям, должны ли мы по этой причине думать, что за столько веков величайшим гением и неустанным усердием ничего не было объяснено? Не можем ли мы сказать, что после установления некоторых мудрых и важных философских школ, подобно тому как Тиберий Гракх возник в рамках превосходного государственного устройства с целью повергнуть все в смятение, так и Аркесилай восстал, чтобы ниспровергнуть установленную философию и укрыться под авторитетом тех мужей, которые утверждали, что ничто не может быть познано или воспринято; к числу которых мы не должны причислять Платона или Сократа; одного — потому что он оставил после себя совершеннейшую школу, а именно перипатетиков и академиков, различающихся по названию, но согласных во всех существенных вопросах: и от которых сами стоики отличаются скорее словами, нежели мнениями. Но Сократ, который в спорах всегда принижал себя, приписывал больше знаний тем, кого хотел опровергнуть. Так, говоря не то, что думал на самом деле, он любил использовать тот вид притворства, который греки называют иронией; к которой, как говорит Фанний, имел обыкновение прибегать и Африканский, и что не следует считать дурной привычкой у него, поскольку это была излюбленная практика Сократа.

VI. Но, однако, мы допустим, если хотите, что все эти вещи были неизвестны древним: разве ничего не было достигнуто их тщательным исследованием после того, как Аркесилай, принижая Зенона (ибо предполагается, что в этом была его цель) как человека, не открывающего ничего нового, а лишь исправляющего предыдущие изменения имен, стремясь опрокинуть его определения, попытался окутать тьмой самые ясные вещи? И его система, которая поначалу вовсе не была одобрена, хотя и была проиллюстрирована как острым умом, так и удивительным остроумием языка, в следующем поколении была принята лишь Лакидом; но впоследствии она была усовершенствована Карнеадом, который был четвертым в преемственности от Аркесилая; ибо он был учеником Гегесина, который был учеником Эвандра, последователя Лакида, а сам Лакид был учеником Аркесилая; но Карнеад поддерживал ее долгое время, ибо прожил девяносто лет; и те, кто был его учениками, пользовались очень высокой репутацией, из которых Клитомах проявил наибольшее усердие, о чем свидетельствует количество написанных им книг; не меньше блеска ума было в нем, чем красноречия в Хармаде или сладости в Меланфии Родосском. Но Метродор из Стратоники считался тем, кто наиболее глубоко понимал Карнеада. А ваш друг Филон посещал лекции Клитомаха много лет; но пока Филон был жив, Академия никогда не нуждалась в главе.

Но дело, которое мы сейчас предлагаем себе — спорить против академиков, — некоторым философам, причем людям недюжинного калибра, представляется делом, которое вовсе не следует делать; и они считают, что нет никакого смысла и никакого метода в спорах с людьми, которые ничего не одобряют; и они порицают Антипатра-стоика, который очень любил это делать, и говорят, что нет нужды давать точные определения того, что такое знание, или восприятие, или, если мы хотим передать слово в слово, постижение, которое они называют каталепсией; и они говорят, что те, кто желает убедить людей в том, что есть что-то, что можно постичь и воспринять, действуют невежественно; потому что нет ничего яснее энаргии, как называют это греки, и что мы можем назвать очевидностью или явностью, если хотите, — придумывая слова, если позволите нам это сделать, чтобы этот человек (имея в виду меня) не думал, что он единственный, кому позволены такие вольности. Тем не менее они считали, что нельзя найти дискурса, который был бы более понятным, чем сама очевидность; и они считали, что нет нужды определять вещи, которые столь ясны.

Но другие заявляли, что никогда не будут первыми выступать в защиту этой очевидности; но они считали, что следует давать ответ на те аргументы, которые выдвигались против нее, чтобы никто не был ими введен в заблуждение. Есть также много людей, которые не порицают определения самих очевидных вещей и которые считают этот предмет достойным исследования, а людей — достойными того, чтобы с ними спорили.

Но Филон, поднимая некоторые новые вопросы, поскольку был едва ли способен противостоять тому, что говорилось против упрямства академиков, говорит ложно, не скрываясь, в чем его упрекал старший Катул; а также, как сказал ему Антиох, попадает в ту самую ловушку, которой боялся. Ибо, поскольку он утверждал, что нет ничего, что можно было бы постичь (ибо именно это мы понимаем под акаталепсией), если это было, как определил Зенон, таким восприятием (ибо мы уже потратили вчера достаточно времени на то, чтобы подобрать слово для фантасии), тогда восприятие извлекалось и производилось из того, из чего оно возникло, такое, которое могло быть произведено из того, из чего оно не возникало. И мы говорим, что этот вопрос был превосходно определен Зеноном; ибо как может быть постигнуто что-либо, чтобы вы могли быть абсолютно уверены, что оно было воспринято и познано, если оно такого характера, что даже возможно, что оно ложно? Теперь, когда Филон опрокидывает и отрицает это, он устраняет также всякое различие между тем, что познано, и тем, что не познано; из чего следует, что ничто не может быть постигнуто; и так, сам того не желая, он возвращается к тому пункту, к которому меньше всего стремился. Посему весь этот дискурс против Академии предпринят нами для того, чтобы мы могли сохранить то определение, которое Филон хотел ниспровергнуть; и если мы не преуспеем в этом, мы признаем, что ничто не может быть воспринято.

VII. Начнем же с чувств — суждения которых столь ясны и достоверны, что если бы нашей природе был предоставлен выбор, и если бы какой-нибудь бог спросил ее, довольна ли она своими собственными неповрежденными и неиспорченными чувствами или желает чего-то лучшего, я не вижу, чего еще она могла бы просить. И, говоря на эту тему, вам не нужно ждать, пока я отвечу на иллюстрацию с изогнутым веслом или шеей голубя; ибо я не тот человек, чтобы говорить, что все, что кажется, именно таково, каким оно кажется. Эпикур может иметь дело с этой идеей и со многими другими; но, по моему мнению, в чувствах заключена величайшая истина, если они находятся в здравом и здоровом состоянии и если устранено все, что могло бы препятствовать им или мешать. Поэтому мы часто желаем, чтобы изменился свет или положение тех вещей, на которые мы смотрим; и мы либо сужаем, либо расширяем расстояния; и мы делаем многое до тех пор, пока наше зрение не заставит нас почувствовать уверенность в нашем суждении. И то же самое происходит в отношении звуков, запахов и вкусов, так что нет ни одного из нас, кто в каждом из своих чувств требовал бы более острого суждения относительно каждого рода вещей.

Но когда добавляются практика и навык, так что глаза очаровываются картиной, а уши — песнями, кто может не видеть, какая великая сила заключена в чувствах? Как много вещей видят художники в тенях и в проекциях, чего не видим мы? Как много красот, ускользающих от нас в музыке, воспринимаются теми, кто упражнялся в такого рода мастерстве? Людьми, которые при первой же ноте флейтиста говорят: «Это Антиопа» или «Андромаха», когда у нас даже подозрения об этом нет. Нет нужды говорить мне о способностях вкуса или обоняния; органах, в которых есть некоторая степень разумения, какой бы ошибочной она ни была. Зачем мне говорить об осязании и о том роде осязания, который философы называют внутренним, я имею в виду осязание удовольствия или боли? В котором одном киренаики думают, что есть какое-то суждение об истине, потому что чувствуются удовольствие или боль. Может ли кто-нибудь тогда сказать, что нет никакой разницы между человеком, который испытывает боль, и человеком, который испытывает удовольствие? Или может ли кто-нибудь думать, что человек, придерживающийся этого мнения, не является вопиюще безумным?

Но таковы же, каковы те вещи, о которых мы говорим, что они воспринимаются чувствами, и те вещи, о которых говорят, что они воспринимаются не самими чувствами, а чувствами определенным образом; как эти вещи: это белое, это сладкое, это мелодичное, это ароматное, это шероховатое. У нас уже есть эти идеи, постигнутые разумом, а не чувствами. Далее, это дом, это собака. Затем следует остальная часть ряда, соединяющая более важные звенья; такие как эти, которые охватывают, так сказать, полное постижение вещей: если он человек, он смертное животное, причастное разуму: из этого класса аргументов в нас запечатлеваются понятия вещей, без которых ничто не может быть понято, ни исследовано, ни обсуждено. Но если бы эти понятия были ложными (ибо вы, как мне показалось, перевели эннойи как понятия), если, говорю я, они были ложными, или запечатленными, или восприятиями такого рода, что их невозможно отличить от ложных; тогда я хотел бы знать, как мы должны были бы ими пользоваться? И как мы должны были бы видеть, что согласуется с каждой вещью, а что не согласуется с ней? Конечно, здесь не остается места для памяти, которая из всех качеств является тем, что наиболее полно содержит в себе не только философию, но и всю практику жизни, и все искусства. Ибо какая память может быть о том, что ложно? Или что кто-то помнит, чего он не постиг и не удерживает в своем уме? И какое искусство может быть, кроме того, которое состоит не из одного, не из двух, а из многих восприятий ума? И если вы отнимете их, как вы отличите художника от невежды? Ибо мы не должны говорить наугад, что этот человек — художник, а тот — нет; но мы должны делать это только тогда, когда видим, что один удерживает вещи, которые он воспринял и постиг, а другой — нет. И поскольку некоторые искусства таковы, что можно видеть факт только в своем уме, другие же таковы, что можно проектировать и осуществлять что-то, как может геометр воспринимать те вещи, которые не существуют или которые невозможно отличить от ложных? Или как может тот, кто играет на лире, завершить свой ритм и закончить стихи? И то же самое будет в отношении подобных искусств, чья вся работа состоит в действии и в осуществлении чего-либо. Ибо что есть такого, что может быть осуществлено искусством, если человек, упражняющийся в искусстве, не обладает многими восприятиями?

VIII. И особенно знание добродетелей подтверждает утверждение, что многие вещи могут быть восприняты и постигнуты. И только в этих вещах, говорим мы, существует наука; которую мы считаем не просто постижением вещей, но таким, которое является твердым и неизменным; и мы считаем ее также мудростью, искусством жизни, которое само по себе черпает последовательность из самого себя. Но если эта последовательность не имеет никакого восприятия или знания о себе, тогда я спрашиваю, откуда она возникла и как? Я спрашиваю также, почему тот добрый человек, который решил претерпеть всякого рода пытки, быть растерзанным невыносимой болью, нежели предать свой долг или свою веру, наложил на себя такие горькие условия, когда у него нет ничего постигнутого, воспринятого, познанного или установленного, что побуждало бы его думать, что он обязан это делать? Не может, следовательно, ни при каких обстоятельствах быть так, чтобы кто-то ценил справедливость и добрую веру настолько высоко, чтобы не страшиться никакого наказания ради их сохранения, если только он не дал согласия на те факты, которые не могут быть ложными. Но что касается самой мудрости, если она не знает своего собственного характера и если она не знает, является ли она мудростью или нет, во-первых, как она получит свое имя мудрости? Во-вторых, как она осмелится предпринять какой-либо подвиг или выполнить его с уверенностью, когда у нее нет ничего определенного, чему можно следовать? Но когда она сомневается, что является главным и высшим благом, будучи невежественной в том, к чему все относится, как она может быть мудростью?

И это также очевидно, что необходимо, чтобы был установлен в первую очередь принцип, которому мудрость может следовать, когда она начинает действовать; и этот принцип должен быть адаптирован к природе. Ибо иначе желание (ибо именно так я перевожу ормэ), которым мы побуждаемся к действию и которым мы желаем того, что было увидено, не может быть приведено в движение. Но то, что приводит что-либо в движение, должно быть сначала увидено и принято на веру, что не может быть в том случае, если то, что увидено, невозможно отличить от ложного. Но как может ум быть побужден желать чего-либо, если невозможно воспринять, адаптировано ли то, что увидено, к природе или несовместимо с ней?

И опять же, если человеку не приходит на ум, в чем его долг, он фактически никогда ничего не сделает, он никогда не будет возбужден к какому-либо действию, он никогда не будет приведен в движение. Но если он когда-либо собирается что-то сделать, то необходимо, чтобы то, что приходит ему на ум, казалось ему истинным. Что! Но если эти вещи истинны, то неужели весь разум, который является, так сказать, светом и озарением жизни, положен конец? И все же вы будете упорствовать в этом упрямстве? Ибо именно разум принес людям начало исследования, которое усовершенствовало добродетель после того, как сам разум был подтвержден исследованием. Но исследование — это желание знания; и конец исследования — открытие. Но никто не может открыть то, что ложно; не могут быть открыты и те вещи, которые остаются неопределенными. Но когда те вещи, которые были, так сказать, под завесой, открываются, тогда говорят, что они открыты; и так разум содержит начало исследования и конец восприятия и постижения. Поэтому заключение аргумента, которое по-гречески называется аподейксис, определяется так: разум, который ведет от фактов, которые восприняты, к тому, что не было воспринято.

IX. Но если все вещи, которые видны, были такого рода, какими их называют те люди, так что они либо могли бы быть ложными, либо никакое различение не могло бы отличить, ложны они или нет, тогда как мы могли бы сказать, что кто-либо сделал какой-либо вывод или открыл что-либо? Или какое доверие можно было бы оказать аргументу, когда он доведен до заключения? И какой конец будет у самой философии, которая обязана следовать согласно разуму? И что станет с мудростью? Которая не должна сомневаться ни в своем собственном характере, ни в своих декретах, которые философы называют догматами; ни один из которых нельзя предать без нечестия. Ибо когда предается декрет, предается и закон истины и права. От этой ошибки часто происходят предательства дружбы и республик. Не может, следовательно, быть сомнения, что никакое правило мудрости не может быть ложным; и не должно быть достаточно для мудрого человека того, что оно не ложно, но оно должно быть также устойчивым, прочным и длительным; таким, которое никакие аргументы не могут поколебать. Но ни одно не может ни быть, ни казаться таковым согласно принципу тех людей, которые отрицают, что те восприятия, в которых берут начало все правила, в каком-либо отношении отличаются от ложных; и из этого утверждения возникло требование, которое было повторено Гортензием, чтобы вы по крайней мере допустили, что факт, что ничто не может быть воспринято, был воспринят мудрым человеком. Но когда Антипатр выдвинул то же требование и доказывал, что неизбежно, чтобы человек, утверждающий, что ничто не может быть воспринято, тем не менее признал, что эта одна вещь может быть воспринята — а именно, что ничто другое не может, — Карнеад сопротивлялся ему с большой проницательностью. Ибо он сказал, что это признание настолько далеко от того, чтобы быть согласующимся с утверждаемым учением, что оно превыше всего остального несовместимо с ним: ибо человек, который отрицал, что есть что-либо, что может быть воспринято, не делал исключений. И так следовало по необходимости, что даже та самая вещь, которая не была исключена, не могла быть постигнута и воспринята каким-либо возможным образом.

Антиох по этой теме, кажется, давит на своего антагониста более тесно. Ибо поскольку академики приняли это правило (ибо вы понимаете, что я перевожу этим словом то, что они называют догматом), что ничто не может быть воспринято, он настаивал, что они не должны колебаться в своем правиле, как в других вопросах, особенно поскольку вся их философия состояла в нем: ибо установление того, что истинно и ложно, познано и не познано, является высшим законом всей философии. И поскольку они приняли этот принцип и желали учить, что должно быть принято каждым индивидом, а что отвергнуто, несомненно, сказал он, они должны воспринимать эту самую вещь, из которой возникает все суждение о том, что истинно и ложно. Он настаивал, короче говоря, что в философии есть два этих главных объекта: знание истины и достижение высшего блага; и что человек не может быть мудрым, если он невежественен либо в начале знания, либо в конце желания, так что не знает ни с чего начать, ни к чему стремиться прийти. Но чувствовать сомнение по этим пунктам и не иметь такой уверенности в отношении них, чтобы быть неспособным поколебаться, совершенно несовместимо с мудростью.

Таким образом, следовательно, было более уместно требовать от них, чтобы они по крайней мере признали, что этот факт был воспринят, а именно, что ничто не может быть воспринято. Но достаточно, я полагаю, было сказано о непоследовательности всего их мнения, если, конечно, можно сказать, что человек, который ничего не одобряет, вообще имеет какое-либо мнение.

X. Следующий пункт для обсуждения — тот, который достаточно богат, но довольно абстрактен; ибо он затрагивает в некоторых пунктах натурфилософию, так что я боюсь, что могу дать человеку, который будет отвечать мне, слишком много свободы и воли. Ибо что я могу думать, что он будет делать с абстрактными и темными материями, тот, кто стремится лишить нас всякого света? Но можно было бы спорить с большой утонченностью о вопросе: с каким искусственным мастерством, так сказать, природа создала, прежде всего, каждое животное; во-вторых, человека особенно; — как велика сила чувств; каким образом вещи, увиденные впервые, воздействуют на нас; затем, как желания, движимые этими вещами, последовали; и, наконец, каким образом мы направляем наши чувства к восприятию вещей. Ибо сам ум, который является источником чувств и который сам есть чувство, обладает естественной силой, которую он направляет к тем вещам, которыми он движим. Поэтому он схватывает другие вещи, которые видны, таким образом, чтобы использовать их сразу; другие он откладывает; и из них возникает память: но все остальные вещи он располагает по сходству, из которых порождаются понятия вещей; которые греки называют в одно время эннойями, а в другое — пролепсиями. И когда к этому добавляется разум и заключение аргумента, и множество бесчисленных обстоятельств, тогда восприятие всех этих вещей становится явным, и тот же разум, будучи усовершенствованным этими шагами, приходит к мудрости.

Поскольку, следовательно, ум человека удивительно рассчитан на науку о вещах и последовательность жизни, он охватывает знание особенно. И он любит эту каталепсию (которую мы, как я сказал, будем называть постижением, переводя слово буквально) ради нее самой (ибо нет ничего слаще света истины), а также из-за ее пользы; по какой причине он также использует чувства и создает искусства, которые являются, так сказать, вторыми чувствами; и он укрепляет саму философию до такой степени, что создает добродетель, которой одной подчинена вся жизнь. Поэтому те люди, которые утверждают, что ничто не может быть постигнуто, отнимают своим утверждением все эти инструменты или украшения жизни; или, скорее, я должен сказать, совершенно ниспровергают всю жизнь и лишают само животное ума (animo), так что трудно говорить об их опрометчивости, как того требуют достоинства дела.

И я не могу достаточно понять, каковы их идеи или намерения на самом деле. Ибо иногда, когда мы обращаемся к ним с этим аргументом — что если доктрины, которые мы отстаиваем, не истинны, тогда все должно быть неопределенным: они отвечают: «Ну, что нам до того? Разве это наша вина? Вините природу, которая, как говорит Демокрит, похоронила истину глубоко на дне моря».

Но другие защищаются более элегантно, которые жалуются также, что мы обвиняем их в том, что они называют все неопределенным; и они стремятся объяснить, как велика разница между тем, что неопределенно, и тем, что не может быть воспринято, и провести различие между ними. Давайте же теперь иметь дело с теми, кто проводит это различие, и давайте оставим как неизлечимых и отчаявшихся тех, кто говорит, что все так же неопределенно, как то, является ли число звезд нечетным или четным. Ибо они утверждают (и я заметил, что вы были особенно тронуты этим), что есть что-то вероятное и, как я могу сказать, похожее на правду; и что они принимают эту вероятность как правило в управлении своим курсом жизни, и в проведении исследований, и в ведении дискуссий.

XI. Но какое правило может быть, если у нас нет никакого понятия ни о чем истинном или ложном, потому что невозможно отличить одно от другого? Ибо, если у нас есть такое понятие, тогда должна быть разница между тем, что истинно, и тем, что ложно, как есть между тем, что правильно, и тем, что неправильно. Если нет никакой разницы, тогда нет никакого правила; и человек, которому то, что истинно, и то, что ложно, представляются под одним общим аспектом, не может иметь никакого средства суждения или вообще какой-либо отметки, по которой он мог бы знать истину. Ибо когда они говорят, что они не отнимают ничего, кроме идеи о том, что что-либо может казаться таким образом, что оно не может казаться ложным таким же образом, но что они допускают все остальное, они действуют по-детски. Ибо хотя они отняли то, посредством чего все судится, они отрицают, что отнимают остальное; точно так же, как если бы кто-то лишил человека глаз, а затем сказал, что он не отнял у него те вещи, которые можно видеть. Ибо точно так же, как те вещи познаются глазами, так и другие вещи познаются восприятиями; но по отметке, принадлежащей исключительно истине, а не общей для того, что истинно и ложно.

Посему, выдвигаете ли вы восприятие, которое является просто вероятным, или такое, которое является одновременно вероятным и свободным от всякого препятствия, как утверждал Карнеад, или что-либо еще, чему вы можете следовать, вам все равно придется вернуться к тому восприятию, о котором мы ведем речь. Но в нем, если есть лишь одна общая характеристика того, что ложно и истинно, никакое суждение не будет возможным, потому что ничего особенного нельзя заметить в одном знаке, общем для двух вещей: но если нет такой общности, тогда я получил то, что хотел; ибо я ищу то, что кажется мне настолько истинным, что оно не может казаться ложным.

Они в равной степени ошибаются, когда, будучи уличенными и побежденными силой истины, они хотят провести различие между тем, что очевидно, и тем, что воспринято, и стремятся доказать, что есть что-то очевидное — будучи истиной, запечатленной в уме и интеллекте, — и все же что оно не может быть воспринято и постигнуто. Ибо как вы можете сказать отчетливо, что что-либо белое, когда может случиться, что то, что черное, может показаться белым? Или как мы должны называть те вещи очевидными или говорить, что они запечатлены верно в уме, когда неопределенно, действительно ли он движим или только иллюзорным образом? И так не остается ни цвета, ни тела, ни истины, ни аргумента, ни чувства, ни чего-либо определенного для нас. И из-за этого часто случается, что, что бы они ни сказали, их спрашивают некоторые люди: «Воспринимаете ли вы тогда это?». Но те, кто задает им этот вопрос, высмеиваются ими; ибо они не давят на них достаточно сильно, чтобы доказать, что никто не может настаивать на каком-либо пункте или делать какое-либо положительное утверждение без какой-либо определенной и особой отметки, чтобы отличить ту вещь, в которой каждый индивид говорит, что он убежден.

Что же тогда эта ваша вероятность? Ибо если то, что приходит на ум каждому и что при первом взгляде, так сказать, кажется вероятным, утверждается положительно, что может быть более тривиальным? Но если ваши философы говорят, что они после определенной степени осмотрительности и тщательного рассмотрения принимают то, что они увидели как таковое, все равно они не смогут ускользнуть от нас. Прежде всего, потому что доверие в равной степени отнимается у всех этих вещей, которые видны, но между которыми нет никакой разницы; во-вторых, когда они говорят, что может случиться с мудрым человеком, что после того, как он сделал все и проявил самую усердную осмотрительность, все еще может быть что-то, что кажется вероятным и что все же очень далеко от того, чтобы быть истинным, — как они могут тогда доверять себе, даже если они (используя их собственное выражение) приближаются к истине по большей части или даже если они подходят к ней как можно ближе? Ибо, чтобы доверять себе, отличительная отметка истины должна быть тщательно известна им; и если она неясна или скрыта, какая истина есть та, к которой они могут казаться себе приходящими? И что может быть столь абсурдной вещью, чтобы сказать: «Это действительно знак той вещи или доказательство ее, и по этой причине я следую ему; но возможно, что то, на что указывается, может быть либо ложным, либо вообще не существовать вовсе?»

XII. Однако мы сказали достаточно о восприятии. Ибо если кто-либо желает опровергнуть то, что было сказано, истина легко защитит себя, даже если мы будем отсутствовать.

Эти вещи, следовательно, которые теперь были объяснены, будучи достаточно понятыми, мы продолжим, сказав немного на предмет согласия и одобрения, которое греки называют сункататесис. Не потому, что сам предмет не является обширным, а потому, что основы были уже заложены немного ранее. Ибо когда мы объясняли, какая сила была в чувствах, этот пункт был в то же время установлен, что многие вещи были постигнуты и восприняты чувствами, что является вещью, которая не может произойти без согласия. Во-вторых, поскольку это главное различие между неодушевленным и одушевленным существом, что неодушевленное существо не делает ничего, а одушевленное делает что-то (ибо невозможно даже представить, какого рода животное может быть, которое не делает ничего) — либо чувство должно быть отнято у него, либо согласие (которое полностью в нашей собственной власти) должно быть дано. Но ум в некоторой степени отрицается у тех существ, которым они не позволят ни чувствовать, ни соглашаться. Ибо как неизбежно, что одна чаша весов должна быть опущена, когда в нее кладется вес, так и ум тоже должен уступить тому, что очевидно; ибо точно так же, как невозможно для любого животного воздержаться от различения того, что явно подходит его природе (греки называют это окейон), так же невозможно для него удержать свое согласие с явным фактом, который доводится до его сведения.

Хотя, если те принципы, которые мы отстаивали, истинны, нет никакой пользы вообще в обсуждении согласия. Ибо тот, кто воспринимает что-либо, соглашается немедленно. Но эти выводы также следуют — что память не может иметь существования без согласия, не могут и понятия вещей или искусства. И что самое важное из всего, это то, что, хотя некоторые вещи могут быть в нашей власти, все же они не будут во власти того человека, который не соглашается ни на что. Где же тогда добродетель, если ничто не зависит от нас самих? Но это превыше всего абсурдно, что пороки должны быть во власти агентов и что никто не должен поступать неправильно, кроме как по преднамеренному согласию сделать это, и все же что это не должно быть случаем с добродетелью; вся последовательность и твердость которой зависит от вещей, на которые она согласилась и которые она одобрила. И в целом необходимо, чтобы что-то было воспринято, прежде чем мы действуем и прежде чем мы соглашаемся на то, что воспринято; посему тот, кто отрицает существование восприятия или согласия, кладет конец всякому действию в жизни.

XIII. Теперь давайте рассмотрим аргументы, которые обычно выдвигаются этой школой в оппозиции к этим принципам. Но, прежде всего, вы имеете в своей власти ознакомиться с тем, что я могу назвать основами их системы. Они тогда, прежде всего, составляют своего рода искусство из тех вещей, которые мы называем восприятиями, и определяют их силу и виды; и в то же время они объясняют, каков характер той вещи, которая может быть воспринята и постигнута, теми же самыми словами, что и стоики. В следующем месте они объясняют те два принципа, которые содержат, так сказать, весь этот вопрос; и которые появляются таким образом, что даже другие могут появиться в том же самом, и нет никакой разницы между ними, так что невозможно, чтобы некоторые из них были восприняты, а другие не были восприняты; но что нет никакой разницы, не только если они во всякой части того же характера, но даже если их невозможно отличить.

[pg 042] И когда эти принципы заложены, тогда эти люди охватывают все дело в заключении одного аргумента. Но это заключение, таким образом составленное, идет таким образом: «Из вещей, которые видны, некоторые истинны, а некоторые ложны; и то, что ложно, не может быть воспринято, но то, что кажется истинным, все такого характера, что вещь того же рода может казаться также ложной. И что касается тех вещей, которые восприняты, будучи такого рода, что нет никакой разницы между ними, не может возможно случиться, что некоторые из них могут быть восприняты, а другие не могут; нет, следовательно, ничего видимого, что может быть действительно воспринято».

Но из аксиом, которые они предполагают, чтобы сделать выводы, которые они желают, они думают, что две должны быть дарованы им; ибо никто не возражает против них. Они таковы: «Что те восприятия, которые ложны, не могут быть действительно восприняты»; и второе — «Из тех восприятий, между которыми нет никакой разницы, невозможно, чтобы некоторые были такого характера, что они могут быть восприняты, а другие такого характера, что они не могут».

Но другие их предложения они защищают многочисленными и разнообразными аргументами, и они также в числе двух. Одно — «Из тех вещей, которые появляются, некоторые истинны, а другие ложны»; другое — «Каждое восприятие, которое берет начало в истине, такого характера, каким оно могло бы быть, хотя берет начало в том, что ложно». И эти два предложения они не пропускают, но они расширяют таким образом, чтобы показать не малую степень заботы и усердия. Ибо они делят их на части, и те также большие части; прежде всего на чувства, затем на те вещи, которые происходят от чувств, и от всеобщего обычая, авторитет которого они желают ниспровергнуть. Затем они приходят к пункту установления того, что ничто не может быть воспринято даже разумом и догадкой. И эти всеобщие предложения они разрезают на более мелкие части. Ибо как во вчерашней нашей дискуссии вы видели, что они действовали в отношении чувств, так же они действуют и в отношении всего остального. И в каждой отдельной вещи, которую они делят на самые мелкие части, они желают доказать, что все эти истинные восприятия часто имеют ложные, добавленные к ним, которые ни в каком отношении не отличаются от истинных; и что, поскольку они такого характера, ничто не может быть постигнуто.

[pg 043] XIV. Теперь всю эту тонкость я считаю действительно вполне достойной философии, но все же полностью не связанной с делом, которое они отстаивают, те, кто спорит таким образом. Ибо определения, и деления, и дискурс, который использует эти украшения, а также сходства и различия, и тонкие и мелко прорисованные различия между ними, принадлежат людям, которые уверены, что те аргументы, которые они отстаивают, истинны, и тверды, и определенны; а не людям, которые заявляют громко, что те вещи не более истинны, чем ложны. Ибо что бы они делали, если бы после того, как они определили что-либо, кто-то спросил их, может ли это определение быть перенесено на что-то другое? Если бы они сказали, что может, тогда какую причину они могли бы дать, почему это должно быть истинным определением? Если бы они сказали нет — тогда должно быть признано, поскольку это определение того, что истинно, не может быть перенесено на то, что ложно, что то, что объясняется этим определением, может быть воспринято; что является последней вещью, которую они имеют в виду.

То же самое можно сказать по каждой статье деления. Ибо если они говорят, что они видят ясно вещи, о которых они спорят, и они не могут быть затруднены никаким сходством внешнего вида, тогда они признают, что они способны постичь эти вещи. Но если они утверждают, что истинные восприятия невозможно отличить от ложных, как они могут идти дальше? Ибо те же возражения будут сделаны им, которые были сделаны уже; ибо аргумент не может быть завершен, если посылки, которые взяты, чтобы вывести заключение из них, не установлены так, что ничего того же рода не может быть ложным.

Поэтому, если разум, полагаясь на вещи постигнутые и воспринятые и продвигаясь в доверии к ним, устанавливает пункт, что ничто не может быть постигнуто, что может быть найдено, что может быть более несовместимым с самим собой? И поскольку сама природа точного дискурса заявляет, что она будет развивать что-то, что не очевидно, и что, чтобы легче преуспеть в своем объекте, она будет использовать чувства и те вещи, которые очевидны, какого рода дискурс тот, который произносится теми людьми, которые настаивают на том, что все имеет не столько существование, сколько просто видимость?

Но они уличены больше всего, когда они предполагают, как согласующиеся друг с другом, эти два предложения, которые столь совершенно несовместимы: прежде всего — что есть некоторые ложные восприятия; — и в утверждении этого они заявляют также, что есть некоторые, которые истинны: и во-вторых, они добавляют в то же время — что нет никакой разницы между истинными восприятиями и ложными. Но вы предположили первое предложение, как если бы была какая-то разница; и так последнее предложение несовместимо с первым, а первое с последним.

Но давайте продолжим дальше и действовать так, чтобы ни в каком отношении не казаться льстящими самим себе; и давайте следовать тому, что сказано ими, таким образом, чтобы не позволить ничему быть пропущенным.

В первом месте, тогда, та очевидность, которую мы упомянули, имеет достаточно великую силу сама по себе, чтобы указать нам вещи, которые как раз такие, как они есть. Но все же, чтобы мы могли оставаться с твердостью и постоянством в нашем доверии к тому, что очевидно, мы нуждаемся в большей степени либо мастерства, либо усердия, чтобы не быть, посредством какого-то рода жонглирования или трюка, уведенными от тех вещей, которые ясны сами по себе. Ибо Эпикур, который желал исправить те ошибки, которые кажутся запутывающими знание истины, и который сказал, что это долг мудрого человека — отделить мнение от очевидного знания, не сделал никакого добра вовсе; ибо он ни в малейшей степени не устранил ошибки самого мнения.

XV. Посему, поскольку есть две причины, которые противостоят тому, что манифестно и очевидно, необходимо также обеспечить себя равным числом вспомогательных средств. Ибо это первое препятствие, что люди недостаточно напрягают и фиксируют свои умы на тех вещах, которые очевидны, чтобы быть способными понять, как велик свет, которым они окружены. Второе — что некоторые люди, будучи введенными в заблуждение и обманутыми ложными и придирчивыми допросами, когда они не могут прояснить их, оставляют истину. Правильно, следовательно, для нас иметь те ответы готовыми, которые могут быть даны в защиту очевидности вещи — и мы уже говорили о них — и быть вооруженными, чтобы быть способными встретить вопросы тех людей и рассеять их придирчивые возражения по ветру: и это то, что я предлагаю сделать дальше.

Я, следовательно, объясню их аргументы один за другим; поскольку даже они сами имеют обыкновение говорить достаточно ясным образом.

[pg 045] В первом месте, они стремятся показать, что многие вещи могут казаться существующими, которые в реальности не имеют существования; когда умы движимы без цели вещами, которые не существуют, таким же образом, как вещами, которые существуют. Ибо когда вы говорите (говорят они), что некоторые видения посланы Богом, как те, например, которые видны во время сна, и те также, которые открыты оракулами, и ауспициями, и внутренностями жертв (ибо они говорят, что стоики, против которых они спорят, допускают все эти вещи), они спрашивают, как Бог может сделать те вещи вероятными, которые кажутся ложными; и как это то, что Он не может сделать те кажущимися таковыми, которые явно приходят так близко, как возможно, к истине? Или если Он может также сделать те кажущимися вероятными, почему Он не может сделать другие кажущимися таковыми тоже, которые только с большой трудностью отличаются от них? И если Он может сделать эти кажущимися таковыми, тогда почему Он не может также сделать те вещи кажущимися таковыми, которые абсолютно отличаются ни в каком отношении вовсе?

В следующем месте, поскольку ум движим сам собой — как те вещи, которые мы представляем себе в мысли, и те, которые представляют себя взору безумцев или спящих людей, заявляют — не является ли, говорят они, вероятным, что ум также движим таким образом, что не только он не различает между восприятиями, относительно того, истинны они или ложны, но что в реальности нет никакой разницы между ними? Как, например, если бы какие-либо люди по своей собственной воле дрожали и бледнели, по причине какого-то волнения ума или потому что какой-то ужасный объект пришел на них извне, не было бы средств отличить одну дрожь и бледность от другой, ни в самом деле не было бы никакой разницы между внешним и внутренним испугом, который вызвал их.

Наконец, если никакие восприятия не вероятны, которые ложны, тогда мы должны искать другие принципы; но если они вероятны, тогда почему нельзя сказать то же самое о таких, которые нелегко отличить друг от друга? Почему не также о таких, которые имеют фактически никакой разницы вовсе между ними? Особенно когда вы сами говорите, что мудрый человек, когда разгневан, удерживает себя от всякого согласия, потому что нет никакого различия между его восприятиями, которое видимо для него.

XVI. Теперь на все эти пустые восприятия Антиох выдвинул очень много аргументов, и один целый день был занят обсуждением этого предмета. Но я не думаю, что я должен принять тот же курс, но просто дать заголовки того, что он сказал.

И в первом месте, они заслуживают порицания в этом, что они используют самый придирчивый род допроса. И система добавления или отнимания, шаг за шагом, мелких пунктов из предложения, есть род аргумента очень мало одобряемый в философии. Они называют это соритом, когда они составляют кучу, добавляя зерно за зерном; очень порочный и придирчивый стиль спора. Ибо вы поднимаетесь таким образом: — Если видение принесено Богом человеку спящему такого характера, чтобы быть вероятным, почему не может быть принесено также такое, чтобы быть очень похожим на истину? Если так, тогда почему не может быть принесено такое, которое едва ли может быть отличимо от истины? Если так, тогда почему не может быть такое, которое не может быть отличимо вовсе? Если так, тогда почему не может быть такое, что нет фактически никакой разницы между ними? — Если вы приходите к этому пункту, потому что я даровал вам все предыдущие предложения, это будет моя вина; но если вы продвигаетесь туда по своей собственной воле, это будет ваша. Ибо кто дарует вам либо то, что Бог может сделать все, либо что даже если Он мог, Он действовал бы таким образом? И как вы предполагаете, что если одна вещь может быть похожа на другую, следует, что она может быть также трудной для различения между ними? И затем, что нельзя отличить между ними вовсе? И наконец, что они идентичны? Так что если волки похожи на собак, вы придете в конце концов к утверждению, что они те же самые животные. И в самом деле есть некоторые вещи не прекрасные, которые похожи на вещи, которые прекрасны; некоторые вещи не хорошие, похожие на те, которые хороши; некоторые вещи, происходящие без системы, похожие на другие, которые регулируются системой. Почему тогда мы колеблемся утверждать, что нет никакой разницы между всеми этими вещами? Не видим ли мы даже, что они несовместимы? Ибо нет ничего, что может быть перенесено из своего собственного рода в другой. Но если такое заключение следовало, как то, что не было никакой разницы между восприятиями разных родов, но что некоторые могли быть найдены, которые были и в своем собственном роде, и в том, который не принадлежал им, как могло бы это быть возможным?

Существует, следовательно, одно средство избавиться от всех нереальных представлений, возникают ли они в идеях, что, как мы признаем, бывает обычно, или же они обусловлены праздностью, вином или безумием. Ибо мы утверждаем, что ясность, которую мы должны удерживать с величайшей стойкостью, отсутствует во всех подобных видениях. Ибо кто же, воображая что-либо и рисуя это в своих мыслях, не чувствует, как только он встрепенется и придет в себя, насколько велика разница между тем, что очевидно, и тем, что нереально? То же самое происходит и со сновидениями. Полагаете ли вы, что Энний, прогуливаясь в своем саду с соседом Сергием Гальбой, сказал сам себе: «Мне показалось, что я гуляю с Гальбой»? Но когда он видел сон, он рассказывал о нем так:

The poet Homer seem'd to stand before me.

А в своем «Эпихарме» он говорит:

For I seem'd to be dreaming, and laid in the tomb.

Поэтому, как только мы пробуждаемся, мы презираем то, что видели, и не относимся к этому так, как к делам, совершенным нами на форуме.

XVII. Но пока эти видения созерцаются, они принимают тот же облик, что и вещи, которые мы видим наяву. Между ними есть немалая реальная разница, но мы можем ее опустить. Ибо мы утверждаем, что у спящих людей нет той же силы или здравия, что у бодрствующих, ни в разуме, ни в ощущениях. Даже то, что делают пьяные, они делают не с тем же обдуманным одобрением, что трезвые. Они сомневаются, колеблются, порой сдерживают себя и лишь слабо соглашаются с тем, что видят или слышат. А когда они протрезвеют, они понимают, насколько нереальными были их восприятия. То же самое происходит и с безумцами: когда их безумие начинается, они чувствуют и говорят, что им кажется существующим нечто, не имеющее реального бытия. А когда их неистовство утихает, они чувствуют и говорят, подобно Алкмеону: