«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

XIII. Затем он продолжил: «После того, как эти вещи, следовательно, таким образом установлены, следует великий спор, который был рассмотрен перипатетиками несколько слишком мягко (ибо их метод аргументации недостаточно остр из-за их незнания диалектики); но ваш Карнеад нажал на этот вопрос с большой силой и эффектом, демонстрируя в отношении него самое восхитительное мастерство в диалектике и самое совершенное красноречие; потому что он никогда не переставал утверждать на протяжении всей этой дискуссии, которая вращается вокруг того, что есть добро и что есть зло, что противоречие между стоиками и перипатетиками — это не противоречие вещей, а только имен. Но мне ничто не кажется столь очевидным, как то, что мнения этих двух школ отличаются друг от друга гораздо больше фактами, чем именами; я имею в виду, что существует гораздо большая разница между стоиками и перипатетиками в принципе, чем в языке. Поскольку перипатетики утверждают, что все, что они сами называют добром, имеет отношение к счастливой жизни; но наша школа не думает, что счастливая жизнь обязательно охватывает все, что достойно какой-либо оценки».

«Но может ли быть что-то более определенное, чем то, что согласно принципам тех людей, которые причисляют боль к злу, мудрец не может быть счастливым, когда его пытают на дыбе? В то время как принципы тех, кто не считает боль злом, конечно, заставляют нас признать, что счастливая жизнь сохраняется для мудреца среди всех пыток. По правде говоря, если те люди переносят боль с большей стойкостью, кто страдает от нее ради своей страны, чем те, кто делает это ради какой-либо более мелкой цели; то ясно, что именно мнение, а не природа, делает силу боли большей или меньшей. Даже с тем мнением перипатетиков я не могу согласиться, что, поскольку существуют три вида благ, как они говорят, каждый индивид тем счастливее, чем он богаче благами тела или внешними благами, так что мы должны быть вынуждены также одобрить это учение, что тот человек счастливее, у кого большее количество тех вещей, которые считаются имеющими большую ценность как влияющие на тело. Ибо они думают, что счастливая жизнь делается полной благодаря телесным преимуществам; но нет ничего, с чем наши философы могли бы так мало согласиться. Ибо, поскольку наше мнение таково, что жизнь не делается даже в малейшей степени более счастливой от изобилия тех благ, которые мы называем благами природы, ни более желательной, ни заслуживающей того, чтобы ее ценили выше, то, конечно, множество телесных преимуществ может иметь еще меньший эффект на то, чтобы сделать жизнь счастливой. По правде говоря, если быть мудрым — это желательная вещь, и быть здоровым — тоже, то оба вместе должны быть более желательными, чем мудрость сама по себе; но из этого не следует, если каждое качество заслуживает того, чтобы его ценили, что, следовательно, две вещи, взятые вместе, заслуживают того, чтобы их ценили выше, чем мудрость сама по себе. Ибо мы, которые считаем хорошее здоровье достойным какой-либо оценки, и все же не причисляем его к благам, думаем в то же время, что оценка, на которую оно имеет право, отнюдь не такова, чтобы его следовало предпочесть добродетели. Но это не учение перипатетиков; и они должны сказать нам, что то, что является достойным действием и не сопровождается болью, более желательно, чем то же действие было бы, если бы оно сопровождалось болью. Мы думаем иначе: правы мы или нет, может быть обсуждено позже; но может ли быть большее разногласие относительно фактов и принципов?»

XIV. Ибо подобно тому, как свет свечи меркнет и гаснет перед светом солнца; и как капля рассола теряется в величии Эгейского моря; или как прибавка в один грош среди богатств Креза; или как один шаг не имеет значения в походе отсюда до Индии; так, если высшее благо есть то, что утверждают стоики, то все блага, зависящие от тела, неизбежно должны меркнуть, подавляться и сводиться к нулю, будучи поставленными рядом с блеском и значимостью добродетели. И поскольку благоприятный момент (ибо именно так мы можем перевести εὐκαιρία) не становится больше от продления времени (ибо все, что называют своевременным, имеет свой особый предел), так и правильное действие (ибо именно так я перевожу κατόρθωσις, а правильный поступок я называю κατόρθωμα) — правильное действие, говорю я, и пристойность, и, короче говоря, само благо, которое зависит от того, что оно соответствует природе, не имеет возможности получить какое-либо приращение или рост. Ибо как этот благоприятный момент не становится больше от продления времени, так и те вещи, о которых я упомянул. И по этой причине счастливая жизнь не кажется стоикам более желанной или более заслуживающей стремления, если она долгая, чем если она короткая; и они доказывают это сравнением: как похвала сапогу состоит в том, чтобы он точно подходил по ноге, и многие сапоги не считаются более подходящими, чем немногие, а большие не считаются лучше маленьких; так и в случае с теми, чье все благо зависит от их пристойности и соответствия; многие не предпочтительнее немногих, а долговечное не предпочтительнее недолговечного. Они также проявляют недостаточно проницательности, когда говорят: если хорошее здоровье более ценно, когда оно длится долго, чем когда оно длится лишь короткое время, то самая долгая возможность наслаждения мудростью должна, очевидно, иметь наибольшую ценность. Они не понимают, что оценка хорошего здоровья формируется именно с учетом его продолжительности, а добродетели — с учетом ее своевременности; так что люди, которые рассуждают подобным образом, кажутся говорящими о хорошей смерти или хорошем труде, называя тот, что длился долго, лучше короткого. Они не замечают, что некоторые вещи ценятся тем выше, чем они кратковременнее, а другие — тем выше, чем они продолжительнее. Поэтому вполне согласуется со сказанным то, что согласно принципам тех, кто считает, что предел благ, который мы называем крайним или высшим благом, подвержен росту, они могут также полагать, что один человек может быть мудрее другого; и, таким образом, один человек может грешить больше или действовать более правильно, чем другой. Но такое утверждение недопустимо для нас, которые не считают предел благ подверженным росту. Ибо как люди, погруженные под воду, не могут дышать больше, находясь на небольшой глубине под поверхностью (хотя по этой причине они могут временами выныривать), чем если бы они были на дне, и как щенок, которому почти пора прозреть, не видит еще больше, чем тот, кто только что родился; так и человек, сделавший некоторый прогресс на пути к добродетели, не менее несчастен, чем тот, кто не сделал никакого продвижения вовсе.

XV. Я знаю, что все это кажется очень странным. Но поскольку предыдущие положения, несомненно, истинны и неопровержимы, а эти другие находятся в гармонии с ними и являются их прямыми следствиями, мы не можем сомневаться и в их истинности. Но хотя некоторые люди отрицают, что добродетели или пороки подвержены росту, они все же верят, что каждая из них в некоторой степени распространена и как бы расширена. Но Диоген считает, что богатство обладает не только такой силой, что оно является как бы проводником к удовольствию и хорошему здоровью, но что оно даже содержит их в себе; однако оно не обладает такой же силой в отношении добродетели или других искусств, к которым деньги действительно могут быть проводником, но которые они не могут содержать. Поэтому, если удовольствие или хорошее здоровье входят в число благ, то и богатство должно быть отнесено к числу благ; но если мудрость есть благо, из этого не следует, что мы должны также называть богатство благом; и то, что отнесено к числу благ, не может содержаться ничем, что не помещено в ту же классификацию. И по этой причине, поскольку знание и понимание тех вещей, посредством которых производятся искусства, возбуждают желание к ним, а богатство не входит в число благ, то никакое искусство не может содержаться в богатстве.

Но если мы признаем это истинным в отношении искусств, все же из этого не следует, что то же самое правило справедливо в отношении добродетели; потому что добродетель требует большого размышления и практики, а в искусствах это не всегда так; а также потому, что добродетель охватывает стабильность, твердость и последовательность всей жизни; и мы не видим, чтобы то же самое было справедливо для искусств.

После этого мы переходим к объяснению различий между вещами. И если бы мы сказали, что их нет, то вся жизнь пришла бы в замешательство, как это происходит у Аристона. И нельзя было бы найти никакого занятия или дела для мудрости, если бы на самом деле не было никакой разницы между одной вещью и другой и если бы не требовалось проявлять никакой способности к выбору. Поэтому, после того как было достаточно установлено, что благом является только прекрасное, а злом — только постыдное, они заявили, что существуют некоторые частности, в которых те вещи, которые не влияют на несчастье или счастье жизни, отличаются друг от друга, так что некоторые из них заслуживают того, чтобы их ценили, некоторые — чтобы их презирали, а другие безразличны. Но что касается тех вещей, которые заслуживают того, чтобы их ценили, то некоторые из них имеют в себе достаточное основание для того, чтобы их предпочитали другим, как хорошее здоровье, исправность чувств, отсутствие боли, слава, богатство и подобные вещи. Другие же не таковы. И точно так же, что касается тех вещей, которые не заслуживают никакого уважения, некоторые имеют в себе достаточно причин для того, чтобы их отвергали, такие как боль, болезнь, потеря чувств, бедность, позор и подобные им, а некоторые — нет. И таким образом, из этого различения возникло то, что Зенон назвал προηγμένον, и, с другой стороны, то, что он назвал ἀποπροηγμένον, как будто, сочиняя на столь богатом языке, он решил использовать новые термины собственного изобретения; свобода, которая не позволена нам в этом нашем скудном языке, хотя вы часто настаиваете, что он богаче греческого. Но не чуждо нашему нынешнему предмету, чтобы смысл слова был легче понят, объяснить принцип, по которому Зенон изобрел эти термины.

XVI. Ибо, говорит он, как никто в царском дворце не говорит, что царь как бы «выдвинут вперед» к своему достоинству (ибо таков подлинный смысл слова προηγμένον, но этот термин применяется к тем, кто имеет некоторый ранг, чей порядок следует за его порядком, так что они вторые после царского достоинства); так и в жизни не те вещи, которые занимают первый ранг, а те, что занимают второй, называются προηγμένα, или «выдвинутыми вперед». И мы можем перевести греческое слово как productum (это будет строго буквальный перевод), или мы можем назвать его и его противоположность promotum и remotum, или, как мы сказали ранее, мы можем назвать προηγμένον præpositum или præcipuum, а его противоположность — rejectum. Ибо когда вещь понята, мы должны быть очень гибкими в отношении слов, которые используем.

Но поскольку мы говорим, что все, что является благом, занимает первый ранг, неизбежно следует, что то, что мы называем præcipuum или præpositum, должно быть ни хорошим, ни плохим. И поэтому мы определяем его как нечто безразличное, сопровождаемое умеренным уважением. Ибо то, что они называют ἀδιάφορον, мне приходит на ум перевести как indifferens. И, действительно, было вовсе невозможно, чтобы не осталось ничего промежуточного, что было бы либо согласно природе, либо вопреки ей; и, когда это оставалось, чтобы не было ничего, отнесенного к этому классу, что было бы сносно ценимым; и, если бы это положение было однажды установлено, чтобы не было некоторых вещей, которые предпочтительнее. Это различение, таким образом, было сделано с полным основанием, и это сравнение используется ими, чтобы сделать истину более легко видимой. Ибо, говорят они, если бы мы предположили, что это есть как бы цель и величайшее из благ — бросить кость таким образом, чтобы она встала вертикально, то кость, брошенная таким образом, чтобы упасть вертикально, будет иметь нечто предпочтительное в качестве своей цели, и наоборот. И все же это предпочтение кости не будет иметь никакого отношения к цели, о которой я говорил. Так и те вещи, которые были предпочтены, действительно относятся к цели, но не имеют никакого отношения к ее силе или природе.

Далее следует то деление, согласно которому одни блага имеют отношение к этой цели (ибо так я выражаю те, которые они называют τελικὰ, ибо мы должны здесь, как мы сказали ранее, терпеть выражение многими словами того, что мы не можем выразить одним так, чтобы это было полностью понятно), другие являются производящими причинами, а третьи — и тем, и другим вместе. Но из тех, которые имеют отношение к этой цели, ничто не является благом, кроме прекрасных действий; из тех, которые являются производящими причинами, ничто не является благом, кроме друга. Но они утверждают, что мудрость есть благо и относящееся к цели, и производящее. Ибо, поскольку мудрость есть пристойное действие, она имеет тот характер отношения к цели, о котором я упомянул; но поскольку она приносит и вызывает прекрасные действия, она может в такой мере называться производящей.

XVII. Теперь эти вещи, о которых мы говорили как о предпочтительных, одни предпочтительны ради них самих, другие — потому что они производят что-то другое, а третьи — по обеим причинам. Некоторые предпочтительны ради них самих, такие как некоторый внешний вид или выражение лица, некоторый особый вид походки или движения, в которых есть некоторые вещи, которые вполне могут быть предпочтены, и некоторые, которые могут быть отвергнуты. Другие называются предпочтительными, потому что они производят что-то, как деньги; а третьи — по сочетанию обеих причин, как исправность чувств или хорошее здоровье. Но что касается доброй репутации (ибо то, что они называют εὐδοξία, в данном месте правильнее назвать доброй репутацией, чем славой), Хрисипп и Диоген отрицали всю ее полезность и имели обыкновение говорить, что ради нее не стоит даже пошевелить пальцем, с чем я полностью и искренне согласен. Но те, кто пришел после них, будучи не в силах противостоять аргументам Карнеада, говорили, что эта добрая репутация, как я ее называю, предпочтительна ради нее самой и должна быть выбрана ради нее самой, и что для человека из хорошей семьи, который был должным образом воспитан, естественно желать быть восхваляемым своими родителями, родственниками и добрыми людьми в целом, и притом ради самой похвалы, а не ради какой-либо выгоды, которая могла бы из нее последовать. И они говорят также, что, как мы хотим обеспечить наших детей, даже тех, кто может родиться после нашей смерти, ради них самих, так мы должны также проявлять заботу о посмертной славе после нашей смерти, ради нее самой, без всякой мысли о выгоде или пользе.

Но поскольку мы утверждаем, что только прекрасное является благом, все же согласуется с этим утверждением исполнять свой долг, хотя мы не относим долг ни к благам, ни к злу. Ибо в этих вещах есть некоторая вероятность, и притом такого рода, что могут быть приведены доводы в пользу того, что они таковы; и поэтому такого рода, что могут быть приведены вероятные доводы для принятия такой линии поведения. Из чего следует, что долг есть некая нейтральная вещь, которую не следует относить ни к благам, ни к противоположностям благ. И поскольку в тех вещах, которые не отнесены ни к добродетелям, ни к порокам, все же есть нечто, что может быть полезным, это не должно быть уничтожено. Ибо существует определенное действие такого рода, и притом такого характера, что разум требует от человека совершить и выполнить его. Но то, что делается в послушании разуму, мы называем долгом; долг, таким образом, есть вещь такого рода, что ее нельзя относить ни к благам, ни к противоположностям благ.

XVIII. И это также очевидно, что в этих естественных вещах мудрец не является совершенно бездеятельным. Поэтому он, когда действует, судит, что это его долг; и поскольку он никогда не ошибается в формировании своего суждения, долг должен быть отнесен к нейтральным вещам; и это доказывается также этим заключением разума. Ибо поскольку мы видим, что есть нечто, что мы провозглашаем сделанным правильно (ибо это есть долг, когда он исполнен), должно быть также нечто, что правильно начато: как, если вернуть то, что было справедливо отдано на хранение, относится к классу правильных действий, то к числу обязанностей должно быть отнесено возвращение вклада; и добавление слова «справедливо» делает долг исполненным правильно: но сам факт возвращения классифицируется как долг. И поскольку не вызывает сомнений, что из тех вещей, которые мы называем промежуточными или нейтральными, одни должны быть выбраны, а другие отвергнуты, все, что делается или говорится таким образом, подпадает под рубрику обычного долга. И из этого понятно, поскольку все люди естественно любят себя, что глупец так же верно, как и мудрец, выберет то, что согласно природе, и отвергнет то, что противно ей; и так существует один долг, общий как для мудрецов, так и для глупцов; из чего следует, что долг связан с теми вещами, которые мы называем нейтральными. Но поскольку все обязанности проистекают из этих вещей, не без основания говорится, что все наши мысли относятся к этим вещам, и среди них — наш уход из жизни и наше пребывание в жизни.

Ибо тот, в ком есть много вещей, которые согласно природе, — его долг оставаться в жизни; но что касается человека, в котором есть или кажется вероятным преобладание вещей, противных природе, долг этого человека — уйти из жизни. Из этого соображения очевидно, что иногда долг мудреца — уйти из жизни, когда он счастлив, а иногда долг глупца — оставаться в жизни, хотя он несчастен. Ибо то благо и то зло, как часто говорилось, приходят потом. Но те главные естественные блага, и те, которые занимают второй ранг, и те вещи, которые противоположны им, — все они подпадают под решение и являются предметами размышления мудреца; и являются, так сказать, предметом мудрости. Поэтому вопрос об оставании в жизни или об уходе из нее должен измеряться всеми теми обстоятельствами, которые я упомянул выше; ибо смерти не должны искать те люди, которые удерживаются в жизни добродетелью, ни те, кто лишен добродетели. Но часто долг мудреца — уйти из жизни, когда он вполне счастлив, если в его власти сделать это своевременно; и это есть жизнь, соответствующая природе, ибо их максима в том, что счастливая жизнь зависит от благоприятного момента. Поэтому мудростью устанавливается правило, что в случае необходимости мудрец должен оставить даже ее саму.

[pg 203] Поэтому, поскольку порок не обладает такой силой, чтобы служить оправдывающей причиной для добровольной смерти, очевидно, что долг даже глупцов, и притом тех, кто несчастен, — оставаться в жизни, если они окружены преобладанием тех вещей, которые мы называем согласными природе. И поскольку такой человек одинаково несчастен, уходя ли из жизни или пребывая в ней, и поскольку продолжительность несчастья не является в большей степени причиной для бегства из жизни, поэтому не является безосновательным утверждение, что те люди, которые имеют возможность наслаждаться наибольшим количеством естественных благ, должны пребывать в жизни.

XIX. Но они считают очень важным в отношении этого предмета, чтобы было понято, что это дело природы, что дети любимы своими родителями; и что это первый принцип, из которого мы можем проследить весь прогресс общего общества человеческого рода. И что это можно вывести, во-первых, из фигуры и членов тела, которые сами по себе провозглашают, что должное внимание ко всему, что связано с деторождением, было проявлено природой; и эти две вещи никак не могут быть согласованы друг с другом, чтобы природа желала, чтобы потомство было размножено, и все же не заботилась о том, чтобы то, что размножено, было любимо. Но даже у зверей можно разглядеть силу природы; ибо, когда мы видим такой труд, затрачиваемый на принесение и вынашивание их потомства, нам кажется, что мы слышим голос самой природы. Поэтому, как очевидно, что мы по природе испытываем отвращение к боли, так ясно и то, что мы побуждаемы самой природой любить тех, чье существование мы вызвали. И из этого возникает такая рекомендация одного человека другому со стороны природы, что один человек никогда не должен казаться недружелюбным по отношению к другому по той простой причине, что он человек.

Ибо как среди конечностей одни кажутся созданными как бы для самих себя, как глаза и уши; другие помогают остальным конечностям, как ноги и руки; так есть некоторые чудовищные звери, рожденные только для самих себя: но та рыба, которая плавает в открытой раковине и называется пинна, и та другая, которая выплывает из раковины и, поскольку она является стражем для другой, называется пиннотерес, и когда она снова удаляется внутрь раковины, то запирается в ней, так что кажется, что она подала ей знак быть начеку; а также муравьи, пчелы и аисты делают что-то ради других. Тем более это справедливо в отношении союза людей. И поэтому мы по природе приспособлены для общения, для совместного совета, для формирования государств. Но они думают, что этот мир управляется мудростью богов и что он есть как бы общий город и государство людей и богов, и что каждый индивид из нас есть часть мира. Из чего, по-видимому, следует по природе, что мы должны предпочесть общую выгоду своей собственной. Ибо как законы предпочитают общую безопасность безопасности индивидов, так добрый и мудрый человек, и тот, кто повинуется законам и кто не невежествен в своем долге как гражданин, заботится об общей выгоде, а не о выгоде какого-либо конкретного индивида или даже о своей собственной. И предатель своего отечества не более заслуживает порицания, чем тот, кто оставляет общую выгоду или общую безопасность ради своей собственной частной выгоды или безопасности. Из чего также следует, что тот человек заслуживает похвалы, кто добровольно идет на смерть ради республики, потому что правильно, чтобы республика была нам дороже, чем мы сами. И поскольку считается нечестивым делом и противным человеческой природе, чтобы человек сказал, что ему все равно, если после его собственной смерти произойдет всеобщее сожжение всего мира, что часто произносится в греческом стихе; так, безусловно, верно, что мы должны заботиться об интересах тех, кто придет после нас, ради любви, которую мы питаем к ним.

XX. Именно из этого расположения ума возникли завещания и рекомендации умирающих лиц. И поскольку никто не хотел бы проводить свою жизнь в одиночестве, даже если бы он был окружен бесконечным изобилием удовольствий, легко заметить, что мы рождены для общения и товарищества с человеком и для естественных ассоциаций. Но мы побуждаемы природой желать принести пользу как можно большему числу людей, особенно обучая их и давая им наставления о благоразумии. Поэтому нетрудно найти человека, который не сообщил бы другому то, что знает сам; настолько мы склонны не только учиться, но и учить. И как принцип по природе заложен в быках, чтобы сражаться за своих телят с величайшей силой и рвением, даже против львов; так те, кто богат или могуществен и способен на это, побуждаются природой сохранять род человеческий, как мы слышали по преданию, было в случае с Геркулесом и Либерой. И также, когда мы называем Юпитера всемогущим и всеблагим, и точно так же, когда мы говорим о нем как о спасительном боге, гостеприимном боге или как о Статоре, мы имеем в виду, чтобы было понято, что безопасность людей находится под его защитой. Но очень непоследовательно, когда мы пренебрегаем друг другом и презираем друг друга, умолять, чтобы мы были дороги и любимы бессмертными богами. Как, следовательно, мы пользуемся нашими конечностями, прежде чем узнали точную выгоду, ради которой мы ими наделены, так и мы соединены и связаны по природе в сообщество сограждан. И если бы это было не так, не было бы места ни для справедливости, ни для доброжелательности.

И как люди думают, что существуют узы права, которые соединяют человека с человеком, так также нет закона, который соединял бы человека со зверями. Ибо хорошо сказал Хрисипп, что все другие животные были рождены ради людей и богов; но что люди и боги были рождены только ради их собственного взаимного общения и общества, так что люди могли бы использовать зверей для своей собственной выгоды без какого-либо нарушения закона или права. И поскольку природа человека такова, что он имеет как бы своего рода право гражданства, соединяющее его со всем человеческим родом, человек, который поддерживает это право, справедлив, а тот, кто отходит от него, несправедлив.

Но как, хотя театр публично открыт, все же можно справедливо сказать, что место, которое занял каждый индивид, принадлежит ему; так в городе или в мире, который точно так же общ для всех, нет принципа права, который мешал бы каждому индивиду иметь свою собственную частную собственность. Но поскольку мы видим, что человек был рожден с целью защиты и сохранения людей, то согласуется с этой природой, чтобы мудрец желал управлять и регулировать республику; и, чтобы жить в соответствии с природой, жениться и иметь детей. И философы не считают добродетельную любовь несовместимой с мудрецом. Но другие говорят, что принципы и жизнь киников более подходят мудрецу; если, конечно, случится что-то, что может принудить его действовать таким образом; в то время как другие полностью это отрицают.

XXI. Но для того чтобы общество, и союз, и привязанность между человеком и человеком могли быть полностью сохранены, они установили, что все выгоды и вреды, которые они называют ὠφελήματα и βλάμματα, являются точно так же общими; из которых первые выгодны, а вторые вредны. И они не удовлетворились тем, что назвали их общими, но они также заявили об их равенстве. Но что касается преимуществ и недостатков (каковыми словами я перевожу εὐχρηστήματα и δυσχρηστήματα), то их они объявляют общими, но отрицают, что они равны. Ибо те вещи, которые приносят пользу или вред, являются либо добром, либо злом; и они должны обязательно быть равными. Но преимущества и недостатки — того рода, который мы уже назвали вещами предпочтительными или отвергнутыми; и они не могут быть равными. Но преимущества называются общими; но действия, совершенные правильно, и грехи не считаются общими. Но они думают, что дружбу следует культивировать, потому что она относится к тому классу вещей, которые выгодны. Но хотя в дружбе некоторые люди утверждают, что интерес друга так же дорог человеку, как его собственный; другие, напротив, утверждают, что каждый человек имеет большее уважение к своему собственному. Однако последние признают, что несовместимо со справедливостью, для которой мы, по-видимому, рождены, брать что-либо у другого с целью присвоения этого себе. Но философы этой школы, о которой я говорю, никогда не одобряют ни дружбу, ни справедливость, практикуемые или санкционируемые ради их полезности: ибо они говорят, что те же принципы полезности могут временами подрывать или опрокидывать их. По правде говоря, ни справедливость, ни дружба не могут существовать вовсе, если они не ищутся ради них самих. Они утверждают также, что всякое право, которое имеет хоть какое-то притязание на имя и наименование, является таковым по природе; и что несовместимо с характером мудреца не только причинять кому-либо несправедливость, но даже причинять ему какой-либо ущерб. И не правильно заключать такой союз со своими друзьями, чтобы разделять все их добрые дела или становиться партнером в каждом акте несправедливости; и они доказывают с величайшим достоинством и истиной, что справедливость никогда не может быть отделена от полезности: и что все, что справедливо и равноправно, также прекрасно; и, взаимно, что все, что прекрасно, должно быть также справедливо и равноправно.

И к тем добродетелям, которые мы обсудили, они также добавляют диалектику и натурфилософию; и они называют обе эти науки именем добродетелей: одну — потому что она имеет разум, чтобы предотвратить наше согласие с каким-либо ложным положением или быть даже обманутыми какой-либо правдоподобной вероятностью; и чтобы позволить нам поддерживать и защищать то, что мы говорили о добре и зле. Ибо без этого искусства они думают, что любой может быть уведен от истины и обманут; соответственно, если безрассудство и невежество в каждом случае порочны, эта сила, которая устраняет их, правильно называется добродетелью.

XXII. Та же честь приписывается и натурфилософии, и не без основания, потому что человек, который желает жить образом, соответствующим природе, должен начать с изучения вселенского мира и законов, которые управляют им. И никто не может составить правильное суждение о добре и зле, не будучи знакомым со всей системой природы, а также с жизнью богов, и не зная, согласуется ли природа человека с вселенской природой. Он должен также изучить древние правила тех мудрецов, которые велят людям уступать временам, повиноваться Богу, познать себя и избегать всякого рода излишеств. Теперь, без знания натурфилософии, никто не может видеть, какой великой силой обладают эти правила; и она так велика, как только может быть: и также это единственное знание, которое может научить человека, насколько природа помогает в культивировании справедливости, в поддержании дружбы и остальных аффектов. И благочестие по отношению к Богам, и благодарность, которая им причитается, не могут быть должным образом поняты и оценены без правильного понимания законов природы.

Но я чувствую теперь, что зашел дальше, чем намеревался или чем требовал предмет передо мной. Но восхитительное устройство стоического учения и невероятная красота системы увлекли меня. И во имя бессмертных богов! можете ли вы не восхищаться этим? Ибо что есть во всей природе — хотя ничто не лучше или не точнее приспособлено к своим целям, чем это — или что можно найти в любой работе, сделанной рукой, столь хорошо устроенного, соединенного и собранного? Что есть такого, что является последующим и не согласуется с тем, что предшествовало ему? Что есть такого, что следует и не соответствует тому, что было до него? Что есть такого, что не связано с чем-то другим таким образом, что если вы сдвинете только одну букву, все развалится на части? И, действительно, нет ничего, что можно было бы сдвинуть.

Но какой величественный, великолепный и последовательный характер мудреца нарисован ими! Ибо он, после того как разум научил его, что только прекрасное есть благо, неизбежно должен быть всегда счастлив и должен иметь подлинное право на те имена, которые часто высмеиваются невеждами. Ибо он будет более правильно назван царем, чем Тарквиний, который не был способен управлять ни собой, ни своей семьей; он будет заслуживать того, чтобы называться господином народа, больше, чем Сулла, который был лишь господином трех пагубных пороков: роскоши, алчности и жестокости; он будет назван богатым более правильно, чем Красс, который никогда не пожелал бы пересечь Евфрат без законного повода для войны, если бы он не нуждался в чем-то. Все будет правильно сказано принадлежащим тому человеку, который один знает, как пользоваться всем. Он также по праву будет назван прекрасным, ибо черты ума прекраснее, чем черты тела: он заслуженно будет назван единственным свободным человеком, который не подчинен господству никого и не является рабом своих собственных страстей. Он справедливо будет назван непобедимым, на чей ум, даже если его тело будет сковано цепями, никогда не могут быть наложены оковы. И он не будет ждать последнего периода своей жизни, чтобы было решено, был он счастлив или нет, после того как он придет к последнему дню жизни и закроет глаза в смерти, в духе предостережения, которое один из мудрецов дал Крезу, не проявив при этом большой мудрости. Ибо если бы он когда-либо был счастлив, то он унес бы свою счастливую жизнь с собой, даже до погребального костра, построенного для него Киром.

Но если верно, что никто, кроме доброго человека, не счастлив, и что все добрые люди счастливы, то что заслуживает того, чтобы его культивировали больше, чем философия, или что божественнее добродетели?

[pg 209]

Четвертая книга трактата о высшем благе и зле.

I. И когда он закончил говорить эти вещи, я ответил: Поистине, о Катон, ты проявил удивительную память, объясняя нам такое множество вещей и излагая такие неясные вещи так ясно перед нами. Так что мы должны либо отказаться от того, чтобы иметь какое-либо мнение или желание, противоречащее тому, что ты сказал, либо мы должны взять время на размышление: ибо нелегко досконально изучить принципы школы, которая не только заложила свое основание, но которая была даже построена с таким усердием, хотя, возможно, с некоторыми ошибками в отношении истины (чего, однако, я пока не осмелюсь утверждать), но во всяком случае с такой заботой и точностью. Тогда, сказал он, это то, что ты говоришь, когда я видел, как ты, в послушании этому новому закону, отвечаешь обвинителю в тот же день, когда он выдвинул свое обвинение, и подводишь итог в течение трех часов; и ты думаешь, что я собираюсь позволить отсрочку в этом деле? которое, однако, не будет проведено тобой лучше, чем те, которые временами поручаются тебе. Поэтому я желаю, чтобы ты теперь применил себя к этому, тем более что оно рассматривалось другими, а также тобой несколько раз; так что ты не можешь быть в затруднении из-за аргументов или языка.

Я ответил: Я, по правде говоря, не решаюсь спорить необдуманно против стоиков, не потому, что я согласен с ними в какой-либо значительной степени, но меня удерживает стыд; потому что они говорят так много, что я едва понимаю. Я признаю, сказал он, что некоторые из наших аргументов неясны; не потому, что мы делаем их такими намеренно, а потому, что есть некоторая неясность в самих предметах. Почему же тогда, сказал я, когда перипатетики обсуждают те же предметы, не встречается ни одного слова, которое не было бы хорошо понято? Обсуждают ли они те же предметы? сказал он; или я не смог доказать тебе, что стоики отличаются от перипатетиков не только словами, но и всем предметом и каждым из их мнений? Но, сказал я, если, о Катон, ты сможешь установить это, я позволю тебе перенести меня, телом и душой, в твою школу. Я думал, сказал он, что сказал достаточно по этому пункту; поэтому ответь мне на этот вопрос сначала, если хочешь; а потом ты можешь выдвигать какие угодно аргументы. Я не думаю, что это слишком много, сказал я, если я потребую отвечать тебе на эту тему так, как я сам пожелаю. Как хочешь, сказал он; ибо хотя другой путь был бы более обычным, справедливо позволить каждому принять свой собственный метод.

II. Я думаю, тогда, сказал я, о Катон, что те древние ученики Платона, Спевсипп, Аристотель и Ксенократ, а впоследствии их ученики, Полемон и Теофраст, имели систему, изложенную с достаточным богатством и красноречием языка; так что у Зенона не было причины, после того как он был учеником Полемона, покидать его и его предшественников, которые основали эту школу. И в этой школе я хотел бы, чтобы ты заметил, что, по твоему мнению, должно быть изменено, а не ждать, пока я буду отвечать на все, что было сказано тобой. Ибо я думаю, что должен бороться всей их системой против всей твоей.

И поскольку эти люди говорили, что мы рождены с целью быть в целом хорошо приспособленными к тем добродетелям, которые хорошо известны и заметны, я имею в виду справедливость и умеренность, и другие того же рода, все из которых напоминают другие искусства и отличаются только в лучшую сторону своим предметом и способом обращения; — и поскольку они видели, что мы желали этих самых добродетелей в несколько величественном и пылком духе; и что у нас было также некоторое обучение, или, я должен скорее сказать, врожденное желание знания; и что мы были рождены для товарищества с людьми и для общества и общения с человеческим родом, и что эти качества наиболее заметны у величайших гениев; — они разделили всю философию на три части; и мы видим, что это же деление было сохранено Зеноном: и поскольку одна из этих частей есть та, посредством которой, как считается, формируются нравы, я откладываю рассмотрение этой части, которая является как бы основанием этого вопроса. Ибо что есть высшее благо, я обсужу сейчас; но в этот момент я только говорю, что та тема, которую, я думаю, мы будем правы, называя гражданской, и которую греки называют πολιτικὸς, была рассмотрена с достоинством и полнотой древними перипатетиками и академиками, которые, соглашаясь в частях, отличались друг от друга только словами.

III. Сколько книг написали эти люди о республике! сколько о законах! Сколько наставлений в искусстве и, более того, сколько примеров хорошего говорения в речах они завещали нам! Ибо, во-первых, они сказали с величайшей степенью изящества и пристойности те самые вещи, которые должны были быть аргументированы тонким образом, излагая как определения, так и деления: как это делали и твои друзья; но вы сделали это более небрежным образом; в то время как ты видишь, насколько блестящ их язык. Во-вторых, каким великолепным языком они украсили ту часть предмета, которая требовала витиеватого и впечатляющего красноречия! как славно они проиллюстрировали ее! обсуждая справедливость, и мужество, и дружбу, и метод проведения жизни, и философию, и управление государством, и умеренность, не как люди, выдергивающие колючки, как стоики, или обнажающие кости, но как люди, которые знали, как обращаться с великими предметами элегантно, а с меньшими — ясно. Каковы, следовательно, их утешения? Каковы их увещевания? Каковы также их предостережения и советы, написанные самым выдающимся людям? Ибо их практика в говорении была, подобно природе самих вещей, двоякого характера. Ибо все, что становится вопросом, содержит противоречие либо относительно самого рода, без отношения к лицам или временам; либо же, с этими дополнениями, спор о факте, или о праве, или об имени. И поэтому они упражнялись в обоих видах; и именно эта дисциплина породила то великое изобилие красноречия среди них в обоих видах аргументации. Теперь Зенон и те, кто подражал ему, были либо неспособны сделать много в этом виде аргументации, либо не хотели, или, во всяком случае, они не делали этого. Хотя Клеанф написал трактат об искусстве риторики, и так же сделал Хрисипп, но все же таким образом, что если бы кто-то захотел молчать, он не должен был бы читать ничего другого. Поэтому ты видишь, как они говорят. Они изобретают новые слова — они оставляют старые установленные термины.

Но какие великие попытки они делают? Они говорят, что этот вселенский мир — наш город; соответственно, это возбуждает тех, кто слышит такое утверждение. Ты видишь теперь, какое великое дело ты предпринимаешь; заставить человека, который живет в Цирцеях, поверить, что этот вселенский мир — просто город для него самого, чтобы жить в нем. Каков будет конец этого? Должен ли он поджечь его? Он скорее потушит его, если получил его в огне. Следующая вещь, сказанная, — это список титулов, который ты кратко перечислил: царь, диктатор, богатый человек, единственный мудрец; слова, излитые тобой благопристойно и округло: они вполне могли бы быть такими, ибо ты выучил их у ораторов. Но как расплывчаты и бессодержательны те речи о силе добродетели! которую они выставляют настолько великой, что она может сама по себе обеспечить счастье человека. Они колют нас узкими маленькими кусочками вопросов, как булавками; и те, кто соглашается с ними, вовсе не меняются в своих умах и уходят такими же, какими пришли: ибо дела, которые, возможно, истинны и которые, безусловно, важны, рассматриваются не так, как должны быть, а более мелким и мелочным образом.

IV. Следующая вещь — это принцип аргументации и знание природы. Ибо мы рассмотрим высшее благо сейчас, как я сказал ранее, и применим все обсуждение к объяснению его. Было, тогда, в тех двух частях ничего, что Зенон хотел бы изменить. Ибо все дело, в обоих его делениях, находится в отличном состоянии; ибо что было упущено древними в том виде аргументации, который имеет влияние в обсуждении? Ибо они оба дали много определений и завещали нам титулы для определения; и то важное дополнение к определению, я имею в виду деление предмета на части, делается ими, и они также оставили нам правила, чтобы позволить нам сделать это тоже; и я могу сказать то же самое о противоположностях; из которых они пришли к родам и к формам родов. Теперь, они делают те вещи, которые они называют очевидными, началом аргумента, завершенного разумом: затем они следуют упорядоченному расположению; и заключение в конце показывает, что истинно в отдельных положениях. Но какое великое разнообразие аргументов, которые ведут к заключениям согласно разуму, они дают нам, и насколько они непохожи на придирчивые вопросы! Что мы скажем об их осуждении, так сказать, во многих местах, что мы не должны ни полностью доверять нашим чувствам, когда они не поддержаны разумом, ни разуму, когда он не поддержан нашими чувствами; но что, в то же время, мы должны держать линию между ними четко обозначенной? Что я скажу больше? Не были ли все наставления, которые диалектики теперь доставляют и учат, первоначально открыты и установлены ими? И хотя они были очень сильно разработаны Хрисиппом, все же они были гораздо менее практикуемы Зеноном, чем древними. И было несколько вещей, в которых он не улучшил древних; и некоторые, которых он никогда не касался вовсе. И поскольку есть два искусства, которыми разум и ораторское искусство доводятся до полного совершенства, одно — искусство открытия, другое — искусство аргументации, — оба стоики и перипатетики передали нам последнее, но только перипатетики дали нам правила для первого, в то время как стоики полностью избегали его. Ибо люди твоей школы никогда даже не подозревали о местах, из которых аргументы могли быть извлечены, как из магазинов; но перипатетики учили регулярной системе и методу.

И следствие этого в том, что теперь нет необходимости всегда повторять своего рода продиктованный урок по тому же предмету или бояться выйти за пределы своих записных книжек: ибо тот, кто знает, где все помещено и как он может прийти к этому, даже если что-то полностью погребено, сможет выкопать это и всегда будет иметь свой ум при себе в каждом обсуждении. И хотя люди, наделенные великими способностями, достигают определенного изобилия красноречия без каких-либо определенных принципов ораторского искусства, все же искусство — более верный проводник, чем природа. Ибо одно дело изливать слова на манер поэтов, а другое — различать на установленных принципах и правилах все, что ты говоришь.

V. Подобные вещи могут быть сказаны об объяснении натурфилософии, которой применяют себя как перипатетики, так и стоики; и это не только по двум причинам, как думает Эпикур, а именно, чтобы избавиться от страхов смерти и религии; но помимо этого, знание небесных вещей придает некоторую степень скромности тем, кто видит, какая великая умеренность и какой восхитительный порядок есть точно так же среди богов: оно вдохновляет их также великодушием, когда они созерцают искусства и работы богов; и справедливостью, тоже, когда они приходят к знанию того, как велика сила и мудрость, и какова воля также, верховного правителя и хозяина мира, чей разум, в соответствии с природой, называется философами истинным и верховным законом. Есть в том же изучении природы ненасытный род удовольствия, извлеченный из знания вещей; единственное удовольствие, в котором, когда все наши необходимые действия выполнены и когда мы свободны от дел, мы можем жить прекрасно и как подобает свободным людям. Поэтому, во всем этом рассуждении о предметах самого высочайшего значения, стоики по большей части следовали за перипатетиками; во всяком случае, настолько, чтобы признать, что есть боги, и утверждать, что все состоит из одного из четырех элементов. Но когда был предложен чрезвычайно трудный вопрос, а именно, не кажется ли, что есть своего рода пятая природа, из которой возникли разум и интеллект; (в который вопрос был вовлечен другой относительно ума, к какому классу тот принадлежал;) Зенон сказал, что это огонь; и затем он сказал еще несколько вещей — очень немного, в новом манере; но относительно самого важного пункта из всех, он говорил таким же образом, утверждая, что вселенский мир и все его самые важные части регулировались божественным интеллектом и природой богов. Но что касается материи и богатства фактов, мы найдем стоиков очень плохо обеспеченными, а перипатетиков — очень богатыми.

Какое количество фактов было исследовано и накоплено ими в отношении рода, и рождения, и конечностей, и возраста всех видов животных! и точно так же в отношении тех вещей, которые производятся из земли! Сколько причин они развили и в каких многочисленных случаях, почему все делается, и какие многочисленные демонстрации они раскрыли, как все делается! И из этого изобилия их извлекаются самые обильные и неоспоримые аргументы для объяснения природы всего. Поэтому, насколько я понимаю, нет никакой необходимости вовсе в какой-либо смене имени. Ибо не следует, что, хотя он мог отличаться от перипатетиков в некоторых пунктах, он не возник из них. И я, действительно, считаю Эпикура, насколько его натурфилософия касается, только другим Демокритом: он изменяет очень немногие из своих доктрин; и я считал бы его таковым, даже если бы он изменил больше: но в многочисленных случаях, и, безусловно, по всем самым важным пунктам, он совпадает с ним точно. И хотя люди твоей школы делают это, они не проявляют достаточной благодарности к первоначальным первооткрывателям.

VI. Но довольно об этом. Давайте теперь, я прошу вас, рассмотрим высшее благо, которое содержит в себе всю философию, и посмотрим, привел ли Зенон хоть какое-то основание для того, чтобы расходиться во мнениях с первооткрывателями и, так сказать, прародителями этого учения. Итак, рассуждая на эту тему — хотя, Катон, эта вершина благ, содержащая в себе всю философию, была тщательно разъяснена тобой, и хотя ты рассказал нам, что считается таковым у стоиков и в каком смысле это так называется, — я также дам свое объяснение, чтобы мы могли ясно увидеть, если сможем, какое новое учение было привнесено в этот вопрос Зеноном. Ибо, поскольку предшествующие философы, и Полемон яснее всех, говорили, что высшее благо — это жить согласно природе, стоики утверждают, что этими словами обозначаются три вещи: во-первых, что человек должен жить, упражняясь в познании того, что происходит согласно природе; и они говорят, что это и есть высшее благо Зенона, который провозглашает, как было сказано тобой, что оно состоит в жизни, сообразной с природой. Второе значение почти такое же, как если бы было сказано, что человек должен жить, соблюдая все или почти все естественные и промежуточные обязанности. Но это, если объяснять таким образом, отличается от первого. Ибо первое — это правильное действие, которое ты назвал κατόρθωμα, и оно доступно только мудрецу; второе же — это лишь обязанность, которая начата, но не доведена до совершенства, и она может быть присуща некоторым, кто весьма далек от мудрости. Третье — это то, что человек должен жить, наслаждаясь всем или, по крайней мере, всем самым важным, что соответствует природе; но это не всегда зависит от нас, ибо оно складывается как из того образа жизни, который ограничен добродетелью, так и из тех вещей, которые соответствуют природе, но не находятся в нашей власти.

Но это высшее благо, которое понимается в третьем значении определения, и та жизнь, которая проходит в соответствии с этим благом, могут быть доступны только мудрецу, потому что с ними связана добродетель. И эта вершина блага, как мы видим ее выраженной самими стоиками, была установлена Ксенократом и Аристотелем; и поэтому первое упорядочение начал природы, с которого ты также начал, объясняется ими почти этими же словами.

VII. Всякая природа стремится к самосохранению, чтобы быть в безопасности самой и чтобы сохраняться в своем роде. Они говорят, что для этой цели были изобретены искусства, помогающие природе, среди которых одним из самых важных считается искусство жить так, чтобы защищать то, что дано природой, и приобретать то, чего недостает; и в то же время они разделили природу человека на разум и тело. И, как они говорили, что каждая из этих вещей желательна ради нее самой, так они говорили и о том, что добродетели каждой из них желательны ради них самих. Но когда они превозносили разум безграничными похвалами и предпочитали его телу, они в то же время предпочитали добродетели разума благам тела.

Но поскольку они утверждали, что мудрость является стражем и управителем всего человека, будучи спутником и помощником природы, они говорили, что особая задача мудрости — защищать существо, состоящее из разума и тела, — помогать ему и поддерживать его в каждой частности. И поэтому, изложив дело сначала просто, а затем продолжая остальную часть аргументации с большей тонкостью, они сочли, что блага тела допускают легкое объяснение, но более тщательно исследовали блага разума. И прежде всего они обнаружили, что они содержат семена справедливости; и они были первыми из всех философов, кто учил, что принцип, согласно которому потомство должно быть любимо родителями, заложен во всех животных самой природой; и они также говорили, что то, что предшествует рождению потомства по времени, — а именно брак мужчин и женщин, — является союзом, подсказанным природой, и что это был корень, из которого возникла дружба между родственниками. И, начав с этих первых принципов, они перешли к исследованию происхождения и развития всех добродетелей; благодаря чему было порождено великое великодушие, позволяющее им легко сопротивляться и противостоять судьбе, поскольку самые важные события находились во власти мудреца; и жизнь, проводимая согласно предписаниям древних философов, легко превосходила все перемены и удары судьбы.

Но когда эти основы были заложены природой, возникли некоторые значительные приращения блага — одни проистекают из созерцания более сокровенных вещей, поскольку в разуме врожденна любовь к знанию, из которой также берет начало склонность к объяснению принципов и их обсуждению; и поскольку человек — единственное животное, которое имеет хоть какую-то долю стыда или скромности; и поскольку он также жаждет союза и общества с другими людьми и прилагает усилия во всем, что делает или говорит, чтобы не делать ничего, что не было бы прекрасным и подобающим; — эти основы, как я сказал, будучи заложены в нас природой, подобно семенам, привели к полному совершенству умеренность, скромность, справедливость и всякую добродетель.

VIII. Вот тебе, о Катон, очерк философов, о которых я говорю; и теперь, когда я представил его тебе, я хочу знать, какая есть причина, по которой Зенон отошел от их установленной системы; и какое из всех их учений он не одобрил? Возражал ли он против того, что они называют всю природу самосохраняющейся? — или против того, что каждое животное по природе любит себя, желая быть в безопасности и невредимым в своем роде? — или, поскольку цель всех искусств состоит в достижении того, чего особенно требует природа, считал ли он, что тот же принцип должен быть установлен в отношении искусства всей жизни? — или, поскольку мы состоим из разума и тела, считал ли он, что их и их достоинства следует выбирать ради них самих? — или он был недоволен превосходством, которое перипатетики приписывают добродетели разума? — или он возражал против того, что они говорили о благоразумии, знании вещей, союзе человеческого рода, умеренности, скромности, великодушии и прекрасном в целом? Стоики должны признать, что все это было превосходно объяснено другими и что они не дали Зенону никакой причины покидать их школу. Они должны привести какое-то другое оправдание.

Полагаю, они скажут, что ошибки древних были очень велики и что он, желая исследовать истину, никак не мог их терпеть. Ибо что может быть более извращенным — что может быть более невыносимым или более глупым, чем помещать хорошее здоровье, отсутствие всякой боли, исправность глаз и остальных чувств среди благ, вместо того чтобы сказать, что нет никакой разницы между ними и их противоположностями? Ибо все то, что перипатетики называли благами, было лишь вещами предпочтительными, а не благами. А также, что древние были очень глупы, когда говорили, что эти достоинства тела желательны ради них самих: их следует принимать, но не желать. И то же самое можно сказать обо всех других обстоятельствах жизни, которая состоит из одной лишь добродетели, — что та жизнь, которая богата также и другими вещами, соответствующими природе, не более желательна по этой причине, а лишь более приемлема; и хотя сама добродетель делает жизнь настолько счастливой, что человек не может быть счастливее, все же мудрецам чего-то не хватает, даже когда они наиболее полно счастливы; и что они трудятся, чтобы отразить боль, болезнь и немощь.

IX. О, какая великолепная сила в таком гении и какая превосходная причина для создания новой школы! Продолжай; ибо из этого последует — и, действительно, ты весьма учено принял этот принцип, — что всякая глупость, всякая несправедливость и все другие пороки одинаковы, и что все ошибки равны; и что те, кто достиг значительного прогресса в естественной философии и обучении на пути к добродетели, если они не достигли в ней абсолютного совершенства, совершенно несчастны, и что нет никакой разницы между их жизнью и жизнью самых никчемных людей, — так что Платон, этот величайший из людей, если он не был полностью мудр, жил не лучше и ни в чем не счастливее, чем самый никчемный из людей. Это, право, стоическое исправление и улучшение старой философии; но оно никогда не сможет найти себе места ни в городе, ни на форуме, ни в сенате. Ибо кто мог бы вынести человека, который претендует на то, чтобы быть учителем того, как проводить жизнь с достоинством и мудростью, говорящего таким образом — меняя названия вещей; и хотя он в действительности был того же мнения, что и все остальные, все же давая новые названия вещам, которым он приписывал точно такую же силу, какую приписывали другие, не предлагая ни малейшего изменения в представлениях, которые следует иметь о них? Стал бы адвокат, выступая в защиту подсудимого, отрицать, что изгнание или конфискация имущества его клиента — это зло? — что эти вещи следует отвергать, хотя и не бежать от них? — или стал бы он говорить, что судья не должен быть милосердным?

Но если бы он выступал в народном собрании, — если бы Ганнибал подошел к воротам и вонзил свое копье в стену, — стал бы он отрицать, что зло — быть взятым в плен, быть проданным, быть убитым, потерять свое отечество? Или мог бы сенат, когда он голосовал за триумф Африкана, выразиться: «Поскольку благодаря его добродетели и удаче...» — если бы нельзя было должным образом сказать, что существует какая-либо добродетель или какая-либо удача, кроме как у мудреца? Что же это за философия, которая говорит обычным образом на форуме, но в своем собственном стиле в книгах? Особенно когда, как они сами намекают во всем, что говорят, ими не делается никаких новшеств в фактах, — ни одна из самих вещей не изменена, но они остаются точно такими же, хотя и называются иначе. Ибо какая разница, называете ли вы богатство, власть и здоровье благами или только вещами предпочтительными, до тех пор, пока человек, который называет их благами, не приписывает им ничего большего, чем вы, называющие их вещами предпочтительными? Поэтому Панетий — благородный и достойный человек, заслуживающий той близости, которой он пользовался со Сципионом и Лелием, — когда писал Квинту Туберону на тему перенесения боли, ни разу не утверждал, что боль не является злом, — что должно было быть его главным аргументом, если бы это можно было доказать; но он объяснил, что это такое, каков ее характер, какое количество неприятного в ней есть и каков надлежащий метод ее перенесения; и (ибо он тоже был стоиком) весь этот нелепый язык школы кажется мне осужденным этими его чувствами.

X. Но, однако, чтобы подойти, о Катон, ближе к тому, что ты говорил, давайте рассмотрим этот вопрос более узко и сравним то, что ты только что сказал, с теми утверждениями, которые я предпочитаю твоим. Теперь те аргументы, которые ты используешь совместно с древними, мы можем использовать как принятые. Но давайте, если угодно, ограничим наше обсуждение теми, которые оспариваются. Я согласен, сказал он: я очень рад, что вопрос обсуждается с большей тонкостью и, как ты называешь, более тесно; ибо то, что ты до сих пор выдвигал, — это лишь популярные утверждения, но от тебя я ожидаю чего-то более изящного. От меня? — сказал я. Однако я попробую; и если я не найду достаточно аргументов, я не погнушаюсь прибегнуть к тем, которые ты называешь популярными.