«Антирабовладельческий обозреватель, часть 1 из 4»

Ради аргументации я допущу, что Апостолы не предпринимали прямых нападок на рабство и что они оставили его для того, чтобы оно было достигнуто и низвергнуто, если оно греховно, общими принципами и наставлениями, которые они внушали. Но вы скажете, что у них было заведено, помимо внушения таких принципов и наставлений, указывать на грехи и порицать их, — и вы спросите с большой уместностью и силой, почему они также не указали на рабство и не осудили его, которое, по мнению аболиционистов, следует причислить к самым гнусным грехам. Я признаю, что нет вопроса, адресованного аболиционистам, на который, после допущения, которое я сделал за них, было бы менее легко ответить; и я признаю далее, что они обязаны ответить на него. Я перейду к тому, чтобы привести то, что мне кажется вероятными причинами, почему Апостолы указали на грехи лжи, алчности, воровства и т. д., и, согласно допущению, которое ставит меня в крайне невыгодное положение, не указали на рабство.

Это немалое допущение перед лицом отрывка в первой главе Первого послания к Тимофею, который выделяет работорговлю (человекокрадство) как нарушение закона Божьего. Я полагаю, все ученые признают, что одно из преступлений, упомянутых Апостолом, — это похищение людей. Но разве похищение людей не является неотъемлемой и самой жизненно важной частью системы рабства? И разве рабовладелец не виновен в этом преступлении? Не принадлежит ли он, в самом деле, к классу похитителей людей, отмеченных особой подлостью? Пират на побережье Африки должен бороться с силой и ловкостью зрелых лет. Заполучить свою жертву в свои когти — это поступок, требующий дерзости и риска, заслуживающий немалой похвалы, согласно принципам «кодекса чести» мира. Но гордое рыцарство Юга безопасно занято похищением новорожденных младенцев. Пират в одном случае успокаивает свою совесть мыслью, что кровавые дикари не заслуживают лучшего обращения, чем то, которое они получают от него, — но пират в другом случае не может иметь такого оправдания, ибо те, кого он похищает, не запятнаны преступлением.

И что же лучше делает дело для вас, если мы примем перевод «работорговцы»? Гораздо лучше, скажете вы, ибо, согласно авторитету самого Отелло,

"He that is robb'd———

Let him not know it, and he's not robbed at all."

Но ваш авторитет не является окончательным. Преступление грабежа не становится меньше от того, что субъект невежествен или не осознает его. Правда, раб, который никогда не обладал свободой — который был похищен при рождении, — может не скорбеть об отсутствии ее так, как тот, у кого она была насильственно отнята, будучи в его фактическом и осознанном владении: но грабеж одинаково очевиден и в одном случае сопряжен с подлостью, которая не обесчещивает его в другом.

1-е. Книга Деяний излагает фундаментальные доктрины и требования христианства. Именно в письмах Апостолов мы должны искать расширенные спецификации правильных и неправильных привязанностей, а также правильных и неправильных практик. Почему эти письма опускают указание на грех рабовладения? Потому что они были адресованы исключительно исповедующим христианам, которые, гораздо более выраженно тогда, чем сейчас, были «низкими мира сего» и находились в обстоятельствах, скорее позволявших им быть рабами, нежели рабовладельцами. Несомненно, среди них было много рабов, но я не могу допустить, что были рабовладельцы. Нет ни малейшей вероятности, что рабовладение было распространенным грехом среди первохристиан. Наставления им относительно этого греха могли быть почти столь же излишними, как лекции о грехе роскоши, адресованные бедным гренландским ученикам, чья бедность вынуждает их питаться грязным жиром. Никто, знакомый с историей их жизни, не верит, что Апостолы были рабовладельцами. Они трудились, «работая своими руками». Предположение, что они были рабовладельцами, несовместимо с их практикой и с духом их наставлений другим о долге ручного труда. Но если Апостолы не были рабовладельцами, почему мы должны предполагать, что их ученики были ими? На Юге в этом вопросе: «каков народ, таков и священник». Там служитель Евангелия считает, что имеет такое же право держать рабов, как и его прихожанин: и ваши методисты заходят так далеко, что говорят, будто даже епископ имеет такое же право, как и любой другой человек, иметь рабов.

Как убедительно следующий отрывок из трудов великого и благого Августина, жившего в четвертом веке, доказывает, что рабовладение не было распространенным грехом среди первохристиан! «Non opurtet Christianum possidere servum quomodo equum aut argentum. Quis dicere audeat ut vestimentum cum debere contemni? Hominem namque homo tamquam seipsum diligere debet cui ab omnium Domino, ut inimicos diligat, imperatur.» Христианин не должен владеть своим слугой так, как он владеет лошадью или деньгами. Кто осмелится сказать, что к нему следует относиться так же пренебрежительно, как к предмету одежды? Ибо человек, которого Господь всего повелел любить своих врагов, должен любить своего ближнего, как самого себя.

"———to fan him while he sleeps,

And tremble when he wakes."

Действительно, они уже угрожают отделиться от своих северных братьев, если это право не будет уступлено. Но разве у нас нет других и окончательных доказательств того, что первохристиане не были рабовладельцами? Мы приведем несколько отрывков из Библии, чтобы показать, что воля Апостолов не заключалась в том, чтобы их ученики относились к ручному труду с пренебрежением, как к нему относятся во всех рабовладельческих сообществах. «Старайтесь... делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедали вам». «Ибо, когда мы были у вас, то объявляли вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Включив весь стих в эту последнюю цитату, я, возможно, вызвал ваше недовольство. Я знаю, что вы, рабовладельцы, гордо и возмущенно отвергаете применимость к себе первой фразы этого стиха, а также максимы, что «соучастник в краденом так же плох, как и вор». Я знаю, что вы настаиваете на том, что похищение человека или получение владения им после того, как он был похищен, не идет ни в какое сравнение, если вообще это можно правильно назвать кражей, с преступлением кражи вещи. Мне приходит на ум, что если бы ловкий адвокат судил вас за кражу, он сказал бы, что вы лишены права (estopped) проводить это различие между человеком и вещью, поскольку, согласно вашим собственным законам, раб прямо объявлен движимым имуществом (chattel) — прямо возведен в ранг вещи. Он сказал бы, что, как бы компетентны ни были другие оправдывать себя на том основании, что они украли лишь человека, а не вещь, ваши собственные статуты, которые с магической быстротой превращают украденных людей в вещи, делают такое оправдание с вашей стороны совершенно недопустимым. Он держал бы вас так же крепко, как если бы украденным товаром в ваших руках был бушель пшеницы или какая-то другая важная вещь, а не просто человек.

Но если вы еще не убеждены, что первохристиане не были рабовладельцами, позвольте мне привести еще один отрывок, чтобы показать вам, насколько маловероятно, что они находились в этом качестве: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого». Теперь я не говорю, что все первохристиане поступали так. Но если часть из них делала это и встречала одобрение Апостолов в этом, то разве вероятно, что курс, столь отличный от него, как рабовладение в Церкви, также встречал их одобрение?

2-е. Я перехожу к объяснению того, почему Апостолы опустили упоминание рабства.

Преступность не всегда очевидна пропорционально ее масштабам. Грех торговли спиртными напитками до последних нескольких лет был почти повсеместно не ощущаем и не осознаваем. Но теперь мы встречаем людей, которые, хотя и «с чистой совестью» когда-то занимались этим, не возобновили бы это ни за какие блага мира; и которые видят больше преступности в том, чтобы брать деньги у ближнего в обмен на ликер, который его опьяняет, чем в простой краже. Как бы то ни было с другими в этом занятии, они теперь видят, что для них торговать спиртными напитками означало бы запятнать себя двойным преступлением грабежа и убийства. Как же так получается, что добрые люди вообще попадают в это занятие? — и под какими влияниями и в результате какого мыслительного процесса они приходят к решению оставить его? Первое объясняется тем фактом, что они вырастают — получают свое образование — свою моральную и интеллектуальную подготовку — среди общественного мнения и даже законов, которые благоприятствуют этому занятию и санкционируют его. Последнее объясняется тем фактом, что они приведены, по милосердному провидению Божьему, к тому, чтобы наблюдать, изучать и понимать последствия своего занятия — особенно для тех, кто пьет их ликер — ликер, который они продают или производят, или, с не меньшей преступностью, поставляют материалы для производства. Эти последствия они находят «злыми, только злыми, и постоянно». Они обнаруживают, что этот ликер не приносит никакой пользы тем, кто его пьет, но стремится разрушить, и зачастую действительно разрушает, их здоровье и жизни. Продолжать, следовательно, занятие, в котором они получают деньги своего ближнего, не возвращая ему эквивалента, или какой-либо части эквивалента, и в котором они подвергают как его тело, так и душу разрушению, означает сделать себя, по их собственным суждениям, фактически виновными в краже и убийстве.

Так обстоит дело и в случае с национальной войной, ведущейся ради завоевания. Христиане принимали в ней участие; и, поскольку они были ослеплены неправильным воспитанием и действовали во имя своей страны и под влиянием патриотизма, они никогда не подозревали, что служат дьяволу, а не «Богу». Но когда, по благому провидению Божьему, один из этих мясников своих ближних приводится к тому, чтобы остановиться и обдумать свои пути, и разложить свой огромный и сложный грех на элементы нечестия — на ложь, воровство, алчность, прелюбодеяние, убийство и прочие преступления, которые входят в него, — он поражается тому, что был столь «медлителен сердцем, чтобы верить» и оставить нечестие своих дел.

То, что я сказал, чтобы показать, что христиане, даже в просвещенных и евангелизированных землях, могут быть слепы к великому нечестию определенных обычаев и институтов, служит введением к замечанию: что, вероятно, во времена Апостолов существовали некоторые обычаи и институты, против которых было бы даже хуже, чем потерянным трудом, предпринимать прямые нападки. Возьмем, к примеру, тот вид войны, о котором мы говорили. Если существуют причины, по которым современный христианин может быть нечувствителен к греху войны, то существуют гораздо более сильные причины, по которым первохристианин мог быть таковым. Если свет и наставления, которые накапливались в течение восемнадцати столетий, едва достаточны, чтобы убедить христиан в ее нечестии, разумно ли предполагать, что в начале этого долгого периода их можно было успешно этому научить? Учтите, что в то время литература и настроения мира были полностью на стороне войны; и особенно учтите, насколько решительно авторитет гражданского правительства и человеческого закона был в пользу ее правомерности. Теперь, до какой степени такой авторитет покрывает и освящает грех, можно судить по тому факту, что есть много тех, кто, несмотря на то, что верят, будто рабство является величайшим грехом, бросающим вызов Небесам, все же, поскольку оно узаконено и находится под крылом гражданского правительства, не хотели бы, чтобы против него говорили. Даже преподобный доктор Миллер в определенных резолюциях, которые он представил последней Генеральной Ассамблее, выказал подобное почтение к человеческим законам; а покойный доктор Райс отчетливо признает в своем письме к мистеру Максвеллу доктрину о том, что Церковь обязана хранить молчание о каждом грехе, который гражданское правительство принимает и обеляет. То, что «Христианский обозреватель» (Christian Spectator) должен одобрить суждения доктора по этому пункту, еще более достойно внимания, чем то, что он должен их высказать. Действительно, я сужу по тому, что вы говорите на 68-й и 69-й страницах вашей книги, что вы сами против того, чтобы ставить под сомнение моральность того, что одобряет гражданское правительство. Но сомневаться в непогрешимости гражданского правительства — говорить против Кесаря — явно считалось столь же самонадеянным во времена Апостолов, как и сейчас.

Другая причина, по которой Апостол, вероятно, счел бы безнадежным попытаться убедить своих учеников, непосредственно и прямо, в грехе войны, заключается в факте их слабого и искаженного восприятия истины и долга. Мы, чье преимущество состоит в том, что мы прожили все свои дни в свете Евангелия, и чьи предки с незапамятных времен имели такое же драгоценное преимущество, едва можем представить, насколько слабым и искаженным было это восприятие. Но подумайте на мгновение, кем были эти ученики. Большинство из них только что были выведены из грубой тьмы и скверны язычества. Читая отчеты, которые миссионеры дают об обращенных язычниках — о таких даже, которые в течение десяти, пятнадцати или двадцати лет считались благочестивыми, — вы, несомненно, часто удивляетесь, обнаруживая, насколько грубо ошибочны их моральные восприятия. Их ложное воспитание все еще цепляется за них. Они все еще, в значительной степени, в форме испорченного общественного мнения; и столь же далеки от ясного различения моральной истины, как были частично открытые глаза, которые видели «людей, как деревья, ходящих». Первое послание к Церкви в Коринфе доказывает, что новые принципы, внедренные в ее членов, еще не очистили закваску их старого нечестия; и что их представления о христианской чистоте и поведении были прискорбно дефектными. Как было с коринфскими христианами, так было в значительной степени и с другими христианами той эпохи. Теперь, если Апостолы не учили прямо первоверующих, что войны, театры, игры и рабство греховны, то это потому, что они считали более уместным упражнять своих невежественных учеников главным образом в простом алфавите и слогах христианства. (Деян. xv, 28, 29.) Построение слов и предложений последовало бы естественным образом. Рудименты Евангелия, если бы они были однажды ими усвоены, были бы склонны вести их к большим достижениям. Действительно, любовь, мир, истина и другие элементы святой жизни, внушаемые Апостолами, были бы, если бы их использовали должным образом, губительны для каждой, даже самой гигантской системы нечестия. Имея эти элементы в своих умах и сердцах, они не преминули бы осудить великий и сложный грех войны всякий раз, когда их привели бы к тому, чтобы взять его, исследовать, разложить на составные части и положить эти части для сравнения рядом с этими элементами. Но такого прогресса едва ли можно было ожидать от многих из этих языческих новообращенных в течение короткого периода, в который они наслаждались Апостольским наставлением; и слишком вероятно, что большинство из них умерло в великом невежестве относительно греха национальных войн. Новообращенные из язычников в нынешнюю эпоху, когда убеждение в греховности войны распространяется в разных частях христианского мира, были бы более склонны усвоить правильные взгляды на нее.

Апостолы «поили молоком», прежде чем кормили твердой пищей, как и наш Спаситель, который провозгласил: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить». В каждом сообществе должны быть заложены фундаментальные принципы праведности, прежде чем могут появиться точки опоры для рычагов, которые будут использованы для низвержения грехов, преобладающих в нем. Вы, несомненно, согласитесь со мной, что маловероятно, чтобы Апостолы учили своих языческих новообращенных прямо и конкретно греховности войны. Но рабы в ту эпоху, за исключением сравнительно немногих, которые были обращены в рабство из-за преступлений, в которых они были осуждены судом, были добычей войны. Как часто в ту эпоху, что было самым ужасным фактом, при окончательном разрушении Иерусалима, рынки рабов мира были переполнены пленниками войны! Поэтому, пока их не привели к тому, чтобы увидеть греховность войны, как могли они увидеть греховность столь прямого и законного ее плода, как рабство? — и если Апостолы считали своих языческих новообращенных слишком слабыми, чтобы их наставлять в греховности войны, насколько более они воздерживались бы от наставления их, прямо и конкретно, в грехе рабства!

3-е. Продолжая приводить свои причины, почему Апостолы не распространили свою спецификацию грехов на рабство, я замечу, что из взглядов, которые мы приняли, и из других, которые могли бы быть приняты, очевидно, что ничего не было бы выиграно их прямыми и конкретными нападками на институты гражданских правительств, под которыми они жили. Действительно, многое могло быть потеряно их действиями. Слабые новообращенные, с еще многими остатками язычества вокруг них, могли бы таким образом быть неизлечимо предубеждены против истин, которые другими способами обучения — общими и косвенными наставлениями — вероятно, были бы заложены в их умах. И есть еще одна точка зрения, с которой гораздо больше, даже их жизни, могло быть потеряно, если бы Апостолы предприняли упомянутые прямые и конкретные нападки. Я знаю, что вы высмеиваете идею о том, что они заботились о своей личной безопасности. Но какое право вы имеете делать это? Они действительно во многих случаях заботились о безопасности своих жизней. Они никогда не подвергали их опасности без необходимости и из-за самонадеянного упования на Бога. Это дьявол, который в искаженной цитате из Писания излагает в неограниченных терминах положение, что Бог будет хранить своих детей. Но Бог обещает им защиту только тогда, когда они находятся на своих собственных надлежащих путях. Сам Спаситель заботился о безопасности своей жизни, пока Его «время» не «пришло в полноте»; и Его повеление Апостолам было: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой». Если вы предполагаете, что я хоть на мгновение допускаю, что забота о безопасности их жизней когда-либо удерживала их от пути их долга, вы полностью ошибаетесь; и если вы продолжаете утверждать, вопреки моим рассуждениям об обратном, что в предположении греховности рабства их упущение сделать прямые и конкретные нападки на него было бы невыполнением их долга, то я могу лишь сожалеть, что эти рассуждения не оказали на вас большего влияния.

Я замечаю, что профессор Ходж согласен с вами в том, что если рабство — грех, то оно было бы прямо атаковано Апостолами при любой угрозе их жизням. Это его вывод, потому что они не колебались указывать и порицать идолопоклонство. Вот еще один из софизмов профессора. Тот факт, что Апостолы проповедовали против идолопоклонства, вовсе не является причиной, почему, если рабство — грех, они проповедовали бы и против него. С одной стороны, немыслимо, чтобы Евангелие могло проповедоваться там, где есть идолопоклонство, не атакуя его: ибо, провозглашая истинного Бога идолопоклонникам, проповедник должен осуждать их ложных богов. С другой стороны, евангельские проповеди могут произноситься бесчисленное множество раз, и истинный Бог может быть представлен не только в нации идолопоклонников, но и в других местах, без единого упоминания таких вопиющих грехов, как рабство, распутство и невоздержанность.

В той же связи профессор Ходж делает замечание: «Мы не ожидаем, что они (наши миссионеры) воздержатся от осуждения институтов язычников как греховных, потому что они популярны или тесно переплетены с обществом». Если он имеет в виду под этим языком, что долг миссионеров при входе в языческую нацию — выступить против гражданского правительства и предпринять прямые и конкретные нападки на его нечестивую природу и нечестивое управление, то он расходится по этому пункту со всей христианской общественностью; и если он не имеет в виду это, или то, что равносильно этому, я не вижу, как его замечание поможет в его попытке показать, что Апостолы предпринимали такие нападки на любые греховные институты, которые попадали в поле их наблюдения.

То, что я сказал на предыдущей странице, достаточно показывает, насколько уместно для миссионеров к язычникам, особенно в первые годы их усилий среди них, трудиться, чтобы наставлять своих невежественных учеников в элементарных принципах христианства, а не обращать их внимание на институты гражданского правительства, греховность которых они не смогли бы осознать, пока не были бы основаны в этих элементарных принципах; и греховность которых, более чем чего-либо другого, их предрассудки запретили бы им подозревать. Другая причина, по которой миссионер к язычникам не должен прямо, и уж точно не немедленно, нападать на их гражданские правительства, заключается в том, что он тем самым возбудил бы их ревность до степени, фатальной для его влияния, его полезности и, скорее всего, его жизни; и другая причина заключается в том, что эта неосторожность эффективно закрыла бы дверь на долгое время для всех усилий, даже самых разумных, по распространению Евангелия среди народа, столь излишне и сильно предубежденного против него неразумным и резким применением его принципов. Например, каким безумием и сумасшествием было бы для наших миссионеров в Бирме предпринять прямую атаку на политические институты этой страны! Насколько фатально это было бы для их жизней и насколько неисчислимо вредно для дела, доверенного их рукам! И если это можно сказать о них после того, как они потратили десять, пятнадцать и двадцать лет на усилия привести ту часть языческого мира к знанию и любви к истине, насколько более решительно это можно было бы сказать, если бы они были на поле своих трудов всего три или четыре года! И все же даже этот короткий промежуток времени превышает средний период труда Апостолов среди тех различных частей языческого мира, которые они посетили; — труда, к тому же, должно помнить, не всех, и даже не половины «двенадцати».

То, что Апостолы не могли предпринять прямые нападки на институты римского правительства иначе как ценой своих жизней, не подлежит сомнению. Наш Спаситель хорошо знал, насколько фатальной была ревность этого правительства для человека, который был настолько несчастлив, что возбудил ее; и Он, соответственно, избегал возбуждения ее, насколько это было практически возможно и последовательно. Его остроумное и прекрасное распоряжение вопросом: «Позволительно ли давать подать кесарю или нет», — относится к числу случаев, в которых Он стремился избежать неудовольствия гражданского правительства. Пилат дал поразительное доказательство своей нежелания возбуждать ревность своего правительства, когда, после того как все другие средства склонить его к согласию на смерть Спасителя потерпели неудачу, одно лишь обвинение, совершенно недоказанное и беспочвенное, что Божественный узник выдвинул притязания, вмешивающиеся в права Кесаря, помогло получить Его смертный приговор из рук этого убежденного в истине, но боящегося людей правителя. Если бы оно не помогло, Пилат подвергся бы подозрению в нелояльности к своему правительству; и столь опасным было это подозрение, что он был готов, любой ценой для своей совести и чувства справедливости, избежать его возникновения.

Прямая атака на римское рабство, поскольку она поставила бы под вопрос правомерность войны — ведущей политики римского правительства, — была бы, конечно, особенно опасной для ее самонадеянного автора. Никто не мог бы предпринять эту атаку и остаться в живых; или, если бы он, возможно, мог избежать мести правительства, разве мы не знаем слишком много о смертельном гневе рабовладельцев, чтобы верить, что он мог бы также избежать суммарного процесса суда Линча? Если путешествие северянина по южным штатам сопряжено с опасностью для его жизни — и это независимо от того, говорит ли он хоть слово о рабстве или нет, или даже является ли он аболиционистом или нет; — если ваши ведущие люди публично заявляют, что ваш религиозный долг — предать немедленной смерти, как только они окажутся в вашей власти, тех, кто осмеливается говорить, что рабство — грех (и такое заявление сделал джентльмен из Южной Каролины в конгрессе относительно незначительной личности, которая обращается к вам); — и если ваши исповедующие христиане, не исключая служителей Евангелия, жаждут крови аболиционистов, как я обильно покажу, если вы потребуете доказательств; — если в евангельской земле все это так, то я взываю к вашей честности, можно ли разумно предположить, что Апостолам позволили бы атаковать рабство посреди языческих рабовладельцев? Почему рабовладельцы не позволяют даже вздохнуть против рабства, я, возможно, не могу правильно судить. Аболиционисты думают, что эта нежелание означает, что человек не пригоден для абсолютной власти над своими ближними. Они думают столь же неблагоприятно о влиянии этой власти на рабовладельца, как ваш собственный Джефферсон. Они думают, что она имеет тенденцию делать его нетерпеливым к противоречиям, своевольным, высокомерным, жестоким, кровожадным, дьявольским; и они думают, что могут обосновать это мнение не только самой здравой философией, но и страницами многих ваших собственных писателей, и теми ежедневными сценами ужасающей жестокости, которые делают Южные штаты, в глазах как Бога, так и человека, одной из самых пугающих и отвратительных частей мира — всего мира — варварского, так же как и цивилизованного.

Я расскажу случай, чтобы показать, каким демоном может стать даже женщина, нежная, прекрасная женщина, после того как она попала под власть демона рабства. Сказала леди из Саванны во время визита в город Нью-Йорк: «Я хотела бы, чтобы он (преподобный доктор Сэмюэл Х. Кокс) приехал в Саванну. Я хотела бы видеть, как его вываляют в дегте и перьях, а его голову отрубят и пронесут на шесте по Саванне». Эта леди — исповедующая христианка. Ее язык побуждает меня ответить ей тем же и выразить пожелание, чтобы она приехала в город и даже в жилище, в котором проживает доктор Кокс. Она обнаружила бы, что этот человек Божий — этот человек освященного гения — так же рад заполучить своих врагов в свои руки, как она была бы рада заполучить его в руки своих врагов: — не, однако, с целью опозорить и обезглавить их, но чтобы он мог излить на них прощение и любовь своего великодушного и аболиционизированного сердца. В городе Нью-Йорке тысячи искренних аболиционистов. Какое поразительное свидетельство в пользу их кротости и терпения, когда южная фурия находится в полной безопасности, изрыгая такие слова гнева посреди них! Мы, аболиционисты, никогда не любим свои принципы больше, чем когда видим, что рабовладелец чувствует себя в безопасности среди нас. Никто не был более оскорбителен по отношению к нам, чем губернатор Макдаффи; и все же, если бы он путешествовал по Северным штатам, он не встретил бы никакой недоброжелательности со стороны любого аболициониста. С другой стороны, пусть станет известно губернатору, что у него в юрисдикции находится видный аболиционист — тот, чье сердце, горящее любовью, сделало его особенно тревожным убедить несчастного рабовладельца быть справедливым к самому себе, к своим ближним и к своему Богу, — и губернатор, верный ужасным настроениям своего знаменитого послания, посоветовал бы, чтобы его «предали смерти без права на помилование». Пусть рабовладельцы говорят что угодно о нашей кровожадности, нет ни одного из них, кто боялся бы оказаться в нашей власти. Многие из них, кто был под моей крышей и крышами других аболиционистов, проявили свое доверие к нашей доброте. Если бы незнакомец с институтом рабства узнал в ответ на свои запросы, что «аболиционист» — это «изгой среди рабовладельцев», а «рабовладелец» — это «любезно принимаемый гость аболиционистов», — здесь была бы загадка, действительно. Но решение ее не преминуло бы быть столь же почетным для преследуемого человека мира, сколь оно было бы позорным для кровавого защитника и палача суда Линча.

Мне не нужно приводить больше причин, почему Апостолы не атаковали рабство конкретно; но я отвечу на вопрос, который, я уверен, будет на ваших устах все время, пока вы будете читать те, что я привел. Этот вопрос: «Если Апостолы не предпринимали такой атаки на рабство, почему могут американские аболиционисты?» Я отвечаю, что разница между курсом аболиционистов и Апостолов в этом вопросе оправдана разницей в их обстоятельствах. Профессор Ходж правильно говорит, что наш курс должен быть похож на их, «если только нельзя показать, что их обстоятельства были настолько отличны от наших, что делали правило долга иным в двух случаях». И он столь же правильно добавляет: «обязанность указать и установить эту разницу лежит на аболиционистах».

Причины, которые я привел, почему Апостолы не атаковали рабство напрямую, не применимы к аболиционистам. Рука гражданской власти не удерживает нас от атаки на него. Открывать свои уста против политики и институтов гражданского правительства — это не верная смерть. Деспотическое правительство ограничивало усилия Апостолов делать добро. Но мы живем под правительствами, которые предоставляют широчайший простор для усилий благословлять наших ближних и чтить Бога. Теперь, если мы не можем воспользоваться этим преимуществом просто потому, что у Апостолов не было его, чтобы воспользоваться им, то какие бы другие интересы ни процветали при республиканском правительстве, несомненно, что дело истины и праведности не выиграет от этого. Гораздо лучше было бы никогда не иметь нашей хваленой формы правления, если, в то время как она расширяет свободу и умножает возможности для нечестивых, она не освобождает праведных ни от каких ограничений деспотического правительства. Опять же, по всей этой земле существует религиозная совесть и просвещенное и евангельское чувство правильного и неправильного; на которое мы можем и действительно (как вы признаете в своем Введении) направляем наши аргументы против рабства с мощной силой. Но, с другой стороны, создание такой совести и такого чувства у язычников и полуязычников, среди которых они жили и трудились, было первой, и надлежащей, и главной работой Апостолов. Поэтому использовать не иные методы для морального и религиозного улучшения народа Соединенных Штатов, чем те, что использовались Апостолами для народа Римской империи, столь же абсурдно, как было бы поставить высшие и низшие классы в школе на одни и те же уроки; или необученного ученика на те высшие отрасли его ремесла, которые требуют мастерства опытного рабочего.

Здесь мне вспоминается то, что, по словам профессора Ходжа, были средствами, на которые полагались Спаситель и Апостолы для отмены рабства. «Это было», — говорит он, — «путем обучения истинной природе, достоинству, равенству и судьбе людей; путем внушения принципов справедливости и любви; и путем оставления этих принципов производить свои законные эффекты в улучшении положения всех классов общества». Я не стал бы говорить пренебрежительно о таком курсе обучения; далеко от этого, я готов признать, что он необходим для устранения зол в любую эпоху и среди любого народа. Когда общие наставления такого характера перестанут даваться, тогда и все здоровые реформы также прекратятся. Но я не могу одобрить цель профессора в этом замечании. Эта цель — побудить своих читателей поверить, что эти абстрактные и общие наставления — это все, что нужно для прекращения рабства. Теперь я утверждаю, что требуется еще одна вещь; и это — применение этих наставлений — принципов, содержащихся в них, — к рассматриваемому злу. С таким же успехом можно предположить, что механик может выполнить свою работу без применения, а лишь обладанием своими инструментами, как то, что данная реформа может быть осуществлена непримененными общими принципами. Этими принципами американские филантропы обладали с незапамятных времен; и все же все это время американское рабство процветало и росло. В последнее время, однако, эти принципы были применены к системе, и она явно уже уступает. Стоны монстра доказывают, что те лучи истины, которые не беспокоили его, пока они продолжали двигаться по параллельным линиям абстракций и общностей, делают его слишком горячим для него, с тех пор как они сведены в жгучий фокус на его обреченной голове. Почему, например, влияние «Бостонского регистратора» (Boston Recorder) и «Нью-Йоркского обозревателя» (New-York Observer) — почему влияние большинства наших титулованных богословов — решительно враждебно отмене рабства? Это не потому, что им не хватает справедливых общих настроений и принципов относительно обязанностей человека перед Богом и своим ближним. Это просто потому, что они стоят против применения этих настроений и принципов к рассматриваемому злу; или, другими словами, стоят против Общества борьбы с рабством, которое является избранной линзой Божественного Провидения для направления этих настроений и принципов, со всей жгучей, непреодолимой силой их концентрации, против гигантского нечестия. В чем заключается работа Обществ трезвости, как не в том, чтобы сделать конкретное применение общих истин и принципов к пороку невоздержанности? И тот факт, что со времени опьянения Ноя до организации Американского общества трезвости опустошающий поток невоздержанности постоянно нарастал, доказывает, что это упование на непримененные принципы, какими бы здравыми они ни были, — эта «вера без дел» — совершенно тщетна. Нафан обнаружил, что ничто, кроме конкретного применения принципов праведности, не поможет в случае греха прелюбодеяния. Ему пришлось оставить все общности и окольности и прямо обрушиться на королевского грешника с его «Ты — тот человек». Те богословы, чья политика — обращаться с рабовладельцами «в перчатках», если они вообще должны обращаться с ними, несомненно, считают Нафана чрезвычайно невежливым проповедником.

Но не только гораздо менее трудно наставлять народ Соединенных Штатов, чем это было с народом Римской империи, в грехе рабства; это также — по той причине, что грех наш, в гораздо большей степени, чем был их, — гораздо важнее для нас, чем для них, быть наставленными в нем. У них не было доли в правительстве, которое поддерживало его. Они не могли отменить его законом. Но, с другой стороны, народ Соединенных Штатов сам является правительством своей страны. Они — со-суверены своей нации. Они поддерживают рабство законом, и они могут низвергнуть его законом. С этой точки зрения, следовательно, рабство — несравненно больший грех в нас, чем он был в них.

Будет приведена только одна другая причина, почему более необходимо низвергнуть американское, чем было низвергнуть римское рабство. Церковь была тогда лишь горсткой «пришельцев, рассеянных» по языческому миру. Она состояла из тех, кто имел мало влияния и кто считался «сором мира, прахом, всеми попираемым». Она, вероятно, мало, если вообще что-то, имела общего с рабством, кроме того, чтобы терпеть его строгости в лицах многих своих членов. Но здесь Церковь, составляющая немалую долю всего населения и оказывающая мощное влияние на добро или зло на остальную часть, запятнана, да, прогнила рабством. В этом контрасте мы не только видим еще одну причину, почему уничтожение американского рабства важнее, чем было уничтожение римского рабства; но мы также видим, что Апостолы могли быть мало, если вообще были, движимы тем мотивом, который более неотложен, чем любой другой в сердцах американских аболиционистов, — мотивом очищения Церкви от рабства.

Возвращаясь к тому, что вы говорите об мерзостях и ужасах греческого и римского рабства: — я поступил бы с вами крайне несправедливо, если бы передал мысль, что вы одобряете их. Признается, что вы не одобряете их; и также признается, что никакой ответственности за них не лежит на отношениях рабовладельца и раба, если эти отношения имеют, как вы стараетесь показать, печать Божественного одобрения. Вы говорите, что рабство, подобно браку, является институтом, санкционированным Новым Заветом; и что, следовательно, ни из-за зол, которые сопровождают его, ни по какой другой причине, против него нельзя аргументировать. Это здравое рассуждение с вашей стороны; и если ваши посылки верны, нет возможности сопротивляться вашему выводу. Мы в таком случае не только не должны жаловаться на институт рабства, но мы должны быть благодарны за него. Учитывая, однако, что вся ткань вашей аргументации в главном или Новозаветном разделе вашей книги основана на предполагаемом факте, что Новый Завет одобряет рабство, мне кажется, что вы удовлетворились, и стремились сделать своих читателей удовлетворенными, очень слабыми доказательствами истинности этого положения. Эти доказательства, главным образом, — что Новый Завет не провозглашает рабство грехом: и что Апостолы предписывают господам и слугам их соответствующие обязанности; и это, к тому же, в той же связи, в которой они делают подобные предписания тем, кто находится в общепризнанно надлежащих отношениях жизни — мужу и жене, родителю и ребенку. Ваши другие доказательства, что Новый Завет одобряет рабство, какими бы неважными они ни были, не останутся без внимания.

Я попытался показать, что упущение Нового Завета провозгласить рабство грехом не является доказательством того, что оно не является грехом. Я перехожу к тому, чтобы показать, что Апостольское предписание обязанностей господам и слугам не доказывает, что рабство безгрешно.

Я теперь достиг еще одного великого заблуждения в вашей книге. Оно также встречается в статье профессора Ходжа. Вы, господа, берете на себя свободу отступать от нашего стандартного английского перевода Библии и заменять «господина» на «рабовладельца», «слугу» на «раба» — и, по существу, «императора» на «правителя» — и «подданного имперского правительства» на «подданного гражданского правительства вообще». Я знаю, что эта замена хорошо подходит вашим целям: но я не знаю, по какому праву вы делаете ее. Профессор Ходж говорит аболиционистам, конечно, без особого уважения к их интеллекту или благочестию, что «не принесет никакой пользы (им) пытаться разорвать Библию на куски». Существует слишком много доказательств того, что он сам не полностью воздержался от глупости и преступления, которые он так готов приписать другим.

Я перейду к тому, чтобы предложить некоторые причины для веры в то, что, когда Апостолы предписывали господам и слугам их соответствующие обязанности, они имели в виду рабство (сервитут) в целом, а не какую-либо его модификацию.

Во-первых, вы находите в Новом Завете отрывки, где, по вашему мнению, слово despotes относится к рабовладельцу, а doulos — к рабу. Допустим, вы правы, но это (что, по-видимому, является вашим единственным основанием) не дает вам права переводить эти слова как «рабовладелец» и «раб» всякий раз, когда вам выгодно для вашей позиции переводить их именно так. Эти слова имеют множество значений. Например, в Новом Завете есть отрывки, где despotes означает «Бог», «Иисус Христос», «глава семьи», а doulos означает «служитель или агент», «подданный царя», «ученик или последователь Христа». Despotes и doulos — это слова, использованные в оригинале выражения: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, с миром»; doulos — в выражениях «раб Христов» и «да будет вам рабом». Светские писатели также используют эти слова в различных значениях. Я глубоко убежден, что эти слова использовались как в общем, так и в частном смысле, подобно слову «зерно», которое обозначает хлебные злаки в целом, а также их конкретный вид; подобно слову «пища», значение которого иногда ограничивается съедобным мясом, а в других случаях, как это часто бывает в Писании, распространяется на еду в целом; и подобно слову «слуга», которое подходит как для обозначения конкретной формы рабства, так и для рабства в целом. Во второй главе Деяний есть отрывок, который сам по себе, возможно, достаточен, чтобы убедить непредвзятый ум в том, что апостолы использовали слово doulos как в общем, так и в частном смысле. Doulos и doule — это слова во фразе: «И на рабов Моих и на рабынь Моих». Обращение к пророчеству в том виде, в каком оно представлено в Иоиля 2:28, 29, делает более очевидным, что под словами doulos и doule имеются в виду люди, находящиеся в рабстве; и что предсказанное благословение должно было излиться на людей всех возрастов, сословий и состояний — на стариков и юношей, на сыновей и дочерей, на рабов и рабынь. Но согласно толкованию тех, кто, подобно профессору Ходжу и вам, ограничивает значение doulos и doule лишь одним видом слуг, пророчество относилось бы к людям всех возрастов, сословий и состояний, за исключением определенных категорий слуг. При таком толковании мы приходим к абсурдному выводу, что дух должен излиться на господина и его рабов, но не на его наемных слуг.

Я полагаю, что под этим моим первым пунктом было сказано достаточно, чтобы показать: различные значения, в которых употребляются слова despotes и doulos, оправдывают мою позицию, согласно которой, встречая их, мы должны определять, исходя из сути дела и контекста, в котором они используются, относятся ли они к рабству в целом или к его разновидности.

Во-вторых, ограничение значения рассматриваемых слов предполагает то, чего не позволяют предположить ни религия, ни здравый смысл: будто рабовладельцы и рабы, деспоты и те, кто находится у них в подчинении, были такими особыми любимцами апостолов, что удостоились от них конкретных наставлений относительно своих взаимных обязанностей, в то время как все остальные господа и слуги, все остальные правители и подданные во все будущие времена остались без подобных наставлений. Согласно этому предположению, когда рабство и деспотизм, согласно ожиданиям профессора Ходжа, полностью исчезнут, на всей земле не останется ни одного господина или слуги, ни одного правителя или подданного, которые как таковые подпадали бы под апостольские предписания.

В-третьих, вы признаете, что в общине первых верующих были наемники, и я на мгновение допускаю, что в ней были рабы. Теперь, согласно моей интерпретации апостольского предписания, всем мужьям, всем женам, всем родителям, всем детям и всем слугам в этой общине разъясняются их соответствующие обязанности; но согласно вашей, эти обязанности возлагаются на всех мужей, всех жен, всех родителей, всех детей и лишь на часть слуг. Разве мы не можем обоснованно жаловаться на то, что ваша интерпретация нарушает аналогию?

Представьте себе сцену, в которой отец в апостольскую эпоху собирает свою семью, чтобы послушать письмо от пламенного Петра или «такого, как Павел престарелый». Письмо содержит наставления относительно взаимных обязанностей в жизни. Почтенная чета, состоящая в супружеских и родительских отношениях, со спокойной благодарностью принимает то, что адресовано им; светлоглазые малыши жаждут узнать, что апостол говорит детям; бедный раб благословляет Бога за свою долю апостольского совета; и сцена была бы наполнена невыразимой радостью, если бы автор адресовал свои слова не только рабам, но и наемным слугам. Один из группы уходит плакать, потому что апостол вспомнил о нуждах всех других классов людей, но забыл о нуждах наемника. Сэр, вы верите, что апостол был виновен в таком упущении? Я радуюсь, что моя сторона вопроса не требует веры в то, что столь невероятно и противоестественно, и, более того, столь бесчестит память апостола.

В-четвертых, еще одна причина полагать, что апостолы не намеревались вводить такое ограничение, которое вы навязываете их словам, заключается в том, что их предписания в равной степени применимы к другим классам лиц, занимающих эти отношения, как и к тому конкретному классу, к которому вы их ограничиваете. Наемный слуга, как и раб, нуждается в предостережении от грехов «человекоугодничества» и «хищения»; а господин как добровольных, так и невольных слуг должен быть наставлен «отдавать должное и справедливое». Правителю в республике или в ограниченной монархии, так же как и деспоту, необходимо напоминать, что он должен быть «Божьим слугой во благо». Точно так же подданному одного вида гражданского правления, как и другого, нужно сказать, чтобы он был «покорен высшим властям».

Мне нет нужды продолжать свои замечания, чтобы доказать, что despotes и doulos в рассматриваемом нами случае должны пониматься в их широком смысле — как господин и слуга; и, следовательно, аболиционист явно не виновен в нарушении вашего правила «не вмешиваться в гражданские отношения (в другом месте вы говорите: «любые из существующих отношений жизни»), для которых и для регулирования которых Христос или его апостолы предписали правила». Он так же полно, как и вы, верит, что отношения господина и слуги одобрены Богом. Именно рабская модификация этих отношений — злоупотребление и извращение их рабовладельцем, сводящее слугу к движимому имуществу, — по его убеждению, не одобрена Богом.

Ради аргументации я допущу, что только раб, из всех классов слуг, был удостоен конкретных наставлений от апостолов: и тогда как нам объяснить этот выбор? Я не могу представить иного способа, кроме как на том основании, что его участь настолько исключительно тяжела — намного тяжелее, чем участь лиц, находящихся в других формах рабства, — что он нуждается, в отличие от них, в апостольском совете и наставлении, чтобы оставаться справедливым, терпеливым и покорным. Избавьте меня от греха низведения брата-человека до такой участи. Ваша доктрина, согласно которой апостолы обращались только к рабам, а не к слугам в целом, даже если бы ее правильность была признана, не избавила бы вас от всех трудностей в вашей аргументации.

Далее, следует ли обязательно из этого допущения, что отношения рабовладельца и раба безгрешны? Был ли деспотизм римского правительства безгрешным? Я не спрашиваю, были ли безгрешны злоупотребления гражданским правительством в том случае. Но я спрашиваю: было ли правительство, деспотическое по своей конституции, лишающее всех своих подданных политической власти и распространяющее абсолютный контроль над их собственностью и личностями, — было ли такое правительство, независимо от рассмотрения его злоупотреблений (если вообще можно говорить о злоупотреблениях того, что само по себе является злоупотреблением), безгрешным? Я знаю, что профессор Ходж говорит, что это было так; и когда он классифицирует деспотизм и рабство как adiaphora, «вещи безразличные», и не приписывает им больше морального характера, чем столу или метле, я надеюсь, что ни один добрый человек не завидует его зрению. Могу ли я не надеяться, что вы, мистер Смайли, видите разницу между деспотизмом и «безразличной вещью»? Могу ли я не надеяться, что вы, как республиканец и христианин, займете позицию, что деспотизм имеет моральный характер, причем дурной? Когда наши отцы молились, трудились и проливали кровь, чтобы получить для себя и своих детей право на самоуправление и добиться освобождения от власти, которая по степени и суровости своего деспотизма не идет ни в какое сравнение с римским правительством, как «мизинец» с «чреслами», я не сомневаюсь, что они чувствовали, что деспотизм имеет моральный, и очень дурной моральный характер. И так же чувствовал бы профессор Ходж, если бы стоял рядом с ними, а не был одним из их неблагодарных сыновей. Я говорю «неблагодарных», ибо кто более неблагодарен, чем тот, кто публикует доктрины, принижающие святое дело, в которое они были вовлечены, и выставляет их как людей, сражающихся за соломинки, а не за принципы? Скажите мне, как долго просуществует эта Республика после того, как наш народ впитает доктрину, что природа гражданского правительства — вещь безразличная, и что поэт был прав, когда сказал:

"For forms of government let fools contest?"

Это, однако, лишь одна из многих доктрин, имеющих пагубную тенденцию для дела гражданской свободы, выдвигаемых сторонниками рабства для поддержания своей системы угнетения.

Было бы, безусловно, излишним приводить доказательства того, что римское правительство было порочным и злым по своей конституции и природе. Тем не менее, апостол предписал подчинение ему и учил его подданных, как вести себя при нем. Здесь, следовательно, у нас есть пример, в котором мы не можем аргументировать безгрешность отношений из факта апостольских предписаний тем, кто находится в них. Возьмем другой пример. Халдеи отправились в чужую землю и поработили ее народ — как члены вашего преступного партнерства поступили с некоторыми из рабов, которыми вы сейчас владеете, и с предками других. И Бог уничтожил халдеев прямо «за все зло, которое они причинили на Сионе». Но, какими бы злыми они ни были, установив эти отношения между собой и евреями, Бог, тем не менее, велит евреям подчиниться им. Он говорит им: «Служите царю Вавилонскому». Он даже говорит: «Ищите мира города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при мире его будет и ваш мир». Здесь, следовательно, у нас есть еще один пример, в дополнение к примеру римского деспота и его подданных, в котором Святой Дух предписал правила для злых отношений. Вы, по крайней мере, допустите, что отношения, установленные халдеями между собой и пленными евреями, были злыми. Но вы, возможно, скажете, что это не те отношения, которые подпадают под действие вашего правила. Ваше правило говорит о гражданских отношениях, а также о существующих отношениях жизни. Но рассматриваемые отношения, будучи по существу отношениями рабовладельца и раба, являются, по вашему собственному признанию, гражданскими отношениями. Возможно, вы скажете, что это не «существующие отношения жизни». Но что вы подразумеваете под «существующими отношениями жизни»? Хотите ли вы сказать, что это отношения, одобренные Богом? Если вы это делаете и настаиваете, что отношения рабовладельца и раба являются «существующими отношениями жизни», то вы виновны в предрешении главного вопроса между нами. Ваше правило, следовательно, не может означать ничего иного, кроме того, что любые отношения являются законными, для которых Библия предписывает правила. Но отношения, упомянутые между халдеями и евреями, доказывают ложность этого правила. Далее, когда человек принуждает меня идти с ним, разве принудительные отношения между ним и мной не являются греховными? А отношения грабителя и ограбленного, которые человек устанавливает между собой и мной, разве они не греховны? Но Библия предписала правила для отношений в обоих этих случаях. В одном она требует от меня «идти с ним два поприща», а в другом — терпеливо переносить даже дальнейшее ограбление и «отдать ему и верхнюю одежду». В этих случаях мы также видим ложность вашего правила — и не менее ясно, потому что рассматриваемые отношения кратковременны.

Прежде чем завершить свои замечания по этой теме, позвольте мне сказать, что ваша доктрина о том, что Бог не предписал никаких правил для поведения людей в иных, кроме справедливых, отношениях жизни, не делает чести Его состраданию. Почему, даже мы, «головорезы»-аболиционисты, не настолько жестокосердны, чтобы игнорировать участников отношений только потому, что они злые. Жалея, как мы это делаем, наших бедных цветных братьев, которые принудительно вовлечены в злые отношения, которые по самой своей природе и условиям, а не из-за злоупотреблений, как вы бы сказали, лишили их всего, — даже мы, тем не менее, сказали бы им: «не противься злому», «будьте послушны своим господам», «не крадя, но оказывая всю добрую верность». Мы сказали бы им, как Бог сказал пленным евреям, «искать мира тех, в который они переселены, и молиться за них Господу»: и наша надежда на их освобождение заключается не в том, как клеветнически и злобно сообщается, что они зальют Юг кровью, но в том, чтобы снова использовать эти сладкие слова вдохновения, что «при мире его будет и ваш мир». Мы не общаемся с рабом; но если бы мы это делали, мы бы учили его, что наша надежда на его освобождение в значительной степени основана на его терпении, и что если он хочет, чтобы мы выпустили его дело из наших рук, ему достаточно взять его в свои и попытаться достичь насилием того, чего мы стремимся достичь силой истины и любви к разуму и сердцу его господина.

Разобравшись с вашими доводами в пользу законности отношений рабовладельца и раба, я предложу несколько причин полагать, что они не являются законными.

Во-первых, мой самый сильный довод заключается в том, что великие и всеобъемлющие принципы, а также весь дух и сущность христианства противостоят рабству.

Во-вторых, в случае с фараоном и его еврейскими рабами Бог проявил Свое отвращение к отношениям рабства. Тот факт, что рабство в данном случае было политическим, а не домашним, и, следовательно, более мягкого типа, чем южное рабство, не запрещает мне проводить параллели от одной формы к другой. Действительно, если я могу принять ваше заявление по этому пункту за истину, мне не нужно признавать, что тип рассматриваемого рабства мягче, чем южное рабство, — ибо вы говорите, что «их (евреев) состояние было состоянием самого жалкого рабства». Но допущение, что оно мягче, если признать его верным, лишь доказало бы, что отвращение Бога к южному рабству настолько же превосходит то, которое Он выразил к египетскому рабству, насколько одна система полнее другой угнетения и жестокости.

Мы узнаем из Библии, что Бог потребовал отмены египетской системы рабства не из-за ее злоупотреблений, а из-за ее греховной природы. Он не повелел фараону прекратить злоупотребления системой и исправить свое управление ею, но прекратить саму систему. «Я услышал», — говорит Бог, — «стенания сынов Израилевых, которых египтяне держат в рабстве»; — не тех, кого египтяне, пользуясь своей абсолютной властью, принуждают делать кирпичи без соломы и стремятся истощить и истребить убийством их младенцев, — а просто «которых египтяне держат в рабстве». Эти лишения и бесчинства были лишь листьями и ветвями. Корнем мерзости было само рабство, утверждение абсолютной и рабовладельческой власти «новым царем над Египтом, который не знал Иосифа». В следующем стихе Бог говорит: «Я избавлю вас» — не только от бремени и злоупотреблений, как вы бы сказали, рабства, — но «от их (египтян) рабства» самого по себе — от отношений, в которых египтяне угнетающе и злобно держат вас.

Бог посылает много посланий фараону. Ни в одном из них Он не упрекает его за злоупотребления отношениями, в которые он принудительно вовлек евреев. Ни в одном из них его не призывают исправить зло, выросшее из этих отношений. Но в каждом из них Бог доходит до корня зла и повелевает фараону: «отпусти народ Мой», «отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение». Аболициониста упрекающе называют «ультраистом» и «иммедиатистом». Похоже, что Бог был и тем, и другим, имея дело с этим царственным рабовладельцем, ибо Он повелел фараону не смягчить рабство израильтян, а освободить их от него — причем немедленно. Система рабства греховна в глазах Бога, и поэтому Он потребовал от фараона ее немедленного прекращения. Фраза «отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение» поразительно показывает одну черту сходства между египетским и американским рабством. Египетское рабство не позволяло своим подданным служить Богу, не позволяет и американское. Египетский господин стоял между своими рабами и их Богом: и как поразительно и ужасно верно то, что американский господин занимает такое же положение! Теория рабства во всем мире не только идет вразрез с Божьим заявлением «все души — Мои», но американские рабовладельцы довели его практический характер до такого полного соответствия теории — они так преуспели в исключении света и знания о Боге из умов своих рабов, — что смеются над Его притязанием на «все души».