THE ATLANTIC MONTHLY. ЖУРНАЛ ЛИТЕРАТУРЫ, ИСКУССТВА И ПОЛИТИКИ.
ТОМ VI. — АВГУСТ 1860 Г. — № XXXIV. КАРНАВАЛ РОМАНТИЗМА.
Куда отправились девять древних Муз, дочери Юпитера и богини Памяти, после того как их обители на Геликоне, Парнасе и Олимпе были осквернены варварством? Недалеко. Они кружили, подобно ведьмам, над кипящим котлом раннехристианской Европы, в котором «с шумом, с гамом, с суетой» формировалась новая цивилизация, помня о блестящем происхождении своих почитателей, от Гомера до Боэция, взирая на взволнованную и омраченную Природу и ожидая того времени, когда Человечество вновь облечется в красоту идей и установлений. Они были опечалены, но не в отчаянии, ибо знали, что дети человеческие сильны своей способностью к возрождению.
Слух Фантазии недавно уловил топот копыт крылатого Пегаса, ударяющих по облакам. Казалось, давно бездействовавшие Музы вновь заинтересовались человеческими усилиями и нанесли мимолетный визит в места обитания современного гения, от Геллеспонта до Миссисипи. Они задержались в солнечной Провансе и в темных лесах миннезингеров. В великих столицах, таких как Рим, Берлин, Париж, Лондон, — в столицах поменьше, как Флоренция, Веймар и Бостон, — во многих деревнях, которые имели для них свое очарование, как Стратфорд-на-Эйвоне, Ферней и Конкорд в Массачусетсе, — в домах, где царили удивительные страдания, как Феррара и Хаворт, — на многих зачарованных водах, как Гвадалквивир, Рейн, Твид, Гудзон, Уиндермир и Леман, — во многих монастырских уголках, откуда вышли хроники или истории, во многих диких местах рождения поэмы или романа, вокруг многих старых замков и величественных руин, во многих некогда процветавших центрах веселья и остроумных бесед — по всему длинному списку питомников гения и лабораторий искусства они бродили задумчивые и странно взволнованные. Наконец они отдохнули от своего путешествия, чтобы провести совет по поводу современной литературы. Долгие результаты христианской эпохи развернулись перед ними, словно на карте. Они увидели рассвет нового исторического дня, отмеченного песнями фантастической нежности, а также неуклюжими, длинными и бесформенными романами и поэмами, подобными чудовищам, игравшим в незавершенной вселенной до сотворения человека. Музы улыбнулись с выражением скорее снисходительности, чем одобрения, обозревая армию трубадуров и миннезингеров и толпу романистов, следовавших за ними. Они решили, что радостное многообразие раннесредневековой литературы полно надежд, хотя кое-что из ее тона и настроя было выше понимания языческих богинь. Легенды о святых и картины мученичества были для них особенно загадочны, и они взирали на них с благоговением, не улыбаясь, и склоняли головы. Вскоре их взоры остановились на итальянском городе, где, словно в межзвездном пространстве, возникла величественная фигура с пронзительным взглядом, приятным, как голос Платона. Его лицо было устремлено в эмпиреи, и над ним парила фигура, подобная Минерве, толкующая христианскую вселенную; и когда он записывал то, что она диктовала, стихи его поэмы были музыкальны даже для Муз. Данте, Беатриче и «Божественная комедия» с готическим собором в качестве противовеса были взвешены в умах Муз в сравнении с «Илиадой» и эпохой Перикла; и вновь они приняли благоговейный вид, полный тайны, но также и улыбку, и их восхищение и аплодисменты становились все сильнее. Вскоре они обратились к Англии и созерцали круглый, многоцветный глобус произведений Шекспира. Подобно тому как игривые ласточки иногда кружат вокруг гибкого и изумленного бескрылого животного, так и они, восхищенно и робко, привлеченные, но колеблющиеся, наслаждаясь его живостью, но не вполне понимая ее, порхали, словно встревоженная и прекрасная стая, вокруг великого мага современной цивилизации. Их взгляд стал легче и менее напряженным, словно они приблизились к знанию, боль недоумения исчезла, как тень, с их лиц, их рукоплескания стали более искренними, и казалось вероятным, что высокие заслуги Шекспира завоюют для нашей новой литературы благоприятное признание аристократических богинь древности. Зная, что Юпитер сделал совершенство недостижимым для смертных, они все же нашли на карте перед собой эпосы, драмы, лирику, истории и философии, которые были достойными спутниками творений классического гения, и они ликовали по поводу триумфов периода, в котором их почитали довольно невежественно и иронично. Их заседание было долгим, а обзор — тщательным, однако они обнаружили лишь один раздел современной литературы, к которому относились с недоверием, перераставшим в отвращение. Романы, повести, рассказы, новеллы презирались все больше, от первого до последнего. Ничего подобного им не было известно среди славы эллинского литературного искусства, и ни одна Муза не выступила их защитником и покровителем. Каллиопа заявила, что они не эпичны, Эвтерпа и Эрато — что они не лиричны, Мельпомена и Талия — что они ни трагичны, ни комичны, Клио — что они не историчны, Урания — что они не возвышенны по замыслу, Полигимния — что в их исполнении нет ни величественного, ни простого очарования, а Терпсихора, которая вместе с Мельпоменой восхищалась оперой, не нашла в романе ничего, что могла бы признать и благословить. Мимолетные пассажи, отдаленные и незначительные фрагменты были приятны им всем, подобно оазисам в Сахаре или местам высокой цивилизации на земле; но весь мир романов казался им хаосом, не дисциплинированным искусством и не оформленным в красоту. Врата залов, где классики живут в бессмертной юности, начали закрываться перед объемными прозаическими романами, порожденными современной мыслью, когда размышления Муз были внезапно прерваны. Они потревожили божественные элементы современного общества. Отовсюду из глубин воздуха явились отряды готических эльфов, троллей, фей, духов и всех прочих романтических существ, вдохновлявших современный ум на написание романов, — маршируя или резвясь, с гордостью в осанке, вызовом в глазах, озорством в намерениях, — и начали столь энергичную атаку на своих классических гостей и критиков, что последние были рады прибегнуть к помощи могучекрылого Пегаса, который быстро унес их в отступление к нынешнему дому Dii Majores, той точке эмпиреев, что находится прямо над Олимпом.
И действительно, Музы могли бы удивляться возникновению романа и его обширному развитию, ибо классическая литература не представляет подобных произведений. Один из диалогов Платона или басни Эзопа — это самое близкое приближение к прозаическому роману, которое может предложить античность в свои золотые века. Немногие произведения подобного рода, появившиеся во время упадка литературы в раннехристианские века, такие как «Золотой осел» Апулея и «Эфиопика» Гелиодора, были причудами Природы, странным наростом, а не особым видом, и их также следует скорее противопоставлять, чем сравнивать с поздним романом. Более того, такими, какие они есть, они были созданы под влиянием христианства в той же мере, что и классики. Эстетически настроенные эллины не допускали в свою литературу ничего столь составного, столь склонного к грубости, как роман. Их стили искусства были чистыми, их вкус наслаждался простотой и единством, и они строго запрещали смешение — как в архитектуре, так и в скульптуре и словесности. История их развития открывается эпосом, до сих пор не превзойденным, и их литературные творения были приняты в качестве гуманитарных основ христианских университетов. Один писатель недавно предложил объяснение их успеха в искусствах тем обстоятельством, что черты Природы вокруг них были мелкими — что их полуостров в форме шершня был изрезан горами и морскими заливами на крошечные части, которые ум мог легко охватить, нога — измерить, а рука — улучшить, — что поэтому каждый холмик и источник, каждый лес и тропинка были населены мифологическими персонажами и наполнены смыслом благодаря преданиям, а города были украшены архитектурными и скульптурными шедеврами. Греция, таким образом, подобно Англии в наше время, представляла собой характер тщательно обработанного участка земли — Англия была более полно развита для материальных нужд, а Греция была более нагружена легендами идеального значения. Мелкомасштабная и широкомыслящая Греция противопоставляется Азии, где ум и тело были в равной степени парализованы в попытках преодолеть необъятные равнины и бесконечные горные цепи. Но какова бы ни была причина, географическая или этнологическая, несомненно, что народ Греции был наделен выдающимся гением к искусству, который инстинктивно охватывал все сферы жизни. Каждое божество становилось понятной фигурой для ума, каждая тайна символизировалась в каком-то позитивном прекрасном мифе, и каждая концепция любого объекта становилась статуарной и ясной. Этот художественный характер был возможен для них благодаря сравнительно ограниченному диапазону языческого воображения; их мысль редко пребывала в тех областях, где разум любит просить помощи мистицизма, и все отдаленные идеи, подобно всем отдаленным народам, ими без разбора считались варварскими. Но, охраняемые границами своей цивилизации, словно опоясывающим океанским потоком их древних преданий, они во всех своих движениях побуждались духом красоты, и философы считали их именно тем народом, чьи идеи были адекватно и гармонично представлены в чувственных формах, — в отличие от народов Востока, где ум подавлен преобладающей материей, и в отличие от народов христианского мира, где текущие духовные смыслы уходят далеко в теневое царство тайны и превосходят силу материального выражения.
Таким образом, искусство было главной категорией греков, абсолютной формой, охватывавшей все их конечные формы. Оно формировало их литературу, как и их скульптуру, архитектуру и действия их гимнастов и ораторов. Поэтому они наслаждались только высшими порядками и чистейшими образцами литературы, отказывались сохранять в памяти любые неудачные попытки поэзии, которые, как можно предположить, предшествовали Гомеру, и воздавали должное только шедеврам в достойных стилях эпоса, драмы, лирики, истории или философской дискуссии. Равные высшим творениям, они отказывались терпеть что-либо низшее; и они не знали романа, потому что их поэтические представления никогда не оставались в туманном, прозаическом состоянии, но всегда развивались в поэзию.
Другой причиной, несомненно, была удивительная активность греческого ума, находившего свое развлечение и отдых на форуме, в театре, гимнасии или даже в цирюльне, в постоянном взаимном общении, в познании мудрости и новостей из уст в уста. Длинные истории, которые они могли рассказывать друг другу как выход для своей естественной жизненной силы, как импровизированные упражнения любопытства, остроумия и фантазии, не проникали в их литературу, которая включала только более зрелые и проработанные попытки.
Современный роман родился из христианства и феодализма. Он — дитя созерцания, того рода роскошного интеллектуального настроения, которое всегда отличало восточный характер и было впервые европеизировано в сумерках средневекового периода. Павшая Римская империя была разбита на бесчисленные фрагменты, ставшие феодальными баронствами. Главы вновь организованного общества были властными обитателями замков, у которых в мирное время было мало дел. Они были изолированы от своих соседей акрами, лесами и величественным этикетом, если не прямой враждебностью. В окрестностях не было театра под открытым небом, не было форума, оживленного сплетнями и речами, не было публичных игр, даже разговорчивой цирюльни. В промежутках между войнами, публичными или частными, — когда турки не беспокоили, полумесяц и дракон пребывали в безвредном спокойствии, и христиане не находились в смертельной вражде друг с другом, — неудивительно, что беспокойные рыцари отправлялись из своего одиночества на поиски приключений. Что еще могло занять жизнь в этих баррикадированных каменных башнях?
Именно тогда домашняя страсть, любовь, поднялась до достоинства. Поклонение женщине приобрело силу идеи, возникло рыцарство, и его правда, честь и почтение были первыми социальными ответами человечества на христианство. Замок был эмблемой и центральной фигурой того времени: он был средоточием власти, ареной манер, питомником любви и целью галантности; и вокруг него витали тени религии, верности, героизма. Домашние события, частная жизнь в замке, были таким образом возвышены; но они едва ли могли поглотить и удовлетворить дух воина и крестоносца. Требовались новые развлечения и возбуждение, и вскоре, в ответ на призыв, менестрели начали бродить из замка в замок, от двора ко двору, рассказывая длинные истории о героизме и распевая легкие песни о любви. Искра от сарацинских школ и поэтов Испании могла перелететь в Прованс, чтобы разжечь элементы современной литературы в ее первом развитии — песнях трубадуров. Почти современными им были лэ миннезингеров в Германии и романы труверов в Северной Франции. Под вынашивающим духом новой цивилизации наконец появились признаки жизни, и Европа зазвучала повсюду фантастическими поэмами, лирическими на Юге, эпическими на Севере. Это были дико буйные продукты, потому что строгое искусство было неизвестно, но простые, наивные и веселые, подходящие вкусу времени, когда к классикам относились так же суеверно, как к небесам. Любовь и героизм, которые каким-то образом являются ведущими темами литературы во все века, теперь приняли рыцарский тип в легких руках первых современных поэтов.
И все же эти песни и метрические романы были крайне неадекватными представителями неразвитых принципов, лежавших в основе христианской цивилизации. Даже эллинский гений мог бы здесь ошибиться, ибо гораздо более трудной задачей было дать гармоничное и полное выражение тенденциям новой религии и зародышам новых систем, чем облечь в красоту языческие четкие концепции. Христианский ум проснулся под воздействием очарования и некоторое время мог лишь извергать свои смыслы фрагментами или намекать на них в огромных диспропорциях, мог лишь напевать отрывки новых мелодий. Его первые признаки были скорее вздохами, чем ясно звучащими нотами после долгих потрясений и приготовлений истории. Север и Юг, Восток и Запад были смешаны вместе; нагретая и вздымающаяся масса была закалена закваской христианства — и неужели все это было сделано только для того, чтобы создать восьмисложный метр в похвалу фантастических и полуварварских чувств и подвигов? Неужели такие потрясения вселенной были только ради песни? Конечно, эти первые творения искусства, эти первые попытки литературы, эти первые изваяния грубой духовной интенсивности были лишь такими, какие греки могли забыть в любом количестве до прихода Гомера, их первой славой и их древнейшим воспоминанием.
Одной из причин, возможно, того, почему средневековая литература приняла столь легкую и нехудожественную форму, было то, что по необходимости она не могла быть полнозвучной. Религия не могла войти в нее как пластический элемент, но была зафиксирована как скрытая, внешняя фигура, излучающая, правда, цвет и аромат, но не становящаяся одной из борющихся, независимых жизненных сил сердца. Литература могла играть вокруг этой фигуры, но не могла охватить ее и включить в число материалов, подлежащих обработке. Церковь через свое духовенство ревниво удерживала командование божественным знанием под божественным руководством и не оставляла возможностей для его развития светскому уму, который достиг своего апогея в менестрелях и романистах. Греки, напротив, чья религия была апофеозом земли, направленной вверх и лишь по вымыслу фантазии спускаемой вниз, черпали всю свою теологию из поэтов. Пророчество и вкус были объединены в Гомере — Исайя и придворный шут в Пиндаре. Забота о высших, не менее чем о низших, отделах мысли ложилась на творческого автора, и счастливое предположение становилось новой статьей эллинского вероучения. Его композиция, таким образом, несла бремя и была освящена святостью благочестия, ключом ко всему человеческому совершенству. Но провансальские воспеватели любви и рыцарства не имели такого достоинства в своей задаче. Торжественность мысли и жизни была под опекой и ограждена Церковью как ее собственное особое сокровище, и им оставалась лишь более легкая обязанность развлекать. Эпоха была в высшей степени религиозной, но поэт не мог помочь в возведении и украшении ее храмов. Каждое прекрасное произведение искусства должно иметь центральную идею; но поскольку надлежащий принцип единства для всех великих художественных усилий был недоступен авторам, из этого следовало, что их произведения не были симметричными, не имели ровного контура или космического смысла, не состояли из сбалансированных частей, были плохо скомпонованы и сочленены и были очаровательны лишь своим ароматом, а не своей формой. Культивированный интеллект не будет серьезно работать, не имея конечного принципа; и если материализованная религия, церковная структура, прочно посажена на землю той же рукой, что установила вселенную и украсила ее утром и вечером, и если ее врата и арки, ее алтарь, колонны и дворы отданы в доверие избранным управителям как божественному священству, то высшая проблема бытия не является человеческой проблемой, и уму мирян не остается ничего более важного, чем играть цветами галантной любви и героизма. Таково было чувство, возможно, бессознательное рассуждение основателей современной литературы, когда они начинали свои труды в альковах той церковной архитектуры, которая покрывала христианский мир, охватывая и символически выражая все его идеи и институты. Поэтому некий порок несовершенства, характер легкомыслия или искусственно серьезное отношение к легковесным предметам отмечали всю литературу того времени, которая напоминала ту гротескную и необъяснимую математическую фигуру, чей центр находится вне ее самой.
Современная литература, таким образом, берет свое начало в романтических метрических произведениях, которые на следующем этапе были преобразованы в прозаические романы. Два обстоятельства способствовали этой перемене — перемене, которую нельзя было предвидеть; ибо фаблио и романы труверов обещали только эпосы, а кансоны и тенсоны трубадуров обещали только лирику и драмы. Но ум теперь был вынужден пройти по нехоженым путям христианской вселенной; он был подавлен широтой своего диапазона, богатством и деликатностью своих материалов; он с трудом мог удержать равновесие среди неопределенных высот и глубин, которые окружали его, и с еще большим трудом мог владеть жезлом мага, который должен был направить движущиеся элементы к художественной реконструкции. Эта умственная недостаточность сама по себе не создала бы роман, а лишь сделала бы лирику и эпосы редкими, произведениями высших умов. Вторым и сопутствующим обстоятельством было распространение христианской и феодальной привычки к созерцанию, что сделало постоянную литературу необходимостью. Ничто меньшее, чем вечно новые романы, не могло спасти лордов, дам и зависимых от них людей от скуки. Но поставлять их в стиле подобающего и античного достоинства было выше сил поэтов. В диких лесах ума они редко могли захватить зрелую идею, и они были еще непрактикующими художниками. Тем не менее созерцательный досуг настойчиво требовал постоянных лакомств романтики, чтобы пощекотать вкус и обеспечить развлечение, в то время как гений христианской поэзии был еще в младенческой слабости. Дилемма длилась лишь мгновение и была решена героическим усилием поэтов сделать не то, что они хотели, а то, что могли. Уступая практическим необходимостям, они отреклись от традиций классического прошлого, которые теперь казались принадлежащими другому полушарию, оставили попытки реализовать чистые формы, отложили высокое искусство; мелодия уступила место прозе, роман выродился в новеллу, и прозаическая беллетристика, которая прежде порхала лишь между языком и ухом, вошла, как разрозненное и шатающееся созвездие, в небосвод литературы. Следовательно, роман — это дитя человеческого бессилия и отчаяния. Раса тем самым с весельем и ликованием призналась в своей неспособности выполнить сразу свое христианское предназначение так же полно, как греки выполнили свои языческие возможности. Чистота искусства была оставлена будущему, Провидению или великим гениям, но роман стал популярен.