И то же самое верно, или почти верно, в отношении самых очевидных внешних вещей. Предположим, кто-то делает лишь такое утверждение: Я вижу дом. Теперь, если человек, к которому обращаются, когда-либо имел опыт акта видения, если он когда-либо что-то видел, он будет знать, что означает «видеть»; в противном случае нет. Если, опять же, он когда-либо видел дом, он будет знать, что обозначает «дом»; в противном случае нет. Или предположим, что, не зная, он спрашивает, что такое дом, и что первый говорящий пытается объяснить, говоря ему, что это такая-то и такая-то структура, построенная из кирпича, дерева или камня; тогда предполагается, что он видел камень, дерево или кирпич, что он видел акт строительства или, по крайней мере, его результат; — и, в конечном счёте, объяснение, каждый его слог, не может сделать больше, чем апеллировать к восприятиям, опыт которых, как предполагается, был у спрашивающего.
Мы, действительно, получаем приблизительное знание о вещах, которых никогда не видели. Например, у меня есть несовершенное представление о баньяновом дереве, хотя я никогда его не видел; но это только потому, что я видел другие деревья и у меня также были восприятия, к которым апеллируют при описании особенностей баньяна. Так и тот, кто родился слепым, может узнать о внешних объектах столько, сколько могут дать ему чувства осязания, слуха, обоняния и вкуса; и он может извлечь пользу из словесной информации в той мере, в какой эти восприятия позволяют ему. Но само восприятие, а значит, мысль, вера и, в конечном счёте, весь ментальный опыт вообще, будь то высокого или низкого порядка, относящийся к объектам внутри нас или к объектам вне нас, происходит только в уединении нашего собственного ума и по своей сути не подлежит передаче.
Отметьте с точностью, что здесь сказано. Ментальный опыт каждого человека, если он обладает какой-либо духовной глубиной, совершался в его природе в силу, в значительной степени, духовной связи с другими человеческими существами. Никогда не было акта развития в душе человека, который не подразумевал бы человечность и не вовлекал бы добродетель социальной близости. Я был бы нем, если бы не уши других; я был бы глух, то есть моё человеческое ухо было бы закрыто, если бы не человеческие голоса; и нет ни частицы человеческой энергии, и нет ни оттенка человеческой окраски, которыми мы не были бы, отчасти, обязаны жизненному человеческому общению. Тем не менее, из этого опыта, хотя в отсутствие социальной связи он не мог бы произойти, ни йота, ни черта не могут быть переданы другому посредством слов. Он может поднять свой словесный сигнал, и подобный опыт в других душах может интерпретировать знак; он не может сделать больше.
Люди могут, действительно, общаться; то есть они могут посредством словесной конференции взаимно войти в чувство уже существующего единства внутреннего опыта; и есть другие и выдающиеся способы использования слов, о которых позже; но здесь пусть будет отмечено с достаточным акцентом, что умов не может быть смеси и что речь не может произвести существенной передачи какого-либо ментального продукта от одного ума к другому. Каждая душа должна черпать из своих родных источников; хотя мы никогда не должны забывать, что без разговора и социальных отношений её божественная жажда не была бы возбуждена.
Поэтому, посреди всей самой тёплой и быстрой истины социальной близости, существует своего рода священное и нерушимое одиночество души. Мы говорим друг с другом, как с разных планет на небесах; и самая близкая близость душ подобна близости двойных звёзд, которые вращаются друг вокруг друга, а не близости двух комков глины, которые сжаты и смешаны вместе.
Столько, значит, о пределах словесного общения. Слова, говорим мы, не являются носителями. Никакое восприятие, никакое ментальное обладание не переходит от ума к уму. Вы не можете передать другому ни одного знания, основные элементы которого уже не были в его уме, ни одной мысли, которая по существу не существовала в его сознании до того, как ваш голос начал искать его уха. Инструкторы могут, действительно, поставить ученика на путь получения свежих восприятий, и реже мудрый человек может поставить способного ученика на путь получения более глубоких озарений; но, в конце концов, обучающийся должен учиться; обучающийся должен сам созерцать факт, глазами тела или души; и он должен созерцать его таким, каков он есть сам по себе, а не только таким, каков он в словах.
Отсюда новая схема школьного образования. Агассис говорит, по существу: «Если вы хотите научить мальчика географии, выведите его на холмы и сделайте саму землю его инструктором. Если вы хотите научить его уважению к тиграм или черепахам, покажите ему тигра или черепаху. Отведите его в Музей естественной истории; пусть он всегда, насколько это возможно, узнаёт о фактах из самих фактов». Разумный и важный совет. И основу его мы находим в том, что было изложено выше, а именно, что слова не передают никакого восприятия, будь то физической или духовной истины.
Следовательно, из этого следует, что только тот, чья душа красноречива внутри него, получит много от любого красноречия своего ближнего. Только тот, чьё сердце — пророк, услышит пророка. Божественная подготовка натуры, божественная деятельность души предшествуют всем высоким способам использования общения. Хотя Демосфен или Филлипс говорят, именно дух слушателя убеждает его. Убеждение не может быть навязано извне. Отсюда известная тщетность воинственных споров. Никакая логика не приведёт человека дальше его собственного интеллекта; также никакая не отнимет у него убеждения, которые соответствуют его ментальному состоянию. Хорошая логическая поза может иногда служить для того, чтобы сбить спесь с шумного софиста, как ветви одного вида ясеня, как говорят, усмиряют гремучую змею; но с обоими этими извилистыми животными эффект временный, и качество существа остаётся неизменным.
Даже если кто-то искренне желает продвинуть свой интеллект, редко, как где-то сказал мистер Эмерсон, есть большая польза от того, чтобы нести свои вопросы другому. Тот, у кого таким образом просят озарения, может быть мудрым, красноречивым, способным учить; но обычно будет обнаружено, тем не менее, что его слова, по какой-то причине, не кажутся подходящими к данному случаю: замечательные слова они, возможно, для некоторых случаев, близко аналогичных этому, может быть, для всех таких случаев, и тысячу раз жаль, что настоящий случай не подпадает под их охват; но это, как назло, тот другой случай, к которому они не подходят.
И всё же, несмотря на эти железные пределы, общение является не только одним из особых наслаждений, но и одним из главных способов использования человеческой жизни. Как всякая духовная деятельность подразумевает товарищество, так и почти каждая мысль, почти каждый результат духовной деятельности подразумевает некоторую речь наших ближних. Голоса и книги — кто был бы собой без них? Я не верю, что у меня сейчас в уме есть одна ценная мысль, которая не обязана ничем письменной или устной мысли других людей, живых или мёртвых.
Как же тогда получается, что речь наших ближних оказывает нам помощь? Какова для нас польза слов других?
И здесь пусть будет прежде всего откровенно признано, что есть много речи, не имеющей замечательного значения, если рассматривать её саму по себе, которая, тем не менее, служит хорошим целям. Есть много речи, чья функция — просто освежить чувство товарищества. Она не сделает хорошей передовой статьи; но передовую статью, которая служит равным целям, не следует презирать. Настолько люди уполномочены друг другом, что любая небрежная, добрая болтовня, которая даёт им чувство сердечной близости, даёт также тепло и бодрость. Лучше, чем большинство амбициозных разговоров, лёгкая, счастливая, бурлящая болтовня, которая в основе своей означает просто это: «Мы дома вместе; мы верим друг в друга». Слова хороши, если они только украшают любовь и доверие. Слова хороши, если они просто показывают нам, что достойные натуры не подозревают нас, не запирают свои шкафы, когда мы в доме, не надевают свои души в парадный костюм, чтобы встретить нас, но оставляют свои мысли и сердца обнажёнными в нашем присутствии и не стыдятся. Пусть мне иногда доведётся сидеть с моим другом, когда наша простая близость и единство духа ощущаются нами обоими как настолько совершенно красноречивые, что, без тишины, мы воздерживаемся от того, чтобы создавать какое-либо соперничество им серьёзной и обдуманной речью, — наблюдая, может быть, падающий лист, с которым играет ветер, и произнося слова, которые падают с губ, как падающие листья, и плывут по зефиру, который не знает, в какую сторону дуть. Некоторые из самых сладких и плодотворных часов жизни — это те, в которых мы говорим получленораздельные пустяки, просто проветривая чувство товарищества, и настолько наполнены этим богатством жизненной близости, что у нас нет места ни для чего другого.
Но наша цель — рассматривать общение как наставление и учитывать более явные и определённые способы использования слов.
И из них первый, и один из главных, основан на самых ограничениях, которые были изложены, — на самом факте, что слова не являются носителями. Я сказал, что существует некое божественное одиночество души; и от этого одиночества польза бесконечно велика. Абсолютная душа человечества, мы считаем, стремится заключить себя в каждом человеке, хотя в каждом давая себе особое или индивидуальное представление; и только когда происходит это заключение, достигаются цели творения, только так человек становится действительно человеческой жизнью. Поэтому мы должны черпать из этого, из этого одного; поэтому истине позволено приходить к нам только из этих бесконечных глубин, хотя побуждение, приглашение и способность черпать из этих родных источников могут быть обязаны социальной связи. Поскольку наша жизнь действительно обогащается только тогда, когда абсолютная душа отдаёт себя нам, поэтому она не потерпит нас иначе, как своим даром, чтобы удовлетворить нашу нужду. И поскольку она не может отдать себя нам, кроме как в ответ на ощущаемую нужду, поиск, внутреннее требование, это относится к главным экономиям нашей жизни — привести нас к этому отношению внутреннего запроса, к этому призыву и требованию к ресурсам нашего интеллекта.
Теперь слова приходят к нам как пустые сосуды, которые мы должны наполнить изнутри; и делая для этой цели требование к постоянному содержанию разума, совести и воображения, мы открываем клапан, через который входят новые духовные силы и добавляются к нашему существу. Если слово Бог иногда произносится просто и спонтанно, юноша, который слышит его, будет уверен в какой-то день, когда чувство бесконечного и божественного смутно шевелится внутри него, спросить себя, что означает это слово, потребовать от своей души сказать ему, что есть истина, соответствующая этому; и именно это требование — то, чего желает душа, ибо только когда ищут, могут быть найдены её богатства. Полезность слов в этом роде заслуживает очень серьёзной оценки. Слова учат нас многому, но они учат меньше тем, что в них есть, чем тем, чего в них нет, — меньше тем, что они дают нам, чем тем, что они требуют от нас.
Поэтому одна из великих услуг общения — привести нас к пределам общения, заставляя нас чувствовать, что, прежде чем оно сможет пойти дальше, в нас должны произойти новые растяжения мысли, новые энергии надежды, веры и всего благородного воображения. Было бы хорошо, поэтому, чтобы, среди прочего, мы иногда благодарили Бога за наше невежество и слабость, — благодарили Его за то, чего мы не понимаем и к чему не готовы; ибо с каждым свежим признанием этого, с каждым свежим приближением к границам нашего интеллекта мы подготовлены к новым требованиям к душе. Как в насосе воздух исчерпывается для того, чтобы вода могла подняться, так пустота в нашем интеллекте, вызванная его собственной энергией, предшествует каждому обогащению. Следовательно, тот, кто не допустит в своё сердце чувство невежества, всегда будет дураком; тот, кто постоянно наполнен самодостаточностью, никогда не будет наполнен ничем другим. И с этой точки зрения можно разглядеть значение той доктрины смирения, которая одинаково принадлежит сократическому мышлению и христианскому верованию.
Из этого следует также, что нам не нужно трудолюбиво подталкивать и навязывать молодым нашу веру и опыт. Помимо прямого жизненного влияния, которое является мощным пропагандистом, наша простая, естественная, неизбежная речь заставит их делать гораздо лучше, чем учиться у нас, она заставит их учиться у своих собственных душ. И насколько бы ни был неопределённым урожай от вопросов, заданных другим, великий вопрос, правильно заданный самому себе, не только должен быть плодотворным, но и несёт в себе способность к бесконечной плодотворности; в то время как чем дольше и терпеливее и настойчивее можно ждать ответа, тем богаче будет его будущее. Я уверен в том, кто может задать своему сердцу великие вопросы жизни и ждать безмятежно и бдительно ответа, один, два, десять лет, всю жизнь, почти вечность, если нужно, не впадая в уныние и отчаянный скептицизм из-за того, что вселенная воздерживается от болтовни и сплетен о своём секрете, прежде чем он хотя бы наполовину или на тысячную долю угадает, насколько глубок и свят этот секрет, но тихо, героически спрашивая и ожидая. И к этой позе спрашивания глубокие и жизненные слова помогают нам, будучи услышанными, — что является их первым выдающимся использованием для нас.
Во-вторых, они служат нам значительно, когда они просто заставляют уже существующее сообщество мысли быть взаимно признанным. Это много — привести подобное к подобному, бренд к бренду, верующую душу к верующей душе. Как несколько кусков антрацитового угля вместе создадут мощный жар, но по отдельности не будут гореть вовсе, так и в соединении схожих вер и убеждений есть совершенно новый эффект; это вовсе не просто сумма сил, ранее находившихся в действии, а чистый продукт союза. «Моя уверенность в моей собственной вере, — сказал Новалис, — увеличивается бесконечно в тот момент, когда другой разделяет её со мной». Причина очевидна. Вы и я выросли порознь и никогда не совещались вместе; наши темпераменты, культура, обстоятельства различны; мы пришли к тому, чтобы иметь определённые мысли, которые кажутся нам истинными и глубокими, но каждый из нас сомневается, не могут ли эти мысли быть обусловлены его особенностями ума, положения и влияния. Но сегодня мы сходимся вместе и обнаруживаем, что, несмотря на эти внешние различия, в которых мы так широко не похожи, наши фундаментальные веры — одни и те же; те же мысли, те же убеждения возникли к жизни в наших отдельных душах. Мгновенно подсказывается единство, лежащее в основе нашего разделённого существа, закон мысли, пребывающий в самом уме, — не только в вашем уме или моём, но в уме и душе человека. То, к чему мы приходим, следовательно, — это не просто сумма вас и меня, совокупность мнений двух людей, а универсальное, абсолютное и духовно необходимое. Таково всегда предположение, которое несёт с собой спонтанное единство веры; отсюда оно пробуждает религию и даёт полный мир и покой.
Но веры, которые должны быть способны на эти божественные объятия, должны действительно быть спонтанными и родными. Отсюда те, кто создаёт фиктивное единство вероучения, делают эти плодотворения невозможными. Если мы соглашаемся не потому, что абсолютная душа произнесла в обоих из нас одно и то же слово, а потому, что мы оба были накормлены пылью из одного и того же катехизиса, наше единство будет отвращать и утомлять нас, а не бодрить. Доктор Джонсон сказал, что он заставит людей верить так, как он и Церковь Англии, «потому что, — рассуждал он, — если другой отличается от меня, он ослабляет мою уверенность в моей собственной схеме веры и тем самым вредит мне». Теперь эта речь хороша ровно настолько, насколько она утверждает социальную зависимость в вере; она плоха, она идиотская или безумная, насколько она выступает за замену фиктивного и искусственного единства единством духовной глубины и реальности. Плоды древа жизни не должны быть успешно украдены. В нечестных руках они становятся пеплом и горечью. Тот, у кого больше веры в Акт Парламента, чем в Бога и вселенную, может быть хорошим конвенциональным верующим; но, по правде говоря, выбор, который он делает, — это сущность всякого отрицания и даже всякого атеизма и богохульства.
Пусть каждый, тогда, поднимет из своей собственной души свою чистейшую, широчайшую, простейшую веру; и когда любые десять или десять тысяч обнаружат, что одна и та же вера родилась в их отдельных душах, каждый из них всех будет возвышен до божественной уверенности и сделает новые требования к душе, которой он был так научен доверять. Таким образом, хотя мы не говорим друг другу ничего нового, хотя мы просто демонстрируем наше единство сознания, всё же сила каждого многократно умножается — безмерная уверенность и бесстрашное мужество воспитываются в сердцах, где раньше, возможно, были робкая нерешительность и колебания.
Третью услугу слов можно сравнить с помощью, которую кузнец оказывает огню в своём горне. Истинно, что никакое раздувание не может зажечь мёртвые угли и создать пламя там, где не было искры. Истинно, что и искра, и мехи будут тщетны, если топливо — камень или глина. И поэтому никакое раздувание не зажжёт натуру, которая не приносит в себе огня, чтобы его раздуть, и вещества, которое может его поддержать. Но в нашем существе, как и в кузнице, пламя, которое угасает, может быть научено прыгать, и искра, которая была скрыта, может быть выкована в пламя.
Простое притяжение и поощрение — есть нечто чудесное в их эффектах. Физиологи говорят нам, что если две жидкости в теле разделены влажной мембраной, и если одна из этих жидкостей находится в движении, а другая в покое, та, которая покоится, по своей собственной воле проложит себе путь через мембрану и присоединится к той, которая течёт. Так это в истории. Любой человек, который представляет собой духовный поток, будет командовать и привлекать в течение своей души тех, чьё состояние — застой или остановка. Теперь мужество и вера — это потоки вперёд; скептицизм и робость — это застои; паника, страх и разрушительное отрицание — это потоки назад. Верно, теперь, что любое быстрое течение, вперёд или назад, привлекает; но прогрессивные или утвердительные течения имеют это огромное преимущество, что они — здоровье, и поэтому здоровое человечество в существе каждого человека верит в них и принадлежит им; и они, соответственно, подобны рекам, которые, как бы ни были временно забиты и сделаны обратными, обязательно в конце концов проложат себе путь; в то время как отрицательные и обратные течения подобны эпидемиям и пожарам, которые по необходимости ограничивают себя истощением, если не обузданы более счастливыми средствами.