«Пир»

Это две вещи, которые являются подходящим лекарством от страха, с которым Душа казалась страстной; ибо, твердо соединенные, они заставляют индивида хорошо надеяться, и особенно Сострадание, которое заставляет всю другую добродетель сиять своим светом. Поэтому Вергилий, говоря об Энее, в своей величайшей похвале называет его сострадательным, жалостливым; и это не жалость, как ее понимают простые люди, то есть оплакивать несчастья других; нет, это особый эффект, который называется Милосердие, Сострадание, Жалость; и это страсть. Но сострадание — не страсть; скорее благородное расположение ума, готовое принять Любовь, Милосердие и другие благотворительные страсти. Затем она говорит: «Смотри также, как учтива, хотя столь мудра и свята».

Здесь она говорит три вещи, которые, по мере того как они могут быть приобретены нами, делают человека особенно приятным. Она говорит Мудра. Теперь, что может быть прекраснее в женщине, чем знание? Она говорит Учтива. Ничто в женщине не может быть более превосходным, чем учтивость. И даже несчастные простые люди не обманываются в этом слове, ибо они верят, что учтивость — не что иное, как щедрость; ибо щедрость — это особая, а не общая учтивость. Учтивость — одно и то же с честностью, скромностью, порядочностью; и поскольку добродетели и хорошие манеры были обычаем при Дворах в древности, как сейчас обычай противоположный, это слово было взято из Дворов; которое слово, если бы оно сейчас было взято из Дворов, особенно Италии, не могло бы и не могло бы выражать ничего, кроме низости. Она говорит Свята. Величие, которое здесь имеется в виду, особенно хорошо сопровождается двумя вышеупомянутыми добродетелями; потому что это тот свет, который ясно раскрывает добро и зло человека. И сколько знаний и сколько добродетельных обычаев, кажется, не хватает при этом свете! Сколько безумия и сколько порока видны при этом свете! Лучше было бы для несчастных безумцев, занимающих высокое положение, глупых и порочных, быть низкого сословия, чтобы ни в мире, ни после этой жизни они не были столь позорны. Поистине для таких Соломон говорит в Екклесиасте: «Есть зло, которое я видел под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему».

Затем впоследствии она отдает приказ ей, то есть моей Душе, чтобы она теперь называла эту одну своей Дамой: «Думай называть ее Госпожой вечно», обещая моей Душе, что она будет вполне довольна ею, когда у нее будет ясное восприятие всех ее чудесных достижений; и тогда эта одна говорит: «Если только ты не обманываешь себя, тогда воссияют Высокие чудеса перед тобой»; и она не говорит иначе даже до конца этой строфы. И здесь заканчивается Буквальный смысл всего того, что я говорю в этой Песни, обращаясь к этим Небесным Интеллектам.

ГЛАВА XII.

Наконец, согласно тому, что буква этого Комментария сказала выше, когда я разделил главные части этой Песни, я поворачиваюсь лицом своей речи к той же Песни и говорю к ней. И чтобы эта часть была понята более полно, я говорю, что обычно в каждой Песни есть то, что называется Торната, потому что Чтецы, которые изначально привыкли сочинять ее, так устраивали, что когда песня была спета, с определенной частью песни они могли вернуться к ней. Но я редко делал это с таким намерением; и, чтобы другие могли заметить, я редко помещал это с последовательностью Песни, до тех пор, пока это в ритме, который необходим для меры. Но я использовал это, когда было необходимо выразить что-то независимое от смысла Песни, и что было нужно для ее украшения, как можно будет заметить в этой и в других Песнях.

И поэтому я говорю в настоящее время, что доброта и красота каждой речи разделены и разделены; ибо доброта — в смысле, а красота — в украшении слов. И то, и другое — с наслаждением, хотя доброта особенно восхитительна. Поэтому, поскольку доброту этой Песни может быть трудно заметить из-за различных лиц, которые ведут речь в ней, где требуется так много различий; и красоту было бы легко увидеть, мне показалось, по природе Песни, что некоторые люди могли бы уделить больше внимания красоте слов, чем доброте материи. И это то, что я говорю в той части.

Но поскольку часто случается, что увещевать кажется самонадеянным в определенных условиях, Риторику обычно свойственно говорить косвенно другим, направляя свои слова не к тому, за кого он говорит, а к другому. И поистине этот метод поддерживается здесь; ибо к Песни идут слова, а к людям — смысл их. Я говорю тогда: «Моя Песня, я верю, будет мало тех, кто трудится понять твое рассуждение». И я указываю причину, которая двойственна. Во-первых, потому что ты говоришь с усталостью — с усталостью, я говорю, по причине, которая указана; а затем потому, что ты говоришь с трудом — с трудом, я говорю, относительно новизны смысла. Теперь впоследствии я увещеваю ее и говорю:

Но если ты пройдешь случайно мимо тех, кто не приносит Никакого умения уделить тебе должное внимание, Тогда молю я, дорогая последняя рожденная, пусть они радуются По крайней мере тому, чтобы найти музыку в моем голосе.

Ибо в этом я не желаю сказать ничего другого, согласно тому, что сказано выше, кроме «О, люди, вы, кто не может видеть смысл этой Песни, не отказывайтесь поэтому от нее; но уделите внимание ее красоте, которая велика, как для конструкции, которая принадлежит Грамматикам; так и для порядка речи, который принадлежит Риторикам; а также для ритма ее частей, который принадлежит Музыкантам». Для которых вещей тот, кто хорошо смотрит, может увидеть, что в ней может быть красота. И это весь Буквальный смысл первой Песни, которая приготовлена для первого блюда в моем Пире.

ГЛАВА XIII.

Поскольку Буквальный смысл был достаточно объяснен, мы должны теперь перейти к Аллегорическому и истинному изложению. И поэтому, начиная снова с первой главы, я говорю, что когда я потерял главное наслаждение моей Души в прежнее время, я остался настолько ужаленным печалью, что никакое утешение не помогало мне. Тем не менее, спустя некоторое время, мой ум, рассуждая сам с собой, чтобы исцелить себя, принял к сведению, поскольку ни мое собственное, ни чужое не помогало утешить его, обратиться к методу, который принял некий безутешный, когда искал Утешения. И я принялся читать ту книгу Боэция, не известную многим, в которой, будучи пленником в изгнании, он утешил себя. И, опять же, услышав, что Цицерон написал другую книгу, в которой, трактуя о Дружбе, он произнес слова для утешения Лелия, превосходнейшего человека, о смерти его друга Сципиона, я принялся читать ее. И хотя поначалу мне было трудно войти в их смысл, все же, наконец, я вошел в него настолько, насколько знание грамматики, которым я обладал, вместе с некоторой небольшой силой интеллекта, позволило мне сделать: которой силой интеллекта я прежде созерцал многие вещи почти как человек во сне, как можно видеть в Новой жизни. И как обычно бывает, что человек идет в поисках серебра, а помимо своей цели находит золото, чья скрытая причина не является, возможно, без Божественной Воли; я, который стремился утешить себя, нашел не только лекарство от своих слез, но слова авторов и наук и книг; размышляя о которых, я хорошо судил, что Философия, которая была Дамой этих авторов, этих наук и этих книг, могла быть высшей вещью. И я вообразил ее в форме нежной Дамы; и я мог вообразить ее ни в каком другом положении, кроме сострадательного, потому что если бы охотно чувство Истины созерцало ее, едва ли оно могло бы отвернуться от нее. И с этим воображением я начал ходить туда, где она демонстрируется правдиво, то есть в Школы Религиозных и на диспуты Философов; так что за короткое время, возможно, тридцати месяцев, я начал чувствовать ее сладость настолько, что моя любовь к ней прогнала и разрушила всякую другую мысль. Поэтому я, чувствуя, как поднимаюсь от мысли о первой Любви к добродетели этой новой, как бы удивляясь самому себе, открыл свой рот в речи предложенной Песни, показывая свое состояние под фигурой других вещей: ибо о Даме, в которую я был влюблен, никакая рифма никакого Народного языка не была достойна говорить открыто, ни слушатели не были столь хорошо подготовлены, чтобы они могли легко понять слова без фигуры: ни вера не была бы дана ими истинному смыслу, как фигуральному; поскольку если бы истина всего была поверена, что я был склонен к той любви, это не было бы поверено об этой. Я тогда начинаю говорить: «Вы, что мыслью напряженной движете третье Небо».

И поскольку, как было сказано, эта Дама была дочерью Бога, Королевой всего, благороднейшей и прекраснейшей Философией, остается увидеть, кто были эти Двигатели и что это за третье Небо. И во-первых о третьем Небе, согласно порядку, который был пройден. И здесь нет нужды переходить к делению и к объяснению буквы, ибо, повернув фиктивную речь прочь от того, что она произносит, к тому, что она означает, посредством только что пройденного изложения, этот смысл достаточно сделан очевидным.

ГЛАВА XIV.

Чтобы увидеть, что имеется в виду под «третьим Небом», нужно в первую очередь понять, что я желаю выразить этим словом Небо само по себе: и тогда станет ясно, как и почему это третье Небо было нужно нам. Я говорю, что под Небом я имею в виду Науку, а под Небесами — «Науки», из трех сходств, которые Небеса имеют с Науками, особенно по порядку и числу, в котором они должны появляться; как будет видно при обсуждении этого слова Третье. Первое сходство — вращение одного и другого вокруг одного неподвижного центра. Ибо каждое движущееся Небо вращается вокруг своего центра, который из-за своего движения не движется; и так каждая Наука движется вокруг своего предмета, который сам не движется; ибо никакая Наука не доказывает свое собственное основание, но предполагает его. Второе сходство — освещение одного и другого. Ибо каждое Небо освещает видимые вещи; и так каждая Наука освещает вещи умопостигаемые. И третье сходство — побуждение к совершенству в вещах, так расположенных. О каковой индукции, что касается первого совершенства, то есть субстанциального порождения, все философы согласны, что Небеса являются причиной, хотя они приписывают это разными способами: некоторые от Двигателей, как Платон, Авиценна и Альгазель; некоторые от самих звезд, особенно человеческие души, как Сократ, а также Платон и Дионисий Академик; и некоторые от небесной добродетели, которая в естественном тепле семени, как Аристотель и другие Перипатетики. Так Науки являются причиной в нас индукции второго совершенства; при использовании которого мы можем спекулировать относительно Истины, которая есть наше конечное совершенство, как говорит Философ в шестой книге Этики, когда говорит, что Истина — это благо интеллекта. Из-за этих и многих других сходств можно называть Науку Небом.

Теперь остается увидеть, почему оно называется третьим Небом. Здесь необходимо поразмыслить немного относительно сравнения, которое существует между порядком Небес и порядком Наук. Поэтому, как было описано ранее, Семь Небес рядом с нами — это Небеса Планет; затем есть два Неба над ними, Подвижное, и одно превыше всех, Покойное. Семи первым соответствуют Семь Наук Тривия и Квадривия, а именно Грамматика, Логика, Риторика, Арифметика, Музыка, Геометрия и Астрология. Восьмой Сфере, то есть звездной, соответствуют Естественная Наука, которая называется Физикой, и первая Наука, которая называется Метафизикой. Девятой Сфере соответствует Моральная Наука; а Покойному Небу соответствует Божественная Наука, которая обозначена как Теология.

И причина, почему это так, остается кратко увидеть. Я говорю, что Небо Луны уподоблено Грамматике, потому что можно найти сравнение с ним. Ибо если вы хорошо посмотрите на Луну, две вещи видны как свойственные ей, которые не видны в других звездах: одна — это тень, которая в ней, которая не что иное, как разреженность ее тела, в которой лучи Солнца не могут найти конца, от которого отразиться обратно, как в других частях; другая — это изменение ее яркости, которая теперь светит с одной стороны, а теперь с другой, согласно тому, как Солнце видит ее. И эти два свойства имеет Грамматика: ибо из-за ее бесконечности лучи разума не могут найти конца в ней в частях, особенно слов; и она светит теперь с этой стороны, теперь с той, поскольку определенные слова, определенные склонения, определенные конструкции находятся в употреблении, которых не было прежде, и многие прежде были, которые снова будут; как говорит Гораций в начале своей книги об искусстве Поэзии, когда говорит: «Многие слова снова возникнут, которые сейчас вышли из употребления».

И Небо Меркурия можно сравнить с Логикой из-за двух свойств: что Меркурий — самая маленькая звезда на Небе, что размер его диаметра не более двухсот тридцати двух миль, согласно тому, как Альфергано помещает его, который говорит, что он — одна двадцать восьмая часть диаметра Земли, который составляет шесть тысяч пятьсот миль; другое свойство — что он более скрыт лучами Солнца, чем любая другая звезда. И эти два свойства есть в Логике: ибо Логика меньше по субстанции, чем любая другая Наука, ибо она совершенно скомпилирована и завершена в таком количестве текста, как найдено в старом Искусстве и новом; и она более скрыта, чем любая другая Наука, поскольку она продвигается с более софистическими и вероятными аргументами, чем любая другая.

И Небо Венеры можно сравнить с Риторикой из-за двух свойств: одно — яркость ее аспекта, который наиболее сладостен для созерцания, гораздо больше, чем любая другая звезда; другое — ее появление, теперь утром, теперь вечером. И эти два свойства есть в Риторике: ибо Риторика — самая сладостная из всех Наук, поскольку она в основном стремится к сладости. Она появляется утром, когда Риторик говорит перед лицом слушателя; она появляется вечером, то есть впоследствии, когда говорит через Письма в отдаленных частях.

И Небо Солнца можно сравнить с Арифметикой из-за двух свойств: одно — что его светом все другие звезды информируются; другое — что глаз не может взирать на него. И эти два свойства есть в Арифметике, которая своим светом освещает все свои Науки: ибо их предметы все рассматриваются под каким-то Числом, и с Числом всегда продвигаются в рассмотрении их; как в Естественной Науке движущееся тело — предмет, который движущееся тело имеет в себе три причины непрерывности, и это имеет в себе причину бесконечного числа. И Естественной Науки ее первое и главное рассмотрение — рассматривать принципы естественных объектов, которые суть три, то есть материя, лишенность и форма; в которых это Число видно, и не только во всех вместе, но опять же в каждом, как тот, кто рассматривает тонко, может заметить. Поэтому Пифагор, согласно тому, что говорит Аристотель в первой книге Физики, установил как принципы естественных вещей равное и неравное; рассматривая все вещи как Число. Другое свойство Солнца опять же видно в Числе, о котором Число — Наука Арифметики, что глаз интеллекта не может взирать на него. Ибо Число, поскольку оно рассматривается само по себе, бесконечно; и это мы не можем понять.

И Небо Марса можно сравнить с Музыкой из-за двух свойств. Одно — его прекраснейшее относительное положение; ибо, при перечислении движущихся Небес, с какого бы вы ни начали, либо с самого низкого, либо с самого высокого, это Небо Марса — пятое; оно центральное из всех, то есть первого, второго, третьего и четвертого. Другое — что этот Марс высушивает и сжигает вещи, потому что его тепло подобно теплу огня; и это причина, почему он кажется пламенным по цвету, иногда больше, иногда меньше, согласно плотности и разреженности паров, которые следуют за ним, которые сами по себе часто воспламеняются, как определено в первой книге о Метеорах. И поэтому Альбумассар говорит, что воспламенение этих паров означает смерть Королей и смену Королевств; ибо они — эффекты господства Марса. И поэтому Сенека говорит, что при смерти Августа он созерцал в вышине шар огня. И во Флоренции, в начале ее разрушения, было видно в воздухе, в форме креста, большое количество этих паров, следующих за планетой Марс. И эти два свойства есть в Музыке, которая вся относительна, как видно в гармонизированных словах и в песнях, из которых более сладкая гармония получается в той мере, в какой отношение более прекрасно, которое в этой Науке особенно прекрасно, потому что есть в ней особая гармония. Опять же, Музыка привлекает к себе человеческие духи, которые суть как бы главным образом пары от сердца, так что они почти прекращают всякий труд; такова вся душа, когда слышит ее, и сила всех тех духов летит как бы к духу чувства, который получает звук.

Небо Юпитера можно сравнить с геометрией по двум причинам. Во-первых, оно движется между двумя небесами, противными его благому умеренному состоянию, а именно между небом Марса и небом Сатурна. Поэтому Птолемей говорит в упомянутой книге, что Юпитер — это звезда умеренного состава, находящаяся посредине между холодом Сатурна и жаром Марса. Во-вторых, среди всех звезд она кажется белой, словно посеребренной. И эти свойства присущи науке геометрии. Геометрия движется между двумя противоположными ей вещами, как, например, между точкой и кругом (под кругом я свободно подразумеваю все круглое, будь то тело или поверхность); ибо, как говорит Евклид, точка есть начало геометрии, а круг, согласно его словам, есть самая совершенная фигура в ней, которая, следовательно, должна быть ее целью; так что между точкой и кругом, как между началом и концом, движется геометрия. И эти две вещи противны ее достоверности, ибо точка по своей неделимости неизмерима, а круг из-за своей дуги не может быть идеально квадратирован, а потому его невозможно точно измерить. И опять же, геометрия наиболее бела, поскольку она лишена пятен ошибки, и она наиболее достоверна сама по себе, а также благодаря своей служанке, называемой перспективой.

Небо Сатурна обладает двумя свойствами, благодаря которым его можно сравнить с астрологией. Одно — это медленность его движения через двенадцать знаков; ибо двадцать девять лет и более, согласно писаниям астрологов, — это время, которое требуется ему для совершения оборота. Другое — то, что оно выше всех остальных планет. И эти два свойства присущи астрологии, ибо для завершения ее круга, как и для овладения этой наукой, требуется величайший промежуток времени, поскольку ее доказательства многочисленнее, чем в любой другой из вышеупомянутых наук, и тем, кто желает обрести в ней верное суждение, необходим долгий опыт. И опять же, она выше всех остальных, потому что, как говорит Аристотель в начале своей книги «О душе», наука высока из-за своего благородства, а также из-за благородства своего предмета и своей достоверности. И эта наука более, чем любая другая из упомянутых выше, благородна и высока, ибо благороден и высок ее предмет — движение небес; и высока и благородна она благодаря своей достоверности, которая лишена каких-либо изъянов, подобно тому, что проистекает из самого совершенного и самого правильного начала. И если кто-то полагает, что в ней есть изъян, то это происходит не по вине науки, а, как говорит Птолемей, из-за нашей небрежности, и именно ей это следует приписать.

ГЛАВА XV.

После сравнений, которые я провел для семи первых небес, мы должны теперь перейти к остальным, которых, как часто говорилось, три.

Я говорю, что Звездное небо можно сравнить с физикой по трем свойствам и с метафизикой по трем другим. Ибо оно само по себе показывает нам две видимые вещи, такие как множество звезд и Млечный Путь, тот белый круг, который простой народ называет Путем Святого Иакова. Оно также показывает нам один из полюсов, а другой скрывает от нас. И оно показывает нам одно движение — с востока на запад; а другое, которое оно совершает с запада на восток, оно почти что скрывает от нас. Поэтому в должном порядке следует рассмотреть сначала сравнение с физикой, а затем с метафизикой.

Я говорю, что Звездное небо показывает нам множество звезд; ибо, согласно тому, что видели мудрецы Египта, вплоть до последней звезды, которая предстала перед ними на меридиане, они насчитывают там двадцать две тысячи звездных тел, о которых я веду речь. И в этом оно имеет величайшее сходство с физикой, если эти три числа, а именно: два, двадцать и тысяча, рассмотреть внимательно и тонко. Ибо под двойкой подразумевается местное движение, которое по необходимости происходит из одной точки в другую; под двадцатью обозначается движение изменения, ибо, поскольку от десяти и выше не продвигаются иначе, как изменяя эту десятку другой девяткой и самой собой; а самое прекрасное изменение, которое оно получает, — это свое собственное с самим собой, и первое, которое оно получает, — это двадцать; разумно, что этим числом обозначается упомянутое движение. А тысячей обозначается движение возрастания, которое по названию, то есть эта тысяча, является большим числом, и увеличить еще больше невозможно, кроме как умножая это. И только эти три движения наблюдаются в физике, как это доказано в пятой главе ее первой книги.

А из-за Млечного Пути это небо имеет большое сходство с метафизикой. Поэтому следует знать, что относительно этого Млечного Пути у философов были разные мнения. Ибо последователи Пифагора говорили, что Солнце когда-то сбилось со своего пути и, проходя через другие части, не подходящие для его палящего жара, сожгло место, через которое проходило, и там осталось это проявление пожара. И я полагаю, что ими двигало сказание о Фаэтоне, которое Овидий излагает в начале второй части своих «Метаморфоз». Другие, такие как Анаксагор и Демокрит, говорили, что это свет Солнца, отраженный в ту часть. И эти мнения они доказывали с помощью демонстративных доводов снова и снова. Что по этому поводу сказал Аристотель, узнать не так просто, потому что его мнение в одном переводе не совпадает с другим; и я полагаю, что это может быть следствием ошибки переводчиков, ибо в новом переводе он, кажется, говорит, что Млечный Путь — это скопление паров под звездами той части, которые всегда притягивают их; и это не кажется истинной причиной. В старом переводе он говорит, что Млечный Путь — это не что иное, как множество неподвижных звезд в той части, настолько малых, что мы не можем различить их отсюда, снизу, но они вызывают белизну, которую мы называем Млечным Путем. И может быть, что небо в той части более плотное, а потому удерживает и отражает этот свет; и этого мнения, по-видимому, придерживаются Авиценна и Птолемей вместе с Аристотелем. Поэтому, поскольку Млечный Путь является следствием тех звезд, которые мы не можем видеть, если мы понимаем эти вещи только по их следствию, а метафизика трактует о первых субстанциях, которые мы не можем понять иначе, как по их следствиям, очевидно, что Звездное небо имеет большое сходство с метафизикой.

Далее, полюсом, который мы видим, обозначаются вещи, познаваемые нашими чувствами, о которых, рассматривая их универсально, трактует наука физика; а полюсом, который мы не видим, обозначаются вещи, лишенные материи, которые не являются чувственными, о которых трактует метафизика; и поэтому упомянутое небо имеет большое сходство как с одной, так и с другой наукой.

Далее, двумя движениями оно обозначает эти две науки: ибо движением, в котором оно вращается каждый день и совершает новый оборот от точки к точке, оно обозначает вещи естественные и тленные, которые ежедневно завершают свой путь, и их материя меняется от формы к форме; и об этом трактует наука физика. А почти незаметным движением, которое оно совершает с запада на восток на один градус за сто лет, оно обозначает вещи нетленные, которые получили от Бога начало своего творения и не будут иметь конца; но о них трактует метафизика. Поэтому я говорю, что это движение обозначает те вещи, ибо оно начало этот оборот, который не будет иметь конца; целью оборота является возвращение в одну и ту же точку, к которой это небо не вернется этим движением, совершив лишь немногим более шестой части от начала мира; и мы сейчас находимся в последнем веке мира, и поистине мы ожидаем завершения небесного движения. Таким образом, очевидно, что Звездное небо по многим свойствам можно сравнить с наукой физикой и метафизикой.

Кристальное небо, которое, как Перводвигатель, было упомянуто ранее, имеет достаточно очевидное сравнение с моральной философией; ибо моральная философия, согласно тому, что говорит Фома ко второй книге «Этики», учит нас методу в других науках.

Ибо, как говорит Философ в пятой книге «Этики», законная справедливость требует изучения наук и повелевает, чтобы они не были заброшены, чтобы их изучали и преподавали: так и упомянутое небо управляет своим движением ежедневным вращением всех остальных; от этого вращения каждый день все они получают и посылают вниз добродетели своих отдельных частей. Ибо, если бы вращение этого неба не могло управлять тем, то мало что из их силы спускалось бы вниз, и мало что из их аспекта. Поэтому мы считаем, что если бы это девятое небо могло не двигаться, то третья часть неба не была бы видна ни в какой части Земли: Сатурн был бы скрыт в течение четырнадцати с половиной лет из любого места на Земле, Юпитер был бы скрыт в течение шести лет, а Марс — почти на целый год, а Солнце — на сто восемьдесят два дня и четырнадцать часов (я говорю «дни», подразумевая столько времени, сколько измеряют столько дней); и Венера и Меркурий, почти как Солнце, были бы скрыты и вновь появлялись бы, а Луна на четырнадцать с половиной дней была бы скрыта от всех людей. Поистине, здесь, внизу, не было бы ни порождения, ни жизни животных, ни растений; не было бы ни ночи, ни дня, ни недели, ни месяца, ни года; но вся Вселенная была бы в беспорядке, и движение звезд было бы напрасным. Не иначе, если бы моральная философия перестала существовать, другие науки были бы скрыты на некоторое время, и не было бы ни порождения, ни жизни блаженства, и все книги были бы напрасны, и все открытия древних. Поэтому достаточно очевидно, что существует сравнение между этим небом и моральной философией.

Далее, Эмпирейское небо из-за своего мира имеет сходство с божественной наукой, которая полна всякого мира; которая не терпит никакого конфликта мнений или софистических аргументов из-за превосходнейшей достоверности своего предмета, которым является Бог. И об этом Он Сам говорит Своим ученикам: «Мир Мой даю вам; мир Мой оставляю вам», даруя и оставляя им Свое учение, которое и есть та наука, о которой я говорю.

Соломон говорит об этой науке: «Есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа; но единственная — она, голубица моя, чистая моя». Все науки он называет царицами, и подругами, и девицами; а эту одну он называет голубицей, потому что она без пятна раздора; и он называет эту одну совершенной, потому что она заставляет нас совершенно видеть Истину, в которой наша душа находит мир.

И поэтому, после того как сравнение небес с науками было таким образом обосновано, легко увидеть, что под Третьим небом я подразумеваю риторику, которая была уподоблена Третьему небу, как видно выше.

ГЛАВА XVI.

По упомянутым сходствам можно увидеть, кто эти Двигатели, к которым я обращаюсь; каковы Двигатели того неба; так же как Боэций и Цицерон, которые сладостью своей речи направили меня, как было сказано ранее, к Любви, которая есть изучение той благороднейшей Дамы, Философии, лучами их звезды, которой является написанное слово той прекрасной. Поэтому в каждой науке написанное слово — это звезда, полная света, которую открывает эта наука. И, когда это стало явным, легко увидеть истинный смысл первого стиха задуманной поэмы посредством толкования, фигурального и буквального. И посредством этого же самого толкования можно достаточно хорошо понять второй стих, вплоть до той части, где говорится: «Этот Дух заставил меня взглянуть на прекрасную Даму»: где следует знать, что эта Дама — Философия; которая поистине есть Дама, полная сладости, украшенная скромностью, удивительная мудростью, слава свободы, как в Третьем трактате, где будет описано ее Благородство, это становится явным. А затем, где говорится: «Кто ищет, где его спасение, должен пристально смотреть в глаза этой Даме»; глаза этой Дамы — это ее доказательства, которые смотрят прямо в глаза интеллекта, влюбляют в себя душу и освобождают ее от оков обстоятельств. О, сладостнейшие и неизреченные формы, быстрые похитители человеческого разума, которые появляются в этих доказательствах, то есть в глазах Философии, когда она беседует со своими верными друзьями! Поистине, в вас есть спасение, благодаря которому становится блаженным тот, кто смотрит на вас, и спасается от смерти невежества и порока. Там, где говорится: «И не страшись вздохов тоски, лишенных радости», желание состоит в том, чтобы обозначить, если он не боится труда изучения и раздора противоречивых мнений, которые проистекают, постоянно умножаясь, из живого Источника в глазах этой Дамы, а затем, когда ее свет продолжает сиять, они исчезают, почти как маленькие утренние облака перед Солнцем. И теперь интеллект, ставший ее другом, остается свободным и полным достоверной Истины, подобно тому как атмосфера становится чистой и яркой от сияния полуденного Солнца.

Третий отрывок опять же объясняется буквальным толкованием вплоть до того места, где говорится: «Поэтому душа все еще плачет». Здесь желательно обратить внимание на некий моральный смысл, который можно заметить в этих словах: что человек не должен ради большего друга забывать услугу, полученную от меньшего; но если нужно следовать за одним и оставить другого, то следует следовать за большим, с честным сетованием об оставлении другого, благодаря чему он дает повод тому, за кем следует, даровать ему больше любви. Затем там, где говорится: «Моих глаз», нет иного смысла, кроме того, что горьким был час, когда первое доказательство этой Дамы вошло в глаза моего интеллекта, что и стало причиной этой теснейшей привязанности. А там, где говорится: «Мои сверстники», это означает души, освобожденные от жалких и низких удовольствий и от вульгарных привычек, наделенные пониманием и памятью. А затем говорится: «Ее глаза несут смерть», а потом говорится: «Я взглянул на нее и умираю», что кажется противоречащим тому, что сказано выше о спасении этой Дамой. И поэтому следует знать, что один Дух говорит здесь с одной стороны, а другой говорит там с другой; которые двое спорят противоположным образом, согласно тому, что было сделано очевидным выше. Поэтому неудивительно, если здесь один Дух говорит «Да», а там другой Дух говорит «Нет». Затем в строфе, где говорится: «Сладкий голос нежности», подразумевается мысль, которая родилась из моего глубокого созерцания; поэтому следует знать, что под Любовью в этой аллегории всегда подразумевается то глубокое созерцание, которое есть усердное приложение влюбленного ума к тому объекту, в который он влюблен. Затем, когда говорится: «Перед тобой воссияют высокие чудеса», это возвещает, что через нее будут видны украшения чудес; и это говорится правдиво, что украшение чудес — это видеть причину оных, которую она доказывает; как в начале книги о метафизике Философ, кажется, чувствует, говоря, что через созерцание этих украшений люди начали влюбляться в эту Даму. И об этом слове, то есть «чудо», в следующем трактате я буду говорить более полно. Что же следует далее из этой песни, достаточно объяснено другим толкованием.

И таким образом, в конце этого Второго трактата я говорю и утверждаю, что Дамой, в которую я влюбился после первой Любви, была прекраснейшая и превосходнейшая дочь Правителя Вселенной, которой Пифагор дал имя Философия. И здесь заканчивается Второй трактат, который представлен как первое блюдо на моем Пиру.

* * * * *

Третий трактат.

Любовь, рассуждающая о моей Даме в моем уме с постоянным удовольствием, часто будет говорить вещи, над которыми интеллект может блуждать; его слова создают музыку столь сладкого рода, что душа слышит и чувствует, и восклицает: «Ах, мне, что у меня нет сил рассказать то, что я вижу!»

Если бы я хотел рассказать о ней то, что я слышу, прежде всего, все, что Разум не может сделать своим, я должен оставить; и из того, что может быть познано, оставить часть из-за нехватки слов, чтобы сделать это ясным. Если моя песня потерпит неудачу, вините остроумие и слова, чья сила не может рассказать все, что я слышу в рассуждении Любви.

Солнце не видит в своем путешествии вокруг земли, пока не достигнет ее обители, столь прекрасной вещи, как та, о которой Любовь заставляет меня петь. Все умы Неба удивляются ее достоинству; смертные, влюбленные, находят ее в своей мысли, когда Любовь приносит свой мир в их умы.

Ее Создатель увидел, что она хороша, и излил, сверх нашей Природы, полноту Своей Силы на ее чистую душу, откуда сиял этот святой дар через все ее существо, с красотой столь обожаемой, что от глаз, которых она касается, вестники летят к сердцу с желаниями, к небесам — со вздохом.

На ее прекрасное существо нисходит Божественная Добродетель, как на ангела, который созерцает Его лик. Прекрасные, кто сомневается, идите с ней, отметьте грацию во всех ее действиях. Вниз с небес склоняется ангел, когда она говорит, который может засвидетельствовать силу в ней, которой никто из нас не обладает.

Грациозные действия, которые она являет всем, соперничают в призывах к любви, которые любовь должна слышать; прекрасна во всем, как она, прекраснейшей покажется та, кто больше всего похожа на нее. Мы, довольные тем, что называем ее лицо Чудом, обрели твердую Веру: ибо для этого Он создал ее, чтобы она вечно пребывала.

Ее облик показывает наслаждения Рая, видимые в ее глазах и в ее улыбающемся лице; Любовь принесла их туда, как в свое жилище. Они ослепляют разум, как Солнце — глаза; и поскольку я не могу зафиксировать на них свой взгляд, слов должно хватить, которые мало говорят об их хвале.

Дождь из ее красоты — маленькие языки пламени, оживленные духом, чтобы создавать добрые мысли и сокрушать пороки, которые врожденно делают других низкими. Прекрасная, кто может желать избежать упрека как та, что не спокойна или не кротка, у нее, которая есть мысль Бога, ищи свое учение.

Моя песня, кажется, ты говоришь это, чтобы противостоять высказыванию моей сестры-песни: эта низкая Дама, которую ты называешь божественной, твоя сестра называла высокомерной и угрюмой. Хотя Небо, ты знаешь, всегда ярко и чисто, у глаз может быть причина найти звезду неясной.

Поэтому, когда твоя сестра называла эту Даму гордой, она судила не истинно, по тому, что казалось; но страх овладел ее душой; и до сих пор, когда я приближаюсь к ее взгляду, есть ужас. Пусть такое оправдание будет позволено, моя песня, и когда сможешь, приблизься к ней, скажи: «Моя Дама, прими все почтение, которое я могу воздать».

ГЛАВА I.

В предыдущем трактате описано, как моя вторая Любовь зародилась от сострадательного лица Дамы; которая Любовь, найдя мою Душу склонной к своему пылу, на манер огня, разгорелась из легкой искры в великое пламя; так что не только в часы бодрствования, но и во время сна ее свет бросал множество видений в мой ум. И сколь велико было желание, которое Любовь возбудила, чтобы увидеть эту Даму, невозможно ни рассказать, ни дать понять. И не только о ней я так желал, но и обо всех тех лицах, которые имели какую-либо близость к ней, будь то как знакомые или как родственники. О! сколько было ночей, когда глаза других людей были закрыты сном, а мои, широко открытые, пристально смотрели на скинию моей Любви.

И поскольку быстро разгорающийся огонь должен по необходимости быть виден, ибо невозможно, чтобы огонь оставался скрытым, желание овладело мной говорить о Любви, которую я больше не мог сдерживать в себе. И хотя я мог получить лишь малую помощь от собственного совета, все же, поскольку, то ли по воле Любви, то ли по моей собственной готовности, я много раз приближался к ней, я обдумывал и видел, что в разговоре о Любви не может быть более прекрасной и более полезной речи, чем та, которая восхваляет любимое лицо. И в этом обдумывании мне помогли три причины. Одна из них — любовь к себе, которая является источником всех остальных, как каждый видит. Ибо нет более законного и более вежливого способа оказать честь самому себе, чем оказать честь своему другу; и, поскольку дружба не может существовать между непохожими, везде, где видишь дружбу, подразумевается сходство; и везде, где подразумевается сходство, туда устремляется общественная похвала или порицание. И из этой причины можно извлечь два великих урока: один — никогда не желать, чтобы какой-либо порочный человек казался твоим другом, ибо в таком случае формируется плохое мнение о том, кто сделал злого человека своим другом; другой — никто не должен порицать своего друга публично, потому что, если хорошо обдумать вышеупомянутую причину, он лишь указывает на себя пальцем в свой глаз.

Вторая причина — это желание длительности этой дружбы; поэтому следует знать, как говорит Философ в девятой книге «Этики», в дружбе лиц неравного положения необходимо для сохранения этой дружбы, чтобы между ними существовала некая пропорция, которая может свести несходство к сходству, как между господином и слугой. Ибо, хотя слуга не может оказать господину ту же услугу, которая оказывается ему, все же он должен оказывать лучшую, какую может, с таким усердием и свободой воли, чтобы то, что само по себе несходно, могло стать сходным через свидетельство доброй воли, которая доказывает дружбу, подтверждает и сохраняет ее. Поэтому я, считая себя ниже этой Дамы и осознавая, что получил от нее благо, старался восхвалять ее по мере своих способностей. И если это не сходно само по себе, моя готовная свобода воли доказывает, по крайней мере, что если бы я мог, я сделал бы больше, и таким образом она делает свою дружбу сходной с дружбой этой благородной Дамы.

Третья причина была аргументом благоразумия; ибо, как говорит Боэций: «Недостаточно смотреть только на то, что перед глазами, то есть на Настоящее; и поэтому нам дано Благоразумие, Предвидение, которое смотрит дальше, на то, что может случиться». Я говорю, что я думал, что долгое время меня могут упрекать многие в легкомыслии ума, услышав, что я отвернулся от своей первой Любви. Поэтому, чтобы устранить этот упрек, не было лучшего аргумента, чем заявить, кто была та Дама, которая так изменила меня; чтобы по ее явному совершенству они могли получить некоторое представление о ее добродетели; и чтобы по постижению ее высочайшей добродетели они могли увидеть, что вся устойчивость ума может быть в этой изменчивости: и, следовательно, они не должны судить меня легкомысленным и непостоянным. Я тогда начал восхвалять эту Даму, и если не самым подходящим образом, то по крайней мере так хорошо, как мог сначала; и я начал говорить: «Любовь, рассуждающая о моей Даме в моем уме». Эта песня в основном имеет три части. Первая — это все первые две строфы, в которых я говорю в предварительной манере. Вторая — это все шесть следующих строф, в которых описано то, что задумано, то есть восхваление этой благородной Дамы; первая из которых начинается: «Солнце не видит в своем путешествии вокруг земли». Третья часть — в последних двух строфах, в которых, обращаясь к песне, я очищаю ее от всякого сомнительного толкования. И эти три части остаются для обсуждения теперь в должном порядке.

ГЛАВА II.

Переходя затем к Первой части, которая была сочинена как пролог или предисловие к песне или поэме, я говорю, что она уместно разделена на три части. Во-первых, она намекает на неизреченное состояние этой темы; во-вторых, она описывает мою недостаточность говорить о ней совершенным образом; и эта вторая часть начинается: «Если бы я хотел рассказать о ней то, что я слышу». Наконец, я извиняюсь за свою недостаточность, за которую они не должны возлагать вину на меня; и я начинаю эту часть, когда говорю: «Если моя песня потерпит неудачу».

Я начинаю, значит: «Любовь, рассуждающая о моей Даме в моем уме», где в первую очередь нужно увидеть, кто этот говорящий и что это за место, в котором я говорю, что он говорит. Любовь, принимая ее в истинном смысле и рассматривая тонко, есть не что иное, как духовное соединение Души с любимым объектом; в которое соединение по своей природе Душа устремляется рано или поздно, в зависимости от того, свободна она или затруднена. И причина для этой естественной склонности может быть такой: каждая субстанциальная форма происходит от своей Первой Причины, которой является Бог, как написано в книге «О причинах»; и они получают разнообразие не от этой Первой Причины, которая является простейшей, а от вторичных причин и от материала, в который она нисходит. Поэтому в той же книге написано, когда речь идет о вливании Божественной Благости: «Дары и благие дарования делают вещи разнообразными через содействие того, что их принимает». Поэтому, поскольку каждый эффект сохраняет нечто от природы своей причины, как говорит Альфарабий, когда он утверждает, что то, что было первой причиной круглого тела, каким-то образом имеет существенно круглую форму, так каждая форма каким-то образом имеет сущность Божественной Природы в себе; не то чтобы Божественная Природа могла быть разделена и сообщена им, но участвуема ими, почти так же, как другие звезды участвуют в природе Солнца. И чем благороднее форма, тем больше она сохраняет от этой Божественной Природы.

Поэтому человеческая Душа, которая является благороднейшей формой из всех тех, что порождаются под Небом, получает от Божественной Природы больше, чем любая другая. И поскольку наиболее естественно желать быть в Боге, ибо, как в процитированной выше книге читают, первое — это существовать, и до этого нет ничего, человеческая Душа желает существовать естественно со всем возможным желанием. И поскольку ее существование зависит от Бога и сохраняется Им, она естественно желает и стремится соединиться с Богом, и так добавить силы своему собственному бытию. И поскольку в благости Человеческой Природы Разум дает нам доказательство Божественного, следует, что естественно Человеческая Душа соединяется с ним путем духа тем скорее и тем тверже, чем совершеннее кажутся те добрые качества; которое проявление совершенства достигается в зависимости от того, сильна и ясна ли сила Души производить доброе впечатление, или она окована и неясна. И это соединение есть то, что мы называем Любовью, благодаря чему можно узнать то, что внутри Души, глядя на тех, кого она любит в мире вне. Эта Любовь, которая есть соединение моей Души с той благородной Дамой, в которой мне было открыто так много Божественного Света, есть тот говорящий, о котором я говорю; поскольку от него рождались непрерывные мысли, пока я смотрел и размышлял о чудесной силе этой Дамы, которая была духовно сделана единой с моей Душой.

Место, в котором я говорю, что он так говорит, — это Ум. Но говоря, что это Ум, не придают этому большего смысла, чем прежде; и поэтому нужно увидеть, что этот Ум правильно обозначает. Я говорю, значит, что Философ во второй книге «О душе», говоря о ее силах, говорит, что Душа в основном имеет три силы, которые суть: Жить, Чувствовать и Рассуждать: и он говорит также Двигаться, но можно сделать это единым с чувством, поскольку каждая Душа движет то, что чувствует, либо всеми чувствами, либо одним; ибо сила двигаться сопряжена с чувством. И согласно тому, что он говорит, наиболее очевидно, что эти силы так переплетены, что одна является основанием другой; и то, что является основанием, само по себе может быть разделено; но другое, которое построено на нем, не может быть отдельно от своего основания. Поэтому Вегетативная сила, посредством которой живут, есть основание, на котором чувствуют, то есть видят, слышат, пробуют, обоняют и осязают; и эта вегетативная сила сама по себе может быть Душой, вегетативной, как мы видим во всех растениях. Чувствительная не может существовать без нее. Мы не находим ничего, что чувствует и не живет. И эта Чувствительная сила есть основание Интеллектуальной, то есть Разума; так что в одушевленных смертных Рассуждающая сила не находится без Чувствительной. Но Чувствительная находится без Разума, как в зверях, и в птицах, и в рыбах, и в любом животном, как мы видим. И та Душа, которая содержит все эти силы, есть самая совершенная из всех. И Человеческая Душа, обладающая благородством высшей силы, которая есть Разум, участвует в Божественной Природе, на манер вечного Интеллекта: ибо Душа облагораживается и обнажается от материи этой Суверенной Силой в той пропорции, в какой Божественный Свет Истины сияет в нее, как в Ангела; и Человек поэтому называется Философами Божественным Животным.

В этой благороднейшей части Души есть много добродетелей, как говорит Философ, особенно в третьей главе «О душе», где он говорит, что есть в ней добродетель, которая называется Научной, и та, которая называется Рассуждающей, или скорее совещательной; и с этим есть определенные добродетели, как говорит Аристотель в том же месте, такие как Изобретательная и Судящая. И все эти благороднейшие добродетели, и другие, которые находятся в этой превосходной силе, обозначаются тем одним словом, которое мы стремились понять, то есть Ум. Поэтому очевидно, что под Умом подразумевается высшая, благороднейшая часть человеческой Души.

И это видно так, ибо только о человеке и о Божественных субстанциях этот Ум сказуется, как можно ясно увидеть у Боэция, который сначала сказует его о людях, где он говорит Философии: «Ты, и Бог, который поместил тебя в ум людей»; затем он сказует его о Боге, когда говорит: «Ты производишь все из Божественной Модели, Ты прекраснейшая, несущая прекрасный Мир в Своем уме». Также он никогда не сказывался о животных; более того, о многих людях, которые кажутся дефектными в самой совершенной части, не кажется, что он должен быть, или что он мог бы быть, сказуем; и поэтому такие называются на латинском языке amenti и dementi, то есть без ума. Отсюда теперь можно понять, что именно Ум есть совершенная и самая драгоценная часть Души, в которой есть Бог.

И это то место, где я говорю, что Любовь беседует со мной о моей Даме.

ГЛАВА III.

Не без причины я говорю, что эта Любовь действовала в моем уме; но это сказано разумно, чтобы объяснить, что эта Любовь есть, по месту, в котором она действует. Поэтому следует знать, что каждая вещь, как сказано выше, по причине, показанной выше, имеет свою особую Любовь, как простые тела имеют Любовь, врожденную, каждое в своем собственном месте. Поэтому Земля всегда опускается к центру, огонь — к окружности выше, около неба Луны, и всегда поднимается к этому. Тела, впервые составленные, такие как минералы, имеют любовь к месту, где их порождение предписано, и в котором они растут, и от которого они имеют силу и мощь. Поэтому мы видим, что магнит всегда получает силу от места своего порождения. Каждое из растений, которые впервые одушевлены, то есть впервые одушевлены вегетативной душой, имеет самую очевидную любовь к определенному месту, согласно тому, как того требует его природа; и поэтому мы видим, что определенные растения почти всегда растут у потоков, а некоторые другие — на вершинах гор, а некоторые другие растут у берега моря или у подножия холмов, которые, если их пересадить, либо умирают совсем, либо живут печальной жизнью, как будто существо, отделенное от своего друга. Звери имеют самую очевидную любовь не только к местам, но мы видим также их любовь друг к другу. Люди имеют свою собственную любовь к вещам совершенным и превосходным; и поскольку Человек, хотя его Душа есть одна субстанция, из-за своего благородства участвует в природе каждой из этих вещей, он может обладать всеми этими привязанностями, и он обладает ими всеми. По своей части в природе простого тела, как земля, естественно, он стремится вниз; поэтому, когда он движет свое тело вверх, он становится более утомленным.

Из-за второй природы, смешанного тела, он любит место своего порождения и даже время; и поэтому каждый естественно обладает большей силой в своем собственном месте и в свое собственное время, чем в любом другом. Поэтому читают в Истории Геркулеса, и в большем Овидии, и в Лукане, и в других Поэтах, что при сражении с Гигантом, которого звали Антей, каждый раз, когда Гигант был утомлен и клал свое тело на землю во всю длину, либо по воле, либо по силе Геркулеса, новая сила и мощь тогда вливались в него, взятые целиком от Земли, в которой и из которой он был произведен; Геркулес, заметив это, наконец схватил его и, сжав и подняв его над Землей, держал его так крепко, не позволяя ему коснуться Земли снова, что он победил Антея избытком силы и убил его. Согласно свидетельству книг, эта битва произошла в Африке.

И из-за третьей природы, то есть растений, Человек имеет любовь к определенной пище, не поскольку она воздействует на чувства, а поскольку она питательна; и эта конкретная пища делает работу той самой совершенной Природы, в то время как некоторая другая пища, несходная, действует лишь несовершенно. И поэтому мы видим, что определенная пища сделает людей красивыми, и сильными телом, и очень ярко окрашенными, а некоторая другая пища сделает противоположное этому.

И по четвертой природе, животных, то есть чувствительной, Человек имеет другую любовь, которой он любит согласно чувственному проявлению, как звери; и эта любовь в Человеке особенно нуждается в контроле из-за ее чрезмерного действия в данных наслаждениях, особенно через зрение и осязание.

И из-за пятой и последней природы, которая есть истинная Человеческая Природа, и, чтобы использовать лучшую фразу, Ангельская, а именно Рациональная, Человек имеет благодаря ей Любовь к Истине и Добродетели; и из этой Любви рождается истинная и совершенная дружба от честного общения, о которой Философ говорит в восьмой книге «Этики», когда он трактует о Дружбе.

Поэтому, поскольку эта природа называется Умом, как доказано выше, я говорил о Любви как беседующей в моем Уме, чтобы объяснить, что эта Любовь была Дружбой, которая рождается от этой благороднейшей природы, то есть от Истины и Добродетели, и чтобы исключить каждое ложное мнение, по которому можно было бы заподозрить, что моя Любовь проистекает из удовольствия Чувств.

Я затем говорю: «С постоянным удовольствием», чтобы дать людям понять ее продолжительность и ее пыл. И я говорю, что она часто шепчет «Вещи, над которыми интеллект может блуждать». И я говорю правду, потому что мои мысли, рассуждая о ней, часто стремились сделать выводы о ней, которые я не мог постичь, и я был встревожен, так что я казался почти как ошеломленный, даже как тот, кто, глядя глазом вдоль прямой линии, видит сначала ближайшие вещи ясно; затем, продвигаясь, видит их менее ясно; затем, дальше, сомнительно; затем, продвигаясь огромное расстояние, зрение отделяется от объекта и не видит ничего. И это одна неизреченная вещь из того, что я взял за тему; и, следовательно, я рассказываю другую, когда говорю:

Его слова создают музыку столь сладкого рода, что душа слышит и чувствует, и восклицает: «Ах, мне, что у меня нет сил рассказать то, что я вижу!»

И поскольку я не знаю, как это рассказать, я говорю, что моя душа сетует, говоря: «Ах, мне, что у меня нет сил». И это другая неизреченная вещь, что язык не является полным и совершенным последователем всего, что видит интеллект. И я говорю: «Что душа слышит и чувствует»; слышит — что касается слов, и чувствует — что касается сладости звука.

ГЛАВА IV.

Теперь, когда две неизреченные части этого дела были обсуждены, мы должны перейти к обсуждению слов, которые описывают мою недостаточность.

Я говорю, значит, что моя недостаточность возникает из двойной причины, даже как двояким образом возвышенная природа моей Дамы превосходит все, тем способом, который был рассказан. Ибо я вынужден, из-за бедности моего интеллекта, опустить многое из истины о ней, которая сияла в моем уме, как лучи света, но которую мой ум принимает, как прозрачное тело, неспособное собрать концы оных и отразить их обратно. И это я выражаю в той следующей части: «Прежде всего, все, что Разум не может сделать своим, я должен оставить». Затем, когда я говорю: «И из того, что может быть познано», я говорю, что даже того, что я понимаю, мне недостаточно, потому что мой язык не настолько красноречив, чтобы он мог рассказать то, что обсуждается в моих мыслях о ней. Можно увидеть, поэтому, что относительно Истины, это очень мало, что я скажу; и это идет ей на великую похвалу, если хорошо обдумать, в том, что было главным намерением. И можно сказать, что эта форма речи пришла действительно из мастерской Риторики, которая со всех сторон накладывает свою руку на главное намерение. Затем, когда говорится: «Если моя песня потерпит неудачу», я извиняюсь за свою вину, которую не следует, тогда, порицать, когда другие видят, что мои слова далеко ниже достоинства этой Дамы. И я говорю, что если дефект в моих рифмах, то есть в моих словах, которые назначены беседовать о ней, за это следует винить слабость интеллекта и резкость нашей речи: «вините остроумие и слова», которые подавлены мыслью, так что они не могут следовать ей целиком, особенно там, где мысль рождена любовью, потому что там Душа ищет глубже, чем где-либо еще. Было бы вполне возможно для любого сказать: Ты извиняешь и обвиняешь себя все на одном дыхании, что является причиной для порицания, а не для ухода от порицания, поскольку порицание, которое мое, брошено на интеллект и на речь; ибо, если это хорошо, я должен быть похвален за это в той мере, в какой это так; и если это дефектно, я должен быть порицаем. На это можно ответить, кратко, что я не обвиняю себя, но что я извиняю себя в истине. И поэтому следует знать, согласно мнению Философа в третьей книге «Этики», что человек достоин похвалы или порицания только в тех вещах, которые в его власти делать или не делать; но в тех вещах, над которыми он не имеет власти, он не заслуживает ни порицания, ни похвалы, поскольку либо похвала, либо порицание должны быть приписаны кому-то другому, хотя вещи могут быть частями самого человека. Поэтому мы не должны порицать человека за то, что его тело, с его рождения, может быть уродливым, поскольку не в его власти было сделать его красивым; но наше порицание должно пасть на злую предрасположенность материи, из которой он сделан, чьим источником был дефект Природы. И даже так мы не должны хвалить человека за красоту формы, которую он может иметь с рождения, ибо он не был ее создателем; но мы должны хвалить мастера, то есть Человеческую Природу, которая формирует свой материал в такую красоту, когда она не затруднена. И поэтому священник хорошо сказал Императору, который смеялся и насмехался над уродством его тела: «Господь, Он есть Бог: Это Он сотворил нас, а не мы сами»; и это слова Пророка в стихе Псалмов, написанные ни больше ни меньше, как согласно ответу Священника.

И поэтому пусть злые, рожденные во зле, поймут, что если они вкладывают свою главную заботу в украшение своих лиц, это должно быть со всей скромностью; ибо делать это — не что иное, как украшать работу другого, то есть Природы, и оставлять свою собственную работу.

Возвращаясь, значит, к предложению, я говорю, что наш интеллект, из-за дефекта силы, через которую он видит органическую силу, то есть воображение, не способен подняться к определенным вещам, потому что воображение не может помочь ему и не имеет средств, такие как субстанции вне материи, которые (если мы можем иметь какое-либо знание о них) мы не можем полностью постичь.

И человек не виноват в этом, потому что он не был создателем этого дефекта; более того, Универсальная Природа сделала это, которая есть Бог, который желает, чтобы в этой жизни мы были без этого света. И поскольку Он был причиной, было бы самонадеянно спорить об этом. Так что если моя усердная мысль перенесла меня в место, где мое воображение подвело мой интеллект, я не был виноват, если я не мог возможно понять.

Опять же, граница установлена нашему пониманию в каждой операции оного; но не нами, а Универсальной Природой; и поэтому следует знать, что границы понимания шире в мысли, чем в речи, и шире в речи, чем в знаках. Отсюда, если наша мысль, не только та, которая терпит неудачу в совершенном интеллекте, но также та, которая в совершенном интеллекте достигает своей цели, является победителем речи, мы не виноваты, потому что мы не создатели ее. И поэтому я доказываю, что я правдиво извиняю себя, когда говорю: «Вините остроумие и слова, чья сила не может рассказать все, что я слышу, как Любовь беседует»; ибо достаточно ясно должна казаться добрая воля, которую одну мы должны рассматривать в отношении заслуг, которые человеческие.