«Пир»

И, коротко говоря, следует знать, что, как было сказано выше в шестой главе третьей части, Церковь использует временные часы в делении дня, каковых часов двенадцать в каждом дне, длинных или коротких в зависимости от количества солнечного света; и поскольку шестой час, то есть полдень, является самым благородным из всего дня и имеет в себе больше всего добродетели, церковные Службы приближены к нему с каждой стороны, то есть от первого часа и далее, насколько это возможно; и поэтому Служба первого часа, то есть терция, читается в конце этой части, а Служба третьей части и четвертой читается в начале; и поэтому, прежде чем часы пробьют в делении дня, это называется половиной терция или средним терцием; или средним ноном, когда в этом делении часы пробили, и так средняя вечерня.

И поэтому пусть каждый знает, что правильный и законный нон всегда должен бить или звучать в начале седьмого часа дня, и пусть этого будет достаточно для настоящего отступления.

ГЛАВА XXIV.

Возвращаясь к предложению, я говорю, что Человеческая Жизнь делится на четыре возраста или стадии. Первая называется Отрочеством, то есть ростом или возрастанием жизни; вторая называется Юностью, то есть возрастом, который может дать совершенство, и по этой причине понимают эту Юность как совершенную, потому что никто не может дать, кроме того, что он имеет; третья называется Старостью; четвертая называется Дряхлостью, Преклонным возрастом, как было сказано выше.

В первом никто не сомневается, но каждый мудрец согласен, что он длится до двадцать пятого года; и до этого времени наша Душа ждет роста и украшения тела. В то время как происходят многие и очень большие изменения в личности, рациональная часть не может обладать совершенной силой рассудительности; поэтому Гражданский Закон гласит, что до этого возраста человек не может совершать определенные действия без опекуна совершенного возраста.

Относительно второго, который является высотой нашей жизни, время многими берется по-разному. Но оставляя то, что пишут об этом философы и врачи, и возвращаясь к надлежащему доводу, мы можем сказать, что у большинства людей, в которых можно и нужно руководствоваться естественным суждением, этот возраст длится двадцать лет. И причина, которая приводит меня к этому выводу, заключается в том, что высота или высшая точка нашей дуги или лука приходится на тридцать пятый год; сколько этот возраст имеет восхождения, столько он должен иметь нисхождения; и это восхождение переходит в нисхождение, так сказать, в точке, центре, где держат лук в руке, в каком месте можно заметить легкий изгиб. Мы придерживаемся мнения, следовательно, что Юность завершается на сорок пятом году.

И как Отрочество — это двадцать пять лет, которые проходят, поднимаясь к Юности: так нисхождение, то есть Старость, — это равное количество времени, которое следует за Юностью; и таким образом Старость заканчивается на семидесятом году.

Но поскольку Отрочество не начинается в начале жизни — принимая его так, как было сказано, — а примерно через восемь месяцев после рождения; и поскольку наша жизнь стремится к восхождению и сдерживает себя при нисхождении; поскольку естественное тепло уменьшается и может сделать немногое, а влажный гумор увеличивается не в количестве, а в качестве, так что он менее способен испаряться и потребляться; случается, что за пределами Старости остается от нашей жизни количество, возможно, около десяти лет, немного больше или немного меньше; и это время жизни называется Дряхлостью или Преклонным возрастом. Поэтому мы знаем о Платоне (о котором вполне можно сказать, что он был сыном Природы, как из-за его совершенства, так и из-за его облика, который заставил Сократа полюбить его, когда он впервые увидел его), что он прожил восемьдесят один год, согласно свидетельству Цицерона в той книге «О старости». И я полагаю, что если бы Христос не был распят, и если бы Он мог прожить то количество времени, которое Его жизнь по природе могла бы пройти, в восемьдесят один год Он был бы преобразован из смертного тела в вечное.

Действительно, как было сказано выше, эти возрасты могут быть длиннее или короче в зависимости от нашей комплекции или темперамента и нашего состава или сложения; но, как они есть, мне кажется, что я наблюдаю эту пропорцию у всех людей, как было сказано, то есть, что у таких людей возрасты могут быть сделаны длиннее или короче в зависимости от целостности всего срока естественной жизни.

На протяжении всех этих возрастов это Благородство, о котором мы говорим, проявляет свои эффекты разными способами в облагороженной Душе; и это то, что эта часть Песни, о которой мы пишем в настоящее время, намеревается продемонстрировать. Где следует знать, что наша добрая и праведная природа делает прогресс в нас в силах рассуждения, как мы видим, что природа растений делает прогресс; и поэтому именно разные манеры и разное поведение следует считать разумными в одном возрасте, а не в другом. Облагороженная Душа движется в должном порядке по единственному пути, используя каждую из своих сил в свое время и сезон, или даже так, как они все предназначены для окончательного производства совершенного плода. И Цицерон находится в гармонии с этим в своей книге «О старости». И откладывая в сторону фигуральный смысл, который Вергилий придерживается в «Энеиде» относительно этого разного прогресса возрастов, и оставляя то, что Эгидий отшельник упоминает в первой части «О правлении государей», и оставляя то, на что Цицерон намекает в своей книге «Об обязанностях», и следуя только тому, что Разум может видеть сама по себе, я говорю, что этот первый возраст — это дверь и путь, через который и вдоль которого мы входим в нашу добрую жизнь. И этот вход должен по необходимости иметь определенные вещи, которые добрая Природа, которая не подводит в вещах необходимых, дает нам; как мы видим, что она дает виноградной лозе листья для защиты плода и маленькие усики, которые позволяют ей обвиваться вокруг своих опор и таким образом связывать свою слабость, чтобы она могла выдержать вес своего плода. Благодетельная Природа дает, следовательно, этому возрасту четыре вещи, необходимые для входа в Город Доброй Жизни. Первая — это Послушание, вторая — Кроткость, третья — Скромность, четвертая — Красота Тела, как говорит Песня в первой секции этой части. Следует, следовательно, знать, что подобно тому, кто никогда не был в городе, кто не знал бы, как найти свой путь по улицам без наставления от того, кто к ним привык, точно так же отрок, который входит в Лес Заблуждения этой жизни, не знал бы, как придерживаться доброго пути, если бы на него не указали его старшие. Также наставление не помогло бы, если бы он не был послушен их приказам, и поэтому в этом возрасте послушание необходимо. Здесь возможно было бы кому-то сказать так: Тогда, того ли человека называть послушным, кто будет следовать злому руководству, так же как того, кто будет верить доброму? Я отвечаю, что это было бы не послушание, а преступление. Ибо если бы Король издал приказ одним способом, а слуга издал бы приказ другим, было бы неправильно слушаться слугу, ибо это означало бы не слушаться Короля; и таким образом это было бы преступление. И поэтому Соломон говорит, когда он намеревается исправить своего сына, и это его первая заповедь: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего». И затем он стремится удалить его немедленно от совета и учения злого человека, говоря: «Сын мой, если грешники будут склонять тебя, не соглашайся».

Поэтому, как только он рождается, сын цепляется за грудь матери; точно так же, как только какой-то свет Разума появляется в нем, он должен обратиться к исправлению отца, а отец — к наставлению. И пусть отец остерегается, чтобы он сам не подал ему пример в работе или действии, который противоречит словам исправления; ибо естественно мы видим, что каждый сын смотрит больше на следы отцовских ног, чем на следы других людей. И поэтому Закон, который предусматривает это, говорит и повелевает, чтобы жизнь отца казалась его сыновьям всегда почетной и праведной. Таким образом оказывается, что послушание было необходимо в этом возрасте; и поэтому Соломон пишет в Книге Притчей, что тот, кто смиренно и послушно выдерживает свои справедливые упреки от исправителя, будет славным. И он говорит «будет», чтобы заставить людей понять, что он говорит с отроком, который не может быть таковым в своем нынешнем возрасте. И если кто-то должен размышлять обо мне, потому что я сказал, что послушание причитается отцу, а не другим людям, я говорю, что к отцу должно быть отнесено всякое другое послушание; поэтому Апостол говорит Колоссянам: «Сыновья, слушайтесь своих отцов во всем, ибо такова воля Божья». И если отца нет в этой жизни, сын должен обратиться к тому, что сказано отцом в его последней Воле как отцом; и если отец умрет без завещания, сын должен обратиться к тому, кому Закон поручает его власть; и тогда следует слушаться учителей и старших, ибо это представляется разумным поручением, возложенным на сына отцом или тем, кто стоит на месте отца.

Но поскольку эта нынешняя глава была длинной из-за полезных отступлений, которые она содержит, в другой главе будут обсуждаться другие вещи.

ГЛАВА XXV.

Не только эта Душа, естественно добрая в Отрочестве, послушна, но также кротка; что является другой вещью, необходимой в этом возрасте, чтобы сделать хороший вход через портал Юности.

Это необходимо, поскольку мы не можем иметь совершенную жизнь без друзей, как выражает это Аристотель в восьмой книге Этики; и семя большего числа дружеских отношений, по-видимому, посеяно в первом возрасте жизни, потому что в нем человек начинает быть любезным или наоборот. Такая любезность приобретается кроткими правилами поведения, как, например, сладкая и вежливая речь, кроткое служение, вежливо оказанное, и действия, любезно сделанные или выполненные. И поэтому Соломон говорит отроку-сыну: «Конечно, Бог насмехается над насмешниками; но Он дает благодать смиренным». И в другом месте он говорит: «Удали от себя строптивые уста, и лукавые губы удали от себя». Поэтому оказывается, что, как было сказано, эта кротость или обходительность необходима.

Точно так же этому возрасту необходима страсть скромности; и поэтому природа, которая добра и благородна, показывает ее в этом возрасте, как говорит Песня. И поскольку скромность является самым ясным признаком, в Отрочестве, Благородства, потому что там она особенно необходима для доброго основания нашей жизни, к которому стремится благородная природа, правильно говорить о ней несколько. Под скромностью я имею в виду три страсти или сильных чувства, необходимых для основания нашей доброй жизни: одно — это удивление, следующее — скромность, третье — стыд, хотя простой народ не различает это различие. И все три из них необходимы для этой жизни по этой причине: в этом возрасте требуется быть почтительным и желающим знаний; в этом возрасте необходимо или требуется быть самоконтролируемым, чтобы не преступать или не выходить за должные границы; в этом возрасте необходимо быть раскаявшимся за ошибку, чтобы не привыкнуть делать зло. И все эти вещи делают вышеупомянутые страсти или сильные чувства, которые вульгарно называются стыдом; ибо удивление — это изумление ума при созерцании великих и чудесных вещей, при их слышании или чувствовании их тем или иным способом; ибо, поскольку они кажутся великими, они возбуждают почтение в том, кто их видит; поскольку они кажутся чудесными, они делают того, кто их воспринимает, желающим знаний о них. И поэтому древние Короли в своих дворцах или жилищах устанавливали великолепные работы из золота и мрамора и произведения искусства, чтобы те, кто должен был их видеть, становились изумленными, и поэтому почтительными исследователями почетных условий Короля. Поэтому Стаций, сладкий Поэт, в первой части Фиванской Истории, говорит, что, когда Адраст, Король Аргивян, увидел Полиника, покрытого шкурой льва, и увидел Тидея, покрытого шкурой дикого кабана, и вспомнил ответ, который Аполлон дал относительно его дочерей, он стал изумленным, и поэтому более почтительным и более желающим знаний. Скромность — это сжатие, отступление ума от непристойных вещей, со страхом впасть в них; точно так же, как мы видим у девственниц и у добрых женщин, и у отроков или молодых людей, которые настолько скромны, что не только когда их искушают сделать зло и побуждают к этому, но даже когда какая-то воображаемая радость вспыхивает в уме, чувство изображается на лице, которое либо бледнеет от страха, либо краснеет розовым. Поэтому вышеупомянутый поэт, в первой книге «Фиваиды», уже процитированной, говорит, что когда Акеста, кормилица Аргии и Дейфилы, дочерей Короля Адраста, вела их перед глазами их святого отца в присутствие двух паломников, то есть Полиника и Тидея, девственницы бледнели и краснели розовым, и их глаза избегали взгляда любого другого человека, и они держали их устремленными только на отцовское лицо, как будто там была безопасность. Эта скромность — сколько ошибок она обуздывает или подавляет? На сколько нескромных вопросов и нечистых вещей она налагает молчание! Сколько нечестной жадности она подавляет! У целомудренной женщины, против скольких злых искушений она пробуждает недоверие, не только в ней, но и в том, кто наблюдает за ней! Сколько непристойных слов она сдерживает! ибо, как говорит Цицерон в первой главе «Об обязанностях»: «Никакое действие не является непристойным, которое не является непристойным в назывании». И более того, Скромный и Благородный Человек никогда не мог бы говорить таким образом, чтобы для женщины его слова не были приличными и такими, которые она могла бы слышать. Увы, как велико зло в каждом человеке, который ищет чести, упоминать вещи, которые считались бы злыми в устах любой женщины!

Стыд — это страх бесчестия из-за совершенной ошибки, и из этого страха возникает раскаяние за ошибку, которое имеет в себе горькую печаль или горе, которое является наказанием и предохранительным средством против будущего злодеяния. Поэтому этот же поэт говорит, в той же части, что когда Полиник был допрошен Королем Адрастом относительно его жизни, он колебался сначала из-за стыда говорить о преступлении, которое он совершил против своего отца, а также за грехи Эдипа, его отца, которые, казалось, оставались в стыде сына; поэтому он не называл своего отца, но своих предков, и свою страну, и свою мать; и поэтому действительно кажется, что стыд необходим для этого возраста. И благородная природа открывает в этом возрасте, не только послушание, кротость, обходительность и скромность, но она показывает красоту и ловкость тела, как выражает Песня: «Чтобы снабдить особу Добродетели Грациями, в которых она может нуждаться». Здесь следует знать, что эта работа благодетельной Природы также необходима для нашей доброй жизни, ибо наша Душа должна работать в большей части всех своих операций с телесным органом; и тогда она работает хорошо, когда тело через все свои части хорошо пропорционально и устроено. И когда оно хорошо пропорционально и устроено, тогда оно красиво во всем и во всех своих частях; ибо должное упорядочивание или пропорция наших конечностей производит приятное впечатление чего-то чудесной гармонии; и хорошее расположение, то есть здоровье ума и тела, бросает на все окраску, сладкую для созерцания. И таким образом сказать, что благородная природа заботится о грациях тела и делает его красивым и гармоничным, равносильно тому, чтобы сказать, что она готовит его и делает его пригодным для достижения совершенства, предназначенного для него: и те другие вещи, которые были обсуждены, кажутся необходимыми для Отрочества, которые благородный Ум, то есть благородная Природа, снабжает его в первые годы жизни, как рост семени, посеянного в нем Божественным Провидением.

ГЛАВА XXVI.

Поскольку первая секция этой части, которая показывает, как мы можем распознать Благородного Человека по явным признакам, обоснована, правильно перейти ко второй секции, которая начинается: «Умеренны в Юности, И решительно сильны».

Говорится, следовательно, что как благородная Природа в Отрочестве или Весеннее время Юности кажется послушной, кроткой и скромной, украшающей свою особу, так в Юности она умеренна, сильна и любяща, вежлива и лояльна; каковые пять вещей кажутся, и являются, необходимыми для нашего совершенства, поскольку мы имеем уважение к самим себе. И относительно этого желательно знать, что точно так же, как благородная Природа готовится в первом возрасте, она подготовлена и предназначена заботой или предусмотрительностью Универсальной Природы, которая упорядочивает и назначает частную Природу, где бы она ни существовала, для достижения своего совершенства.

Это наше совершенство может быть рассмотрено в двойном смысле. Возможно рассмотреть его так, как оно имеет уважение к нам самим, и мы должны обладать этим в нашей Юности, которая является кульминационной точкой нашей жизни. Возможно рассмотреть его так, как оно имеет уважение к другим, и поскольку в первую очередь необходимо быть совершенным, а затем передать совершенство другим, требуется обладать этим вторичным совершенством после этого возраста, то есть в Старости, как будет сказано впоследствии. Здесь, следовательно, необходимо вспомнить то, что было аргументировано в двадцать второй главе этого трактата относительно аппетита или импульса, который рождается в нас. Этот аппетит или импульс никогда не делает ничего другого, кроме как преследовать и бежать, и всякий раз, когда он преследует то, что должно быть преследуемо, и насколько это правильно, и бежит от того, от чего следует бежать, и насколько это правильно, тогда человек находится в пределах своего совершенства. Действительно, этот аппетит или естественный импульс должен иметь Разум в качестве своего всадника; ибо как лошадь на свободе, какой бы благородной она ни была по природе, сама по себе без хорошего всадника не ведет себя хорошо, точно так же этот аппетит, каким бы благородным он ни был, должен подчиняться Разуму, который направляет его уздечкой и шпорой, как хороший рыцарь использует уздечку, когда он охотится. И эта уздечка называется Умеренностью, которая отмечает предел, до которого законно преследовать; он использует шпору в бегстве, чтобы повернуть лошадь прочь от места, от которого он хотел бы бежать; и эта шпора называется Мужеством, или скорее Великодушием, Добродетелью, которая указывает место, в котором правильно остановиться и сопротивляться злу даже до смертельного боя. И таким образом Вергилий, наш величайший Поэт, представляет Энея как находящегося под влиянием мощного самоконтроля в той части «Энеиды», в которой типизирован этот возраст, каковая часть охватывает четвертую, пятую и шестую книги «Энеиды». И что это было за самообладание, когда, получив от Дидоны столько удовольствия, о чем будет сказано в седьмом трактате, и наслаждаясь стольким наслаждением с ней, он ушел, чтобы следовать праведному и похвальному пути, плодотворному добрыми делами, как это написано в четвертой книге «Энеиды»! Что это был за импульс, когда Эней имел стойкость в одиночку с Сивиллой войти в Аид, чтобы искать Душу своего отца Анхиза, перед лицом стольких опасностей, как это показано в шестой книге «Энеиды». Поэтому оказывается, что в нашей Юности, чтобы быть в нашем совершенстве, мы должны быть Умеренными и Храбрыми. Хорошее расположение обеспечивает это для нас, как Песня прямо заявляет.

Опять же, в этом возрасте необходимо для его совершенства быть Любящим; потому что в этом возрасте требуется смотреть назад и вперед, как находясь на полпути через дугу. Юноша должен любить своих старших, от которых он получил свое бытие, и свое питание, и свое наставление, чтобы он не казался неблагодарным. Он должен любить своих младших, поскольку, любя их, он дает им свои добрые дары, за которые в последующие годы, когда младшие друзья будут процветать, он может быть поддержан и почтен ими. И поэт, названный выше, в пятой книге, упомянутой ранее, делает очевидным, что Эней обладал этим любящим расположением, когда он оставил престарелых Троянцев в Сицилии, рекомендованных Акесту, и освободил их от усталости путешествия; и когда он наставлял, в том же месте, Аскания, своего сына, с другими молодыми людьми, в рыцарских турнирах или в подвигах оружия; поэтому оказывается, что этому возрасту Любовь необходима, как говорит Песня.

Опять же, этому возрасту необходима Вежливость, ибо, хотя каждому возрасту правильно или красиво обладать вежливыми манерами, этому возрасту это особенно необходимо, потому что, напротив, Старость, с ее серьезностью и ее строгостью, не может обладать вежливостью, если ее не хватало в этот юношеский период жизни; и с Дряхлостью то же самое в большей степени. И тот благороднейший поэт, в шестой книге, упомянутой ранее, доказывает, что Эней обладал этой вежливостью, когда он говорит, что Эней, тогда Король, чтобы воздать честь мертвому телу Мизена, который был трубачом Гектора, а впоследствии сопровождал Энея, приготовился и взял топор, чтобы помочь в рубке бревен для огня, который должен сжечь мертвое тело, как было их обычаем. Поэтому эта вежливость действительно кажется необходимой для Юности; и поэтому благородная Душа открывает ее в этом возрасте, как было сказано.

Далее, для этого возраста необходимо быть верным. Верность заключается в том, чтобы следовать тому, что предписывают законы, и претворять это в жизнь, и это особенно необходимо для юноши; ибо подросток, как уже было сказано, в силу своей несовершеннолетности заслуживает скорого прощения; старик же, в силу своего большего опыта, должен быть справедливым, но не следовать Закону, разве только в той мере, в какой его праведное суждение и Закон, так сказать, едины; и почти без всякого Закона он должен быть способен следовать велениям своего собственного справедливого разума. Юноша не способен на это, и достаточно, чтобы он повиновался Закону и находил радость в этом послушании; подобно тому как вышеупомянутый поэт говорит в пятой книге, о которой упоминалось ранее, что Эней делал это, когда устраивал игры в Сицилии в годовщину смерти своего отца, ибо то, что он обещал за победы, он верно воздавал каждому победителю согласно их древнему обычаю, который был их Законом.

Посему очевидно, что для этого возраста необходимы Верность, Куртуазность, Любовь, Мужество и Умеренность, как гласит Песня, которую я в настоящее время разъяснил; и поэтому благородная Душа являет их все.

ГЛАВА XXVII.

После того как та часть, которую выдвигает текст, была разъяснена и сделана достаточно ясной, показывая качества праведности, которые благородная Душа вкладывает в Юность, мы переходим к рассмотрению третьей части, которая начинается словами «Благоразумны в своем возрасте», в которой Песня намеревается показать те качества, которые благородная Природа являет и должна обладать в третьем возрасте, то есть в Старости. И говорится, что благородная Душа в Старости благоразумна, справедлива, щедра и жизнерадостна, желает говорить по-доброму и на благо другим, и готова слушать по той же причине, то есть она обходительна. И поистине эти четыре Добродетели наиболее подходят этому возрасту. И чтобы понять это, следует знать, что, как говорит Цицерон в своей книге «О старости»: «Наша жизнь имеет определенный ход и один простой путь, путь естественной нравственной благости; и каждой части нашего возраста дано свое время для определенных вещей». Посему, как Отрочеству дано, как было сказано выше, то, посредством чего оно может достичь совершенства и зрелости, так и юности даны совершенство и зрелость, чтобы сладость ее совершенного плода могла быть полезной самому человеку и другим; ибо, как говорит Аристотель, человек есть животное гражданское, или общественное, потому что от него требуется быть полезным не только себе, но и другим. Посему читают о Катоне, что он считал себя рожденным не только для себя, но и для своей страны и для всего мира. Затем, после нашего собственного совершенства, которое приобретается в Юности, должно следовать то, что может дать свет не только себе, но и другим; и человек должен раскрыться и расшириться, как роза, которая уже не может оставаться закрытой, и распространять сладкий аромат, который рождается внутри; и так должно быть в том третьем возрасте, который мы сейчас рассматриваем.

Затем она должна быть Благоразумной, то есть Мудрой. И для того чтобы быть таковой, необходима хорошая память о вещах, которые были увидены, хорошее знание настоящих вещей и хорошая предусмотрительность в отношении вещей будущих. И, как говорит Философ в шестой книге «Этики», невозможно быть мудрым тому, кто не является добрым; и поэтому не следует называть мудрым того, кто действует хитростью и обманом, но его следует называть проницательным. Как никто не назвал бы мудрым того, кто действительно умел бы рисовать острием ножа на зрачке глаза, так и не следует называть мудрым того, кто умеет хорошо делать дурное дело, при совершении которого он всегда должен сначала причинить вред кому-то другому. Если мы хорошо подумаем, добрый совет проистекает из Благоразумия, которое ведет или направляет человека и других людей к доброй цели в человеческих делах. И это тот дар, который Соломон, осознавая себя поставленным правителем над народом, просил у Бога, как написано в Третьей книге Царств; и благоразумный человек не ждет, чтобы его просили о совете; но сам, предвидя необходимость в нем, без просьбы дает совет или наставление; подобно розе, которая не только тому, кто приходит к ней за ее сладким ароматом, свободно дарит его, но и любому, кто проходит мимо.

Здесь любой врач или юрист мог бы сказать: «Тогда буду ли я давать свой совет или наставление, и буду ли я давать его еще до того, как меня об этом попросят, и не буду ли я пожинать плоды своего искусства или мастерства?» Я отвечаю словами нашего Спасителя: «Даром получили, даром давайте». Я говорю тогда, господин Юрист, что те советы, которые не имеют отношения к твоему искусству и которые исходят только от того здравого смысла или мудрости, которую дал тебе Бог (что и есть благоразумие, о котором мы говорим), ты не должен продавать сыновьям или детям Того, Кто дал ее тебе. Но те советы, которые относятся к искусству, которое ты приобрел, ты можешь продавать; но не так, чтобы в любое время десятая часть их не могла быть должным образом отложена и отдана Богу, то есть тем несчастным, которым не осталось ничего, кроме Божественной защиты.

Точно так же в этом возрасте правильно быть Справедливым, чтобы суждения и авторитет человека были светом и законом для других людей. И поскольку эта особая Добродетель, то есть Справедливость, как видели древние философы, проявляется в совершенстве у людей этого возраста, они доверяли управление городами тем людям, которые достигли этого возраста; и поэтому коллегия Ректоров называлась Сенатом. О, моя несчастная, несчастная страна! Как сжимается мое сердце от жалости к тебе всякий раз, когда я читаю, всякий раз, когда я пишу что-либо, что может иметь отношение к Гражданскому управлению! Но поскольку в последнем трактате этой книги будет обсуждаться Справедливость, то в настоящее время пусть будет достаточно этого краткого упоминания о ней.

Также в этом возрасте человек должен быть щедрым, потому что вещь тогда наиболее уместна, когда она наиболее удовлетворяет должным требованиям своей природы: и должным требованиям Щедрости невозможно удовлетворить больше, чем в этом возрасте. Ибо если мы хорошо посмотрим на аргумент Аристотеля в четвертой книге «Этики» и на аргумент Цицерона в его книге «Об обязанностях», Щедрость желает быть своевременной в месте и времени; чтобы щедрый человек не причинил вреда ни себе, ни другим людям; чего невозможно достичь без Благоразумия и без Справедливости, Добродетелей, которыми до этого возраста невозможно обладать или владеть в совершенстве Естественным путем.

Увы! Вы, низкорожденные, рожденные под злыми звездами, вы, кто грабит вдов и сирот, кто насилует или обирает тех, кто обладает меньшим, кто крадет и занимает или узурпирует дома других людей, и этой добычей вы обставляете пиры, женщин, лошадей, оружие, одежды, деньги; вы носите чудесные одежды, вы строите изумительные дворцы; и вы верите, что совершаете дела великой щедрости: а это не что иное, как снять ткань с алтаря и покрыть ею вора и его стол! Не иначе следует смеяться, о тираны, над вашей щедрой великодушностью, чем над вором, который привел бы приглашенных гостей в свой дом на пир и положил бы на свой стол ткань, украденную с алтаря, с вплетенными церковными знаками, и не верил бы, что другие люди могут заметить святотатство. Слушайте, о вы, упрямые люди, что говорит Цицерон против вас в книге «Об обязанностях»: «Конечно, есть много желающих быть великими и славными, которые грабят одних, чтобы дать другим, полагая себя уважаемыми добрыми людьми, если они обогащают своих друзей тем, что позволяет Закон. Но это настолько противоположно или противоречит тому, что должно быть сделано, что нет ничего более неправильного».

В этом возрасте также человек должен быть Обходительным, говорить на благо другим и охотно слушать такую речь, поскольку человеку полезно рассуждать по-доброму в возрасте, когда его слушают. И этот возраст также имеет при себе тень авторитета, по какой причине кажется, что пожилого человека скорее будут слушать, чем человека в более молодом возрасте. И о большинстве добрых и прекрасных Истин кажется, что человек должен иметь знание после долгого жизненного опыта. Посему Цицерон говорит в той книге «О старости» от лица Катона Старшего: «У меня возросло желание и наслаждение оставаться в беседе дольше, чем я привык». И что все четыре эти вещи правильны и подобают этому возрасту, учит Овидий в седьмой главе «Метаморфоз», в той басне, где он пишет, как Кефал из Афин пришел к царю Эаку за помощью в войне, которую Афины вели с критянами. Он показывает, что Эак, старик, был благоразумен, когда, потеряв почти всех своих людей из-за мора, вызванного порчей воздуха, он мудро прибег к Богу и молил Его о воскрешении мертвых; и за его мудрость, которая пребывала в нем в терпении и заставила его обратиться к Богу, его народ был возвращен ему в большем числе, чем прежде. Он показывает, что он был справедлив, когда говорит, что Эак был разделителем и распределителем своей опустевшей земли для своего нового народа. Он показывает, что Эак был великодушен или щедр, когда сказал Кефалу после его просьбы о помощи: «О Афины! не проси меня оказать помощь, но возьми ее сам; не сомневайся в силе войск, которыми обладает этот остров, ни в могуществе моего государства и царства; войска нам не нужны, напротив, у нас их в избытке для нападения и защиты; это действительно счастливое время, чтобы оказать вам помощь, и без оправданий».

Увы, сколько вещей нужно заметить в этом ответе! но для доброго, разумного человека достаточно того, что он помещен здесь, как его помещает Овидий. Он показывает, что Эак был обходительным, когда описывал в длинной речи Кефалу историю мора, который уничтожил его народ, и восстановление оного, о чем он рассказывает охотно.

Достаточно ясно, значит, что этому возрасту подходят четыре вещи, потому что благородная Природа являет их в нем, как гласит Песня. И чтобы приведенный пример был более памятным, Эак говорит, что он был отцом Теламона, Пелея и Фока, от которого Теламона произошел Аякс, а от Пелея Ахилл.

ГЛАВА XXVIII.

Следуя за разделом, который был обсужден, мы теперь должны перейти к последнему, то есть к тому, который начинается словами «Четвертая часть их жизни вновь сочетает их с Богом», посредством чего текст намеревается показать, что делает благородная Душа в последнем возрасте, то есть в Глубокой Старости, то есть в Дряхлости. И говорится, что она делает две вещи: одну, что она возвращается к Богу, как в тот порт или гавань, откуда она отправилась, когда вышла, чтобы войти в море этой жизни; другую, что она благословляет путешествие, которое она совершила, потому что оно было праведным, прямым и добрым, и без горечи шторма и бури.

И здесь следует знать, что, как говорит Цицерон в той книге «О старости», естественная смерть — это, так сказать, порт или гавань для нас после нашего долгого путешествия и место отдыха. И Добродетельный Человек, который умирает таким образом, подобен доброму моряку; ибо, приближаясь к порту или гавани, он убирает паруса и мягко, со слабым рулем, входит в порт. Так же и мы должны убрать паруса наших мирских дел и обратиться к Богу всем сердцем и разумом, чтобы можно было войти в ту гавань со всей сладостью и всем миром.

И в этом мы имеем от нашей собственной природы великое наставление в мягкости, ибо в такой смерти, как эта, нет ни боли, ни горечи, но, подобно тому как спелое яблоко легко и без насилия отделяется от своей ветви, так и наша Душа без скорби отделяется от тела, в котором она обитала.

Аристотель в своей книге «О юности и старости» говорит, что смерть, которая настигает нас в старости, лишена печали. И как к тому, кто возвращается из долгого путешествия, прежде чем он войдет в ворота своего города, выходят навстречу его граждане, так и те граждане Вечной Жизни выходят навстречу благородной Душе; и они делают так из-за его добрых дел и актов созерцания, которые были издавна возданы Богу и удалены от мирских дел и мыслей. Слушайте, что говорит Цицерон от лица Катона Старшего: «Мне кажется, что я уже вижу, и я возношусь в величайшем желании увидеть ваших отцов, которых я любил, и не только тех, кого я знал сам, но и тех, о ком я слышал, как говорили». В этом возрасте, значит, благородная Душа предает себя Богу и ожидает конца этой жизни с большим желанием; и ей самой кажется, что она выходит из Гостиницы, чтобы вернуться домой в дом Отца; ей кажется, что она достигла конца долгого путешествия и достигла Города; ей кажется, что она пересекла широкое море и вернулась в порт. О, жалкие люди и подлые, которые вбегают в этот порт с поднятыми парусами; и там, где вы должны найти покой, вы разбиваетесь яростью ветра и терпите крушение в гавани. Поистине рыцарь Ланселот не пожелал войти в него с поднятыми парусами, ни наш благороднейший итальянец Гвидо да Монтефельтро. Эти благородные Души действительно убрали паруса после путешествия этого Мира, чьи заботы были отданы Религии в их долгой старости, когда они отложили всякую земную радость и труд. И невозможно оправдать любого человека из-за уз брака, которые могут удерживать его в старости, от обращения к Религии, подобно тому как тот, кто принимает облачение Святого Бенедикта, Святого Августина, Святого Франциска, Святого Доминика и тому подобный образ жизни, но также возможно обратиться к доброй и истинной Религии, оставаясь в узах брака, ибо Бог не просит от нас ничего, кроме религиозного сердца. И поэтому Святой Павел говорит Римлянам: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти. Но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога».

И Благородная Душа в этом возрасте благословляет также время, которое прошло, и она вполне может благословить его; потому что, когда Память возвращается к ним, Благородная Душа вспоминает свои праведные дела, без которых ей было бы невозможно прийти в порт, куда она спешит, с таким богатством или с таким приобретением. И Благородная Душа поступает как добрый купец, который, приближаясь к своему порту, осматривает свой груз и говорит: «Если бы я не прошел по такой дороге, как та, я не обладал бы этим сокровищем, и у меня не было бы чем радоваться в моем городе, к которому я приближаюсь»; и поэтому он благословляет путешествие, которое совершил.

И что эти две вещи подходят этому возрасту, великий поэт Лукан представляет нам во второй книге своей «Фарсалии», когда говорит, что Марция вернулась к Катону и умоляла его, чтобы он принял ее обратно в ее четвертой и Глубокой Старости, под которой Марция подразумевается Благородная Душа, и мы можем таким образом изобразить символ ее во всей Истине. Марция была девственницей и в этом состоянии олицетворяет Отрочество; затем она вышла замуж за Катона и в этом состоянии олицетворяет Юность; затем она родила сыновей, которыми олицетворяются Добродетели, подобающие молодым людям, как описано ранее; и она ушла от Катона и вышла замуж за Гортензия, чем олицетворяется, что она оставила Юность и пришла к Старости. Она родила сыновей и этому человеку, которыми олицетворяются Добродетели, подобающие Старости, как сказано ранее. Гортензий умер, чем олицетворяется конец Старости, и Марция, ставшая вдовой, чьим вдовством олицетворяется Глубокая Старость, вернулась в первые дни своего вдовства к Катону, чем олицетворяется Благородная Душа, обращающаяся к Богу в начале Глубокой Старости. И какой земной человек был более достоин олицетворять Бога, чем Катон? Никакой, безусловно. И что говорит Марция Катону? «Пока была во мне кровь [то есть Юность], пока была во мне материнская сила [то есть Старость, которая действительно является Матерью всех других Добродетелей или Сил, как было показано или доказано ранее], я», — говорит Марция, — «исполняла все твои повеления [то есть, что Душа твердо стояла в послушании Гражданским Законам]». Она говорит: «И я взяла двух мужей», то есть я была в двух плодотворных периодах жизни. «Теперь», — говорит Марция, — «когда я устала и когда я пуста и лишена сил, я возвращаюсь к тебе, будучи уже не в силах принести счастье другому мужу»; то есть, что Благородная Душа, хорошо зная, что у нее больше нет сил производить, то есть чувствуя, что все ее члены стали слабыми, обращается к Богу, то есть к Тому, Кто не нуждается в членах тела. И Марция говорит: «Дай мне древние оговоренные привилегии ложа; дай мне одно лишь имя Брачных Уз»; то есть Благородная Душа говорит Богу: «О мой Господь, дай мне теперь покой и отдых»; Душа говорит: «Дай мне хотя бы то, что я могла называть Твоим в столь долгой жизни». И Марция говорит: «Две причины побуждают или подталкивают меня сказать это; одна — чтобы они могли сказать обо мне после моей смерти, что я была женой Катона; другая — чтобы после меня могли сказать, что ты не прогнал меня, а принял сердечно». По этим двум причинам Благородная Душа волнуется и желает уйти из этой жизни как супруга Бога, и хочет показать, что Бог был милостив к творению, которое Он создал. О несчастные и низкорожденные люди! вы, кто предпочитает уйти из этой жизни под именем Гортензия, а не Катона!

Из имени Катона исходит благодать в завершение рассуждения, которое подобало сделать относительно признаков Благородства; потому что в нем Благородство являет их все, на протяжении всех возрастов его жизни.

ГЛАВА XXIX.

Поскольку Песня продемонстрировала те признаки, которые в каждом возрасте или периоде жизни проявляются у Благородного Человека и по которым его можно узнать, и без которых он не может быть, подобно тому как Солнце не может быть без света или огонь без тепла, текст взывает к Людям в заключительной части этого трактата о Благородстве и говорит: «Сколько же обманутых!» Обмануты те, кто, будучи из древнего и знаменитого рода и будучи потомками превосходных и Благородных отцов, считают себя Благородными, но не имеют в себе никакого Благородства. И здесь возникают два вопроса, на которые следует обратить внимание в конце этого трактата. Манфреди да Вико, которого только что называли Претором и Префектом, мог бы сказать: «Кем бы я ни был, я вспоминаю и представляю своих предков, которые заслужили Должность Префектуры благодаря своему Благородству, и они заслужили честь инвеституры при коронации Императора, и они заслужили честь получения Золотой Розы от Римского Понтифика: я должен получать от Людей честь и почтение». И это один вопрос. Другой заключается в том, что отпрыски семей Сан-Наццаро из Павии и Пишителли из Неаполя могли бы сказать: «Если Благородство — это то, что было описано, то есть что это Божественное семя, милостиво брошенное в человеческую Душу, а у потомства, или отпрысков, как очевидно, нет Души, то было бы невозможно назвать кого-либо из его потомства или отпрысков Благородным; но это противоречит мнению тех, кто утверждает, что наш род — самый Благородный в этих городах».

На первый вопрос Ювенал отвечает в восьмой Сатире, когда начинает, так сказать, восклицанием: «Какая польза от всех этих почестей и от этой славы, которые остались от прошлого, кроме того, что они служат мантией или плащом для того, кто пожелал бы укрыться ими, как бы плохо он ни жил; кроме того, кто говорит о своих предках и указывает на их великие и чудесные дела, отдавая свой собственный ум жалким и подлым действиям?» И этот сатирический поэт спрашивает: «Кто назовет того человека Благородным из-за его доброго рода, кто не достоин своего рода? Это не что иное, как назвать Карлика Гигантом». Затем впоследствии он говорит такому, как этот: «Между тобой и статуей, воздвигнутой в память о твоем предке, нет иного различия, кроме того, что ее голова из мрамора, а твоя живая». И в этом (с почтением говорю это) я не согласен с поэтом, ибо статуя из мрамора или дерева или металла, которая осталась в память о каком-то достойном храбром человеке, сильно отличается по эффекту от порочного потомка: потому что статуя всегда подтверждает доброе мнение у тех, кто слышал о доброй славе или известности того, чья это статуя, и она порождает доброе мнение у других. Но порочный сын или племянник делает совсем наоборот: он ослабляет доброе мнение тех, кто слышал о доброте его предков. Ибо кто-то говорит себе в своей мысли: «Не может быть правдой все это, что было сказано об предках этого человека, поскольку от их семени видишь отпрыск, подобный этому». Посему он должен получать не честь, а бесчестие, кто несет ложное или злое свидетельство против доброго. И поэтому Цицерон говорит, что сын храброго человека должен стремиться нести доброе свидетельство отцу. Посему, по моему суждению, подобно тому как тот, кто порочит превосходного человека, заслуживает того, чтобы его избегали все люди и не слушали, точно так же подлый человек, происходящий от добрых предков, заслуживает того, чтобы быть изгнанным всеми; и добрый человек должен закрыть глаза, чтобы не видеть того позорного человека, бросающего позор на доброту, которая остается только в Памяти. И пусть этого будет достаточно в настоящее время для первого вопроса, который был поднят.

На второй вопрос можно ответить, что род сам по себе не имеет Души; и действительно, это правда, что он называется Благородным, но это в определенном смысле. Посему следует знать, что всякое целое состоит из своих частей, и есть некое целое, которое имеет простую сущность в своих частях, как в одном человеке есть одна сущность во всех и в каждой отдельной части; и то, что, как говорят, находится в части, говорится таким же образом, что находится в целом. Есть другое целое, которое не имеет общей существенной формы или сущности с частями, как куча зерна; но есть вторичная сущность, которая получается из многих зерен, которые обладают в себе истинной и первичной сущностью. И в таком целом, как это, они, как говорят, являются качествами частей во вторичном смысле; поэтому она называется белой кучей, потому что зерна, из которых сделана куча, белые. Поистине этот белый вид больше находится в зернах в первую очередь, а во вторую очередь он получается в целой куче, и таким образом вторично ее можно назвать белой; и таким образом можно назвать род Благородным. Посему следует знать, что, как для того, чтобы сделать белую кучу, белые зерна должны быть наиболее многочисленными, так и для того, чтобы сделать Благородный род, Благородные Люди должны быть более многочисленными, чем остальные, чтобы их доброта, с ее доброй славой или известностью, могла покрыть противоположное качество, которое находится внутри. И как из белой кучи зерна можно было бы выбирать пшеницу зерно за зерном и заменять, зерно за зерном, красной кукурузой, пока, наконец, вся куча или масса не изменила бы цвет, так и добрые люди Благородного рода могли бы вымирать один за другим, а порочные — возникать в нем, которые так изменили бы имя или славу оного, что его пришлось бы называть не Благородным, а подлым или низким.

И пусть это будет достаточным ответом на второй вопрос.

ГЛАВА XXX.

Как было показано ранее в третьей главе этого трактата, эта Песня имеет три основные части, из которых две были разъяснены или аргументированы, первая из которых начинается в вышеупомянутой главе, а вторая — в шестнадцатой (так что первая через тринадцать, а вторая через четырнадцать глав доходит до конца, не считая Пролога трактата о Песне, который состоит из двух глав), в этой тридцатой и последней главе мы должны кратко обсудить третью основную часть, которая была сделана как рефрен и как вид украшения для этой Песни; и она начинается: «Песня моя, против заблудших».

Здесь прежде всего следует знать, что каждый хороший мастер в конце своей работы должен облагородить и украсить ее как можно больше, чтобы она вышла из его рук тем более драгоценной и более достойной славы. И это я стараюсь сделать в этой части, не как хороший мастер, но как последователь такового.

Я говорю тогда: «Песня моя, против заблудших». «Против заблудших» — это фраза, как, например, у доброго монаха Фомы Аквинского, который книге своей, написанной для посрамления всех тех, кто заблуждается в нашей Вере, дал заглавие «Contra Gentiles», «Против язычников». Я говорю тогда, что ты пойдешь, что равносильно тому, чтобы сказать: «Ты теперь совершенна, и теперь время не стоять на месте, а идти вперед, ибо твое предприятие велико. И когда достигнешь ты Госпожи нашей, не скрывай от нее, что цель твоя — труд, который уменьшил бы зло». Где следует заметить, что, как говорит наш Господь: «Не следует метать жемчуг перед свиньями», потому что это не в их пользу, и это вред жемчугу; и, как говорит Эзоп-поэт в первой басне, маленькое зернышко кукурузы гораздо ценнее для петуха, чем жемчужина, и поэтому он оставляет жемчужину и подбирает зернышко кукурузы: размышляя об этом, в качестве предостережения, я говорю и даю повеление Песне, чтобы она открыла свое высокое предназначение там, где будет найдена эта Госпожа, то есть где будет найдена Философия. И эта благороднейшая Госпожа будет найдена тогда, когда будет найдено место ее обитания, то есть Душа, в которой она находит свою Гостиницу. И эта Философия обитает не только в мудрых людях, но точно так же, как доказано выше в другом трактате, везде, где обитает любовь к ней, она там. «И таким», — говорю я Песне, — «ты можешь открыть свое предназначение, потому что для них цель его будет полезна, и ими его мысли будут собраны».

И я велю ей сказать этой Госпоже: «Я путешествую, всегда говоря о твоем Друге».

Благородство — ее Друг. Ибо настолько одна любит другую, что Благородство всегда ищет ее, а Философия не обращает свой сладостнейший взгляд ни на кого другого.

О, какое великое и прекрасное украшение дано ей в последней части этой Песни, дарованием ей титула Друга, Друга той, чья собственная обитель находится в самых сокровенных глубинах Божественного Разума.

* * * * *

ПРИМЕЧАНИЕ

О ДАТЕ НАПИСАНИЯ «ПИРА» Естественно предположить, что смерть Данте в Равенне в 1321 году привела к тому, что «Пир», произведение его последних лет, остался незавершенным. Но существуют аргументы, на которых особенно настаивали писатели, рассматривающие «Пир» как произведение, начатое до замысла «Божественной Комедии» и заброшенное, когда ум Поэта стал сосредоточен на этом шедевре.

Один аргумент заключается в том, что «Божественная Комедия» нигде не упоминается и не подразумевается в «Пире». Но поскольку место, предназначенное для «Пира», находится посередине между «Новой жизнью», которая предшествовала ему, и «Божественной Комедией», которая должна была последовать, упоминания о поэме, которая еще не была перед читателем, были бы ошибкой в искусстве.

Другой аргумент взят из четырнадцатой главы Второго трактата, где (на странице 84 в этом томе) тень на Луне приписывается «редкости ее тела, в котором лучи Солнца не могут найти конца, от которого можно было бы отразиться, как в других частях». Во второй песне «Чистилища» Беатриче возражает против этого мнения, откуда можно сделать вывод, что Данте узнал лучше, и он говорит об этом снова в более поздней песне (двадцать второй) как о прежнем мнении. Это приводит к выводу, что Второй трактат был написан до 1300 года.

Внимания заслуживает также отрывок в третьей главе Первого трактата (на страницах 16 и 17 в этом томе), в котором Данте говорит о своем долгом изгнании и бедности. Изгнание и странствия Данте начались после 1300 года. Ему покровительствовали Гвидо да Полента в Равенне, Угуччоне делла Фаджола в Лукке, Маласпина в Луниджане, Кан Гранде делла Скала в Вероне, Бозоне де Раффаэлли в Губбио, Патриарх Пагано делла Торре в Удине. В 1311 году, когда император Генрих Люксембургский отправился в Италию, у Данте была некоторая надежда на возвращение, которая угасла в 1313 году, когда этот император умер в Буонконвенто. Данте остался в изгнании. В 1321 году его покровитель, Гвидо Новелло да Полента, отправил его с посольством в Венецию, которое было безуспешным. Морской путь был заблокирован, ему пришлось возвращаться сушей, и он был поражен малярией, которая вызвала его смерть от лихорадки 14 сентября того же года, 1321. Это упоминание о долгом изгнании приводит к выводу, что Первый трактат был написан гораздо позже 1300 года.

Но, опять же, есть отрывок в третьей главе Четвертого трактата (на странице 171 этого тома), который указывает на более раннюю дату. Фридрих Швабский назван как император, который

держал, Насколько мог видеть, Спуск богатства и щедрые пути, Чтобы создать Благородство.

Данте называет его «последним императором римлян» и добавляет: «Я говорю последний в отношении настоящего времени, несмотря на то, что Рудольф, Адольф и Альберт были избраны после его смерти и из его потомков». Этим последним из римлян был тот знаменитый Фридрих II, который умер в 1250 году и о котором Данте сказал в своем трактате «О народном языке»: «Прославленные герои, Фридрих Цезарь и его сын Манфреди, следовали за элегантностью и презирали то, что было низким; так что все лучшие сочинения того времени вышли из их Двора. Таким образом, поскольку их королевский трон был в Сицилии, все стихи наших предшественников на Народном Языке назывались сицилийскими». Рудольф I Габсбург, основатель Императорского Дома Австрии, был избран императором в 1273 году, после времени замешательства и номинального правления. Он умер в 1291 году, и вместо его сына Альберта следующим императором был избран Адольф Нассауский. Но в июне 1298 года Альберт добился избрания; Адольф был низложен и вскоре после этого убит в битве со своим соперником. Альберт был убит 6 мая 1308 года, и после междуцарствия в семь месяцев его сменил Генрих VII Люксембургский. Теперь список Данте не продолжается от Альберта к Генриху. Предполагается, поэтому, что этот отрывок должен был быть написан до конца 1308 года.

Есть другой отрывок в конце шестой главы Четвертого трактата (на странице 186 в этом томе), который указывает на подобный вывод о дате. Данте пишет: «Вы, враги Бога, смотрите на свои фланги, вы, кто захватил скипетры королевств Италии. И я говорю вам, Карл, и вам, Фридрих, Короли, и вам, вы, другие Принцы и Тираны, посмотрите, кто сидит рядом с вами в совете». Карл и Фридрих, к которым здесь обращаются, были Карл II Анжуйский, король Неаполя, и Фридрих Арагонский, король Сицилии; и король Карл умер в 1310 году.

Поэтому был сделан вывод, что четыре трактата «Пира» не были написаны последовательно. Второй трактат, возможно, был начат через некоторое время после смерти Беатриче в 1290 году, при этом после 1290 года было дано время для завершения «Новой жизни» и периода преданности философским исследованиям. После того как был написан Второй трактат, за ним мог последовать Трактат о Благородстве, Четвертый; и он мог быть написан до конца 1298 года. Третий трактат мог быть написан позже и сделан для связи Второго и Четвертого. Первый трактат, или Общее введение, в котором есть ясное указание на более позднюю дату, мог быть написан последним, когда весь замысел был приведен в форму. Различные причины использовались для датировки этого окончательного плана для Этического обзора человеческого знания в пятнадцати трактатах, и предложенная дата — 1314 год. Все произведение, по-видимому, было спланировано. Помимо ссылок на Пятнадцатый трактат, в двадцать шестой главе Четвертого есть взгляд вперед на содержание Седьмого трактата.

Вопрос о дате не имеет большого значения, и это может утешить нас, хотя мы знаем, что он никогда не может быть решен. Здесь он затронут лишь для того, чтобы показать значение одного или двух исторических намеков в книге.

Конец проекта Гутенберга «Пир» (Il Convito), Данте Алигьери