Роджер Уильямс

«Кровавое знамение преследования за совесть»

Страница 1 из 17 · 56 568 зн. · 65 мин. чтения

Электронная книга проекта «Гутенберг» «Кровавое знамение преследования за свободу совести, обсужденное, и письмо мистера Коттона, рассмотренное и опровергнутое», автор Роджер Уильямс, под редакцией Эдварда Бина Андерхилла

Note:

Images of the original pages are available through Internet Archive. See https://archive.org/details/bloudytenentofpe00will_1

ОБЩЕСТВО ХАНСЕРДА НОЛЛИСА ДЛЯ ПУБЛИКАЦИИ ТРУДОВ РАННИХ АНГЛИЙСКИХ И ДРУГИХ БАПТИСТСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ.

Казначей.

ЧАРЛЬЗ ДЖОНС, эсквайр.

Почетные секретари.

ЭДВАРД Б. АНДЕРХИЛЛ, эсквайр.

Преподобный УИЛЬЯМ ДЖОНС.

Секретарь.

Мистер ДЖОРДЖ ОФФОР-младший.

Совет.

Преподобный Дж. ЭКУОРТ, доктор права.

— ДЖОЗЕФ АНГУС, магистр искусств.

— К. М. БИРРЕЛЛ.

— КАЛЕБ ЭВАНС БЕРТ, магистр искусств.

— УИЛЬЯМ ГЕНРИ БЛЭК.

— УИЛЬЯМ БРОК.

— ТОМАС БЕРДИТТ.

— ДЖАБЕЗ БЕРНС, доктор богословия.

— Ф. А. КОКС, доктор богословия, доктор права.

— Т. С. КРИСП.

— Б. ДЭВИС, доктор философии.

— Б. ЭВАНС.

— Б. ГОДВИН, доктор богословия.

— Ф. У. ГОТЧ, магистр искусств.

— У. ГРОЗЕР.

— Дж. Г. ХИНТОН, магистр искусств.

— Дж. ХОБИ, доктор богословия.

ЧАРЛЬЗ ТЕОДОР ДЖОНС, эсквайр.

Г. Ф. КЕМП, эсквайр.

ДЖОРДЖ ЛОУ, эсквайр, член Королевского общества.

Преподобный У. Г. МЕРЧ, доктор богословия.

— Дж. П. МЕРСЕЛЛ.

— ТОМАС ФОКС НЬЮМАН.

ДЖОРДЖ ОФФОР, эсквайр.

Преподобный Г. Х. ОРЧАРД.

— Дж. Дж. ОУЭН.

— Т. ПОТТЕНДЖЕР.

— ТОМАС ПРАЙС, доктор богословия.

Дж. РИД, эсквайр.

Преподобный РОБЕРТ РОФФ

— ДЖОШУА РАССЕЛ.

— Дж. СПРИГГ, магистр искусств.

— ЭДВАРД СТЕЙН, доктор богословия.

— ЧАРЛЬЗ СТОВЕЛ.

— ТОМАС ТОМАС.

— ФРЕДЕРИК ТРЕСТРЕЙЛ.

Многие выражали сожаление по поводу того, что труды ранних членов и служителей баптистских церквей этой страны остаются сравнительно малоизвестными. Настоящее время представляется благоприятным для переиздания тех из них, которые могут быть признаны достойными сохранения в силу своей исторической или богословской значимости.

Эти труды не ограничиваются какой-либо одной особенностью взглядов, но охватывают все темы божественной истины, которые слово Божье предлагает для спасения верующего, а также для устроения церкви Христовой.

Баптистам принадлежит честь первыми в этой земле провозгласить и утвердить на незыблемом основании справедливого довода и библейского правила право каждого человека поклоняться Богу так, как велит совесть, подчиняясь лишь божественному повелению.

Отвергая власть людей в вопросах веры, они писали с большой простотой и прямотой цели. Только Писание было их авторитетом, и, за исключением некоторых полемических работ, их произведения удивительно свободны от того парада учености, который был пороком их века.

Однако они не были лишены учености. Большинство ранних баптистов получили университетское образование; и если этой привилегией не пользовались их преемники, то лишь потому, что национальные центры образования отказывали им в этом. Имена Бампфилда, Кэнна, Корнуэлла, Дэнверса, Делонна, Дю Вейля, Денна, Грэнтэма, Джесси, Ноллиса, Смита и Томбса достаточно доказывают, что баптистские церкви не были лишены способных и ученых толкователей своих взглядов, выдающихся своими достижениями как в классических, так и в богословских знаниях.

Историческая ценность работ, которые предлагается воспроизвести, очень велика. Их авторы оказали немалое влияние на ход государственных дел в период протектората Кромвеля, и в последующие царствования, как и во времена, предшествовавшие Содружеству, они стали особыми объектами церковных и политических преследований. Некоторые из работ, которые предполагается опубликовать, также охватят период Реформации и проиллюстрируют страдания, перенесенные баптистами того знаменательного периода ради совести.

Как богословские писатели они характеризуются пылкостью духа; глубоким изучением слова Божьего; большой легкостью применения божественных истин к текущим событиям; святой привязанностью к «истине, как она есть в Иисусе»; ясным и острым изложением слова жизни; бескомпромиссной приверженностью Писанию как правилу вероучения, практики, церковного устройства и дисциплины; и, наконец, бесстрашным следованием своим убеждениям, почерпнутым из божественных пророчеств.

Работы такого рода также необходимы для наших конгрегационалистских и семейных библиотек. Следует опасаться, что слишком многие из нас невежественны в отношении собственной истории и великих и добрых людей, которые потеряли всё, отстаивая наши принципы.

Серия предлагаемых томов будет включать труды как генеральных, так и партикулярных баптистов; записи и рукописи, относящиеся к возникновению и развитию баптистских церквей; переводы таких работ, которые могут проиллюстрировать страдания баптистов и распространение их принципов, вместе с такими документами, которые можно найти только в крупных исторических коллекциях или которые еще не появились в доступной форме. По вопросу о крещении будут представлены только те трактаты, которые имеют признанную ценность или историческое значение. Всё это будет сопровождаться биографическими заметками об авторах, а также примечаниями и иллюстрациями, которые могут быть необходимы для их полноты.

Публикации будут состоять из работ, созданных до конца XVII века. Следующий список включает имена некоторых авторов, чьи работы предполагается включить в серию: Бампфилд, Блэквуд, Баньян, Кэнн, Кольер, Коллинз, Корнуолл, Дэнверс, Делонн, Денн, Дю Вейль, Дрейпс, Грэнтэм, Гриффит, Хелвис, Хау, Джеффри, Джесси, Кич, Киффин, Кинг, Ноллис, Лоуренс, Палмер, Пауэлл, Пендарвес, Смит, Стеннетт, Томбс, Роджер Уильямс и др.

Условия подписки.

1. Каждый подписчик, вносящий десять шиллингов и шесть пенсов ежегодно, будет иметь право на один экземпляр каждой работы, выпущенной в течение года его подписки. За 10 шиллингов 6 пенсов будет опубликовано не менее двух томов.

2. Подписка считается подлежащей оплате авансом первого января каждого года.

3. Служители и воскресные школы, привлекающие ежегодно по десять подписчиков каждая, будут иметь право на один экземпляр каждой работы, опубликованной в год, за который внесены такие подписки.

4. Книги будут доставляться бесплатно в Лондоне, Эдинбурге и Дублине, откуда они будут отправляться за счет подписчика любым способом, который он укажет.

Подписка принимается казначеем по адресу: Вассалл-роуд, Кеннингтон; почетными секретарями: мистером Андерхиллом, Ньюмаркет-хаус, Нейлсворт; преподобным У. Джонсом, в Степни-колледже; или любым членом Совета; а также мистером Дж. Оффором-младшим, секретарем, Баптистский миссионерский дом, Мургейт-стрит, Лондон, на имя которого следует направлять всю корреспонденцию для Общества, или в депозитарии Б. Л. Грина, 68, Патерностер-роу.

КРОВАВОЕ ЗНАМЕНИЕ ПРЕСЛЕДОВАНИЯ.

КРОВАВОЕ ЗНАМЕНИЕ ПРЕСЛЕДОВАНИЯ ЗА СВОБОДУ СОВЕСТИ, ОБСУЖДЕННОЕ: И ПИСЬМО МИСТЕРА КОТТОНА, РАССМОТРЕННОЕ И ОПРОВЕРГНУТОЕ.

АВТОР: РОДЖЕР УИЛЬЯМС.

ПОД РЕДАКЦИЕЙ ДЛЯ Общества Хансерда Ноллиса ЭДВАРДА БИНА АНДЕРХИЛЛА.

ЛОНДОН: ОТПЕЧАТАНО ДЛЯ ОБЩЕСТВА Дж. ХАДДОНОМ, КАСЛ-СТРИТ, ФИНСБЕРИ. 1848.

БИОГРАФИЧЕСКОЕ ВВЕДЕНИЕ.

1 декабря 1630 года мистер Роджер Уильямс вместе со своей женой отплыл из Бристоля в Америку на корабле «Лион» под командованием капитана Уильяма Пирса.

За два с половиной года до этого группа выдающихся и полных энтузиазма людей отправилась, движимая религиозными принципами и целями, искать дом и убежище от преследований на диких и незаселенных берегах Массачусетского залива. Карл I объявил о своем намерении править английским народом с помощью произвола всего за несколько дней до того, как королевская хартия для Компании Массачусетского залива была скреплена печатями. [1] В этом документе не было предусмотрено осуществление религиозной свободы. Эмигранты были пуританами, и хотя они долго страдали ради совести, в этом вопросе их взгляды были столь же ограниченными, как и у их братьев, которые в правление Елизаветы стремились к свержению английской иерархии. [2] Однако хартия в значительной степени обеспечила им законодательную независимость от метрополии; но они вскоре использовали эту власть для преследования инакомыслящих.

Эмигранты высадились в Салеме в конце июня 1629 года. Лишь несколько глинобитных хижин отмечали место их будущего жилья. Во время перехода они договорились о порядке своего управления и связали себя торжественным заветом друг с другом и с Господом. Поскольку религия была причиной их ухода с родной земли, ее утверждение стало их первой заботой. По их просьбе несколько поселенцев из Плимута, где в 1620 году была основана колония членами церкви мистера Джона Робинсона, прибыли, чтобы помочь и дать совет по устройству их церковного управления. После нескольких совещаний был определен конгрегационалистский порядок, и были немедленно приняты меры для выбора старейшин и дьяконов. Был назначен день поста и молитвы, и тридцать человек заключили завет ходить путями Божьими. Мистер Скелтон был избран пастором, мистер Хиггинсон — учителем, оба — известные пуританские священнослужители, а мистер Хоутон — правящим старейшиной. Они согласились с церковью в Плимуте: «Что дети верующих являются членами церкви вместе со своими родителями, и что их крещение есть печать того, что они таковыми являются». [3]

Церковь была таким образом самоорганизованной. Она не признавала верности ни епископу, ни священнику, ни королю. Она признавала лишь один авторитет — Царя святых: лишь одно правило — слово Божье. Однако новая система не встретила одобрения у всех членов этой небольшой компании. Некоторые все еще нежно цеплялись за епископат своей родной земли и за более внушительные обряды своей матери-церкви. Основная масса эмигрантов не отказывалась полностью от общения с церковью, которая так неестественно изгнала их; но, как они говорили, они отделились от ее пороков и отвергли человеческие изобретения в поклонении, которые они обнаружили в ее лоне. Но не все. Свободы поклонения они действительно желали, но не новой формы устройства. Два брата, Джон и Сэмюэл Браун, один — юрист, другой — купец, были лидерами этой небольшой группы. Они желали сохранения «Книги общих молитв», церемоний, обычно соблюдаемых при совершении крещения и Вечери Господней, и более широкой двери для вступления членов в церковное состояние. Недовольные новым порядком вещей, они создали отдельное собрание. Это был мятеж против государства, а также против церкви; и, оказавшись неисправимыми, братья были отправлены домой на корабле «Лайонс Уэлп». [4]

В 1630 году к группе пилигримов добавилось большое число людей по прибытии губернатора Уинтропа. Не менее 1500 человек сопровождали его, чтобы избежать фанатизма и преследовательского духа Лода. Было образовано несколько новых поселений, а местопребывание колониального правительства было установлено в Бостоне. Хотя они были искренни в своей приверженности истинной религии и стремились исполнять ее обязанности, не будучи обеспокоенными епископальной тиранией, они не помышляли о терпимости к другим. Никакая подобная идея не осенила их. Они были готовы практиковать над чужой совестью ту же тиранию, от которой бежали сами.

С более благородными взглядами, чем эти, мистер Уильямс высадился в Бостоне после очень бурного плавания 5 февраля 1631 года. Молодая колония сильно пострадала зимой от суровости погоды и нехватки продовольствия. Прибытие «Лиона» было встречено с благодарностью как дружественное вмешательство руки Божьей. [5]

Роджеру Уильямсу в это время было немногим более тридцати лет — «молодой служитель, благочестивый и ревностный, обладающий драгоценными дарами». [6] Предание гласит, что он родился в Уэльсе: что он был в каком-то родстве с Кромвелем: что его родители были скромного происхождения: и что своим образованием он был обязан сэру Эдварду Коку, который, случайно заметив его внимание во время богослужения и убедившись в точности заметок, которые он делал во время проповеди, отправил его в Оксфордский университет. Все это может быть правдой, а может и нет; но очевидно, что его образование было либеральным и что он хорошо знал классику и оригинальные языки Писания.

Он сам сообщает нам, что в ранние годы его сердце было наполнено духовной жизнью. «С самого детства Отец света и милосердия коснулся моей души любовью к Себе, к Своему единородному Сыну, истинному Господу Иисусу, к Его святому Писанию». [7] В это время ему должно было быть около двенадцати лет. Его первые занятия были направлены на изучение права, вероятно, по совету его покровителя. Он рано привязался к тем демократическим принципам, которые так искусно изложены в «Кровавом знамении», и к тем правам свободы, которые нашел столь способного защитника в лице престарелого Кока. Впоследствии, однако, он обратил свое внимание на богословие и принял руководство приходом. Именно в этот период он познакомился с ведущими эмигрантами в Америку; и он, по-видимому, был самым решительным среди них в своем противостоянии литургии, церемониям и иерархии английской церкви. [8] Вероятно, именно по поводу перенесенных ими обид у него состоялась встреча с королем Яковом, о которой он упоминает в письме, написанном в конце жизни. [9]

Это был примечательный год, как в Старой, так и в Новой Англии, когда Уильямс искал убежища для совести среди дикой природы Америки. Автократическое правление было принято безумным Карлом, и поощрялось произнесение самых произвольных принципов с кафедр придворного духовенства. Преподавались доктрины, подрывающие народные права, и проповеди, содержащие их, публиковались по особому повелению короля. Лод принял аналогичную власть в церковных делах. С недобросовестным рвением и суровостью он стремился искоренить пуританизм из церкви. Кальвинистская интерпретация статей была осуждена, и епископу Давенанту был сделан выговор за проповедь, которую он произнес по 17-й статье. Пуритане были до единого кальвинистами, партия Лода — арминианами. И как бы для того, чтобы дать первым практическое доказательство того, как далеко готов зайти Лод, и вынудить их либо к молчанию, либо к добровольному изгнанию, Лейтон за свою «Апологию против прелатства» был в этом году приговорен к пожизненному заключению, оштрафован на 10 000 фунтов стерлингов, лишен сана, высечен, выставлен у позорного столба, ему отрезали уши, разрезали нос и заклеймили лицо раскаленным железом. От этой тирании над мыслью и совестью бежал Уильямс, лишь для того, чтобы засвидетельствовать против подобных надругательств над совестью и правами человека в Новом Свете — чтобы обнаружить те же принципы в активном действии среди тех самых людей, которые, как и он, страдали и которые, как и он, искали облегчения на том далеком берегу.

Едва мистер Уильямс высадился в Бостоне, как мы обнаруживаем, что он заявляет свое мнение о том, что «магистрат не может наказывать за нарушение субботы или любое другое преступление, поскольку оно является нарушением первой скрижали». [10] Более того, настолько нечистым он считал общение с церковью Англии, что колебался вступать в общение с любой церковью, которая продолжала каким-либо образом благоволить ей. Это, однако, было случаем с церковью в Бостоне. Она отказывалась рассматривать иерархию и приходские собрания английской церкви как части мерзостей антихриста. Она позволяла своим членам, находясь в Англии, общаться с ней, слушая слово и при частном совершении таинств. [11] Таким образом, отделяясь от ее пороков, эмигранты цеплялись за нее с нежной настойчивостью. Это было неприятно свободной душе Уильямса. Он отказался присоединиться к конгрегации в Бостоне. Это было бы слабым и греховным уступкой злу. Он не мог рассматривать жестокости, суровости и угнетение, осуществляемые церковью Англии, с какими-либо чувствами, кроме негодования. Это не могла быть истинная церковь Христова, на чьих одеждах была разбрызгана кровь святых и мучеников. Поэтому он с радостью принял приглашение церкви в Салеме, и через несколько недель после своего прибытия он покинул Бостон, чтобы вступить там в пасторское служение.

Но в тот самый день, когда он начал свое служение в Салеме (12 апреля), Генеральный суд колонии выразил свое неодобрение этому шагу и потребовал, чтобы церковь воздержалась от дальнейших действий. Это было произвольное и несправедливое вмешательство в права Салемской церкви. Как конгрегационалистское и независимое сообщество, она имела полное право выбрать мистера Уильямса своим пастором. Выбор своего духовенства — одна из самых священных привилегий церкви, осуществляемая только в подчинении законам и воле ее великого Главы. Это право Генеральный суд самым вопиющим образом нарушил и тем самым заложил основу для того курса сопротивления, который в конечном итоге привел к изгнанию мистера Уильямса. [12]

Гражданскому правительству колонии мистер Уильямс был готов оказать всяческое должное подчинение. Вскоре после своего прибытия он внес свое имя в список тех, кто желал стать свободными гражданами, и 12 мая принес обычные присяги. Однако, как бы для того, чтобы в самый ранний момент вызвать конфликт и побудить к выражению тех великодушных чувств о религиозной и гражданской свободе, которые воодушевляли душу мистера Уильямса, в тот же день суд «постановил и согласился, что впредь никто не будет допущен к свободе этого политического тела, кроме тех, кто является членами какой-либо из церквей в пределах оного». Таким образом была установлена теократия. Правительство принадлежало святым. Только они могли править в содружестве или быть способными к осуществлению гражданских прав. «Не только дверь к призванию к магистратуре была закрыта для естественных и невозрожденных людей, хотя и превосходно подходящих для гражданских должностей, но также и для лучших и способнейших слуг Божьих, если они не вошли в церковное состояние». [13] Это означало следовать, согласно идее Уильямса, «церковному устройству Моисея», «вырвать корни и основания всякого общего общества в мире, превратить сад и рай церкви и святых в поле гражданского состояния мира и свести мир к первому хаосу или смятению». Наши читатели найдут его доводы в полном объеме против этого опасного курса на последующих страницах этого тома. [14]

Поскольку в Салеме нельзя было наслаждаться миром, до конца лета мистер Уильямс удалился в Плимут; «где», — говорит губернатор Брэдфорд, — «он был свободно принят, согласно нашим скромным способностям, и упражнял свои дары среди нас; и спустя некоторое время был принят в члены церкви, и его учение было хорошо одобрено». [15] Два года он трудился в служении слова среди отцов-пилигримов; но, по-видимому, не без провозглашения тех принципов свободы, которые уже сделали его объектом ревности. Ибо, когда он попросил об увольнении оттуда в Салем осенью 1635 года, мы обнаруживаем, что старейшина, мистер Брюстер, убеждает церковь в Плимуте отказаться от общения с ним, чтобы он не «пошел по тому же пути жесткого сепаратизма и анабаптизма, по которому пошел мистер Джон Смит, се-баптист, в Амстердаме». [16] Именно во время своего пребывания в Плимуте он приобрел те знания языка индейцев и то знакомство с вождями наррагансеттов, которые стали столь полезны ему в изгнании.

Принятие ими его приглашения доставило искреннее и большое удовольствие церкви в Салеме. Его прежнее служение среди них привело к теплой привязанности, и немало людей покинули Плимут, чтобы вверить себя его духовному попечению. Прошло всего две или три недели после его возвращения, когда 3 сентября мистер Коттон, его будущий антагонист в споре о свободе совести, высадился в Бостоне в компании мистера Хукера и мистера Стоуна; этот «славный триумвират, собравшись вместе, заставил бедных людей в пустыне сказать, что Бог небесный снабдил их тем, что в некотором роде ответит на их три великие потребности: Коттон — для их одежды, Хукер — для их рыболовства, и Стоун — для их строительства». [17]

Джон Коттон был сыном пуританского юриста. Получив образование в Кембридже, он приобрел большой объем знаний; а изучение схоластов отточило природную остроту и тонкость его ума. В богословии он был убежденным кальвинистом и принял во всей их полноте теократические принципы великого женевского реформатора. По прибытии в Новую Англию его немедленно призвали консультировать и устраивать гражданские и церковные дела колонии. Благодаря его личному влиянию церкви были устроены в регулярной и постоянной форме, а их дисциплинарные законы были окончательно определены платформой, принятой в Кембридже в 1648 году. Гражданские законы были приспособлены к церковному устройству, и, хотя номинально они были отдельными, они поддерживали и помогали друг другу. [18]

Вскоре был обнаружен повод для жалоб на мистера Уильямса. В Плимуте он уже выдвигал возражения относительно королевской хартии, на основании которой колонисты владели своими землями. Рукописный трактат об этом стал теперь предметом рассмотрения Генерального суда. В этой работе мистер Уильямс, по-видимому, поставил под сомнение право короля даровать владение землями, которые принадлежали не ему, а туземцам, охотившимся на них. Справедливость требовала, чтобы они были честно куплены у индейских владельцев. Мистер Уильямс был «вызван» в суд. Впоследствии он дал удовлетворение своим судьям в своих «намерениях и лояльности», и дело было оставлено без последствий. Однако будет видно, что это обвинение было возобновлено и объявлено одной из причин его изгнания. [19]

В течение нескольких месяцев, во время болезни мистера Скелтона, мистер Уильямс продолжал свое служение без перерыва и с большим успехом. 2 августа 1634 года мистер Скелтон скончался, и Салемская церковь вскоре после этого избрала его своим постоянным учителем. Против этого возражали магистраты и служители. Его принципы были им ненавистны. Они направили просьбу в церковь, чтобы они не рукополагали его. Но в осуществлении своего несомненного права церковь настояла на своем, и мистер Уильямс был официально введен в должность учителя. [20]

Вскоре был найден повод наказать церковь и ее непокорного служителя. 17 ноября он был вызван в суд за то, что снова публично учил «против королевской хартии и нашего великого греха в притязании на право владения этой страной благодаря ей: и за то, что назвал церкви Англии антихристианскими». Новое обвинение было выдвинуто 30 апреля следующего, 1635 года. Он публично учил, говорили, «что магистрат не должен предлагать присягу невозрожденному человеку, ибо тем самым мы вступаем в общение с нечестивым человеком в поклонении Богу и заставляем его произносить имя Божье всуе. Он был выслушан перед всеми служителями и очень ясно опровергнут». [21] В июле он снова был вызван в Бостон, и теперь ему были предъявлены некоторые другие опасные мнения. Его обвинили в том, что он утверждал: — Что магистрат не должен наказывать за нарушение первой скрижали, иначе как в случаях, нарушающих гражданский мир: — Что человек не должен молиться с невозрожденными, даже если это жена или ребенок: — Что человек не должен возносить благодарение после таинства, ни после еды. Но отягчающим обстоятельством его преступлений было то, что, несмотря на то, что эти преступления были ему вменены, церковь в Салеме, вопреки увещеваниям магистратов и пасторов, призвала его на должность учителя. Чтобы отметить свое отношение к этому неповиновению, жителям Салема три дня спустя было отказано во владении участком земли, на который они подали заявку и на который имели справедливое право. [22]

Эта вопиющая несправедливость побудила мистера Уильямса и его церковь написать увещевательные письма церквям, членами которых были эти магистраты, с просьбой увещевать магистратов о преступности их поведения, поскольку это было «нарушением правила справедливости». Письма были адресованы таким образом, потому что члены церквей были единственными свободными гражданами и единственными сторонами, заинтересованными в гражданском управлении колонией. Они остались без последствий. Его собственные люди начали колебаться под давлением министерской власти и влияния. Здоровье мистера Уильямса также пошатнулось «от его чрезмерных трудов, проповедования трижды в неделю, от трудов день и ночь в поле; и от путешествий день и ночь, чтобы приходить и уходить из суда». Даже его жена добавила к его страданиям своими упреками, «пока, наконец, он не склонил ее разделить с ним ошибку его пути». [23] Теперь он заявил о своем намерении прекратить общение со всеми церквями в Заливе, а также с Салемом, если они не отделятся вместе с ним. Его друг Эндикотт был заключен в тюрьму за оправдание письма с увещеванием, а мистер Шарп был вызван для ответа за то же самое. В октябре он был вызван в суд в последний раз. Присутствовали все служители. Они уже решили, «что любой достоин изгнания, кто упорно утверждает, что гражданский магистрат не может вмешиваться даже для того, чтобы остановить церковь от отступничества и ереси». [24] Его письма были прочитаны, которые он оправдал; он отстаивал все свои мнения. После диспута с мистером Хукером, который не смог «отвратить его от каких-либо его ошибок», он был приговорен к изгнанию через шесть недель, причем все служители, кроме одного, одобрили это решение. [25]

Прежде чем приступить к подробному описанию последующих событий его истории, необходимо сделать несколько замечаний по поводу тем обвинений, выдвинутых против мистера Уильямса, особенно потому, что на них часто ссылаются на страницах работ, находящихся сейчас в руках читателя.

Причины его изгнания приведены мистером Уильямсом на стр. 375 этого тома, с чем согласуется приведенное выше свидетельство губернатора Уинтропа. Мистер Коттон, однако, не согласен с этим утверждением: два последних обвинения он отрицает, приводя в качестве причины, «что многие, как известно, придерживаются обоих этих мнений, и все же им позволено жить не только в содружестве, но и в общении церквей». Другие два пункта, утверждает он, также разделялись некоторыми, которым, однако, было позволено пользоваться как гражданскими, так и церковными свободами. [26] Каковы же тогда были основания этого сурового разбирательства, согласно мистеру Коттону? Они были следующими: — «Две вещи были, которые, по моему лучшему наблюдению и памяти, вызвали приговор о его изгнании: и две другие добавились, которые ускорили его. 1. Его насильственное и бурное поведение против хартии... 2. Магистраты и другие члены Генерального суда, получив сведения о некоторых епископальных и злонамеренных действиях против страны, издали постановление суда, чтобы испытать верность народа, не навязывая им, а предлагая им присягу на верность. Когда эта присяга стала известна, он яростно воспротивился ей и отговорил многих от нее, отчасти потому, что это было, как он сказал, прерогативой Христа — иметь Свой офис, утвержденный присягой: отчасти потому, что присяга была частью Божьего поклонения, а Божье поклонение не должно быть навязано плотским людям, какими, как он полагал, было много людей». Двумя сопутствующими причинами были: — 1. Что, несмотря на его «своенравный и бурный дух», который побудил магистратов посоветовать церкви в Салеме не призывать его на должность учителя, большая часть церкви сделала выбор в его пользу. И когда за это суд отказал Салему в земельном участке, мистер Уильямс подстрекал церковь объединиться с ним в письмах с увещеванием к церквям, «членами которых были эти магистраты, чтобы увещевать их об их открытом нарушении правила справедливости». 2. Что когда под влиянием писем от служителей Салемская церковь была склонна отказаться от своего учителя, мистер Уильямс разорвал общение с Салемом и всеми церквями в Заливе, отказался посещать общественное богослужение и проповедовал «многим, кто начал приходить в его семью», в день Господень. [27]

При рассмотрении становится очевидным, что два утверждения существенно не различаются. Мистер Уильямс считал хартии греховными, «в которых христианские короли, так называемые, наделяются правом в силу своего христианства брать и раздавать земли и страны других людей». [28] Легко было представить противодействие хартии Новой Англии как ниспровержение фундамента, на котором были построены колониальные законы, и как отрицание власти, на которую претендовали служители и Генеральный суд, «возводить такое управление церковью, которое наиболее соответствует слову». Таков был взгляд мистера Коттона, который он успешно внушил магистратам. Мистер Уильямс, возможно, приобрел некоторую долю своей ревности относительно этих хартий из наставлений сэра Эдварда Кока, который столь благородно противостоял беспорядочной выдаче монополий в парламенте своей родной страны. [29] Не может быть сомнений, что Уильямс был по существу прав. Его собственная практика, когда он впоследствии закладывал основу для штата Род-Айленд, доказывает справедливость, честность и великодушие его мотивов. Возможно также, что его взгляды на происхождение всей правительственной власти оказали некоторое влияние на его оппозицию. Он считал, что суверенитет находится в руках народа. Поэтому никакая хартия или королевские права не могли быть противопоставлены народной воле. Она должна создавать правителей, утверждать законы и контролировать действия исполнительной власти. Перед ней должны исчезнуть хартии, привилегии и монополии, исключительные права немногих.

Более того, из собственного заявления Коттона ясно, что этот вопрос о хартии включал в себя вопрос о религиозной свободе. Колония претендовала на основании ее на право возведения церкви, создания церковного устройства: и она осуществляла его. Церковные законы были сделаны такими же строгими, как каноны истеблишмента метрополии. Мы уже видели, что только члены церкви могли быть свободными гражданами. Каждый взрослый человек был обязан присутствовать на общественном конгрегационалистском богослужении и поддерживать как духовенство, так и церковь уплатой взносов, принудительно взимаемых властью магистрата. [30] «Три месяца было, по закону, временем терпения для отлученного, прежде чем светская власть должна была иметь с ним дело»: тогда упорствующий человек мог быть оштрафован, заключен в тюрьму или изгнан. Несколько человек были изгнаны за несоблюдение государственной религии. [31] В 1644 году был издан закон против баптистов, согласно которому «постановлено и согласовано, что если какое-либо лицо или лица в пределах этой юрисдикции будут открыто осуждать или противиться крещению младенцев», или соблазнять других, или покидать конгрегацию во время совершения обряда, они «будут приговорены к изгнанию». В том же году мы, соответственно, обнаруживаем, что бедного человека привязали и высекли за отказ окропить своего ребенка. [32] Ересь, богохульство и некоторые другие подобные преступления подвергали виновного изгнанию. Именно против этого курса мистер Уильямс впоследствии написал свое «Кровавое знамение»; и из-за «печального зла» «гражданских магистратов, имеющих дело с вопросами совести и религии, а также преследования и охоты на любого за любое дело, чисто духовное и религиозное», которому он противостоял, он был изгнан. [33]

Поэтому вопрос о хартии не мог обсуждаться в Генеральном суде без вовлечения дискуссии о религиозной свободе. Мистер Коттон предпочел сделать наиболее заметным в своих статьях обвинения вопрос о происхождении хартии; магистрат, чье заявление приводится мистером Уильямсом, ставит во главу угла вопрос о власти магистрата над совестью. В сложившейся ситуации эти два предмета были связаны. Сомневаться в одном означало сомневаться в другом. Но мистер Уильямс был решителен относительно беззакония обоих.

По вопросу об отрицании присяги на верность, из заявления мистера Коттона очевидно, что присяга была порождена нетерпимостью. Епископство не должно было иметь места при конгрегационалистском правлении, не более чем независимость могла существовать под господством английской иерархии. Но мистер Уильямс, по-видимому, возражал против присяги главным образом по другим причинам: всеми сторонами допускалось, что принесение присяги является религиозным актом. Если так, то мистер Уильямс, в полном соответствии со своими другими взглядами, заключил, что: 1, она не должна быть навязана никому, поскольку она является религиозной; ни, 2, невозрожденный человек не может принимать участие в том, что считалось актом религиозного поклонения. Является ли присяга религиозным актом, мы обсуждать не будем; но на принятых принципах сторон, участвующих в этом споре, аргумент мистера Уильямса кажется нам неопровержимым.

По сопутствующим причинам, упомянутым мистером Коттоном, нет необходимости давать пространные комментарии. Первая из них подробно рассматривается во второй части этого тома. Мистер Коттон и мистер Уильямс были представителями двух великих групп диссидентов от установленной законом церкви Англии. Одна сторона считала ее антихристианской церковью, ее обрядов следовало избегать, ее духовенство оставить, ее общение отвергнуть: это были сепаратисты, или истинные нонконформисты, к которым принадлежал мистер Уильямс. [34] Другая сторона, хотя и выступала против предполагаемых пороков церкви, любила ее величественную службу, ее государственное покровительство, ее общую молитву и ее приходские собрания: [35] это были пуритане, которые в Новой Англии стали индепендентами, или конгрегационалистами [36] — в Старой Англии, во время Содружества, главным образом пресвитерианами, и некоторые индепендентами: к ним принадлежал мистер Коттон.

Мистер Уильямс считал своим долгом разорвать всякую связь с угнетателем народа Господня, а также с теми, кто все еще поддерживал общение с ней. [37] Не будем считать его слишком жестким в этих принципах отделения. Не может быть общения между Христом и Велиаром. И если, как это действительно было, англиканская церковь слишком широко демонстрировала те принципы, которые подрывали неотъемлемые права человека, осуществляла тираническое и невыносимое господство над телами и совестью людей и изгоняла из своего лона, как отверженных, многих своих лучших и святейших детей, — неудивительно, что они в ответ должны были считать ее прикосновение оскверняющим, а ее церковное устройство — делом антихриста. Конгрегационалисты внесли ее дух и практику в законодательство Нового Света, и каждому любителю истинной свободы надлежало держаться в стороне и отделиться от зла. Это и сделал мистер Уильямс. Он был прав, рассматривая отношение конгрегационалистского устройства к гражданскому состоянию в Новой Англии как имплицитно национальное церковное состояние, хотя это отношение отрицалось как эксплицитно национальное мистером Коттоном и его братьями. «Я утверждаю», — сказал Уильямс, — «что то церковное состояние, та религия и поклонение, которые заповеданы или разрешены быть только одними в стране, нации или провинции, та церковь не является по природе частными церквями Христа, но по природе национальной или государственной церковью». [38]

Однако именно этой полемике мы обязаны вторым из произведений, переизданных в этом томе. Во время скитаний среди нецивилизованных племен индейцев письмо мистера Коттона попало в руки мистера Уильямса. [39] По-видимому, это была часть довольно обширной переписки между ними и возникла из двойного желания мистера Коттона исправить заблуждения, как он их считал, своего старого друга и защитить себя от обвинения в том, что он был не только соучастником, но в некоторой степени подстрекателем приговора об изгнании, вынесенного против него. Его защита самого себя недостойна его искренности и выдает своими тонкими различиями и страстным языком, своими жестокими инсинуациями и готовностью ухватиться за самые ничтожные неточности, ум, не находящий покоя и мучительно осознающий, что он поступил как несправедливо, так и недоброжелательно со своим бывшим товарищем по страданиям. Каким-то образом, но без его ведома, письмо мистера Коттона попало в печать, для него крайне «нежеланное»; и когда в 1644 году он был в Англии, мистер Уильямс напечатал свой ответ. Будет видно, что мистер Уильямс привел его целиком: и со скрупулезной верностью, добавив к нему свои замечания и рассуждения. Мистер Коттон, однако, не преминул подтвердить праведность преследования и изгнания, которые перенес Уильямс. [40]

В колониальных записях дата приговора мистера Уильямса — 3 ноября (1635). Он немедленно прекратил всякое церковное общение с виновниками своих страданий. Несколько привязанных к нему друзей собрались вокруг него, и были сделаны приготовления к отъезду. [41] По-видимому, он некоторое время обдумывал создание поселения, где можно было бы наслаждаться свободой, как гражданской, так и религиозной. Это дошло до ушей его противников. Его обращения в день Господень были привлекательны для многих и отвлекали их от конгрегаций господствующей секты. Раздраженные «увеличением стечения людей к нему в дни Господни в частном порядке» и опасаясь дальнейшего распространения принципов, столь подрывающих их государственно-церковные порядки, они решили немедленно депортировать мистера Уильямса. Должно было пройти два или три месяца из дополнительного времени, предоставленного для его отъезда, прежде чем их приговор мог вступить в силу. Промедление было опасно: поэтому суд собрался в Бостоне 11 января 1636 года и постановил, что он должен быть немедленно отправлен в Англию на судне, стоявшем тогда на якоре в заливе. Был отправлен ордер, вызывающий его в Бостон. Он ответил, что его жизнь в опасности; и не пришел. Был послан пинас, чтобы забрать его; «но когда они пришли к его дому, они обнаружили, что он ушел тремя днями ранее; но куда — они не смогли узнать». [42]

Его жена и двое детей, младшему из которых было менее трех месяцев, остались позади. Заложив свою собственность в Салеме, он собрал деньги, чтобы удовлетворить свои нужды. Затем он погрузился в нехоженые дебри; будучи «лишенным общего воздуха, чтобы дышать, и гражданского сожительства на той же общей земле; да, и также без милосердия и человеческого сострадания, подвергнутый зимним невзгодам в воющей пустыне». [43]

После четырнадцати недель пребывания на морозе и снегу, «не зная, что значит хлеб или постель», он прибыл в Сиконк, [44] на восточный берег реки Потакет. Здесь он начал строить и сажать. В следующих выразительных строках он, по-видимому, ссылается на добрую поддержку, оказанную ему индейцами:—

“God’s providence is rich to his,

Let none distrustful be;

In wilderness, in great distress,

These ravens have fed me.”[45]

Их гостеприимство он вознаграждал на протяжении всей своей долгой жизни актами благожелательности и непрестанными усилиями принести им пользу и подружиться с ними. Он учил их христианству; и был первым из американских пилигримов, кто донес до этих диких племен весть о спасении.

Прежде чем его урожай созрел для жатвы, он получил известие от губернатора Плимута, что он «попал на край их границ», и, поскольку они не хотели оскорблять людей Залива, его попросили удалиться за пределы их юрисдикции. С пятью спутниками он сел в свое каноэ, спускаясь по реке, пока, прибыв в маленькую бухту на противоположной стороне, их не приветствовали индейцы криком «Что за радость?» [46] Ободренные этим дружеским приветствием, они вышли на берег. Снова сев в лодку и спускаясь по течению, они достигли места в устье реки Мохассак, где высадились возле источника — остающегося по сей день эмблемой тех жизненных благ, которые проистекают для общества из истинной свободы. Это место — «святая земля», где возникло первое гражданское устройство в мире, допускающее свободу человеческой душе в делах Божьих. Там Роджер Уильямс основал город Провиденс. Он был и всегда был «убежищем для страждущих совестей». Преследование никогда не омрачало его летописи. Свобода поклоняться Богу была желанием его основателя — для себя и для всех, и он благородно терпел, пока это не было достигнуто.

Принято считать, что упомянутые выше четырнадцать недель были проведены мистером Уильямсом в пересечении пустыни и в проникновении в обширные леса, которые отделяли Салем от Сиконка по суше. Однако в последнее время некоторые сомнения были высказаны относительно этого взгляда.

Едва ли можно предположить, что столь долгое время могло быть занято сухопутным путешествием из Салема в Сиконк. Расстояние составляет около пятидесяти миль. Даже если мы допустим значительное увеличение этого расстояния, вызванное объездом, ставшим необходимым, чтобы избежать поселений в Заливе, затраченное время не может быть объяснено. Он сам не дал нам никаких подробностей этого знаменательного путешествия. В его различных работах встречаются лишь мимолетные упоминания о нем. Однако они такого рода, что делают более вероятным, что его путешествие было совершено по морю, вдоль побережья от места к месту, поддерживая общение с туземными племенами, чей язык он ранее приобрел. [47] Его путь по морю составил бы не менее 200 миль, чтобы преодолеть которые собственной силой, вместе с встречами, которые он, несомненно, проводил с аборигенами, и временем, обязательно отведенным для отдыха или потраченным на ожидание благоприятной погоды, вполне могло заполнить четырнадцать недель, которые, как он говорит нам, длилось его путешествие. Его язык поддерживает этот взгляд: «Мистер Уинтроп, — говорит он, — в частном порядке написал мне, чтобы я держал курс к заливу Наррагансетт. Я принял его благоразумное предложение и, отбросив все другие мысли и эмоции, держал курс из Салема, хотя и в зимний снег, в эти края». Опять же: «Господу Всевышнему было угодно направить мои шаги в этот залив»; каковые слова, по-видимому, применимы только к путешествию по воде. «Я был сильно измучен в течение четырнадцати недель». Этот язык, очевидно, такой, какой был бы наиболее естественным при упоминании о переходе по морю. [48] Но в настоящем томе есть один абзац, который, по-видимому, решает этот вопрос. Он находится на странице 386. «Если бы его душа [Коттона] была в положении моей души, подверженной невзгодам, бедности, нуждам, лишениям, долгам, трудностям моря и суши, в состоянии изгнания, он бы, полагаю, протянул более милосердный сердечный привет страждущему». Здесь сделана четкая ссылка на море как на место некоторых из тех трудностей, которые он перенес. Более того, известно, что путешествия в то время совершались главным образом по воде, что Уильямс был искусным лодочником и что у него была собственная лодка вскоре после поселения в Провиденсе. В свете этих подробностей мы вынуждены прийти к выводу, что мистер Уильямс путешествовал по морю, часто высаживаясь, чтобы искать пищу и поддерживать общение с туземцами относительно своего окончательного поселения. [49]

По прибытии в Провиденс первой задачей мистера Уильямса стало приобретение земли. Он получил ее от индейцев наррагансеттов, владевших землей вокруг залива, куда он направил свой путь. Согласно документу от 24 марта 1638 года, индейские вожди передали ему определенные земли и луга, которые он выкупил у них двумя годами ранее, то есть во время своего поселения среди них. Вскоре после этого он переуступил эти земли своим спутникам. В документе от 1661 года он пишет: «Я желал, чтобы это стало убежищем для людей, страждущих за совесть. Размышляя о положении многих моих обездоленных соотечественников, я сообщил о своей покупке моим любящим друзьям [которых он называет], которые тогда пожелали найти здесь убежище вместе со мной». Этот достойный замысел его благородного ума был осуществлен, и он дожил до того времени, когда увидел сформировавшееся оседлое сообщество, в котором свобода совести была основным и фундаментальным законом. Тридцать пять лет спустя он мог сказать: «Здесь, по всей этой колонии, великое множество слабых и страждущих душ, рассеянных, слетаются сюда из Старой и Новой Англии; Всевышний и Единственно Мудрый в своей бесконечной мудрости предоставил эту страну и этот уголок как убежище для бедных и гонимых, согласно их различным убеждениям».

1638 год стал свидетелем основания Род-Айленда, от которого штат впоследствии получил свое название, другими группами лиц, изгнанными из Массачусетса преследованиями со стороны правящей церковной власти. Настолько велики были ненависть или зависть к новой колонии, что Массачусетс принял закон, запрещающий жителям Провиденса входить в его пределы. Это был жестокий закон, ибо тем самым затруднялась торговля с английскими судами, часто посещавшими Бостон, откуда поступали основные запасы иностранных товаров. Из-за этого среди жителей Род-Айленда возникла такая нехватка бумаги, что «первые из их записей, которые можно найти, появляются на маленьких клочках бумаги, написанные так густо и тесно, насколько это возможно». «Бог знает, — говорит Уильямс, — что многие тысячи фунтов не могут возместить те временные убытки, которые я понес», будучи лишенным доступа в Бостон.

В марте 1639 года мистер Уильямс стал баптистом вместе с несколькими другими своими спутниками в изгнании. Поскольку никто в колонии не был крещен, мистер Холлиман был выбран для крещения мистера Уильямса, который затем крестил мистера Холлимана и еще десять человек. Так была основана первая баптистская церковь в Америке. 1 июля следующего года мистер Уильямс и его жена, вместе с восемью другими, были отлучены церковью в Салеме, находившейся тогда под пастырским попечением знаменитого Хью Питерса. Так была разрушена последняя связь, которая привязывала этих изгнанников к конгрегационалистским церквям Новой Англии, где крещение младенцев и преследования пребывали, как и в других церквях, в сестринских объятиях друг с другом.

Мистер Уильямс, по-видимому, оставался пастором вновь образованной церкви лишь несколько месяцев. Ибо, сохраняя все свои первоначальные взгляды на доктрины слова Божьего и церковные таинства, он пришел к убеждению, что истинное служение должно черпать свою власть из прямого апостольского преемства или дарования: что, следовательно, без такого полномочия он не имел права принимать сан пастора, быть учителем в доме Божьем или провозглашать нераскаявшимся спасительные милости искупления. Однако отнюдь не ясно, считал ли он последнее неправильным, ибо мы находим, что в более поздние дни он желал напечатать несколько проповедей, которые он произнес среди индейцев. Он, скорее, полагал, что церковь Христа настолько впала в отступничество, что утратила как свою правильную форму, так и надлежащее отправление таинств, которые могли быть восстановлены только каким-то новым апостольским или специально уполномоченным посланником свыше. В настоящем томе встретятся различные отрывки, которые поддерживают этот взгляд: следующий взят из его «Наемного служения»: «В течение короткого и малого отрезка моей жизни я желал быть прилежным и постоянным наблюдателем и сам был многократно вовлечен в дела в городе, в деревне, при дворе, в школах, в университетах, в церквях, в Старой и Новой Англии, и все же не могу, в святом присутствии Божьем, представить результат удовлетворительного открытия, что либо рождающее служение апостолов или посланников к народам, либо питающее и взращивающее служение пасторов и учителей, согласно первому установлению Господа Иисуса, уже восстановлены и существуют». Из этого отрывка можно сделать вывод, что его возражения были скорее связаны с несовершенством церкви в ее возрожденном состоянии, чем с отсутствием правильного преемства в служении. Эти несовершенства могли быть устранены только новым апостольским служением. Поэтому он был против «должности любого служения, кроме того, которое назначает Господь Иисус». Возможно, в следующем утверждении мистера Коттона мы имеем истинное выражение взглядов мистера Уильямса. Он полагал, «что отступничество антихриста настолько развратило всех, что не может быть восстановления из этого отступничества, пока Христос не пошлет новых апостолов, чтобы основать церкви заново».

Постоянно растущее число поселенцев в новой колонии сделало необходимым форму гражданского управления. Был составлен проект, основные принципы которого были демократическими. Власть была возложена на свободных граждан, упорядоченно собравшихся, или на большую их часть. Никто не должен был считаться правонарушителем за доктрину, «при условии, что она не противоречит прямо установленному правительству или законам». А несколько месяцев спустя это было дополнительно подтверждено специальным актом: «чтобы закон о свободе совести в вопросах доктрины был увековечен». Таким образом, свобода совести стала основой законодательства колонии Род-Айленд, и ее летописи до сего дня остаются незапятнанными пятном преследований. Но было много примеров противоположного курса, имевших место в соседней колонии Бостона. Не удовлетворившись тем, что изгнали Уильямса и многих других из своих пределов своими репрессивными мерами против совести, Генеральный суд заявил о своей юрисдикции над молодыми и быстро растущими поселениями сынов свободы. Это, совпав с другими причинами, побудило жителей Род-Айленда и Провиденса просить мистера Уильямса отправиться в Англию и там, если возможно, получить хартию, определяющую их права и дающую им независимую власть, свободную от навязчивого вмешательства Массачусетского залива.

В июне 1643 года мистер Уильямс отплыл из Нью-Йорка в Англию, ибо ему не было позволено въезжать на территории Массачусетса и отплывать из более удобного порта Бостона, хотя его услуги в смягчении индейской свирепости и предотвращении своим влиянием нападений туземных племен на их поселения были высочайшей ценности и самого важного рода.

Ко времени его прибытия в Англию страна была вовлечена в ужасы гражданской войны. Указом от 3 ноября 1643 года дела колоний были поручены совету комиссаров, который возглавлял лорд Уорик. Поддержанный влиянием своего друга, сэра Генри Вейна, мистер Уильямс быстро получил искомую хартию, датированную 14 марта 1644 года, дающую «Провиденским плантациям в заливе Наррагансетт» полную власть управлять собой в любой форме правления, которую они предпочтут.

С этой хартией мистер Уильямс летом того же года вернулся в Новую Англию и высадился в Бостоне 17 сентября, осмелившись ступить на эту запретную землю благодаря рекомендательному письму к губернатору и ассистентам залива от нескольких дворян и членов парламента. Первые выборы по этой хартии состоялись в Портсмуте в мае 1641 года, когда Генеральная ассамблея, сформированная тогда, приступила к разработке свода законов и началу строительства своего гражданского правительства. В принятом тогда акте было объявлено, «что форма правления, установленная в Провиденских плантациях, является демократической, то есть правительством, удерживаемым свободным и добровольным согласием всех или большей части свободных жителей». Заключение этой Великой хартии Род-Айленда гласит следующими памятными словами: «Это законы, которые касаются всех людей, и это наказания за их нарушение, которые по общему согласию ратифицированы и установлены во всей колонии. И иначе, чем здесь запрещено, все люди могут поступать так, как убеждает их совесть, каждый во имя своего Бога. И пусть святые Всевышнего ходят в этой колонии без притеснений, во имя Иеговы Бога их, во веки веков». Мистер Роджер Уильямс был избран ассистентом, а в последующие годы — губернатором. Таким образом, под эгидой этого благородного человека был посеян зародыш современных демократических институтов, сочетающий в себе еще более драгоценное семя религиозной свободы.

Мы здесь не прослеживаем далее историю Роджера Уильямса в отношении штата, почетным основателем которого он был. До периода, к которому мы пришли, их история неразрывно связана. Другие, проникнутые его принципами, отныне принимали участие в решении великой и тогда еще не решенной проблемы — как свобода, гражданская и религиозная, может существовать в гармонии с послушным соблюдением справедливых законов. Потомство является свидетелем результата. Великие сообщества Старого Света ежедневно приближаются к этому примеру и признают истину и силу тех принципов, которые бросают вокруг имени Роджера Уильямса ореол непреходящей славы и известности.

Труд этого выдающегося человека, перепечатанный на следующих страницах, обязан своим происхождением событиям, которые мы подробно описали, и некоторым другим очень интересным обстоятельствам. В первом томе публикаций Общества Хансерда Ноллиса можно найти произведение под названием «Смиренное прошение к Его Величеству Королю, как оно было представлено в 1620 году». Это было баптистское произведение. Это хорошо организованный, ясный и краткий аргумент против преследований и за свободу совести. Мистер Уильямс сообщает нам, что этот трактат был написан заключенным в Ньюгейте ради совести. Его заключение было настолько строгим, что ему отказывали в бумаге, перьях и чернилах. Он прибег к листам бумаги, присланным другом из Лондона в качестве пробок для бутылки, содержащей его ежедневную порцию молока. Он писал свои мысли молоком на бумаге, предоставленной таким образом, и возвращал их своему другу тем же путем. «На такой бумаге, написанной молоком, ничего не будет видно; но способ прочтения ее с помощью огня, будучи известным этому другу, который получил бумаги, он переписал и сохранил бумаги вместе, хотя сам автор не мог исправить или просмотреть то, что сам написал».

Из этого трактата были взяты те аргументы против преследований, которые, будучи отвеченными мистером Коттоном, дали начало труду мистера Уильямса, который он так знаменательно назвал «Обсуждение кровавого знамения преследования». Мистер Коттон говорит нам, что этот отрывок был прислан ему около 1635 года мистером Уильямсом и что мистер Уильямс, вопреки «королевскому закону любви Евангелия и без его ведома, опубликовал его со своим ответом, добавив к нему опровержение». Однако мистер Уильямс дает противоречивый и более подробный отчет об этом деле. Никакого такого письма или общения, говорит он нам, не проходило между ним и мистером Коттоном по этому предмету. Аргументы заключенного против преследований были представлены мистеру Коттону мистером Холлом, конгрегационалистским священником в Роксбери, которому также был адресован ответ мистера Коттона. Мистер Холл, не будучи удовлетворенным, отправил бумаги мистеру Уильямсу уже напечатанными, который, следовательно, полагая, что будучи напечатанными они больше не являются частными бумагами, почувствовал себя свободным опубликовать свое обсуждение принципов мистера Коттона. В то время, когда мистер Коттон писал письмо мистеру Холлу, он говорит нам, что мистер Уильямс «поддерживал общение со всеми своими братьями и состоял в любящем знакомстве со мной». Следовательно, оно должно было быть написано за некоторое время до изгнания мистера Уильямса и вскоре после прибытия мистера Коттона в Новую Англию.

В конце письма мистера Коттона находится ссылка на «трактат, посланный некоторым из братьев, недавно бывших в Салеме, которые сомневались, как и вы». Этот трактат — «Модель церковной и гражданской власти», исследование которого составляет вторую часть «Кровавого знамения». Авторство его приписывается мистеру Коттону мистером Уильямсом. Это мистер Коттон отрицает. Он обвиняет мистера Уильямса в «двойной лжи»: во-первых, в том, что он сказал, что он его написал; во-вторых, что священники, которые его написали, послали его в Салем. Это «шумное обвинение» мистер Уильямс отвергает. Он ссылается на заключительный абзац собственного письма Коттона и утверждает: «насколько мне известно, сообщалось, согласно этому намеку мистера Коттона, что от священников церквей такая модель, составленная ими, была послана в Салем». Затем он добавляет, что, услышав об этом, он написал «своему достойному другу мистеру Шарпу, старейшине церкви в Салеме, чтобы увидеть его, который соответственно прислал его ему». Более того, мистер Коттон одобрял его, продвигал его и направлял других обращаться к нему за удовлетворительной информацией: поэтому было недостойно его выносить столь «глубокие порицания за несуществующие или невинные ошибки». Настоящим автором его был, вероятно, мистер Ричард Мэзер, о котором нам говорят, что «когда платформа церковной дисциплины была согласована — в 1647 году, модель мистера Мэзера была той, из которой она была в основном взята». Или, возможно, ее предпочтительнее рассматривать как результат акта, принятого Генеральным судом в 1634 году, в котором старейшин каждой церкви просили «проконсультироваться и посоветоваться об одном единообразном порядке дисциплины в церквях... и рассмотреть, насколько магистраты обязаны вмешиваться для сохранения этого единообразия и мира церквей». Несомненно, что принципы этого документа пронизывают все последующее законодательство колонии, и многие из его выводов были воплощены в церковных и гражданских законах. Мистер Уильямс поступил хорошо, выбрав эти два произведения для обсуждения. Они широко излагают те взгляды, которые являются антагонистическими интеллектуальной и религиозной свободе. Другие трактаты были опубликованы для защиты практики Новой Англии против наблюдений друзей в Старой Англии, на которые иногда ссылается мистер Уильямс; но ни в одном из них не были развиты в той же степени тот преследующий дух и теократическое законодательство, с которыми мистер Уильямс так умело, так терпеливо и так основательно сталкивается и которые опровергает на следующих страницах.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость