К этим письменным записям мы должны добавить выразительное свидетельство катакомб. Невозможно посетить их, не почувствовав, что римские христиане смотрели на апостолов Петра и Павла как на основателей своей поместной церкви. Евсевий был поражен «памятниками, отмеченными именами Петра и Павла», которые он видел на кладбищах в Риме, и они были обнаружены в наше время неутомимым усердием христианских антикваров; они являются живым свидетельством того факта, что святой Петр, так же как и святой Павел, трудился в Риме. Прославленный кардинал Борджиа проследил традицию относительно присутствия тела святого Петра в Ватикане с начала третьего века, [Сноска 106] когда, как мы видели, Кай, римский священник, в работе против еретиков [Сноска 107] говорил о трофее Петра в Ватикане, вплоть до дней папы Урбана VIII. И таким образом, самый великолепный памятник, который христианство воздвигло для поклонения живому Богу, является также подлинной записью того факта, что глава апостолов выбрал город Рим особым образом в качестве места своих трудов и там завершил свою славную карьеру на службе своему Учителю. Неудивительно, что ученые протестанты стыдятся присоединяться к своим более невежественным собратьям. Один ученый немецкий писатель этого века говорит: «Пожалуй, нет события в древней (церковной) истории, столь ясно поставленного вне сомнений согласным свидетельством древних христианских писателей, как то, что Петр был в Риме». [Сноска 108] Другой, более убедительно, если возможно, замечает: «Ничто, кроме полемики фракций, не побудило некоторых протестантов, особенно Спангейма, в подражание некоторым средневековым противникам пап, отрицать, что Петр когда-либо был в Риме». [Сноска 109]
[Сноска 106: В работе Vaticana Confessio B. Petri.] [Сноска 107: Монтанисты.] [Сноска 108: Berthold, Historisch-Krit. Inlet. in A. und N. T. apud Perrone.] [Сноска 109: Gieseler, Lehrbuch der Kirchengesch. Там же.]
Придирчивый человек может, конечно, сказать, что все эти свидетели доказывают, самое большее, что Петр был в Риме, а не то, что он был епископом Рима. И это аргумент, выдвинутый епископом Брауном в работе, на которую мы ссылались.
«Не подлежит сомнению, — говорит он, — что в ранние времена существовала традиция, что святой Петр был епископом Рима. Но если эту традицию подвергнуть, подобно другим такого же рода, проверке историческим исследованием, то окажется, что она покоится на очень шатком основании. Во-первых, Писание молчит о том, что он был в Риме — примечательное молчание, если его епископство там было фактом такой жизненной важности для церкви, какой его сделали римские богословы. Затем, первая традиция о том, что он вообще был в Риме, не появляется более века после его смерти. Почти два века спустя после этого события мы встречаем нечто похожее на мнение, что римские епископы были его преемниками. Проходит три века, прежде чем мы находим, что о нем говорят как о епископе Рима. Но когда мы достигаем трех с половиной веков, нам говорят, что он не только был епископом Рима, но что он прожил двадцать пять лет в Риме; утверждение, совершенно несовместимое с историей Нового Завета». [Сноска 110]
[Сноска 110: Там же.]
Действительно, нет веских причин сомневаться в том, что святой Петр был в Риме; что он помогал святому Павлу упорядочить и утвердить там церковь; что в союзе с Павлом он рукоположил одного или нескольких из ее первых епископов и что там он принял смерть ради Христа. Но нет никаких оснований полагать, что он когда-либо был, в каком-либо собственном или местном смысле, епископом Рима». [Сноска 111]
[Сноска 111: Там же.]
Мы оставляем в стороне на данный момент предполагаемое молчание Нового Завета. Во-первых, неправда, что «первая традиция о том, что Петр был в Риме, не появляется более века после его смерти». Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Папий, Дионисий Коринфский относятся к этому периоду, и все они недвусмысленно свидетельствуют о том, что Петр был в Риме. Иринея также можно справедливо причислить к ним, так как он был послан из Лиона в Рим в 177 г. по Р.Х. Из них епископ Браун упоминает только Папия и Иринея. Он цитирует мнение Папия о слове «Вавилон» в первом послании святого Петра и пытается отбросить его. Но, какова бы ни была экзегетическая ценность этого мнения, это доказательство того, что Папий считал несомненным фактом, что святой Петр был в Риме; кроме того, он также утверждает, что Марк написал свое Евангелие в Риме под присмотром Петра. Также совершенно неуместно говорить, что Евсевий говорит нам, что Папий был ограниченным человеком и энтузиастом Апокалипсиса. Ни ограниченность, ни энтузиазм не мешают людям быть компетентными свидетелями простых фактов, а тот, о котором мы сейчас спрашиваем, — это простой факт. Единственный вопрос — мог ли Папий знать наверняка, был ли святой Петр в Риме или нет? Он жил в апостольскую эпоху, не прошло и полувека после смерти апостола. Это достаточный ответ, и его взгляды на Вавилон или Апокалипсис не могут умалить его достаточность. Что касается Иринея, наш лорд-епископ прибегает к уловкам, которые не делают ему чести. Он пытается разрушить его свидетельство и свидетельство других писателей, утверждая, во-первых, что они расходятся во мнениях относительно того, кто был первым епископом Рима после святого Петра; во-вторых, что они расходятся во мнениях относительно времени, когда святой Петр пришел в Рим.
Нам почти стыдно отвечать на такие придирки. Ни одно из разногласий вообще не затрагивает существенную часть повествования. Ни одно из них не является таким значительным, как наш толкователь статей в своем отчаянии пытается представить. Ни одно из них никогда не могло быть выдвинуто в обычном споре. Все авторы, кроме Тертуллиана, упоминают Лина как первого епископа Рима после Петра. Африканский отец в действительности говорит лишь то, что Климент был рукоположен Петром; контекст, однако, предполагает, что он полагал, что тот был непосредственным преемником апостола. Истина, по-видимому, заключается в том, что Лин, Клет и Климент были рукоположены в епископы одним или другим из апостолов. Это обычно делалось в первый век; только один человек в каждом городе обладал епископской юрисдикцией, но более одного священнослужителя часто были наделены епископским саном. Это было сделано в Римской церкви. Святой Петр был ее первым епископом; после его смерти Лин, Клет, Климент управляли ею по очереди, причем все трое были рукоположены апостолами. В этом предположении нет ничего, что противоречило бы тому, что, как известно, было обычной практикой первого века, практикой, которую лорду-епископу Или неискренне скрывать. Что касается расхождения во времени прихода апостола в Рим, то оно легко объясняется общепринятой гипотезой о том, что святой Петр дважды посещал Рим. Евсевий говорит, что он отправился туда впервые при Клавдии. Он был вынужден покинуть Италию вследствие указа того императора об изгнании оттуда иудеев. Он вернулся туда к концу своей жизни и там принял мученическую смерть. Но ясно, что такие расхождения не могут повлиять на суть, а именно на то, что Петр был в Риме; действительно, они понятны только при допущении, что все процитированные авторы считали главный факт несомненным. Ясно также, что нет ни малейшего основания для утверждения лорда-епископа, что «в какое бы время святой Петр ни пришел в Рим, там уже был кто-то другой епископом Рима». Мужество, необходимое для этого утверждения, можно измерить по другому заявлению, всего четырьмя строками выше: «Все (ранние писатели) согласны в том, что первым епископом кафедры был Лин». Это просто позорно. Поставьте после «кафедры» слова «после Петра», и цитата будет верной. Но тогда что станет с аргументом епископа? Он говорит, что Лин был епископом Рима, когда Петр отправился туда; и он также признает, что «некоторые (ранние писатели) говорят, что святой Павел, другие, что святой Петр и святой Павел рукоположили его». Эти последние писатели, конечно, не предполагали, что святой Петр рукоположил человека в Риме до того, как сам когда-либо отправился в Рим. Епископ явно не останавливается перед мелочами. Его хронология также полностью ошибочна. Он говорит, что «проходит три века (после смерти святого Петра), прежде чем мы находим, что о нем говорят как о епископе Рима». Но святой Киприан, которого даже епископ Хопкинс признает, говорил так об апостоле, был казнен до конца второго века после мученичества святого Петра. Он насмехается над утверждением, что святой Петр был двадцать пять лет епископом Рима; однако он признает, что оно основано на авторитете того выдающегося и рассудительного критика, святого Иеронима, который благодаря своему высокому положению при папе Дамасе имел обильную возможность для точного изучения тогдашних записей. В действительности оно основано на более раннем авторитете, великом историке Евсевии. Ясно, что его полемическая система просто фракционна; он игнорирует одни авторитеты, неверно истолковывает другие, неверно вычисляет даты и принимает простые дополнения за главный факт; такой курс является не только преступлением против исторической истины, но и ошибкой, ибо он может ввести в заблуждение только необразованного или неосторожного читателя.
Писатели первого века, правда, не утверждают прямо, что святой Петр был епископом Рима. Причина очевидна. Рассматривая другие вопросы, их упоминания носят лишь случайный характер, каких мы могли бы ожидать сразу после смерти святых Петра и Павла, и касаются главным образом факта связи апостола с Римской церковью или его мученичества там. Для этих фактов они являются неопровержимым авторитетом. Это необходимое предварительное условие для утверждения римского епископства святого Петра. Этот факт широко излагается, как только мы встречаем полемическое развитие доктрины апостольской преемственности. Тертуллиан в тексте, который мы процитировали из книги «О предписаниях», где он точно определяет, в чем состоит эта преемственность, а именно, что первый епископ был назначен и предшествован апостолом или апостольским мужем (Apostolum... habuerit auctorem et antecessorem), говорит, что в Римской церкви Климент был рукоположен Петром. Прослеживая таким образом преемственность в Риме от Петра, а не от Павла, чью смерть в имперском городе он упоминает, он показывает, что знал, что Петр был епископом кафедры. Святой Киприан использует недвусмысленный язык по тому же предмету, а Евсевий положительно утверждает, что святой Петр был епископом Рима. Мы могли бы процитировать другие каталоги, но, хотя они обладают большим авторитетом, они более позднего происхождения. Но мы приведем еще два авторитета, которые можно связать с периодом, которым мы ограничились. Святой Иероним [Сноска 112] положительно утверждает, что святой Петр занимал епископскую кафедру (cathedram sacerdotalem) Рима в течение двадцати пяти лет. Его исторические знания и критическая проницательность придают его словам авторитет утверждения, основанного на самых лучших записях раннего века. Никто не может отрицать, что во второй половине четвертого века в Риме были такие записи. Святой Оптат Милевийский в Африке (370 г. по Р.Х.) в полемической работе против донатистов говорит о римском епископстве святого Петра как о факте, который никто не осмелился бы отрицать. «Ты должен знать, — говорит он донатистскому лидеру Пармениану, — и ты не смеешь отрицать, что Петр основал в Риме епископскую кафедру, которую он первым занял, чтобы через (общение с) этой одной кафедрой все могли сохранить единство». [Сноска 113]
[Сноска 112: В «О знаменитых мужах».] [Сноска 113: Против Пармениана.]
Утверждение, сделанное столь положительно, столь без колебаний, столь смело, должно было быть основано на самых лучших исторических доказательствах. И девятнадцатый век должен принять суждение компетентных писателей четвертого века по такому предмету. Если только мы не хотим отказать во всяком авторитете подлинным записям раннего века церкви, мы должны заключить, с доброго позволения лорда-епископа Или, что есть отличные основания полагать, что святой Петр был епископом Рима. Нет никакой силы и в замечании епископа о том, что все апостолы имели мир своей епархией и не были ограничены каким-либо конкретным городом. Мы, конечно, не имеем в виду, что святой Петр ограничивал свою проповедь Римом. Он был апостолом, а также главой церкви. Как апостол, он проповедовал главным образом иудеям. Как глава церкви, он выбрал для своей епископской кафедры столицу мира, чтобы не было сомнений относительно законного наследника его великого достоинства. По этой причине мы находим его в Риме среди язычников, хотя святой Павел имел особую миссию к ним. Доктор Браун говорит, что Петр был помощником святого Павла в Риме; и это перед лицом фактов, что каждый писатель, от Климента и далее, ставит его выше великого сосуда избрания, и что сам святой Павел, как мы увидим, говорит о своем служении римлянам как о служении лишь взаимного утешения, тон, который он никогда не принимал по отношению к церкви, которую сам основал. Мы намеренно оставили напоследок аргумент, основанный на предполагаемом молчании Нового Завета, потому что хотели очистить исторический вопрос от всех чисто экзегетических трудностей. Мы обосновали наш тезис на несомненных доказательствах; мы могли бы остановиться здесь и просто сказать, что, поскольку никто не претендует на то, что Новый Завет содержит всю историю апостолов, его молчание не может повлиять на достоверность нашего утверждения. Это молчание может озадачить любопытного читателя; оно может быть истолковано по-разному, в зависимости от богословской склонности студента; но оно не может опровергнуть факты, которые доказаны историческим авторитетом. Епископ Браун чувствует силу этого и не настаивает сильно на молчании Нового Завета. Он лишь замечает, что это молчание странно, если римское епископство святого Петра столь важно, как его представляют римские богословы. Строго говоря, мы могли бы пропустить это, так как мы сейчас не заняты утверждением верховенства римских понтификов, а лишь рассматриваем исторический вопрос: кто был первым епископом Рима? Мы можем заметить, однако, что ни один верующий в доктрину апостольской преемственности не может последовательно настаивать на этом молчании. Как доктор Браун прослеживает свою преемственность в должности епископа от апостолов? От святого Петра? Тогда ему приходится сталкиваться с тем же возражением о молчании Нового Завета по вопросу, который с его точки зрения является жизненно важным. От святого Павла? Но нет библейских доказательств того, что святой Павел когда-либо рукополагал епископа в Риме или где-либо на западе. От какого-либо другого апостола? То же замечание остается в силе. Никакие притязания на апостольскую преемственность не могут быть установлены ни для одной кафедры в западной церкви иначе, как на основании свидетельства традиции. Это фактически признается самим доктором Брауном.
Поскольку, однако, молчание Нового Завета обычно приводится в качестве косвенного доказательства того, что святой Петр никогда не был в Риме, мы рассмотрим все, что протестанты могут сказать по этому поводу. Основной текст — единственный, имеющий прямое отношение к предмету, — это 1-е послание Петра, 5:13: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой». Почти все древние авторы, начиная с Папия, говорят, что это послание было написано в Риме, который святой Петр обозначает под именем Вавилона. Наши протестантские оппоненты, разумеется, отвергают эту интерпретацию. Мы хотим, чтобы было понятно: мы не приводим этот текст как доказательство того, что святой Петр писал из Рима. Мы признаем, что сам по себе, в отрыве от предания, он неясен и может служить в лучшем случае лишь поводом для догадок. Но, установив вне всяких сомнений факт пребывания святого Петра в Риме, мы следуем интерпретации авторитетных древних писателей, которых мы процитировали. Когда было написано это послание, древний Вавилон в Ассирии, согласно Страбону и Плинию, лежал в руинах; а иудеи, которым писал святой Петр, были изгнаны из Ассирии, согласно Иосифу Флавию; и хотя Селевкия впоследствии называлась Вавилоном, в этот ранний период она еще не получила такого названия. Некоторые полагают, что упомянутый Вавилон находился в Египте, в месте, которое сейчас называется Каир. Но тогда это был лишь форт или укрепленное поселение (castellum), а христианская церковь Египта всегда считала Александрию своей колыбелью. Более того, святой Петр предупреждает христиан о приближающихся гонениях и призывает их быть покорными императору и его подчиненным. Эти намеки звучат весьма естественно из-под пера человека, пишущего из Рима, но почти непонятны, если предположить, что автор находится в Вавилоне Ассирийском, за пределами Римской империи. Мнение о том, что послание было написано в Риме, названном святым Петром Вавилоном по причине, которую мы можем лишь предполагать, основано на превосходном древнем авторитете, согласуется с хорошо известными историческими фактами и с внутренними свидетельствами самого послания. Оставляя в стороне его значение для главного вопроса, который мы обсуждаем, это, безусловно, наиболее вероятная точка зрения, и в любом другом случае она была бы принята без затруднений.
[Сноска 114: Иногда любовь к новизне побуждает некоторых католических авторов расходиться во мнениях со своими собратьями. Так обстоит дело с Хуго, который утверждает, что мы не можем допускать мистические имена в посланиях апостолов, поскольку нет ни одного примера их использования, за исключением этого спорного случая. Это критика, основанная на доведенных до абсурда внутренних свидетельствах. Можно подумать, что в Новом Завете существует стройная система священной эпистолярной литературы, основанная на твердых правилах, а не несколько разрозненных писем, написанных разными авторами в разное время, без какого-либо общения или согласования друг с другом относительно литературного стиля. Нет ничего более ошибочного, чем интерпретация любого из посланий апостолов исключительно на основе внутренних свидетельств. Замечание Хуго в лучшем случае показывает, что внутренние свидетельства не дают никаких доказательств того, что святой Петр имел в виду Рим, чего никто не будет отрицать.]