Молчание святого Павла в отношении святого Петра в его Послании к Римлянам не только бесполезно для наших противников, но и само Послание содержит материал для веского аргумента в пользу того, что святой Петр постоянно находился в Риме и, по сути, основал там Церковь.
Во-первых, что касается молчания святого Павла в отношении святого Петра. Принятым каноном критики является то, что молчание авторов не влияет на существование факта, когда этот факт доказан документами веса; и это тем более, когда нельзя выдвинуть никакой веской причины, чтобы показать, что автор или авторы должны были упомянуть рассматриваемый факт. Теперь, это именно тот случай, что касается молчания святого Павла о святом Петре. У нас есть документальные и монументальные свидетельства, как мы увидим далее, что святой Петр действительно приходил в Рим, в то время как не было никакой практической причины, по которой святой Павел должен был упоминать святого Петра: — не ради того, чтобы хвалить его, ибо это не подобало, так как святой Петр был главой апостольской коллегии, ни необходимо, так как дела святого Петра несли на себе печать божественной санкции; не с целью просить разрешения трудиться в Риме, так как апостолы были равны в служении и объединены узами совершенной гармонии и взаимного понимания, хотя и с подчинением центру единства, святому Петру, без, однако, различий различных прав и обязанностей, впоследствии введенных церковным обычаем; не с целью приветствия, ибо он не мог обращаться к святому Петру как к главе Церкви в тоне авторитетного наставления; и приветствия, если, вопреки тому, что обычно считается, Петр был в Риме в то время, когда было написано письмо, могли быть сделаны в частном порядке посланником, который нес письмо, и таким образом долг вежливости или милосердия, единственный, который мог потребовать прямого упоминания святого Петра, мог быть выполнен. Фактически, само приличие требовало этого последнего способа приветствия, чтобы не сказали, что святой Павел, вместо того чтобы прямо обратиться к святому Петру, публично приветствовал его через тех, кому он писал — христиан Рима, духовных подданных святого Петра. Молчание, таким образом, святого Павла не имеет веса, чтобы доказать, что святой Петр никогда не был в Риме.
Аргумент молчания, следовательно, рассыпается.
Мы сказали, что Послание к Римлянам содержит материал, показывающий, что святой Петр был в Риме и основал там Церковь.
Давайте помнить, кем был святой Петр — Апостолом язычников. Почему он не отправился сразу в центр языческого мира? Можно ли было принять более мощные средства для распространения христианства? Там была сосредоточена цивилизация известного мира; там эфиоп встречал скифа, смуглые люди с берегов Ганга были лицом к лицу с теми, кто впервые увидел свет у вод Тахо, а нумидийский всадник и германский воин прогуливались по Форуму, любуясь храмами богов Рима. Нигде не было большей уверенности в успехе в распространении новизны любого рода, чем в этом Вавилоне, принимающем в свои обширные пределы людей всех народов, над которыми он правил, и отправляющем их снова, наполненных удивлением от того, что они видели, и стремящихся передать своим менее удачливым соотечественникам то, что они узнали во время своего пребывания в великом городе. Туда, однако, святой Петр не пошел, и почему? Потому что кто-то был там уже — кто-то, обладающий силой и властью; кто-то, чьи труды были увенчаны успехом, и кто построил Церковь, вера которой в то время, когда было написано это послание, была известна во всем мире. Святой Петр сам говорит нам, что он желал пойти к римлянам, чтобы передать им нечто от духовной благодати для их укрепления, то есть утешиться среди них «верою общею, вашею и моею». Способ выражения святого Павла в этом месте, ст. 11 и 12, заслуживает внимания. Он говорит римлянам, что жаждет увидеть их, чтобы укрепить их, и, как будто его могут неправильно понять, он немедленно добавляет: «то есть, что я могу утешиться вместе с вами». Очевидно, он говорит здесь как тот, кто осторожен, чтобы не показаться узурпирующим место другого или присваивающим право учить с авторитетом, который принадлежал другому. Он не хотел бы, чтобы римляне думали, что он считает, что тот, кто правит ими, ниже его самого или нуждается в его поддержке. В стихе 18 он говорит: «Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я часто намеревался прийти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов». Очевидно здесь, что обязанности святого Павла перед греками удерживали его от поездки в Рим, и это, как мы сказали ранее, потому что, поскольку римляне уже были обеспечены тем, кто мог учить их, не было той острой потребности в нем, которая заставила бы его оставить тех, у кого не было никого, кто проповедовал бы им. Святой Павел затем продолжает: «Когда я отправлюсь в Испанию, надеюсь, что, проходя, увижу вас и что вы проводите меня туда, как скоро наслажусь общением с вами, хотя бы отчасти». Из этого следует, во-первых, что святой Павел не имел намерения оставаться в Риме; и, во-вторых, что то, чего он желал, — это насладиться, встретившись с римлянами, утешением от созерцания их веры и разделения с ними духовных даров, которые он сам получил, что должно было послужить тому, чтобы сделать их еще более стойкими в их верности Евангелию, точно так же, как, чтобы привести пример, проповедь того же учения, которое они слышали от своего собственного епископа, епископом, который является его гостем, укрепляет верных в их религиозной вере.
То, что мы сказали относительно тона первой главы Послания, подтверждается словами апостола в главе xv. 19-26. Здесь святой Павел говорит, почему он не поехал в Рим — потому что он проповедовал тем, у кого не было никого, кто проповедовал бы им. Если бы у римлян не было апостола, проповедующего им, это не было бы причиной, которую стоило бы выдвигать, потому что превосходство апостола над любым другим проповедником слова было таково, что устраняло необходимость в каком-либо сравнении и делало всех в высшей степени желающими видеть и слышать избранных людей, звук голоса которых должен был быть услышан во всем мире.
Факт, таким образом, остается фактом, что процветающая Церковь существовала в Риме в то время, когда святой Павел писал свое Послание, и это еще более подтверждается приветствиями в последней главе. Кто основал ее? История молчит относительно кого-либо, кроме святого Петра. Как Александрия претендует на святого Петра и святого Марка; как Эфес — на святого Иоанна; как бесчисленные другие города и страны — на своих соответствующих апостолов, так и Рим претендует на святого Петра как на своего первого евангелизатора. Было бы абсурдно говорить, что все эти другие города и народы могли сохранить память о том, кто первым проповедовал им слово Божье, а Рим — величайший из всех, где такой известный факт, как проповедь Иисуса Христа, не мог пройти незамеченным, особенно когда его последствия были столь ярко заметны, как говорит нам святой Павел, — этот Рим должен был в одиночку неблагодарно забыть своего лучшего благодетеля. Вещь абсурдна сама по себе. Но история молчит о каком-либо другом основателе, кроме святого Петра; поэтому мы оправданы в заключении, что святой Петр, и только святой Петр, был первоначальным основателем Церкви в Риме, и что Рим прав, придерживаясь своего предания, что так оно и было.
Это предание о том, что святой Петр был в Риме, основал там Церковь и умер там, придает силу выводу, который Писание помогло нам сформировать. Для любого, кто хоть сколько-нибудь знаком с Римом, всегда должно было казаться очень примечательным фактом, что открытия, сделанные рвением ее археологов, как правило, подтверждали предания, существующие среди народа как в отношении местностей, так и фактов. Казалось бы, Провидение в эти дни широко распространенного скептицизма откапывает давно скрытые памятники прошлого, чтобы привести в замешательство тех, кто охотно рассматривал бы историю ранних веков как миф. Памятники смотрят им прямо в лицо, в то время как их ценность понимают люди со здравым практическим смыслом. Это причина реакции, которая происходит против скептического стиля написания истории, который Нибур и доктор Арнольд приняли и сделали до некоторой степени модным. Слова хорошо информированного писателя, чьи работы были заслуженно хорошо приняты — мистера Дайера, — являются отличным ответом авторам такого толка, основанным, как они есть, на здравом смысле и опыте человечества — самых безопасных проводниках, которым мы только можем следовать; ибо глупо думать, что те, кто был до нас, слепо принимали все, что им говорили. Что бы ни случилось в отношении отдельных лиц, такого, безусловно, никогда не было в отношении всех. С таким же успехом мы могли бы сказать, что, поскольку некоторые писатели сегодня говорят в духе скептицизма, все писатели принимают тот же стиль. Люди в целом никогда не были скептиками и никогда не будут; они будут использовать свои чувства и свой интеллект и судить о вещах по их достоинствам, а не согласно экстравагантным идеям кого-либо, каким бы блестящим он ни был. Мистер Дайер, хотя и говоря о древней римской истории, делает замечания, которые применимы в нашем случае. Он говорит во Введении к «Истории города Рима», стр. xvi.: «Было бы, конечно, невозможно обсудить в рамках этого Введения общий вопрос о достоверности ранней римской истории. Мы можем только изложить причины, которые заставили нас усомниться в нескольких выводах современных критиков о некоторых из наиболее заметных фактов этой истории, и о существовании или ценности источников, на которых она претендует быть основанной. Если можно показать, что попытки устранить или обесценить некоторые из этих источников вряд ли могут рассматриваться как успешные, и что общий дух современной критики был неоправданно скептическим и чрезмерно придирчивым по отношению к главному римскому историку, тогда автор по крайней мере установит то, что, во всяком случае, может служить оправданием курса, которому он следовал». И на странице lxii.: «Мало мотивов фальсифицировать происхождение и даты общественных зданий; и, действительно, их фальсификация была бы гораздо труднее, чем событий, передаваемых устным преданием или даже записанных в письменном виде. Фактически, мы считаем остатки некоторых памятников Царского и Республиканского периодов лучшими доказательствами фундаментальной истинности ранней римской истории». Если этот автор мог справедливо говорить таким образом о периоде, относительно которого, безусловно, существует немало неясности, что мы должны сказать, когда мы говорим о столь хорошо известной эпохе, как эпоха Римской империи при Клавдии и Нероне, и о факте столь ярком, как факт основания христианства в столице мира? Достоверность преданий, касающихся этого факта, несомненно, приобретает силу пропорционально большую, и это тем более, что у нас есть памятники, вокруг которых сосредоточены эти предания, и существование этих памятников во II веке засвидетельствовано римским священником Каем, пишущим против Прокла, apud Eusebium, Hist. Eccl., c. xxv.: «Я могу, — пишет он, — показать вам трофеи (tropæa) апостолов. Ибо, отправитесь ли вы в Ватикан или на Остийскую дорогу, трофеи тех, кто основал Церковь, предстанут перед вашим взором». Эти памятники — место заключения святого Петра, место его распятия, место мученичества святого Павла, место их погребения, то, в котором их останки были помещены на время, и их окончательное место покоя, над которым величайший храм земли возвышается в своем величии — свидетель веры всех веков.
Предание о том, что святой Петр основал Церковь в Риме, получает дополнительную силу от того факта, что прошло лишь короткое время, прежде чем писатели, чьи подлинные работы дошли до нас, записали их и, таким образом, передали их нам. Не говоря уже о святом Клименте Римском, о святом Игнатии Антиохийском, о Папии, мы берем слова святого Иринея, епископа Лионского, который принял мученическую смерть в 202 году христианской эры. Мы опускаем упоминание других Отцов, не потому, что считаем их свидетельство не имеющим большой ценности, ибо, по нашему суждению, невозможно для любого, кто берет их работы с непредвзятым умом и читает их в связи с более поздними и более точными писателями по этому предмету, не почувствовать, что они относятся к делу, столь повсеместно и тщательно известному, что не нуждается в каком-либо дальнейшем изложении, чем факт, хорошо известный корреспонденту, требовал бы деталей от человека, который пишет ему письмо. Святой Ириней, мы сказали, умер в 202 году. Он был долгое время епископом Лионским, откуда писал святому Виктору, Папе, по вопросу о споре относительно празднования Пасхи, отговаривая его от суровых мер в отношении христиан Востока. Святой Виктор был Папой с 193 по 202 год и наследовал Елевферию, который стал папой в 177 году. К последнему Ириней был послан духовенством Лиона по делу о монтанистской ереси, будучи принятым и рукоположенным в священники епархии Лиона епископом Фотином, и именно во время понтификата того же папы он написал свою знаменитую работу против ересей. Он был в это время не молодым человеком, и мы не ошибемся, если отнесем его рождение на несколько лет до середины второго века, и это тем более, что он сам в вышеупомянутой книге говорит о своих ранних занятиях как о прошедших. Согласно лучшим авторитетам, святому Иоанну Апостолу было девяносто лет, когда он был брошен в котел с кипящим маслом при Домициане в Риме. Он прожил еще несколько лет на Патмосе и в Эфесе, где умер в 101 году, во время правления Траяна. Таким образом, у нас есть период от тридцати до сорока лет между смертью святого Иоанна — свидетеля того, что делали святые Петр и Павел, и который был полностью знаком со всем, что произошло в Риме, — и Иринеем. Независимо от средств информации, которые дала ему эта близость к апостолам, как потому, что в юности он должен был знать многих, кто в своей собственной юности видел и слышал святого Петра, так и потому, что он сам посещал Рим, интервал между ним и святым Иоанном заполнен звеном, которое объединяет их в непрерывном предании, знаменитым мучеником и епископом Смирнским, святым Поликарпом, учеником святого Иоанна и учителем святого Иринея. Мы просим читателя сказать со всей откровенностью, не является ли это звено всем, что можно желать для обеспечения веры в свидетельство, переданное через него от апостолов, особенно в отношении такой вещи, как главный театр жизни, трудов и смерти главы апостольской коллегии. Ожидая благоприятного ответа, мы переходим к приведению слов святого Иринея — несомненной подлинности. В своей работе, Contra Hæreses, l. iii. c. i., он пишет: «Матфей среди евреев составил свое Евангелие на их языке, в то время как Петр и Павел евангелизировали в Риме и основывали Церковь. После их кончины Марк, ученик и толкователь Петра, предал письму то, что было проповедано Петром». В той же книге, c. iii. § 3, святой Ириней говорит: «Но поскольку слишком долго перечислять в томе такого рода преемства всех церквей, указывая на предание величайшей, древнейшей и повсеместно известной, основанной и устроенной в Риме двумя славнейшими Апостолами Петром и Павлом, на то, что она имеет от апостолов, и на веру, возвещенную людям через преемство епископов, доходящее до нашего времени, мы приводим в замешательство всех, кто каким-либо образом, по своей собственной воле, или из тщеславия, или из слепоты, или из злобы, собирает иначе, чем следует. Ибо к этой Церкви, по причине ее более могущественного главенства (principalitatem), должна приходить каждая церковь, то есть верные повсюду, в которой (in qua) всегда сохранялось людьми всякого региона предание, которое от апостолов». Он продолжает говорить: «Святые апостолы, основывая и созидая Церковь, передали Лину епископство управления Церковью. Павел упоминает этого Лина в своих письмах к Тимофею. Ему наследовал Анаклет; после него, на третьем месте от апостолов, Климент (который также видел апостолов и совещался с ними) получил епископство, в то время как он еще имел проповедь апостолов, звучащую в его ушах, и предание перед глазами; не он один, ибо было много тогда живущих, кто был научен апостолами. При этом Клименте, следовательно, когда возникло немалое разногласие среди братьев, которые были в Коринфе, Церковь, которая в Риме, написала очень сильное письмо и т. д.... Этому Клименту наследовал Эварист, и Эваристу Александр, и впоследствии шестым от апостолов был Сикст, и после него Телесфор, который также славно принял мученическую смерть; а затем Гигин, следующий Пий, после которого Аникет. Когда Сотер наследовал Аникету, теперь Елевферий имеет епископство на двенадцатом месте от апостолов. Этим порядком и преемством то предание, которое от апостолов в Церкви, и возвещение истины дошли до нас. И это самое полное доказательство того, что одна и та же есть животворящая вера, которая со времени апостолов до настоящего времени сохранялась и передавалась в истине. И Поликарп, не только наученный апостолами и общавшийся со многими из тех, кто видел нашего Господа, но также поставленный апостолами епископом в Азии, в Церкви, которая в Смирне, которого мы также видели в нашей ранней юности, учил всегда тому, чему научился от апостолов, что также он передал Церкви и что является единственно истинным. Этим вещам свидетельствуют все церкви, которые в Азии, и те, кто до сегодняшнего дня наследовал Поликарпу». И в своем письме к Флорину святой Ириней говорит более ясно, что он был учеником Поликарпа, что у него было самое яркое воспоминание о своем учителе, о его путях и словах, которые он хранил больше в своем сердце, чем в своей памяти. Евсевий в Chronicon говорит, что Поликарп принял мученическую смерть в 169 году, седьмом году Луция Вера.
Ничего более ясного, более явного или большей ценности, чем предание с такими звеньями, как святой Иоанн Евангелист, святой Поликарп и святой Ириней, нельзя было бы пожелать, чтобы установить вне всякого сомнения, что святой Петр пришел в Рим и основал там Церковь.
После того как было показано, что этот факт покоится на твердом основании, нам теперь нужно сказать слово относительно времени, когда святой Петр пришел в Рим. По этому пункту существует разница во мнениях; но сама эта разница во мнениях относительно эпохи является новым доказательством факта. Наиболее вероятное мнение, то, которое, кажется, нашло наибольшее одобрение, относит его к 42 году христианской эры, второму году Клавдия. Это то, что святой Иероним, следуя Евсевию, записывает. Ученый иезуит Заккария относит его к 41 году, к месяцу апрелю, 25-е число которого соблюдалось как праздник во времена святого Льва Великого в честь святого Петра. Этот писатель свидетельствует о весьма примечательном единодушии среди Отцов в отношении двадцатипятилетней продолжительности понтификата святого Петра в Риме, что, согласно святому Иерониму, определило бы дату его смерти как четырнадцатый год Нерона, 67-й год нынешней эры. Слова святого Иеронима таковы: «Симон Петр отправился в Рим, чтобы низвергнуть Симона Волхва, и имел там свою священническую кафедру в течение двадцати пяти лет, до последнего года Нерона, то есть четырнадцатого; которым он также был увенчан мученичеством, будучи пригвожденным к кресту». Святой Иероним, мы знаем, был хорошо сведущ в истории Церкви, долгое время жил в Риме и, следовательно, можно предположить, был превосходно информирован относительно общего убеждения и предания народа Рима. Образ смерти обоих апостолов упоминается Тертуллианом в его книге De Præscriptionibus, c. 126, где, после того как он призывает тех, к кому обращается, прибегать к апостольским церквям, он говорит: «Если вы близки к Италии, у вас есть Рим, откуда и мы имеем авторитет. Как счастлива эта Церковь, для которой апостолы излили все свое учение своей кровью, где Петр уподобляется Страстям своего Господа, где Павел увенчивается концом Иоанна (Крестителя), где Апостол Иоанн, не потерпев никакого вреда от своего погружения в огненное масло, изгоняется на остров». Ориген также говорит: «Петр, как полагают, проповедовал иудеям по всему Понту, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Азии; который, когда пришел в Рим, был наконец пригвожден к кресту головой вниз».