«Католический мир, том 22 (октябрь 1875 – март 1876)»

Мы, следовательно, далеки от намерения браться за все возможные вопросы, не ограниченные, не лимитированные и не определенные догматическим учением, или пытаться помочь другим прийти к заключению по каждому из них. Мы могли бы с таким же успехом попытаться сосчитать песок на морском берегу. Все, что мы предлагаем себе для нашего собственного утешения и, если возможно, для утешения наших читателей, — это ухватиться за определенные факты, которые дадут ключ к другим, менее определенным фактам, и, короче говоря — если нам будет позволено прибегнуть к химическому термину — указать определенные растворители, которые будут удерживать в растворе маленькие камешки, лежащие на нашем пути и которые могли бы вырасти в большие камни преткновения, если бы у нас не было сильной растворяющей силы, всегда находящейся в нашем распоряжении.

Самоочевидно, что существует одно знание, которое содержит в себе все другие знания, и это знание Бога. Поскольку все вещи исходят от него, следовательно, все вещи находятся в нем; и если бы мы могли видеть или знать его, мы знали бы все остальное. Это знание, это видение есть «свет славы». Его совершенство совместимо только с Блаженным видением, каковое видение невозможно для простого человека в его состоянии viator, или паломника. Это заключение веры, точно так же, как полдень является завершением тьмы. Но поскольку вера ведет к Блаженному видению, к свету славы и к познанию всех вещей, то в своей степени она является лучшей заменой зрения — рассветом более совершенного дня и началом знания. Следовательно, «вера есть обличение вещей невидимых». И поскольку именно некоторые из вещей «невидимых» озадачивают и сбивают с толку многих из нас, давайте ухватимся за нашу веру и пойдем туда, куда она нас поведет.

Мы можем в этой жизни знать Бога лишь опосредованно и неясно через разум и веру. Но поскольку прямое и ясное созерцание Бога в Блаженном видении будет включать в себя знание всего остального, так и наше нынешнее несовершенное знание о нем в определенном смысле охватывает всю другую и меньшую науку и необходимо для высшего познания сотворенных вещей.

Чтобы сделать это тщательно, мы исследуем случайные расхождения между нашими ментальными впечатлениями, какими мы иногда их испытываем, и нашей принятой верой в Божественную Природу и характеристики.

В порыве святого ликования св. Павел спрашивает: «Ибо кто познал ум Господень?» — не как будто сожалея о своем невежестве, а скорее с чувствами того, кто, внезапно наткнувшись на явно бесценное сокровище, восклицает: кто может сказать, какое богатство теперь лежит перед нами?

Да, действительно! мы знаем его хорошо, пока знаем его лишь несовершенно. Есть больше того, что можно знать, чем мы можем предположить, но наши сердца слишком узки, чтобы вместить это. И все же иногда каким полным до краев казалось это знание! Разве мы не следовали за ним от колыбели до могилы, в том сладком братстве, которое он установил с каждым из нас? Разве мы не терялись в далеко идущих мыслях о том, как и где он был, когда его братство с нами не было свершившимся фактом, а лишь вечно длящимся божественным намерением, совечным его собственному вечному существованию — фазой самого этого существования, вечно присутствующей в Божественной Идее, хотя еще не подчиненной условиям времени? Мы думали о нем как о пребывающем в лоне Отца таким образом, каким, удивительно сказать, он никогда не сможет быть снова в лоне Отца. Нечто произошло в отношении существования самого Бога и фактически внесло различие во внешние отношения божественного Существа.

Была вечность, в которой Сын Божий — тот, кого мы больше всего, кажется, знаем из трех Лиц преблагословенной Троицы — пребывал в лоне Отца, не связанный со своей священной человечностью. Была вечность, когда его имя не было Иисус, когда он был только Сыном Божьим, а не Сыном человеческим.

Мы выражаем то, что знает каждый христианин — почти банальность, и все же настолько полную чуда, что, если мы тщательно не вникли в нее и не просеяли ее, мы не обыскали и половины богатств того, что мы можем и должны знать об «уме Господнем».

По правде говоря, мы очень склонны испытывать отвращение к этому созерцанию. Есть что-то унылое для нас в вечности, когда Брат нашей расы и Супруг наших душ был только вечно Рожденным от Отца, пребывающим в той непостижимой вечности, с которой мы, как существа времени, кажется, не имеем никакой связи. Наши мысли и воображения скованы условиями нашего собственного бытия. Вчера нас не было. И поэтому все, что было до вчерашнего дня, кажется нам пустотой. Завтра, мы знаем, будет — если не для нас в этом идентичном состоянии, то, безусловно, для нас в каком-то другом состоянии. Но то тусклое вчера, которое никогда не начиналось и о котором нельзя написать никакой истории, нельзя дать никаких деталей, а лишь сделано великое, грандиозное, нечленораздельное утверждение, что Qui Est, «Я есмь», наполняло его — это ужасает нас. Неужели ничего нельзя сделать, чтобы смягчить этот ошеломляющий, хотя и прекрасный ужас? Нет ли такого уголка, в который могла бы заползти наша ничтожность, чтобы мы могли взирать на те неизвестные глубины, не чувствуя, что погружаемся в бездонный океан, чтобы утонуть там в пустой тьме и небытии? Конечно, Бог прошлого (как с нашей точки зрения мы считаем прошлое) не должен быть столь пугающе неизвестным нам, у кого есть наш возлюбленный Иисус в настоящем, и кто с трепетной надеждой смотрит в будущее на Блаженное видение всей благословенной Троицы. Но прежде чем мы сможем в какой-либо степени преодолеть оцепенение, с которым мы думаем об уходящих назад веках вечности, мы должны попытаться более полно осознать природу времени.

Мы все склонны говорить о времени как о периоде; тогда как правильнее было бы назвать его состоянием.

Большинство людей, думая о времени в отношении к вечности, представляют себе долгое, долгое назад, слепое прошлое, а затем бесконечное, но частично постижимое будущее, и время, лежащее как своего рода вырезанный период между ними, каковой кусок прикреплен к вечности позади и вечности впереди, и о котором у нас есть утешение и удовлетворение быть в состоянии писать историю и хроники событий, в большом или малом масштабе. Мы относимся к нему так, как относились бы к горе золота, которую мы чеканим в деньги, и мы удобно нарезаем его на века, годы, месяцы, дни и часы. Такова наша природа, и мы не можем поступать иначе. Это условие нашего бытия. Но поскольку это не всегда будет условием нашего бытия, есть немного вещей, к которым нас более постоянно призывают, чем попытка поднять наше воображение, или, скорее, нашу веру, насколько это возможно, из этих условных и произвольных оков и расположить себя к тому другому состоянию, которое является нашей конечной целью и где нет лет и нет дней.

На самом деле, время — это лишь несовершенство нашего бытия — абсолютно необходимое несовершенство, потому что наше бытие конечно, а наше состояние — это испытательное состояние; и испытание подразумевает не только ту последовательность, которая необходима в каждом конечном существе, но изменение и движение в отношении вещей, которые постоянны в более совершенном состоянии. Наше состояние во времени не без оснований сравнивали с состоянием человека, смотрящего через маленькое отверстие камеры-обскуры, которое позволяет ему видеть лишь часть того, что происходит. Фигуры появляются и исчезают. Но окно широко распахнуто в вечности, и он видит все сразу. Он, следовательно, находится в невыгодном положении, пока находится в камере-обскуре, рассматривая пейзаж через маленькое отверстие. И это наше положение, судящее о вечности через апертуру времени. Даже сейчас у нас есть удивительная способность добавлять к нашему времени или сокращать его, без всякой связи с часами или солнечными часами, и что, если мы подумаем об этом, поможет нам показать, что время — это пластичная случайность нашего бытия.

Когда мы были очень поглощены, мы не замечали времени, и часы пролетали как минуты. В течение этого интервала мы, так сказать, создали свое собственное время и изменили наше состояние по отношению к времени своим собственным актом. Время, следовательно, пластично. Если бы мы с помощью какой-то необычайной и исключительной силы совершили за один день все то, что на самом деле мы сейчас делаем за год, но в то же время интеллектуально сохранили бы наше нынешнее восприятие последовательности событий, наша жизнь на самом деле не стала бы короче из-за отсутствия тех трехсот шестидесяти четырех дней, без которых мы смогли бы обойтись. Жизнь сейчас короче, чем она была во времена патриархов. Но, возможно, восприятие жизни не сократилось. Напротив, из-за быстроты, с которой событиям теперь позволено следовать друг за другом, частично благодаря прогрессу науки и увеличению господства человека над материальной силой, вероятность того, что наши жизни не являются абстрактно намного, если вообще, более краткими, чем девятьсот тридцать лет Адама. Все вещи сейчас спешат к концу. Они всегда спешили. Но есть добавленный импульс прошлого; и он увеличивается с каждым веком в истории мира.

Теперь давайте представим жизнь, или часть жизни, без мысли — то есть без акта мышления. Сразу же мы обнаруживаем, что это соседствует с ничем, с отсутствием времени и отсутствием жизни. Мы можем измерить жизнь с какой-либо точностью только количеством мысли, которая наполнила ее — то есть количеством нашей интеллектуальной и духовной силы, которую мы смогли принести к маленькому отверстию в камере-обскуре, чтобы созерцать вечно текущую вечность, которая лежит за пределами, и разрезать ее на секции, которые мы называем временем.

Другой пример покажет нам, насколько пластична природа времени. Возьмем жизнь животного. Мы склонны придавать наибольшее разумное и возможное значение животному миру. Это открытый вопрос, в котором мы видим великие семена будущего развития, все стремящиеся к возрастающей славе Творца и к дальнейшему прояснению творческой любви. Тем не менее, очевидно, что животные воспринимают только или главным образом моментами. По сравнению с нами, в их восприятиях мало или совсем нет последовательности. Нет кумулятивного знания. Они лишены сознательного размышления, даже там, где они не лишены восприятия отношений и обстоятельств, прошлых или будущих. Следовательно, они более строго подчинены времени, чем мы сами. Поэтому, когда мы лишаем животное жизни, мы лишаем его остатка времени, который равен немногим более чем отсутствию времени, пропорционально той степени, в которой его способность заполнять время восприятием меньше нашей. Все, что мы сказали, стремится доказать, что существование времени есть относительное существование; это форма или фаза нашего собственного конечного бытия. Это аспект вечности — аспект, который согласуется с нашим нынешним состоянием. Ибо время есть мера последовательного существования в сотворенных и конечных существах. Как конечные духи, мы не можем избежать этого предела последовательного существования, не более чем тело может избежать предела локальности и конечного движения в благодати. Вечное существование есть полное обладание жизнью, которая беспредельна, таким совершенным образом, что всякая последовательность в длительности исключена. Это возможно только в самом Боге, который один есть чистейший и совершеннейший акт, и поэтому есть сразу все, чем он может быть, без изменения или движения. Но сотворенный дух должен всегда жить посредством постоянного движения возрастания в своей длительности, потому что он со всех сторон конечен. Время, следовательно, будет продолжать существовать, пока продолжают существовать творения.

Придя к этому заключению, мы не можем отказать себе в удовольствии указать на одно очевидное следствие — а именно, что если время имеет, само по себе, только относительное существование, невозможно, чтобы оно когда-либо положило конец существованию чего-либо другого. Непостижимо, чтобы non est могло поглотить, истребить, уничтожить или стереть какую-либо одну вещь, которая когда-либо имела хоть одну секунду реального существования, дозволенного бытия, чувствующей или даже нечувствующей жизни. Бог может уничтожить, если он того пожелает (и мы не думаем, что он пожелает), но время не может. Время может скрыть и убрать. Оно может проскользнуть между нами и единственной реальностью, которая есть вечность; это состояние Бога, Qui Est. Подождите немного, и время, так сказать, распространится или перельется в вечность. Оно ничего не скроет от нашего взора. Оно будет «разорвано надвое сверху донизу», от начала до конца, как завеса Храма, которая является его символом. И тогда появится все то, что оно до сих пор казалось, но только казалось, различать. Мы найдем все это во внутренних тайниках вечности. Какая причина, по правде говоря, у нас есть для предположения, что все, что есть, перестанет существовать? Почему, потому что мы больше не видим определенные объекты, мы воображаем их действительно потерянными навсегда? Является ли это разумным предположением со стороны существ, которые осознают, что когда-то их самих не было, и все же верят, что они всегда будут? Почему простое разнообразие в других существованиях должно заставлять нас опасаться, что пропавшее — это также и потерянное, и что у нас есть какие-либо существенные причины сомневаться в том, что все, что существует, будет продолжать существовать? Видим ли мы где-нибудь симптомы уничтожения? Правда, мы видим бесконечные мутации, но сами эти мутации являются для нас гарантией непрерывности бытия. Все материальные вещи меняются: но они только меняются. Они никогда ни в каком случае не исчезают и не перестают быть. Если это верно для чисто материальных вещей, насколько абсолютно верно это должно быть для нематериальных; и насколько более чем вероятно для того, что является частично одним и частично другим, для той гораздо более низкой природы животных, которые имеют в себе принцип жизни, низший нашего и высший растений, и о которых, поскольку мы не верим, что их ощущения являются результатом определенных случайных атомов, которые сформировались вслепую по неумолимому закону и независимо от разумного Законодателя, мы можем разумно утверждать, что они тоже будут иметь будущее и, в своем надлежащем низшем порядке, продвинутое существование. Везде есть рост — через фазы времени во врата вечности.

Идея в вечном Уме всех сущностей, наименьших, как и величайших, была, подобно Уму, который ее держал, вечной — то есть свободной от всякого предела последовательности. Прошлое, настоящее и будущее — это скорее прогрессивные способы существования и наших собственных восприятий, чем свойства самих сущностей. Эти сущности имели место в Вечной Идее; они занимают фактическое место как фактическое существование в фазах времени, и они продолжаются по всей вероятности — можем ли мы не сказать, со всей определенностью? — в бесконечности намерения Творца. Пусть никто не поймет это превратно, как подразумевающее, что материя была вечной в каком-либо ином смысле, кроме того, что ее сущность, будучи объектом идеи вечного Бога, всегда была ясно представлена вечному Уму. Ее фактичность, как мы ее знаем, датируется этим творением грубой, хаотичной массы. Но однажды сформированная, а затем оформленная и, наконец, одушевленная, мы не можем иметь никаких претензий на предположение, что какая-либо ее часть когда-либо перестанет быть. Также мы не можем иметь никаких веских причин для предположения, что то, что однажды было наделено чувствующей жизнью, когда-либо будет осуждено вернуться в бесконечно более низкую форму простой органической материи, не более чем у нас есть причины предполагать, что в какой-то будущий период органическая материя будет сведена к неорганической материи, и что из этого прекрасного творения Богу будет угодно снова разрешить хаос, либо целиком, либо в какой-либо одной мельчайшей части. Мы не имеем ничего общего с трудностями этого вопроса. Это трудности исключительно деталей, а не принципа; и они касаются нас не больше, чем нас касается способность заявить, сколько анималькул потребовалось, чтобы поднять огромные сьерры западного полушария. Детали могут вполне озадачить нас, и мы не можем рискнуть даже на малейшее предположение. Но принцип полон надежды, радости и безопасности, что само по себе является презумпцией в его пользу. Если бы мы только поверили, как Бог ценит дело рук своих; если бы мы только попытались осознать, насколько интенсивна творческая любовь, какие гораздо более широкие и глубокие взгляды мы имели бы на будущее всего творения и на славу, которая приготовлена для нас! Даже старые языческие религии начинали с того, что принимали более широкую и точную меру этих вопросов (хотя они неизбежно заканчивались ошибкой), чем слишком многие из нас делают со всем светом Евангелия, пролитым на них. Анимизм язычников, который не делает различия между одушевленным и неодушевленным существованием, но наделяет душу каждым одинаково, имел в себе своего рода любящее и полное надежды благоговение перед творением, которого часто не хватает нам, кто одни истинно знаем Творца. В их слепом нащупывании веры это привело их к фетишизму, а далее, как более полное развитие той же идеи, к пантеизму, а затем к постоянно возобновляющимся и совершенно бесконечным воплощениям Будды. Но эти ошибки возникли первоначально из уважительной и нежной любви к той прекрасной, хотя и ужасной природе, которую человек обнаружил лежащей вокруг себя; внешней по отношению к нему самому, но связанной с ним, и под складками которой он надеялся найти скрытое божество.

Если эти размышления хоть сколько-нибудь позволили нам понять природу времени и стряхнуть с себя часть того необоснованного значения, которое мы придаем ему в своем воображении — делая из него своего рода меньшего соперника вечности, формируя его в фактическую, существующую вещь, как если бы это был атрибут самого Бога, вместо того чтобы быть тем, чем он является, состоянием или фазой, наложенной на нас, и никоим образом не затрагивающей его — мы сделаем многое, чтобы облегчить соображения, на которых мы хотим остановиться подробнее. Вечность «вечно мгновенна». Это nunc stans теологии. Время, напротив, есть прошлое, настоящее и будущее нашего человеческого состояния — nunc fluens теологии.

С этой истиной, хорошо укоренившейся в наших умах, мы теперь перейдем к исследованию некоторых из тех впечатлений, о которых мы упоминали в начале этого раздела, и попытаемся пролить на них свет из того дополнительного знания, которое мы приобретаем о природе и характеристиках божественного Существа через простой процесс устранения некоторых наших ложных впечатлений относительно времени. Мы в своих способах мышления более или менее ограничили Вечного нашим человеческим чувством времени и подчинили даже его сужающему процессу прошлого, настоящего и будущего. Теперь мы собираемся думать о себе только в этом положении и созерцать его в вечности, имеющего дело с нами через посредство времени, но отчетливо со ссылкой на вечность, и лишь по видимости налагающего на себя условия времени, чтобы привести себя, так сказать, на один уровень с нами в своих отношениях с нами.

Как ни странно, из глубин нашей глупости мы создали себе трудность в самом его снисхождении, и, оглядываясь из нашего настоящего в прошлое, мы обнаруживаем, что озадачены определенными различными откровениями Бога, данными человечеству в минувшие времена; точно так же, как в слабости нашей веры нас иногда беспокоят сомнения относительно нашего собственного состояния и состояния тех, кто вокруг нас, в том будущем, которое должно прийти и которое, возможно, недалеко для любого из нас.

Бог Авраама, Исаака и Иакова — действительно ли он совсем такой же, как наш собственный Бог? наш Бог чрева Марии, яслей, придорожных мест в Палестине и горы Голгофы, а теперь — шелково-занавешенной Скинии, и Пресвятой Евхаристии, и дорогих, невыразимых моментов безмолвной молитвы — тот же ли он?

Конечно, мы знаем, что буквально и абсолютно он тот же вчера, сегодня и во веки. Тем не менее, он предстает перед нами под такими разными аспектами, что мы обнаруживаем, что непреднамеренно созерцаем Ветхий Завет как откровение божественного Существа с очень разными эмоциями, чем те, с которыми мы созерцаем его в Новом Завете, и это, опять же, сильно отличается от нашего взгляда на него в церкви. Возможно, это просто вопрос чувства; но тем не менее это чувство, которое существенно влияет на нашу форму преданности, на силу нашей веры и на силу нашей надежды и любви.

Если бы мы могли вобрать в себя все эти различные впечатления и объединить их; если бы мы могли сгруппировать их вместе или сделать их подобными нескольким лучам света, направленным в один фокус, мы получили бы более полное и более влиятельное знание о Боге, чем мы можем сделать, пока мы, кажется, скорее блуждаем из одного взгляда на него в другой, как если бы мы ходили из комнаты в комнату и закрывали за собой каждую дверь.

Теперь, единственный способ, которым мы можем прийти к этому, — это помнить, что акты Бога в управлении миром не являются моментальными и одиночными фактами, а непрерывными актами, или, скорее, одним непрерывным актом.

Наша трудность заключается в создании видимо удовлетворительной гармонии в наших собственных умах относительно актов Бога, и таким образом (хотя для нашего собственного понимания их они для нас разбиты на фрагменты, или, другими словами, на отдельные факты) прийти к тому же ментальному отношению к ним, как если бы мы видели их как один непрерывный акт.

Нам поможет в нашем поиске, если мы, прежде всего, попытаемся квалифицировать этот акт.

Его сама непрерывность, его вечная мгновенность должны существенно влиять на его характер и делать определение несложным делом. Это акт любви, и он открывается как таковой во всем творении, и в том, как Бог позволил себе снизойти к нам и влечет нас к себе. Было много кажущихся модификаций, но не было никаких фактических противоречий в этой характеристике; ибо даже существование зла оборачивается к большему благу, до степени, достаточно очевидной для нас, чтобы мы знали, что там, где это менее очевидно, оно тем не менее должно следовать тому же закону. Ибо закон везде; потому что Бог есть закон, хотя закон не есть Бог.

Современное неверие подменяет Бога законом и затем думает, что покончило с ним. Для нас, верующих, не имеет значения, как далеко назад в длинной непрерывной линии активных сил мы можем найти первоначального и божественного Автора всякой силы. Это не что иное, как слабость нашего воображения, которая делает более трудным считать миллионами, чем единицами.

Что значит для нашей веры, через сколько развитий могло пройти состояние творения, каким мы теперь видим его вокруг себя, когда мы знаем, что первая идея возникла из великого Источника всякого закона, и что для него нынешнее состояние есть такой же один непрерывный акт, как прошлое состояние и будущее состояние? Вы можете проследить назад всю материальную вселенную, если хотите, до одной первой молекулы хаотической материи; но пока я нахожу эту первую молекулу в руке моего Творца (и я бросаю вам вызов поместить ее куда-либо еще), этого достаточно для моей веры.

Вы ни на йоту не делаете его менее моим Творцом и моим Богом оттого, что начальный закон или сила, которыми он затем запечатлел ее, довели ее до того, что я теперь вижу. Вы можете увеличить кажущееся расстояние между миром, каким он является на самом деле, и божественным Источником, из которого он возник; вы можете, казалось бы, удалить творческую любовь, которая вызвала вселенную к существованию, дальше, удлиняя таким образом цепь того, что вы называете развитиями; но, в конце концов, эти развития навсегда соединены мостом дальнейших намерений Триипостасного Божества, когда он сказал: «Сотворим человека по образу Нашему», и тем фактом, что пространство и время являются лишь случайностями, если смотреть в отношении к Qui Est. Они являются, так сказать, божественно установленными условностями, через которые Божество касается нашего человеческого состояния, но которые никоим образом не затрагивают Божественную Сущность, как она есть сама по себе. Напротив, в разбитых развитиях и эволюциях, которые вы, как вы верите, прослеживаете и которые вы хотите превратить в слепой закон, который должен заменить божественного Творца, я вижу только пульсации времени, разбивающие вечно мгновенный акт Бога, точно так же, как я вижу пульсации света в одном неразрывном луче. Акт Бога проходит через посредство времени, прежде чем достигает нашего кругозора; и луч света проходит через посредство воздуха, прежде чем поражает наши чувства; но оба они непрерывны и мгновенны.

Если нам удалось в какой-либо степени установить это к нашему удовлетворению, нам станет легче оценивать акты Бога, когда они приходят к нам через пульсации Времени; потому что мы сможем помнить, что они должны быть в некоторой мере интерпретированы для нас временем, через которое они достигают нас. Они были модифицированы временем, в которое они были открыты, подобно тому как луч модифицируется субстанцией, через которую он пробивается к нам.

Теперь мы подходим к причинам различных впечатлений, которые мы получаем о природе и характеристиках божественного Существа. Они являются следствием различных эпох, в которые мы созерцаем его. Они являются пульсациями, соответствующими этой эпохе. Другие пульсации принадлежат нашей части времени и нашему вытекающему из этого взгляду на божественное Существо; и так далее, и так далее, пока время не будет поглощено Вечностью и Блаженное видение не озарит нас.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.

МИССИИ В МЭНЕ С 1613 ПО 1854 ГОД.

«КРОВЬ МУЧЕНИКОВ — СЕМЯ ЦЕРКВИ».

Для историка следующая работа может иметь лишь ничтожную ценность, так как автор не претендует на оригинальность материала и стремится лишь донести до понимания широкого читателя в сжатой форме суть многих книг, большое количество которых является редкими и почти недоступными.

Тем не менее, есть надежда, что многие из тех, у кого нет ни времени, ни желания самостоятельно обращаться к авторитетным источникам, с интересом прочтут статью, составленную на основе этих несомненных свидетельств. Эти люди с изумлением узнают о самоотречении французских священников, которые отправлялись к дикарям, рискуя жизнью, движимые лишь одной мыслью в голове, одним желанием в сердце, одной молитвой на устах — евангелизацией индейцев.

Как пишет Ши: «Слово "христианство" в те времена было тождественно понятию "католичество". Религия, которую предстояло предложить Новому Свету, была религией Римской церкви, которая была свободна от каких-либо ярко выраженных национальных чувств и, расширяя свои границы, несла свой собственный язык и обряды, а не обычаи какого-либо отдельного государства».

Францисканцы, доминиканцы и иезуиты несли тяготы и бремя того времени и собрали самый богатый урожай в той части Северной Америки, которая ныне известна как штат Мэн; первая миссия в тех краях была основана на горе Дезерт и названа Сен-Совёр. Отель в Бар-Харборе носит это имя, но едва ли один из сотни многочисленных гостей, переступающих его порог, знает причину французского названия их временного пристанища.

Эту причину и связанные с ней факты мы теперь и изложим нашим читателям. В 1610 году Мария Медичи была регентом Франции. Король был убит на улицах Парижа в предыдущем мае. Сюлли был удален от двора. Повсюду царили смятение и раздоры. Двенадцать лет мира и разумного правления короля позволили выплатить государственный долг и наполнить казну.

Знаменитый отец Коттон, духовник покойного короля, по-прежнему обладал влиянием при дворе. Он представил королеве факты, свидетельствующие о том, что Генрих IV был глубоко заинтересован в создании ордена иезуитов в Акадии и проявил это на деле, выделив субсидию в две тысячи ливров в год.

Амбициозная королева выслушала его благосклонно, возможно, с сердцем, смягченным недавними печалями, и согласилась принять сына барона Путренкура, который только что вернулся из Нового Света, где оставил своего отца вместе с Шампленом. Отец Коттон ввел статного юношу в покои величественной королевы и ее придворных дам. Молодой Бьенкур поначалу стоял молча и смущенно, но когда дамы окружили его и засыпали вопросами, он вскоре забылся и начал рассказывать удивительные истории о темнокожих дикарях — об их странных обычаях и о том, как они жаждут наставлений в истинной вере. Он показал книгу крещений новообращенных отца Флеша и молил о сочувствии и помощи этих блистающих дам, и не напрасно; охваченные благочестивым соревнованием, они срывали сверкающие драгоценности со своих ушей и шей. Среди этих дам была одна, чья история и влияние были столь примечательны, что мы должны перевести для наших читателей рассказ о ней, взятый у аббата де Шуази.

Антуанетта де Понс, маркиза де Гершвиль, была известна во всей Франции не только своей грацией и красотой, но и качествами, более редкими при дворе, где прошла ее юность.

Когда Антуанетта была герцогиней де Ларошфуко, король умолял ее принять должность при королеве. «Мадам, — сказал он, представляя ее Марии Медичи, — я даю вам почетную даму, которая действительно является дамой чести».

Прошло двадцать лет. Юношеская красота маркизы увяла, но она по-прежнему была прекрасна и величественна, оставаясь одним из самых ярких украшений блестящего двора; и все же она не была всецело поглощена мирским. Снова овдовев и не имея детей, она стала искренне верующей, всей душой отдалась американским миссиям и лишь под прямым приказом своей госпожи, королевы, удержалась от того, чтобы самой отправиться в Новый Свет.

День и ночь она думала об этих погибающих душах. Стоя на коленях в своей молельне, она молилась за индейцев и не ограничивалась только этим. От королевы и придворных дам она получала деньги и драгоценности, которые можно было обратить в деньги. Шарлевуа говорит нам, что единственной трудностью было удержать ее пыл в разумных пределах.

Два французских священника, Поль Биар и Энемон Массе, были отправлены в Дьеп, чтобы оттуда отплыть в колонии. Судно было зафрахтовано Путренкуром и его соратниками, и частично принадлежало двум купцам-гугенотам, которые упорно и с негодованием отказывались позволить священникам подняться на борт. Никакие мольбы и доводы не помогали, и в конце концов маркиза выкупила долю этих двух купцов в судне и грузе и передала ее священникам в качестве фонда на их содержание.

Наконец, 26 января 1611 года отцы отправились в путь. Однако их беды отнюдь не закончились, ибо Бьенкур, еще совсем юноша, облеченный небольшой, но властью — хотя, надо признать, не по годам мужественный, — препятствовал им на каждом шагу. Они прибыли в Порт-Рояль в июне после опасного и бурного плавания, увидев, как пишет отец Биар, айсберги выше и больше собора Нотр-Дам. Отцы пали духом из-за постоянного вмешательства молодого Бьенкура и решили вернуться в Европу, если только не смогут с помощью мадам де Гершвиль основать миссионерскую колонию в каком-нибудь другом месте.

Их ревностная покровительница добилась от Де Монта — который, будучи протестантом, шесть лет назад установил первый крест в Мэне в устье Кеннебека — передачи всех его прав на земли Акадии и вскоре отправила небольшое судно с сорока колонистами под командованием дворянина Ла Соссе, на борту которого находились два иезуита, отцы дю Те и Кентен.

1 марта 1613 года это судно покинуло Онфлёр, нагруженное припасами и сопровождаемое молитвами и благословениями.

16 мая Ла Соссе достиг Порт-Рояля, взял на борт отцов Массе и Биара и отплыл к Пенобскоту. Поднялся густой туман и окутал их; если он на мгновение рассеивался, то лишь для того, чтобы показать им белые отблески далеких бурунов или темный нависающий утес.

«Наши молитвы были услышаны, — писал Биар, — ночью появились звезды, утреннее солнце поглотило туманы, и мы обнаружили, что стоим во Французском заливе напротив горы Дезерт».

Остров Дезерт был посещен и назван так Шампленом в 1604 году, а Французский залив получил свое название благодаря необычному случаю, произошедшему там той же весной.

Де Монт свернул свой зимний лагерь в Сен-Круа. Среди его спутников был молодой французский священнослужитель Никола д’Обри, который, желая удовлетворить свое любопытство относительно плодов земли в этой новой и странной стране, настоял на том, чтобы его высадили на берег для прогулки на несколько часов. Он заблудился, и лодочники после тревожных поисков были вынуждены оставить его. В течение восемнадцати дней молодой студент бродил по лесам, питаясь ягодами и корнями растения, известного как купена. Однако он старался держаться ближе к берегу, и по прошествии этого времени заметил вдали парус. Подав сигнал, он, к счастью, был подобран тем же экипажем, который его высадил. На этих суровых берегах колонисты решили устроить свой будущий дом и, по странной неосмотрительности, выбрали их местом для новой колонии. Непостижимо, как отец Биар, уже проведший некоторое время в Новом Свете, мог не подсказать Ла Соссе и их покровительнице, что колония для успеха должна не только находиться в месте, легко доступном из Франции, но и что небольшой отряд вооруженных людей был обязателен; ибо, как было известно самому Биару, англичане уже захватили несколько французских судов в той округе.

На этих суровых берегах Ла Соссе высадился, воздвиг крест и выставил герб мадам де Гершвиль; отцы совершили святую жертву мессы и дали маленькому поселению имя Сен-Совёр.

Четыре палатки — дар королевы — белели в мягком весеннем солнечном свете. Самая большая из них использовалась как часовня, украшения которой, а также серебряные сосуды для совершения мессы и богатые облачения были подарены Генриеттой д’Антрег, маркизой де Вернёй.

Колонисты трудились день и ночь, чтобы возвести свой маленький форт и выгрузить припасы. Их работа была почти закончена, судно, готовое к отплытию, стояло на якоре, когда разразился внезапный и яростный шторм.

Этот шторм был ощутим двадцатью четырьмя часами ранее у островов Шолс на рыболовном судне под командованием некоего Сэмюэля Аргалла. Густые туманы сбили его с толку, а сильный ветер погнал на северо-восток; когда погода прояснилась, Аргалл оказался у побережья Мэна. Каноэ выплывали, как стаи птиц, из каждой маленькой бухты. Индейцы взбирались на борт корабля и приветствовали пришельцев с такими удивительными поклонами и реверансами, что Аргалл, с присущей ему проницательностью, был уверен, что они могли научиться этому только у французов, которые должны быть где-то неподалеку. Аргалл засыпал индейцев хитрыми вопросами и вскоре узнал о новом поселении. Он решил провести разведку и отплыл к диким высотам горы Дезерт. С бесконечным терпением он пробирался среди множества островов и, обогнув Поркьюпайнс, увидел небольшое судно, стоящее на якоре в бухте. В тот же момент французы увидели английский корабль, несущийся на них «быстрее стрелы», пишет отец Биар, «со всеми поднятыми парусами и английскими флагами, развевающимися на мачтах и корме».

Ла Соссе находился внутри форта, лейтенант Ла Мотт — на борту вместе с отцом дю Те, прапорщиком и сержантом. Аргалл приближался под оглушительный шум барабанов и труб. «Огонь!» — крикнул Ла Мотт. Увы! канонир был на берегу. Отец дю Те схватил фитиль и поднес его к пушке.

Еще один сокрушительный залп мушкетов, и храбрый священник лежал мертвым. Его желание исполнилось; ибо за день до отъезда из Франции он молился с воздетыми руками, чтобы ему не возвращаться, а погибнуть в этом святом предприятии. На следующий день он был похоронен у подножия грубого креста, который помог воздвигнуть.

Ла Мотт, достаточно прозорливый, чтобы увидеть полную бесполезность дальнейших попыток обороны, сдался, и Аргалл завладел судном и бумагами Ла Соссе, среди которых он изъял королевскую грамоту. По возвращении Ла Соссе из лесов, куда он отступил вместе с колонистами, его встретил Аргалл, который сообщил ему, что страна принадлежит его господину, королю Якову, и потребовал предъявить грамоту. Тщетно французский дворянин искал ее. Любезность Аргалла сменилась гневом; он обвинил офицера в пиратстве и приказал отдать поселение на разграбление, но предложил любому из поселенцев, имеющему ремесло, отправиться с ним в Виргинию, обещая им защиту. Однако Аргалл просчитался; ибо по прибытии в Джеймстаун губернатор поклялся, что французские священники будут повешены. Увещевания Аргалла были бесполезны, и, наконец, не видя иного способа спасти жизни отцов, он предъявил грамоту и признался в своей уловке.

Гнев сэра Томаса Дейла не утих, но жизни священников, конечно, были в безопасности. Он отправил Аргалла с двумя дополнительными кораблями обратно к горе Дезерт с приказом срубить крест и сровнять с землей укрепления.

Отец Биар был на борту, как и отец Массе; их с изощренной жестокостью отправили наблюдать за разрушением их надежд.

Завершив это дело разрушения, Аргалл отплыл в Виргинию. Снова поднялся шторм, и судно, на котором находились священнослужители, было отнесено к Азорским островам. Здесь иезуиты, с которыми так грубо обошлись, имели лишь несколько слов, чтобы отомстить. Капитан судна не был спокоен и умолял священников оставаться в укрытии, когда судно посещали власти. После этого визита англичане закупили все необходимое и снялись с якоря, направляясь в Англию. По прибытии туда возникла новая трудность, ибо не было грамоты, которую можно было бы показать. Капитана сочли пиратом, бросили в тюрьму и освободили только благодаря свидетельству отцов-иезуитов, которые таким образом ответили добром на зло.

Отец Биар поспешил во Францию, где стал профессором теологии в Лионе и скончался в Авиньоне 17 ноября 1622 года. Отец Массе вернулся в Канаду, где неустанно трудился до самой смерти в 1646 году.

С разрушением Сен-Совёра благочестивые замыслы мадам де Гершвиль, по-видимому, погибли. Во всяком случае, самые тщательные исследования не находят ее имени в анналах того времени. Вероятно, неспокойное состояние Франции сделало невозможным для нее обеспечение средств для войны или евангелизации. Тем не менее, доброе семя было посеяно, и рвение к миссионерскому делу вновь возродилось в Европе, особенно в Обществе Иисуса. Молодые люди покидали двор и лагеря, чтобы разделить лишения и жизнь самоотречения миссионеров. Даже монастыри прониклись общим энтузиазмом, и монахини-урсулинки приехали, чтобы показать индейцам христианство в повседневной жизни, ухаживая за больными и обучая молодежь.

Много лет спустя после печального провала миссии на горе Дезерт случайность вернула отцов-иезуитов на побережье Мэна.

В 1642 году существовала миссия в Силлери на реке Святого Лаврентия, где собралось большое число индейцев-новообращенных, которые жили со своими семьями в мире и согласии под бдительным присмотром добрых отцов. Среди этих новообращенных был вождь, который, чтобы спасти некоторых из своего племени, попавших в плен, отправился через непроходимую глушь и в конце концов достиг англичан в Куссино, ныне известном как Огаста, на реке Кеннебек.

Там индеец-новообращенный так восхвалял христианскую веру и ее великие обетования, что увел с собой нескольких соплеменников. Они были крещены в Силлери и стали верными слугами Господа нашего Иисуса Христа. Вследствие мольб этих новообращенных отец Габриэль Друйет был послан на уединенный Кеннебек.

Здесь он построил часовню из елей в месте, ныне известном как Норриджвок, прекрасном уединенном уголке. Несколькими годами ранее отец Биар был там несколько недель, так что индейцы были не совсем не готовы к получению религиозных наставлений. Отец Друйет был щедро благословлен в своем учении и обратил большое число людей, внушив им глубокую любовь к католической вере, чего англичане двадцатью годами ранее не смогли сделать для протестантской религии. Он учил их простым молитвам и перевел для их использования на их собственный диалект несколько гимнов. Дикари даже научились петь, и вскоре торжественные звуки Dies Iræ пробудили странные отголоски в первобытных лесах.

Даже англичане, несмотря на свою предвзятость к католикам, наблюдали за добром, совершаемым верным слугой великого Учителя, и научились считать его приход великим благословением, хотя в это самое время суровые пуритане в Плимуте принимали жестокие законы против его ордена.

Когда индейцы отправлялись на озеро Мусхед охотиться и ловить рыбу, отец Друйет следовал за ними, наблюдая за своей паствой с неизменной заботой. Но настал день его вызова в Квебек, и общее чувство отчаяния охватило его новообращенных. Он уехал, и миссия Успения была заброшена; ибо под этим именем, так как она была испрошена в тот день, эта миссия всегда обозначалась.

Год за годом абенаки — так называли коренных жителей Мэна — посылали депутатов в Квебек, чтобы умолять о возвращении их любимого священника, но тщетно; ибо число миссионеров в то время было очень ограничено. Наконец, в 1650 году отец Друйет отправился с группой в последний день августа в утомительный восьмидневный поход через глушь; группа сбилась с пути, их провизия закончилась, и лишь двадцать четыре дня спустя они достигли Норриджвока.

Из письма, написанного в то время отцом Друйетом, мы приводим следующее: «Несмотря на все, что болезненно и мучительно для природы в этих миссиях, есть также великие радости и утешения. Более обильны, чем я могу описать, те, что я чувствую, видя, что семя Евангелия, которое я рассеял здесь четыре года назад на земле, которая столько веков лежала под паром или приносила лишь тернии и колючки, уже приносит плоды, столь достойные Господа». Ничто не могло превзойти почитание и привязанность индейцев к своему миссионеру; и когда один англичанин яростно обвинил французского священника в клевете на свою нацию, вожди поспешили в Огасту и предупредили власти, чтобы те были осторожны и не нападали на их отца даже словами.

Следующей весной отец Друйет был отправлен на отдаленную станцию, и прошли годы, прежде чем он вернулся в Квебек, где скончался в 1681 году в возрасте восьмидесяти восьми лет.

Примерно в это время два брата, Венсан и Жак Биго, люди знатные и состоятельные, покинули свои дома в солнечной Франции, чтобы разделить труд и лишения жизни в Новом Свете. Они вверили себя и свои состояния настоятелю в Квебеке и были отправлены трудиться по следам отца Друйета. Во время их верного служения в Норриджвоке часовня, построенная их предшественником, была сожжена англичанами, но была восстановлена в 1687 году английскими рабочими, присланными из Бостона согласно условиям договора. И вот на сцене появляется величественная фигура одного из величайших людей той эпохи; но прежде чем мы попытаемся представить нашим читателям характер и деяния Себастьяна Раля, мы должны попросить их отвернуться от Норриджвока, места его трудов и мученичества, к маленькой деревне Кастин. Ибо в 1688 году отец Тюри, священник епархии Квебека, человек такта и способностей, собрал вокруг себя группу новообращенных в Панавауски на Пенобскоте. Это поселение находилось под защитой барона Сен-Кастена. Этот Сен-Кастен был французским дворянином и солдатом, который первоначально отправился в Канаду в качестве командира полка. Полк был расформирован, и разочарованные амбиции Сен-Кастена, а также сердце, уязвленное семейными испытаниями, заставили его, вместо возвращения во Францию, погрузиться в глушь и там, вдали от родных и нации, создать для себя новый дом.

Через некоторое время барон женился на дочери одного из сашемов индейцев Пенобскота и сам стал сагамором племени. Потомки этого брака по сей день владеют некоторой частью земель Сен-Кастена в Нормандии.

Дважды французский барон был изгнан из своего дома голландцами; дважды простая часовня была сожжена ими. В 1687 году сэр Эдмунд Андрос был назначен губернатором Новой Англии, и в следующем году, плывя на восток на фрегате «Роза», он бросил якорь напротив маленького форта и примитивного дома Сен-Кастена. Барон отступил с небольшой группой поселенцев в леса. Андрос, будучи католиком, ничего не тронул в часовне, но вывез все остальное из деревни. В 1703 году разразилась война, известная как война королевы Анны. Снова Сен-Кастен подвергся нападению англичан, а его жена и дети были уведены в плен, но вскоре после этого были обменяны. С этого времени имя барона Сен-Кастена появляется во всех анналах того времени как мужественного защитника своей веры и ее священников. Отец Раль в Норриджвоке обращался к нему за советом и помощью и никогда не получал отказа. От Кастина до горы Дезерт берега полны исторического интереса; ибо там было много французских поселений, так как внимание этой нации было привлечено к этой особой местности земельным грантом, который М. Кардильяк получил от Людовика XIV в апреле 1691 года. Этот грант был явно сделан для подтверждения владения. Некая мадам де Грегуар доказала, что является прямым потомком Кардильяка, и в 1787 году добилась частичного подтверждения первоначального гранта.

Реликвии французских поселенцев постоянно выкапываются плугом в окрестностях Кастина, а в 1840 году было найдено множество французских золотых монет; но бесконечно более интересным было открытие там в 1863 году медной пластины длиной десять дюймов и шириной восемь. Нашедший ее, не зная о ценности этого куска металла, отрезал часть, чтобы починить свою лодку. Этот фрагмент, однако, был впоследствии найден. Буквы на пластине, несомненно, являются сокращениями следующей надписи: «1648, 8 Junii, S. Frater Leo Parisiensis, in Capuccinorum Missione, posuit hoc fundamentum in honorem nostræ Dominæ Sanctæ Spei» — 8 июня 1648 года, святой брат Лео из Парижа, миссионер-капуцин, заложил это основание в честь Нашей Госпожи Святой Надежды.

Что касается этого отца Лео, самые тщательные исследования не находят никаких других следов. Пластина, однако, была, без сомнения, помещена в фундамент католической часовни — вероятно, той, что находилась внутри стен старого французского форта. Отец Себастьян Раль отплыл в 1689 году в Америку. Пробыв почти два года в Квебеке, он отправился оттуда в Норриджвок. Он нашел абенаков почти полностью обращенными и сразу же принялся за изучение их диалекта. В эту работу он вложил свое удивительное терпение и энергию, а также все свое чудесное понимание человеческой природы. Он начал свой словарь и воздвиг часовню в месте, известном сейчас как Индиан-Олд-Пойнт. Эту часовню он снабдил всеми украшениями, призванными занять воображение и удержать блуждающее внимание необразованного дикаря. Женщины соревновались со святым рвением в украшении святилища. Они делали коврики из мягкого и ярко окрашенного оперения лесных птиц и белогрудых морских чаек. Они приносили в дар огромные свечи, изготовленные из ароматного воска восковника, которыми освещалась часовня. Пара монахинь из Монреаля совершила краткое пребывание в Норриджвоке, чтобы научить индейских женщин шить и делать своего рода кружево, которым украшали алтарь. Занятый своим словарем и своей паствой, отец Раль проводил самые мирные дни своей жизни; но этот благословенный покой закончился слишком скоро.

В 1705 году отряд англичан под командованием капитана Хилтона вырвался из леса, атакуя маленькую деревню со всех сторон одновременно, закончив сожжением часовни и каждой хижины.

Примерно в то же время генерал-губернатор Новой Англии послал в нижнюю часть Кеннебека способнейшего из бостонских богословов для обучения индейских детей. Поскольку жалованье Бакстера (миссионера) зависело от его успеха, он не пренебрегал никакими средствами, которые могли бы привлечь внимание.

Два месяца он трудился напрасно. Его ласки и маленькие подарки были выброшены; ибо он не сделал ни одного новообращенного.

Отец Раль писал Бакстеру, что его неофиты — хорошие христиане, но далеко не сильны в спорах.

Это же письмо, которое было довольно длинным, вызывало протестантского священника на дискуссию. Бакстер после долгой задержки прислал краткий ответ на латыни настолько плохой, что, по словам ученого священника, понять его было невозможно.

В 1717 году индейские вожди провели совет. Губернатор Новой Англии предложил им английскую и индейскую Библии, а мистера Бакстера — в качестве их толкователя.

Абенаки отказались от них всех до единой и предпочли придерживаться своей католической веры, говоря: «Все люди любят своих собственных священников! Ваши Библии нам не нужны, и Бог уже послал нам учителей».

Так проходили годы в монотонном труде. Единственным отдыхом, который позволял себе отец Раль, была работа над словарем. Новообращенные почитали своего священника; их зоркие глаза и быстрые инстинкты видели искренность его жизни, реальность его привязанности к ним и признавали его самоотречение и щедрость. Они приходили к нему со своими заботами и печалями, со своими простыми горестями и еще более простыми радостями. Он слушал с неподдельным сочувствием и интересом. Никакой завистливый соперник, никакой ревнивый конкурент, никакой еретический учитель не нарушали отношений между пастором и паствой. Так же естественно было, что они обращались к нему за советом, когда собирались у своих костров совета.

Обиды, которые восточные индейцы постоянно терпели от английских поселенцев, раздували в живое пламя тлеющую ненависть в их сердцах, которую они стремились при любой возможности выместить в мести своему врагу. Так, подобно молнии на краю горизонта, они кружили на границе, совершая дерзкие набеги на фермы поселенцев.

Было вполне естественно, что англичане, ощетинившиеся предрассудками против французов, а еще больше против католиков, сочли уместным видеть в отце Рале подстрекателя всех этих нападений, забывая — что неоспоримо верно, — что новообращенные отца Раля были мягче, добрее и более по-христиански настроены, чем любые из их индейских соседей. Добрый отец был полон беспокойства, когда услышал, что свирепое и воинственное племя, которое упорно сопротивлялось всем облагораживающим влияниям, собирается поселиться в пределах одного дня пути от Норриджвока. Он боялся, как бы его дети не были увлечены пагубными примерами; поэтому он с трудом убедил некоторых из чужеземцев войти в часовню и присутствовать на некоторых внушительных церемониях матери-церкви. По окончании службы он обратился к ним с простыми словами и заключил так:

«Не будем разделяться, чтобы одни шли одним путем, а другие — другим. Давайте все пойдем на небо. Это наша страна и место, куда нас приглашает единственный Хозяин жизни, чьим переводчиком я являюсь». Ответ индейцев был уклончивым; но было очевидно, что впечатление было произведено, и осенью они прислали ему сказать, что если он придет к ним, они примут его учение.

Отец Раль с радостью отправился на этот зов, воздвиг крест и часовню и в конце концов крестил почти все племя.

В это время отец Раль написал своему племяннику письмо, в котором говорит: «Моя новая церковь опрятна, а ее элегантно украшенные облачения, казулы, накидки и священные сосуды были бы сочтены весьма подобающими почти в любой церкви Европы. Хор молодых индейцев в количестве сорока человек помогает при совершении святой жертвы мессы и поет божественные службы для освящения Святых Таинств; и вы были бы назидательны тем прекрасным порядком, который они сохраняют, и преданностью, которую они проявляют. После мессы я учу маленьких детей, а остаток утра посвящаю приему тех, кто приходит посоветоваться со мной по важным делам. Таким образом, видите, я учу одних, утешаю других, стремлюсь восстановить мир в семьях, находящихся в раздоре, и успокоить встревоженную совесть».

Другое, еще более позднее письмо, говоря о привязанности новообращенных к своей вере, гласит: «И когда они отправляются летом на морское побережье ловить рыбу, я сопровождаю их; и когда они достигают места, где намереваются провести ночь, они устанавливают колья через равные промежутки в форме часовни и натягивают палатку из тика. Все готово за пятнадцать минут. Я всегда ношу с собой красивую кедровую доску с необходимыми опорами. Она служит алтарем, и я украшаю интерьер шелковыми занавесями. Огромная медвежья шкура служит ковром, и божественная служба проводится в течение часа».

Во время одной из таких поездок, которые описывает отец Раль, деревня была атакована англичанами; и снова, в 1722 году, отрядом из двухсот человек под командованием полковника Уэстбрука. Новая Англия приняла закон, предусматривающий пожизненное заключение для католических священников, и была назначена награда за голову отца Раля. Отряд был замечен, когда они входили в долину Кеннебека, двумя храбрецами, которые поспешили поднять тревогу; священник едва успел бежать в лес с алтарными сосудами и облачениями, оставив позади все свои бумаги и свой драгоценный словарь абенаков, который был заключен в прочный ящик особой конструкции. На крышке были две грубые картины: одна — бичевания нашего Благословенного Господа, другая — увенчания терниями. Этот ящик сейчас находится в собственности Исторического общества Массачусетса, а сам словарь — в Гарварде.

Отец Раль спасся, укрывшись в дупле дерева, где оставался тридцать шесть часов, страдая от голода и сломанной ноги.

С удивительным мужеством отец Раль построил другую часовню и пишет так, после перечисления попыток англичан взять его в плен: «Словами апостола я заключаю: я не боюсь угроз тех, кто ненавидит меня без причины, и не считаю свою жизнь дорогой для себя, лишь бы мне закончить свой путь и служение, которое я получил от Господа Иисуса».

Снова у костров совета собрались индейские вожди. Они решили отправить посольство в Бостон, чтобы потребовать, чтобы их часовня, которая была разрушена англичанами, была восстановлена.

Губернатор, стремясь обеспечить союз с племенем, терпеливо выслушал и сказал им в ответ, что восстановление их церкви должным образом относится к губернатору Канады; тем не менее, он сделает это при условии, что они согласятся принять духовенство, которое он выберет, и отправят обратно в Квебек французского священника, который был тогда с ними. Мы не можем удержаться от того, чтобы повторить здесь бесподобную сатиру ответа индейца:

«Когда вы пришли сюда, — ответил вождь, — мы были неизвестны французскому губернатору, но никто из вас не говорил о молитве или о Великом Духе. Вы думали только о моих шкурах и мехах. Но однажды я встретил французского черноризца в лесу. Он не смотрел на шкуры, которыми я был нагружен, но говорил мне слова о Великом Духе, о рае и аде, и о молитве, через которую лежит единственный путь на небо».

«Я слушал с удовольствием и, наконец, умолял его научить и крестить меня».

«Если бы, увидев меня, вы говорили со мной о молитве, у меня было бы несчастье молиться так, как вы; ибо я тогда не мог знать, хороши ли ваши молитвы. Поэтому я говорю вам, я буду крепко держаться молитв французов. Я буду хранить их, пока земля не сгорит и не погибнет».