«Изменяющийся мир и лекции для студентов-теософов»

Лекция VII. Большее сознание и его ценность

Друзья: На протяжении всех лекций, последней из которых является сегодняшняя беседа, я принимала как должное существование в человеке большего сознания, чем то, которое мы знаем в настоящее время как наше физическое или бодрствующее сознание. Снова и снова у меня была возможность упоминать об этом, один или два раза я останавливалась на этом на несколько мгновений, но я не могла прервать ход того, что излагала вам, подробным описанием большего сознания или инструментов этого сознания, тела или тел человека. Мне казалось, что работа, которую я пыталась проделать, осталась бы несколько несовершенной, если бы я не попыталась представить вам, прежде чем оставить темы, которыми я занималась, нечто касающееся этого большего сознания в человеке; сознания, которое существует в каждом из нас; которое прерывисто функционирует во всех нас; которое находится в процессе раскрытия в человечестве в настоящее время. И бок о бок с раскрытием сознания идет постоянная эволюция тел, в которых это сознание выражает себя, и именно этой темой я хочу заняться сегодня вечером, пытаясь ясно и определенно представить вам теорию, которую изучают теософы в отношении этого вопроса, теорию, которую некоторые из нас доказали как истинную собственными исследованиями, и — что гораздо более важно — подтвержденную великими Писаниями мировых религий, свидетельством, которое было дано человеку провидцами, пророками высочайшего, наиболее вдохновенного порядка. Иногда мы склонны придавать большее значение современным свидетельствам, чем свидетельствам, исходящим из великих Писаний мира. Мне кажется, что это немного похоже на попытку скрыть солнце, поднеся тарелку совсем близко к глазам. Ибо совершенно ясно, когда вы задумываетесь об этом, что свидетельство, которое может быть дано в наши дни полуразвитыми учениками, не может по самой своей природе быть столь же ценным, как свидетельство великих пророков и провидцев человечества, воплощенное, пусть даже мистически и аллегорически, в великих Библиях человечества. На самом деле, свидетельство современного исследователя должно быть проверено и направляемо этими более могущественными и широкими откровениями, и для современного и частично развитого провидца всегда является моментом удовлетворения, моментом подтверждения, когда он обнаруживает, что его собственные исследования проливают свет на некоторые утверждения этих Писаний, и что Библии человечества становятся более просвещающими в некоторых своих более темных отрывках благодаря свету, который он, возможно, смог получить благодаря своим собственным исследованиям. Я не притворяюсь ни на мгновение, что все, что я излагаю вам сейчас, сопоставимо по ценности с тем, что вы могли бы обнаружить сами, если бы были духовно просвещены, в этих великих Библиях религий. Но я действительно думаю, что исследования сегодняшнего дня помогают нам понять те великие откровения, хотя многое из того, что там сказано, неизбежно остается для нас неясным из-за огромной разницы в знаниях между говорящим и учеником; поэтому, хотя мы можем назвать наше знание сегодня светом грошовой свечи, оно может быть ценным при расшифровке этих великих рукописей прошлого, так что даже небольшое знание с нашей стороны может позволить нам глубже проникнуть в те великие колодцы истины, которые дошли до нас из древности, которые были даны нам Спасителями мира.

Чтобы сделать то, что я хочу сказать, ясным для вас, я должна буду попросить вас простить меня, если вначале я немного углублюсь в определения и детали. Если вы хотите изучить свое собственное тело, сравнительно простое, как оно есть, вы должны быть готовы узнать разницу между костью и нервом, между артерией и веной и так далее, через весь набор более или менее знакомых терминов, которые физиолог использует при объяснении анатомии и физиологии тела. Ни один человек не может иметь ясных и определенных идей, если он не желает изучить саму номенклатуру того, что он хочет понять; и хотя вполне возможно избежать использования слов из других языков, невозможно избежать некоторого требования к последовательной мыслительной силе ученика, если он желает быть чем-то большим, чем просто поверхностным слушателем, без какого-либо определенного понимания предметов, которые он, как полагает, изучает. Существует очень хорошее и простое описание строения человека в одном из посланий Павла, где дается тройное деление, и совершенно точное деление, хотя подразделения снова возможны и практичны; но для моих целей сейчас этого деления на три, а затем определенных подразделений каждого, будет достаточно, чтобы дать вам очень ясное и определенное представление о сознании в человеке; а затем на основе собственного опыта вы сможете решить, сколько из большего сознания входит в ваше бодрствующее сознание, или сколько из вас все еще не имеет проводника выражения, все еще не имеет силы проявляться в мирах, связанных с нашими собственными.

Это деление, как все вы сразу узнаете, есть Дух, Душа, Тело. Любопытно, насколько неопределенны массы христианских людей в отношении значения первых двух терминов, Дух и Душа. Я не спорю с тем фактом, что разные определения могут иногда даваться; я спорю с тем фактом, что у большинства христиан вообще нет никакого определения; что они используют эти слова как взаимозаменяемые; что они постоянно говорят о человеке как о двойственности, всегда используя слово тело; иногда используя слово Дух, а иногда душа, для всего того, что они исключают из тела. Таким образом, вы слышите, как люди говорят о духах, проявляющихся разными способами; иногда вы слышите о человеческой душе и ее бессмертии и так далее. Но ясное, четкое определение того, что есть Дух, что есть душа — этого по большей части не хватает даже среди изучающих богословие. Давайте посмотрим, нельзя ли определить их способом, который может быть, по крайней мере, ясным. Вы можете, конечно, не согласиться с делением по той причине, что можете считать, что какая-то другая разделительная линия лучше; я озабочена главным образом, на данный момент, тем, чтобы дать вам ясное определение, а затем вы можете исправить или дополнить его в соответствии с вашим собственным мышлением или вашим собственным знанием. Определение, конечно, будет направлять меня во всем, что я скажу сегодня вечером. Прежде всего, тогда: Что такое Дух? Дух — это зародыш Божественности, постепенно раскрывающийся в человеческой эволюции, присваивающий определенные виды материи, которые он постепенно организует в инструмент для самовыражения — мы можем сократить это, сказав: зародыш Божественности, заключенный в материю. Этот зародыш Божественности, как вы могли бы естественно ожидать, показывает в себе тройное деление своего Божественного родителя. Точно так же, как вы находите Бога, проявляющегося во вселенной, всегда проявляющего три высших атрибута, иногда олицетворяемых в том, что называется Троицей, так вы естественно ожидали бы найти в зародыше то, что вы находите в родителе — что тройственная природа Божественности должна проявляться в тройственной природе Духа, которым является человек. И это так. Вы находите Дух, проявляющий себя в полной Божественности, принимая на мгновение христианские имена как наиболее знакомые, в форме Силы в Отце, в форме Мудрости в Сыне, в форме творческой Активности в Святом Духе. Если вы примете эти имена на время как наиболее знакомые вашему собственному мышлению и, следовательно, не представляющие для вас никакой трудности — если вы будете помнить эти принятые идеи на время и переведете их в термины сознания, ограниченные, потому что они не все полностью раскрыты в человеке, вы сможете легко различить в духовной природе человека, и даже более отчетливо на данный момент в низшем отражении того, с чем я буду иметь дело позже — вы сможете различить тройное деление и, таким образом, получить, так сказать, ясную картину вашей собственной духовной природы. То, что в Божественности мы называем Силой, Волей, посредством которой существуют миры, проявляется в нашей собственной духовной природе как Воля. Мудрость, которая поддерживает миры, проявляется в человеческом Духе также как чистый и сострадательный Разум, который есть Мудрость, Христос, в человеке. Третье, творческая Активность, проявляется в интеллекте, высшей, благороднейшей форме творческой Активности — интеллект, чистый интеллект в человеке есть третье отражение в человеке творческой Активности Бога. И если вы свяжете то, что может быть менее знакомым, с тем, что знакомо, вам будет очень легко удержать нить того, что я желаю представить вам. Думайте прежде всего, тогда, что Дух, зародыш Божественности в человеке, должен показать в постепенном раскрытии своих скрытых сил эти три высших атрибута, с которыми вы знакомы в представлении о самой Божественности.

Затем, переходя от этой высшей части нашей природы к тому, что св. Павел называет душой, что есть Душа по отношению к Духу? Это временное отражение в более грубой материи вечного Духа; образ того, что является вечным объектом; отражение в зеркале мира той вечной жизни, которая переходит из мира в мир, раскрываясь, но никогда не подвержена преходящести, которая отмечает вечно меняющиеся миры. Душа в человеке — это Дух, работающий в более грубой материи; и, следовательно, в наших собственных природах, столь знакомых нам — ибо теперь мы входим в область, с которой имеет дело психологическая наука и пытается определить и понять ее — у нас есть, когда мы смотрим на наше собственное сознание, душа, отражение Духа в более грубой материи. У нас есть ум, отражающий чистый интеллект со всеми его активностями — воображением, суждением, разумом — всеми этими силами ума. Затем мы находим часть нашей природы, которую мы называем эмоциональной; там у нас есть отражение той чистой и сострадательной Мудрости, о которой я говорила, которая проявляется в низших мирах через Любовь, высшую и возвышеннейшую из эмоций, корень, из которого проистекают все добродетели. Ибо тот же принцип единства, который выражает себя как Мудрость в духовном мире, выражает себя как Любовь, которая притягивает разделенные жизни вместе в мире, где материя преодолела Дух, где Дух ослеплен материей. Единство, которое знает Дух, душа ищет через Любовь, которая является атрибутом, притягивающим к единству, и то, что в духовном мире известно, в низшем мире ищется этим изысканным атрибутом души. И то, что в высшем мире мы называем Волей, становится Желанием в низшем. Ибо разница между Волей и Желанием заключается в том, что Воля самоопределяема, тогда как Желание определяется привлекательностью объектов вне сознания. Вы движимы Желанием, когда вас привлекает какое-то удовольствие, отталкивает какая-то боль, когда ваша активность идет по пути, который определяется внешним притяжением, внешним отталкиванием; вы движимы Волей, духовным атрибутом, когда вся ваша внутренняя природа, стянутая в одну точку, самоопределяемая, направляет эту природу по пути, который вы выбрали внутри себя, ведет ли он к удовольствию или боли, ведет ли он к приобретению или потере в низшем мире. Воля определяется из духовного Я; Желание направляется и стимулируется объектами в низшем мире. Следовательно, то, что является Волей в Духе, есть Желание в душе. И так вы находите душу, представленную этими тремя хорошо известными атрибутами: Ум со всеми его силами; Эмоция, корневой эмоцией которой является любовь; Желание, отражение определяющей силы в этом низшем мире.

Когда вы спускаетесь в повседневную жизнь, вы обнаруживаете, что все это составляет ваше бодрствующее сознание, проявляющееся в более плотной материи мозга; в своем бодрствующем сознании вы знаете работу ума; в своем бодрствующем сознании вы знаете работу эмоций; в своем бодрствующем сознании вы знаете работу желания; так что бодрствующее сознание, ограниченное, обусловленное, меньшее сознание, есть то, что находится в пределах ограничений вашего мозга или физического тела, но является не чем иным, как большим сознанием, которое проявляется в более тонких мирах как душа, в духовном мире как Дух. Если вы ясно осознаете это очертание с его подразделениями, вы обнаружите, что сознание есть единица, а различия — это различия материала, в котором оно работает, а не в нем самом. Тройное деление — единственное, смотрите ли вы на него в мозгу, в тонком теле, в материи мира, где правит Дух. Везде сознание едино, выражая себя в трех модусах, тремя качествами, но везде единица, вы сами, реальность внутри вас.

Что такое Тело? Ибо в определении человека св. Павлом есть третий фактор. Естественно, тело также имеет в себе ту же тройную дифференциацию, что и сознание. И так мы находим духовное тело, одеяние Духа в высших мирах сознания. Мы находим также то, что св. Павел, опять же, называет естественным телом. Есть тело естественное, говорит он, и есть тело духовное. Но это естественное тело делится на два — тонкое тело, в котором работает душа; плотное тело, в котором работает бодрствующее сознание, отражение высшего. Эти два естественно идут вместе и вполне могут быть грубо классифицированы как единое естественное тело, ибо оно преходяще, непостоянно, принадлежит к трем мирам изменения — физическому миру, промежуточному и небесному; имеет определенную жизнь, через которую проходит в трех мирах, а затем возвращает свои элементы мирам, к которым они соответственно принадлежат. Тогда как духовное тело — вещь относительно постоянная, длится через всю долгую жизнь индивидуума, проходит через рождение за рождением, смерть за смертью, не знает ни рождения, ни смерти в своей собственной природе, проходит через них, но не затрагивается ими — духовная индивидуальность, реальный человек, вечен в своей собственной природе и имеет постоянное одеяние из материи духовного мира, раскрывая свои силы, организуя свою материю, но оставаясь всегда тем же в сущности, сознание всегда живет в тех мирах, материя та же, только становясь все более и более определенно организованной. В этом духовном теле остается память обо всех опытах, через которые вы прошли; в этом духовном теле пребывает ваша истинная индивидуальность, которая не знает ни рождения, ни смерти; в этом духовном теле, которое всегда ваше, собраны все опыты прошлого, и часть этих опытов выставляется, рождение за рождением, чтобы душа могла облечь себя в новые тела для новых опытов и новых развитий. Так что часть вас, которая длится, — это Дух в духовном теле; часть вас, которая меняется, — душа во временном теле, берете ли вы более тонкие или более плотные части.

Предполагая, что вы принимаете это определение человека в его тройном делении, тогда будет достаточно легко проследить шаг за шагом, что такое высшее сознание в отличие от низшего, большее в отличие от меньшего. Вы начнете с великой концепции живого Духа, спускающегося во все более и более плотную материю, с целью приобретения этой материи и подчинения ее своим собственным целям, присвоения ее, обертывания себя в нее и временно ослепленного завесой, но завесой, которую он собирается превратить в инструмент, чтобы с его помощью он мог знать все миры и входить в контакт с каждой частью вселенной. Для этого он присваивает материю каждого мира; для этого он обертывает себя в эти материальные одежды; и работая над ними, он превращает их в свои собственные цели, формирует их своей собственной волей, лепит их, чтобы он мог использовать их для того, что он желает осуществить — контакт с материей, условие его становления хозяином миров; и делая материю своим слугой и своим инструментом, все миры становятся открытыми перед ним, и он может функционировать в любом из них. Этого чистый духовный человек сделать не может. Он может функционировать только в мирах Духа, тех возвышенных вечных регионах, где пребывает сама Божественность и проявляется без ослепляющего эффекта более плотной материи, которую мы носим. Но точно так же, как Божественность эманирует эти более грубые формы материи, чтобы духовные зародыши могли быть посеяны в них и там получить опыт, посредством которого их силы будут раскрыты изнутри; точно так же, как Божество проявлено в материи, так и зародыши Божества должны расти в ней, пока материя не станет подчинена им, как она подчинена Отцу света, откуда они приходят.

Итак, глядя на это раскрывающееся сознание и эти организующиеся тела, мы можем проследить во всем цель этого долгого раскрытия — сделать Дух хозяином материи, позволить ему действовать в каждом мире; и когда мы мельком видим эту великую цель, мы осознаем, насколько совершенен план, насколько полным будет наш триумф. Сначала мы замечаем, когда смотрим на низшие формы сознания в самих себе, что мы можем понять определенную связь между материей и Духом, которая, как нам говорят, существует вплоть до самого высокого духовного мира. И насколько исследование было проведено студентами сегодняшнего дня, они находят эту связь в каждом последующем мире, в который они входят и который наконец подчиняют. Это связь, тогда, которая проходит прямо между сознанием и формой, между Духом и материей; она такова: каждое изменение в сознании имеет соответствующую вибрацию в материи, и каждая вибрация в материи имеет соответствующее изменение в сознании. Нам говорят, что эта связь наложена самим Логосом в Его первом формировании стороны материи Его вселенной; что все вибрации, на которые Он делает атомы способными, отвечают одна за другой изменениям в Его собственном сознании, и что на протяжении всей Его вселенной, во всей могучей сфере духа-материи, которой Он правит, это соответствие универсально, неизменно находится — на каждое изменение в сознании соответствующее изменение в вибрации, на каждое изменение в вибрации соответствующее изменение в сознании.

Давайте посмотрим, как это сработало бы, если бы кто-то, чьи глаза немного открыты, посмотрел на ауру человека — низшую часть этой ауры, если хотите, в эфирной или астральной материи: скажем, астральной. Вы заметите большое количество цветов, постоянно вспыхивающих в ней и меняющихся; и если вы исследуете эти цвета, каждый, как вы знаете из вашего обычного изучения, представляющий определенную вибрацию в материи — каждый цвет есть не что иное, как определенная вибрация в материи, вибрация с определенной длиной волны — если вы наблюдаете эти меняющиеся цвета в ауре, вы обнаружите, что они либо порождаются состоянием сознания, либо дают ему начало. Предположим, например, вы находите человека в настроении преданности, возможно, занятого молитвой — вы можете видеть их десятками в любой христианской церкви. Наблюдайте за астральной аурой этого человека, и вы обнаружите, что вся она вибрирует таким образом, что дает вам цвет синий, синий везде преобладает, вся аура залита этим цветом. Но вы также обнаружите, если в этой конгрегации есть спокойный человек, который не чувствовал преданности, когда пришел в эту конгрегацию, что постепенно его астральное тело будет затронуто вибрациями в астральных телах рядом с ним, и что эти вибрации, наложенные на него извне, вызовут преданное настроение внутри него. Вы можете начать это, тогда, с любого конца: либо настроение, производящее появление, вибрацию, либо вибрация, производящая настроение. Возьмите это в другой форме: вы никогда не чувствовали, когда вы сами были в совершенно хорошем настроении и какой-то очень раздражительный человек подходил к вам, вы никогда не чувствовали, что вы сами становитесь раздражительными? — не то чтобы у вас было из-за чего раздражаться, а просто потому, что другой человек был, и требуется значительный контроль, контроль над астральным телом, чтобы предотвратить раздражение человека, который подходит близко к вам, от влияния на ваше собственное ранее безмятежное настроение. Если вы не наблюдали этого, следите за собой в течение предстоящей недели, и вы обнаружите, как постоянно вы воспроизводите эмоции людей, с которыми входите в контакт. Каков механизм этого? Очень простой. Астральное тело того человека вибрирует в созвучии с эмоцией, которую он чувствует. Эти вибрации его астрального тела вызывают вибрации в вашем астральном теле, совершенно механическая вещь. Но поскольку это ваше астральное тело, материя, которую вы присвоили, эти вибрации в нем вызывают в вас соответствующее настроение раздражения. Отсюда общее этическое правило, данное каждым великим учителем, возвращать добро за зло. Это делается преднамеренным усилием сознания бросить себя в настроение, которое противоположно злому настроению человека, с которым вы входите в контакт. Если вы сделаете это, тогда ваше собственное настроение пересилит в вашем астральном теле вибрации, наложенные на него извне, и ваше астральное тело начнет вибрировать в соответствии с вашей собственной доброй эмоцией вместо злой эмоции, наложенной извне. Дальнейшим результатом этого, если вы будете достаточно сильны, будет исправление плохой вибрации в астральном теле человека, который рядом с вами, и так, путем исправления этой вибрации в гармонию с вашей собственной, вызвать в нем вашу собственную добрую эмоцию, вместо того чтобы позволять вашей эмоции контролироваться его. Такова обычная наука эмоций, которую каждый стремящийся к высшей жизни поставлен практиковать в своей повседневной жизни. Ему сначала говорят теорию, чтобы он мог понять, что он делает, а затем его ставят на практику, чтобы практикой он мог осознать истину закона, который объяснил его учитель. Иногда этический учитель только говорит: «Любите врагов ваших, делайте добро тем, кто ненавидит вас». У недуховного слушателя вопрос очень легко возникнет: «Почему я должен давать любовь, когда ненависть дается мне?» Только знание позволит вам понять мудрость, которая лежит в основе этого правила всех великих учителей прошлого. Говоря в эпоху, когда авторитет был действителен и когда люди были готовы принять правило от того, кого они признавали выше себя, они только провозглашали закон, и послушный слушатель пытался повиноваться. В нашу более критическую и воинственную эпоху необходимо оправдать мудрость перед более критическим и придирчивым поколением, и поэтому дается полное объяснение, которое показывает вам научную истину, лежащую в основе этического правила.

Это проходит через всю работу наших тел, все изменения в нашем сознании. Вы можете проработать это шаг за шагом, или вы можете прочитать проработку, которая была сделана вдумчивым студентом, [3] и так у вас будет подлинная наука эмоций, и вы выйдете в мир источником мира, источником благословения, источником всех добрых эмоций, помогая более слабым своим собственным знанием и своей собственной силой, и так позволяя им подняться быстрее, протягивая эту руку помощи из знания, которое вы изучили.

Этим фактом, тогда, мы имеем власть над материей, мы можем бросать ее в вибрации, которые желаем. Мы можем сделать больше, чем это: мы можем формировать ее в органы выражения для сознания, которое раскрыто внутри нас. Понимая эти законы, мы начинаем осознавать, что этими телами мы можем войти в контакт с различными мирами вокруг нас. Давайте посмотрим, опять же, метод. Когда впервые духовный зародыш спускается в материю, собирая вокруг себя материю, которая ему нужна, эта материя подобна простому облаку. Она все еще такова в высших регионах для большинства; она становится организованной в определенные инструменты сознания в трех низших мирах у всех более продвинутых членов нашей нынешней расы, в очень большой степени у всех вас. Если вы остановитесь на мгновение на физическом теле, вы увидите точно, что имеется в виду под фразой: организация тела. У вас здесь сейчас в вашем физическом теле ценный инструмент, сначала для приобретения знания о внешнем мире, а затем для действия в этом мире, осуществляя знание, которое вы приобрели. У вас есть, как вы знаете, в вашем теле два набора нервов, называемых сенсорными и моторными: сенсорными вы собираете знание извне; моторными вы действуете на внешний мир, используя знание, которое вы собрали, чтобы вызвать результаты, которые вы желаете; и ваше физическое тело хорошо организовано для своей работы. Эволюцией чувств, постепенным ростом всей нервной системы, развитием ваших мозгов, вы в значительной степени стали хозяином этого самого плотного мира, физического мира, к которому относится ваше тело. Все, что нужно далее, — это сравнительно небольшая эволюция — развитие двух других чувств, завоевание царства эфира, того, что наука сейчас исследует. До сих пор, тогда, у вас есть один инструмент, инструмент вашего бодрствующего сознания. Через него дух и душа одинаково работают, силы души проявляются настолько, насколько плотность материи позволит. Вхождение в более плотную материю очень похоже на то, как если бы вы пронесли свет через все более толстое стекло. Свет оставался бы светом, но то, что показывалось бы через стекло, было бы все меньше и меньше в соответствии с непрозрачностью этого стекла. Так и со светом духа, сияющим через душу и тело. Ваша следующая работа — организация следующего более тонкого тела материи, того, которое я назвала тонким. В нем ваши эмоции работают, в нем ваши мысли работают, и в очень большой степени ваши ментальные и эмоциональные тела — мы называем эмоциональное астральным — организованы в настоящее время. Но здесь приходит больше разнообразия. Некоторые из вас будут иметь свое астральное тело настолько хорошо развитым, что оно пригодно для отдельной работы в промежуточном мире. Некоторые из вас будут иметь его хорошо развитым, насколько сознание касается, но не насколько касается приема впечатлений из внешнего промежуточного мира. То есть, ваше сознание будет работать там в той более тонкой материи, которая еще недостаточно организовала астральное тело, чтобы принимать впечатления извне.

Постепенно, по мере того как эволюция продолжается, организация астрального тела будет продолжаться у каждого, но возможно, как я предлагала вам несколько воскресений назад, в очень большой степени ускорить эту эволюцию и постепенно сделать астральное тело таким, каким оно должно быть, столь же совершенным инструментом для контакта с астральным миром, как физическое тело для контакта с физическим миром. Это, конечно, то, что очень значительное число людей сделали, и они способны действовать либо внутри, либо вне физического тела. Мы возьмем оба случая на мгновение. Возьмем сначала более тонкую часть тонкого тела — ментальное тело. У большинства из вас оно также довольно организовано, но, опять же, оно организовано для работы внутри себя, но не для получения из внешнего ментального мира всего того, что в дальнейшем оно сможет получать и использовать, и только немногие из вас, сравнительно, смогли бы оставить плотное и астральное тело позади и жить в небесном мире, в полном сознании, работая там так же тщательно, как вы можете работать в физическом мире.

Какие есть знаки, по которым вы можете судить, насколько далеко идет организация астрального и ментального тел, так что если вы работаете, чтобы ускорить их организацию, вы сможете частично судить, насколько ваша работа эффективна? Давайте возьмем работу в теле, физическом теле, сначала. По мере того как эти другие высшие формы сознания начинают становиться скоординированными с физическим и передавать ему впечатления, которые они получают, ментальное тело становится высокоорганизованным; когда человек, обладающий им, силен в науке, физической науке, прежде всего в схватывании принципов, в силе наблюдения, в способности делать выводы из наблюдений, которые были сделаны, организация улучшается. Среди научных людей нашего времени это ментальное тело будет очень высоко развито, главным образом для использования в бодрствующем сознании, очень несовершенно пока для прямого приема на высших планах. Высшее развитие астрального тела проявит себя в формах искусства и высокой эмоции, и точно в той пропорции, в какой они передаваемы бодрствующему сознанию, вы можете осознать, что астральное тело становится более определенно организованным. Когда тело интеллекта, длящееся тело, часть духовного тела, становится организованным, тогда вы находите тонкую метафизическую способность, великую философскую глубину мысли, высшие концепции идеалистического искусства, высшие достижения в идеалистической литературе. Это те способности, которые принадлежат началу духовного тела в человеке, превосходящему преходящее, начинающему формировать постоянный инструмент Духа. Где у вас есть великий талант, где ментальное тело высоко организовано, где у вас есть высший гений, там духовное тело начинает свою организацию. Ибо этот высший гений — это вспышка вниз из организованного духовного тела в низшую природу знания, которое в тех регионах только может быть получено; и когда искусство и литература становятся освещенными Духом, тогда у вас есть могучие гении истории, которые переживают проходящие поколения и сияют в мире мысли.

Какие знаки мы можем найти, кроме знаков организации этих тел, через которые будет работать большее сознание? Гений — высший из всех, кроме того, о чем я говорила как о проявлении Христа, Духа Мудрости в человеке. Но если мы оставим эти возвышеннейшие проявления большего сознания в покое, какие знаки мы можем найти среди нас самих растущей организации тех высших тел и раскрытия большего сознания? Сегодня очень много знаков организации астрального тела, и именно в отсутствии различения их от гения мы находим большое отсутствие силы в новой психологии. Вы находите организацию астрального тела, проявляющую себя в силе принимать впечатления непосредственно с астрального плана и силе переводить их в бодрствующее сознание. В теле эти первые знаки видны в телепатии, где она хорошо развита, где люди способны общаться друг с другом без обычных физических средств общения, и это не такое уж редкое явление среди более вдумчивых людей нашего времени. Это сила, которую вы можете развить, если хотите, путем определенной и регулярной практики; только помните, что всякое развитие силы означает регулярную практику и терпеливый и повторяющийся эксперимент. Человек обнаруживает, по большей части, что после нескольких недель или месяцев практики люди склонны бросать все дело, если они не получили за это время поразительных результатов. Это не тот путь, которым растут силы. Закон верен, что если вы решите сконцентрировать свой ум так, чтобы сделать ясный образ, он будет воспроизведен в астральной материи. Затем усилием самоопределяемой воли вы можете послать эту астральную мыслеформу кому угодно; и если вы будете практиковать это день за днем, неделю за неделей, более того, даже месяц за месяцем и год за годом, вы обнаружите, что в конечном итоге разовьете силу посылать мысль ясно и определенно, так что вы сможете общаться с отсутствующими так же верно, так же определенно, как любое общение на физическом плане может быть верным и определенным. Практика в этих направлениях не может принести вам ничего, кроме пользы. Она увеличивает силу воли, она увеличивает концентрацию мысли; но помните, что без сконцентрированной мысли и довольно сильной воли вы обречены на очень долгую практику, прежде чем получите результаты, ощутимые во внешнем мире. Человек, который не может удерживать свой ум устойчивым хотя бы пару минут, человек, который не может сконцентрироваться определенно на одной мысли, такой человек, конечно, не может передать то, что он не способен создать; и в течение очень значительного времени людям придется практиковать, создавая мысленный образ, прежде чем у них будет что-то, что можно определенно послать другому. Но это один из способов организации астрального и ментального тела как инструмента большего сознания. Некоторые люди, конечно, имеют это от природы, как вы говорите, но что это значит? Только то, что они практиковали это в предыдущей жизни. Никто не получает ничего даром от природы. С другой стороны, природа — хороший плательщик и платит точную заработную плату, которую мы заработали, никогда ничего не удерживая. Если вы можете делать это легко, это потому, что вы делали это раньше; если вы находите это трудным, это потому, что вы начинаете этот определенный вид работы. Но никто не получает этого без труда, никто не может развить это без долгой и продолжительной практики. Но есть одна форма, в которой астральное тело показывает свою организацию, когда вы вне плотного тела, а не в нем, в форме сна. Всякий раз, когда вы ложитесь спать, вы оставляете свое плотное тело позади. Некоторые сны принадлежат только мозгу; именно потому, что люди не отличают сон от сна, на состояние сна в целом иногда обрушивается столько глупых насмешек. Совершенно верно, что есть сны, которые вырастают из состояний физического тела, где небольшое изменение в кровообращении, мгновенная закупорка в каком-то сосуде мозга вызовет сон, бессвязный, бессмысленный, без значения или озарения. Это физический сон; он может быть вызван любым нарушением тела — несварением, сотней других вещей. Сон, который показывает, что астральное тело становится организованным, — это сон, в котором передается определенное знание, в котором дается определенное предупреждение, в котором добавляется к вам что-то, чего у вас не было раньше, или в котором вы входите в контакт с кем-то, кто прошел из физических условий через врата смерти и кого вы можете встретить в астральном мире, когда вы сами временно сбросили плотное тело. Эти сны связны, рациональны, иногда просветительски. Помните, сколько снов сейчас занесено в протоколы, в которых человек получил в состоянии сна знание, которого у него не было в бодрствующем состоянии. Как часто это знание, полученное в состоянии сна, позволяло ему в бодрствующем состоянии покрыть какой-то пробел, который он раньше не мог преодолеть. Вы найдете в книге Майерса «Человеческая личность» некоторые из этих снов, хотя и не очень определенно объясненные, и если вы обнаружите в своем опыте, что они становятся более частыми, тогда вы можете быть уверены, что ваше астральное тело становится проводником сознания, инструментом, с помощью которого сознание может работать в другом мире. Это правда, что в некоторых снах, особенно предупреждающих, мысль может быть брошена в ваш ум извне, когда вы сами ее не обнаружили, но были проинформированы о ней другим. Такое предупреждение может прийти через кого-то, данное вам каким-то другом, каким-то помощником, кем-то, кого вы любите, кто, возможно, прошел дальше и поэтому имеет преимущество астрального видения. Но во всех этих случаях в бодрствующее сознание приходит что-то из большего, и по мере того, как вы совершенствуете астральное тело, все они все больше и больше подпадают под ваш контроль. По мере того как оно становится организованным, все меньше и меньше необходимости покидать его, чтобы упражнять его силы. Вы обнаружите, что видите, слышите, в то время как физические чувства активны, в то время как сознание работает нормально, бодрствующее сознание в мозгу; так что медленно и постепенно вы объедините физическое и астральное тела и будете жить в двух мирах непрерывно в одно и то же время, обнаруживая, что эти миры переплетаются и взаимодействуют; и так вы получите ту часть большего сознания, которая принадлежит выражению души через тонкое астральное тело.

Ваша эволюция будет продолжаться точно по тем же линиям, что и в небесных мирах, в ментальном мире, и для этого существует одно условие, касающееся сознания, и одно условие, касающееся инструмента для раскрытия сознания — регулярная и постоянная медитация. Другого пути нет. Если вы встретите кого-то, кто скажет вам, что с помощью каких-либо физических средств можно по-настоящему раскрыть свое сознание, знайте, что они не понимают, о чем говорят. Вы можете запустить зачаточное астральное сознание на низших уровнях астрального мира, вызывая вибрации в физической материи, которые воздействуют на астральную, и тем самым вызвать изменение сознания в этой низшей части астрального мира, но дальше вы не продвинетесь. Я видела в Индии людей, которые с помощью трудных физических методов, к которым никто из вас не захотел бы прибегать — ибо они приводят к постепенному разрушению физического тела, — были способны покидать физическое тело и некоторое время жить в астральном, но в этом астральном теле они были без сознания, а не сознательны; они не входили в соприкосновение с астральным миром и вовсе не использовали более широкое сознание. Они лишь насильственно проникали в тот мир в астральном теле, которое было недостаточно организовано для восприятия впечатлений, а сознание не было раскрыто для их понимания, и они повреждали физический мозг, делая его практически бесполезным для физических нужд; так что они теряли оба мира вместо того, чтобы обрести высший, к которому стремились. Когда видишь такое в Индии, понимаешь, что эти методы не стоит распространять на Западе; и именно в этом направлении движутся многие из тех псевдооккультных книг, которые приходят к нам из Америки, обещая, что если мы будем следовать этим практикам, то сможем превзойти других людей в деловых операциях и гипнотизировать их ради собственной выгоды и собственной наживы. Где бы вы ни обнаружили такой метод работы и такую цель, будьте уверены, что имеете дело с формой раскрытия и эволюции, которая может только навредить; она не может принести реальной пользы. Хуже всего то, что эти формы способствуют атрофии тех частей мозга, через которые вы хотите что-то проводить после того, как высшее сознание станет активным, а высшее тело — организованным. Этим вы повреждаете мозг, а вместе с мозгом — и связующее звено между этим миром и следующим, так что вы вредите себе как в этом отношении, так и в другом, и делаете себя неспособными, пока не получите новое тело, к тому высшему раскрытию, к которому стремитесь. В этом заключается опасность того, что люди подбирают фрагменты древней науки Востока, не осознавая всей той защиты, которой эта наука окружена на Востоке; и если даже там иногда встречаются такие случаи, как я упоминала, с разрушенным физическим строением и неразвитым астральным телом, то насколько же опаснее это, когда дается людям с другой физической наследственностью, без тех условий, которые на Востоке соблюдаются всегда! Медитация, таким образом, является единственным безопасным способом раскрытия сознания и, следовательно, организации проводника; а другое условие — это чистота мысли, чистота желания, чистота физической жизни. Это материальная сторона обучения. Ваши мысли должны быть чистыми, иначе ваше ментальное тело будет непригодно для высшего развития; ваши желания должны быть чистыми, иначе ваше астральное тело не будет готово к тому раскрытию, к которому вы стремитесь; ваше физическое тело должно быть чистым, иначе, когда развитые ментальное и астральное тела изливают свою силу на физическое, физическое будет неспособно ответить, и вместо того более широкого сознания, которое вы ищете, вы получите истерию.

Итак, в общих чертах, таковы условия: медитация для сознания, чистота для эволюции инструмента. Если вы готовы принять эти условия, то перед вами открывается путь высшей эволюции, и от вашего мужества, вашего упорства и ваших способностей будет зависеть быстрота, с которой вы сможете пройти этот путь. Вашей целью должна быть помощь другим, обретение этих сил для того, чтобы вы могли быть более полезными, а не для того, чтобы стать выше своих ближних. О чистоте вашего мотива есть только один критерий: используете ли вы силы, которыми обладаете сейчас, для помощи своей расе? Если нет, то никакие заявления о том, что вы будете использовать высшие силы во благо, не помогут вам в их раскрытии. Я встречала многих мужчин и женщин, которые стремятся стать невидимыми помощниками — то есть работниками на астральном плане, — но я не всегда нахожу, что эти люди являются видимыми помощниками, насколько позволяют их нынешние силы. И я не понимаю, почему люди хотят бродить по астральным трущобам, когда они тщательно избегают физических трущоб, которые уже находятся в пределах их досягаемости. Настолько, насколько вы можете продвинуться собственными силами, вы имеете право идти, но если вы просите помощи у тех, кто более высоко развит — у великих Учителей расы, — то вы должны принести в своих руках доказательство — и это доказательство есть жизнь, а не слова, — что, поскольку вы хорошо используете талант, который у вас есть, вы заслуживаете помощи в обретении других. В этом заключается скрытый смысл тех странных слов, приписываемых Христу, что тому, у кого много, будет дано. Только те, кто хорошо использовал то, что имел, имеют право на помощь в обретении большего; ибо своей жизнью они показали, что делают лучшее из того, чем обладают, и это гарантия того, что, имея больше, они используют и это на благо расы. И поэтому в старых правилах ученичества говорилось, что, когда ученик приходил к Учителю, он должен был принести с собой в руках топливо для огня; это был огонь жертвы, а топливом было все, чем обладал ученик в уме, теле и имуществе; и он приносил это в своих руках как подношение Учителю, и только тогда он принимался тем, кто знал. И так в наши дни эта высшая эволюция, ускоренная силой великих Существ, может быть открыта только тем, кто приносит в своих руках топливо для огня жертвы; вы должны быть готовы отказаться от всего, что имеете, и не владеть ничем, материальным или нематериальным; вы должны держать все, что имеете, и все, чем являетесь, на службе у великого Существа, у которого просите дар знания. Когда это принесено, в даре никогда не отказывают; когда в эту дверь так стучат, она никогда не остается закрытой. Истинно, что врата узки; истинно, что сейчас, как и в древности: «Тесны врата и узок путь, и немногие находят их». Но эта малочисленность зависит не от скупости Учителя — она зависит от недостатка самоотречения со стороны ученика. Принесите все, что имеете, и все, чем являетесь, положите это к ногам Учителя Мудрости; Он откроет врата, Он поведет вас по пути. Но не мечтайте, что слова слышны в той высокой атмосфере, где живет и дышит Учитель: только высокие мысли могут достичь Его, только благородные поступки могут выразить мысли, которые вы зачали; ибо голосом там является прожитая жизнь, и только жизнь, говорящая о жертве, может претендовать на учение из Его рук.

Лекция VIII. Место Теософии в грядущей цивилизации

Публичная лекция, прочитанная в Куинс-холле, Лондон, на Британском съезде 2 июля 1909 года.

Уже много лет мне выпадает доля посещать Англию каждый год или через год, чтобы попытаться распространить по всей стране истины древней мудрости, которую в наши дни мы называем ее греческим именем — Теософия. В этом году моей особой обязанностью было зафиксировать в столице империи определенное направление учения относительно меняющихся условий времени, привлечь внимание мыслящих людей к знакам вокруг нас, свидетельствующим о меняющейся цивилизации — знакам уходящей эпохи — знакам зарождающейся цивилизации, которые можно увидеть на далеком горизонте наших дней. И я думала, что достигну в этом лишь тех нескольких тысяч, которые могут собираться воскресенье за воскресеньем в лондонском зале, но благодаря щедрой доброте «Christian Commonwealth» эти лекции были широко распространены. Сегодня вечером я берусь за нечто из той мысли, которая была там выражена более полно, с особым намерением показать вам ту роль, которую Теософия будет играть в этой грядущей цивилизации, характер той работы, которую она ведет в подготовке к цивилизации, стоящей на пороге. В тех лекциях я довольно подробно разработала то, что здесь должна лишь констатировать: подобно тому, как, наблюдая за эволюцией человека, можно обнаружить, что в разные периоды жизни в нем доминируют разные части, так сказать, его сознания — как мы видим, что эмоции доминируют в юности, ум — в зрелости, мудрость Духа — в старости, — так мы можем увидеть, окидывая взглядом цивилизации и расы людей, что можно наблюдать подобную последовательность, и что, следовательно, можно получить указание на будущее. Ибо мы можем видеть в расе, которая предшествовала нашей и до сих пор живет и действует, в великой кельтской расе, как высшая эмоция является доминирующей нотой и как выражение этой эмоции лучше всего находит себя в поэзии и искусстве. Мы можем видеть, что в тевтонской расе интеллект является доминирующей нотой и что ум во всех сферах своего триумфа проявляется среди народов, происходящих из этого корня, ветвью которого является наша собственная нация. Поскольку это принадлежит прошлому и настоящему, не является иррациональным ожидать теперь в развертывающемся человечестве роста следующего принципа, следующей отметки в открывающемся сознании — развития духовной природы в человеке, которая сменяет интеллектуальную так же неизбежно, как та сменяет эмоциональную, и возлагает венец мудрости и всеобъемлющей любви на чело человечества, которое прошло через юность, проходит через свою зрелость и движется вперед к полной полноте своей эволюции. Так и в грядущей цивилизации мы будем ожидать, что духовность станет преобладающей чертой, доминирующей в религии, науке, искусстве и обществе, и мы можем рационально ожидать, что по мере роста духовности, формирующей и лепящей грядущую цивилизацию, в сфере религии мы увидим все возрастающее единство; в сфере науки мы найдем новые методы исследования, новые силы для использования в мышлении; что в сфере ума мы найдем более благородные идеалы, более вдохновляющую силу; а в обществе мы найдем духовность, проявляющую себя, закладывающую фундамент общества в самопожертвовании, созидающую его через самоконтроль и отмечающую Братство как свою конечную цель и достижение.

Таковы, в самых общих чертах, признаки, которые, как мы думаем, будут отличать грядущую цивилизацию. Какое отношение имеет Теософия к этой цивилизации: каково ее место, ее роль, ее долг? Это вопрос, на который я должна попытаться ответить сегодня вечером. И справедливо было бы задать эти вопросы, говоря о Теософии, тем, кто знает о ней мало, кроме названия — а как мало о ней известно, мы часто можем видеть по упоминаниям, которые находим в нашей ежедневной прессе, — естественно, могут возникнуть вопросы: что такое Теософия? Откуда она берется? Вкратце, на эти предварительные вопросы следует ответить. Теософия, во-первых, как следует из ее названия, есть декларация того, что человек как духовное существо может непосредственно познать Бога, который есть Дух. Это провозглашение древнего Гнозиса в противовес агностицизму последних лет девятнадцатого века. Во-вторых, это совокупность доктрин, общих для всех великих религий мира; доктрин, которые мы находим объясненными, более или менее совершенно и полно, в каждой великой религии прошлого, так же как и в каждой великой религии настоящего; собрание учений, духовных по своей природе, универсальных по своему распространению, стремящихся направлять человека на пути к совершенству, обучающих его в жизни, просвещающих его в час смерти. Она не имеет дела с какими-либо особыми обрядами, какими-либо особыми церемониями, какой-либо особой частью учения религии, которая не является универсальной, которая не встречается повсюду. Что касается таковых, особенностей каждой религии, она изучает их, объясняет их, показывает оккультные значения, которые часто лежат за внешней оболочкой церемонии, за обычными обрядами поклонения, за символами, которые вы находите в каждой вере; но, объясняя их, просвещая их, утверждая их реальную ценность, она не стремится убедить людей принять одну религию вместо другой, но, вместо того чтобы отказываться от своей религии ради другой, она советует им найти в этой религии глубокие истины, которые общи для всех верований. Следовательно, она стремится, где дело касается религии, принести мир вместо войны, сделать религию целителем, а не разделителем, миротворцем, а не боевым кличем среди людей. И, разыскивая эти основы каждой религии, извлекая их и представляя умам людей, она оправдывает свое право на название Древней Мудрости, той Божественной Мудрости, в которой все великие религии имеют свой корень.

Такова, опять же в самых общих и кратких чертах, Теософия по своей сути: Гнозис в отношении связи человека с Богом, изложение фундаментальных духовных истин, общих для великих религий мира. Через мгновение, рассматривая ее работу в религии будущего, я упомяну эти доктрины одну за другой, чтобы вы могли сами увидеть, как их можно проследить во всех священных писаниях, живых и мертвых, и во всех религиях мира. Я ставлю на первое место прямое утверждение того, что такое Теософия, чтобы, если возможно, рассеять облака, которые невежество и предрассудки распространили вокруг нее.

Принимая, таким образом, что грядущая цивилизация должна быть духовной, что эта Теософия должна иметь определенное место и работу в ней, позвольте мне попытаться указать вам характер этой работы, линии, вдоль которых Теософия трудится, чтобы подготовить путь для той грядущей цивилизации, которую мы ожидаем, а также повлиять на нее; и когда я говорю «подготовить путь для», это потому, что мы верим, что каждая великая религия имеет связанную с ней цивилизацию, и в зависимости от природы религии будет и цивилизация, которую она формирует; и потому, что мы также верим, что в начале каждой цивилизации в мире появляется великий Учитель, чтобы дать импульс этой цивилизации и сформировать религию, которая будет ее лепить. Следовательно, ожидая грядущую цивилизацию, мы ожидаем также проявления великого, божественного Учителя.

Но я сказала, что люди могут спросить не только, что такое Теософия, но и — откуда она берется? Это последний — я не говорю «последний из всех» — из великих импульсов, которые один за другим, в долгом прошлом истории, основывали великие религии мира. Эти импульсы всегда исходят от могущественного Братства Учителей, состоящего из прошлых Основателей религии, под председательством Верховного Учителя, который правит, направляет и вдохновляет их всех — могущественного Братства Учителей мира, приходящего время от времени, чтобы основать религию, сформировать цивилизацию. Такие импульсы часто повторялись в прошлом, чтобы повториться снова в веке, который сейчас идет среди нас, история поистине повторяется, принося в назначенное время новую цивилизацию, которой предшествует новый духовный импульс.

Этот импульс в данном случае отличается от всех, что были до него, тем, что он не основывает никакой новой религии, не воздвигает никаких новых барьеров, не разделяет на верующих и неверующих, не пытается прозелитизировать, а только вдохновлять. Ибо, как я только что сказала, Теософия идет ко всем религиям как миротворец и не стремится отвратить от какой-либо веры тех, кого закон привел к рождению под ее кровом. Поэтому ее первая работа в подготовке к грядущей цивилизации — попытаться создать братство религий, не разрушая ни одну, не пытаясь сделать какую-либо менее могущественной, чем они были раньше, но стремясь превратить их из соперников в братьев, чтобы каждая религия могла признать свое родство с другими религиями, и они могли стать одной могучей семьей, вместо враждующих и раздельных вероисповеданий. Теперь, для этой высокой цели она приносит знание фактов, которые в значительной степени использовались против религии, но на самом деле должны были бы использоваться на ее службе. Те из вас, кто достиг хотя бы среднего возраста, помнят, как в последней части девятнадцатого века среди наук того времени выросла наука, которая была названа Сравнительной Мифологией. Вы помните, как росла эта наука; старейшие из вас могут помнить ее самые начала. Она стремилась из прошлых религий, так же как и из нынешних религий, доказать, что религия выросла из невежества и стала утонченной только по мере того, как она старела и распространялась среди более культурных людей. Она использовала исследования археолога, открытия антиквара как оружие против религии, которая доминировала в христианском мире, где наука была наиболее мощной и наиболее активной. Она брала доктрину за доктриной христианской веры и указывала на существование этих доктрин в другие времена, в других цивилизациях, среди религий прошлого, как живых, так и мертвых. Она приносила информацию из открытых гробниц Египта и собирала фрагменты египетского знания, как они были начертаны на папирусе, на листе, который клали на грудь мумии. Она собирала их вместе, и из этих разрозненных фрагментов она сделала то, что мы хорошо знаем как Египетскую Книгу Мертвых. Она делала то же самое с Халдеей, то же самое с Ниневией, то же самое с теми копиями египетских храмов, которые были откопаны в далекой Мексике — храмами на тысячи лет старше ацтеков, которые убивали своих верующих и разрушали свою цивилизацию, ацтеков, которые сами были на тысячи лет старше, когда Кортес и его испанцы обошлись с ними так, как они обошлись со своими предшественниками. Она приносила из этих откопанных храмов схожие учения и схожие идеи. Она собирала, опять же, схожие учения из книг Китая с его незапамятными традициями; из священных писаний Индии, из фрагментов зороастрийской традиции, из книг буддийских народов, из греческих и римских. Нагромождая все доказательства, которые она собрала, она сделала из этого науку Сравнительной Мифологии. Это было самое смертоносное оружие, которое когда-либо было выковано против догматического христианства, потому что оно основывалось на знании фактов, которые никто не мог отрицать. Тогда стало долгом Теософии, только что рожденной в мир, выступить вперед, чтобы признать истинность фактов и добавить многие другие к запасу, но указать, что вместо Сравнительной Мифологии должна быть построена наука Сравнительной Религии, показывающая, что то, чему учили повсеместно, было истиной, а не ложью; было правдой, а не заблуждением. Она защищала каждую религию универсальностью религиозных верований; и она указывала, что истина не перестает быть истиной оттого, что она древняя, не перестает быть истиной оттого, что она господствовала в древние времена так же, как и сейчас; она оправдывала религию теми самыми аргументами, которые использовались для ее дискредитации, и прослеживала ее до универсальной Древней Мудрости, вместо невежества дикаря, утонченного в современные дни. Она привнесла в это утверждение многие аргументы, на которых у меня нет времени останавливаться, но которые вы можете очень легко прочитать сами, если они вам неизвестны, во многих публикациях, которые были написаны вдоль этих линий. И теперь, чтобы использовать это для грядущего времени в построении Братства Религий, мы провозглашаем в каждой стране, каждой вере, среди людей каждой религии, общее наследие, духовную истину, первичные доктрины, которые встречаются в каждой вере. Что они такое? Их всего лишь несколько, хотя они и далеко идущие. Их можно было бы пересчитать по пальцам двух рук, и даже меньше того, так их мало.

Первая великая доктрина, которой учит каждая религия, — это единство Бога; вторая — что Бог в проявлении всегда троичен. В философии говорят о трех качествах или атрибутах; в религии они по большей части олицетворяют и говорят о Троице или тройственной форме. Но будь то философская или олицетворенная в религии, у вас всегда есть Сила или Воля, Мудрость, Активность, и вы можете найти их в Троице каждой нации, возьмете ли вы в христианском вероучении Отца, воплощение Силы, Воли, Сына, Мудрость вечную; Духа, творческую Активность, посредством которой созданы миры. Или вы могли бы взять это в равной степени в индуизме, и там вы увидели бы порядок обратный: Творец, который есть воплощение Активности; Хранитель, воплощение Мудрости; Регенератор, воплощение Силы. И так я могла бы перенести вас к древним и мертвым религиям, и к древним и живым религиям, и показать вам всегда одно и то же. Ибо эти первичные истины о Боге повсюду провозглашаются: единый в Своей природе, троичный в Своем проявлении. А затем, после этих первых двух истин, вы приходите к третьей: обширная семья Сынов Божьих, великая иерархия духовных разумов — архангелы, ангелы, сияющие; называйте их как хотите — та могучая семья Сынов Божьих, среди которой человечество находит свое собственное место в процессе эволюции. Затем вы приходите к четвертому великому учению: что у вас есть раскрытие сознания, происходящее постоянно, и формирующее все более и более тонкие тела для своего собственного выражения; то, что наука называет эволюцией, но что религия всегда называла реинкарнацией, метод совершенствования зародышевого семени божественности в божественного человека, когда человеческая эволюция завершена. Затем, в-пятых, миры, в которых происходят эти изменения: наша земля, промежуточный мир и небесный; и человек, с телами из материи, принадлежащими всем мирам, так что он может быть в контакте с каждым. А затем шестое великое учение о вселенском законе — законе в мире ума, так же как и в мире материи; законе, который строит характер, так же как строит внешний мир; законе неизменном и нерушимом, который, поскольку мы можем знать, мы можем использовать для построения самих себя в благороднейшие идеалы. А затем, завершая эти доктрины, которые общи для каждой религии, мы находим идею Учителей, которые председательствуют над человеческой эволюцией, которые вдохновляют религии, которые охраняют духовный прогресс человечества. Таковы истины универсальные, таковы учения, которые каждая религия имела и имеет; и поэтому мы находим в этих религиях, благодаря их единству учения, реальность Братства, которое мы стремимся повсюду распространять. Ибо какая польза менять одну веру на другую, если в новой религии вы находите только те же старые истины, хотя церемонии и обряды могут отличаться? И мы видим в этом Братстве Религий одну ценность для человечества, которую одна религия никогда не могла бы дать нам. Точно так же, как вы видите свет солнца, разложенный на многие цвета, и эти цвета дают всю красоту земле, которую вы видите в природе вокруг вас; точно так же, как вы знаете, что эти цвета, которые составляют белый свет, могут быть снова объединены в белый свет, из которого они произошли, так обстоит дело и с религиями. Великие истины, великие добродетели — как одно, великий белый свет истины; они разложены призмой интеллекта, и многие религии излучаются, каждая со своим цветом; они объединены призмой Духа и снова смешиваются в единство истины.

Если вы посмотрите на религии, вы увидите, насколько это верно. Каждая религия имеет свою собственную ноту, свой собственный цвет, который она дает для помощи миру. Вернитесь в Древний Египет, и вы найдете, что нота египетской религии — знание, так что египетская религия стала матерью египетской науки, и наука распространилась из Египта на запад по Европе. Отправляйтесь на Дальний Восток, и вы найдете в Индии, что особая нота индуизма — всепроникающая природа Божества и всеповелевающий долг, который является законом для каждого индивидуума. Отправляйтесь в Персию в ее древние дни, и там была взята нота чистоты — чистоты мысли, слова, действия. Отправляйтесь в Грецию, и вы найдете, что ее нотой была красота — красота в архитектуре, красота в скульптуре, красота в живописи, красота в совершенстве ее философии, которая поставила Прекрасное в один ряд с Истинным и Добрым. А в Риме вы находите ноту закона, закона всеповелевающего; и в христианстве ноту самопожертвования, которая содержит в себе обещание будущего; и в исламе провозглашение снова божественного единства. И так каждая религия со своей собственной нотой, каждая религия со своим собственным цветом; смешанные вместе, они дают белизну истины, смешанные вместе, они дают могучий аккорд совершенства.

Теперь, этого вы не могли бы иметь с одной верой и одним вероучением. Человеческая мысль слишком узка, человеческий мозг не может охватить сразу этот многонотный аккорд совершенства; и поэтому много религий, каждая со своей характеристикой, как будто Божественное Имя должно было быть прописано религиями, и каждая давала одну букву, все буквы вместе составляя имя Благословенного. Когда вы смотрите на религию таким образом, вы понимаете, насколько могущественна эта вещь, как ее сила в единстве, выраженном в разнообразии; как каждая религия должна учиться у других и делиться с другими тем, что является ее собственной специальностью. И, конечно, это не принижает религию, а делает ее более великой; конечно, это не делает ее менее убедительной, а более привлекательной. Разве Христос меньше, когда Он учил «Любите врагов ваших», потому что мы знаем, что Будда сказал за шестьсот лет до Него: «Ненависть не прекращается ненавистью никогда; ненависть прекращается любовью»? Или не прекраснее ли видеть в Будде и Христе провозвестников одного вечного закона, приходящих в разное время к разным народам, но всегда с одной истиной, всегда с одним кодексом для обучения людей?