30
2
150
54
196
61
97
21
109
25
43
11
15
3
5
2
Некоторые лица могут возражать против поощрения чего-либо вроде утонченности среди рабочих; и другие, которые едва ли возражали бы в открытых терминах, находят трудным примириться с идеей этого. Что бы ни было в этой неприязни, что возникает из какого-либо эгоистичного мотива, должно быть немедленно отброшено. Не будем же мы мелочно бояться, что классы ниже нас будут наступать нам слишком близко на пятки. Какой позор, если, с нашими гораздо большими возможностями досуга, с профессиями, которые требуют постоянного упражнения интеллектуальных способностей, мы не можем сохранить, в среднем, интеллектуальное превосходство, полностью эквивалентное разнице ранга и положения. Пусть обширные пространства, ныне оставленные бесплодными, улыбаются от возделывания: более счастливые земли, которые реки цивилизации обогащали веками, все равно сохранят свое верховенство. И помните это, что каждое понимание, которое вы даете более скромным классам в обширном пространстве знаний, вы даете им средства оценивать с почтением, основанным на разуме, тех лиц, которые действительно обладают знаниями любого рода. Давайте иметь веру, что знания должны в конечном итоге привести к добру; и давайте не воображать, что наше процветание как класса зависит от невежества тех, кто ниже нас. Разве наше частичное просвещение не научило нас в некоторой мере примириться с фактом существования классов выше нас? И почему мы должны бояться, что знания, которые сглаживают так много грубых вещей в жизни, окажутся бесполезными, чтобы смягчить неравенства социального различия? Это невежественные варвары, которые могут дергать Римский Сенат за бороду; и которые, в глубине дикости, не могут видеть ничего в поле, возрасте, положении или должности, чтобы требовать их почитания. Сделайте людей вокруг вас более рациональными, более просвещенными, более полезными, более полными надежд существами, если можете; прежде всего относитесь к ним справедливо: и я думаю, вы можете отбросить любое опасение нарушения экономики различных порядков государства. И если она может быть так нарушена, пусть будет так.
Все сказанное мною выше основано не на моих собственных беспочвенных фантазиях. То, что я предложил, уже было осуществлено на практике. Я мог бы назвать одного человека — впрочем, он вряд ли поблагодарил бы меня за упоминание его имени, — который посвятил себя социальному улучшению жизни своих рабочих; и, не будь такого примера, я, возможно, никогда не решился бы помыслить о подобных предложениях относительно социального взаимодействия между хозяевами и работниками или высказать их. Это тот самый благожелательный фабрикант, из писем которого мистеру Хорнеру я уже приводил выдержки ранее. Общую систему, которой он следовал, лучше всего объяснить его собственными словами: «Во всех планах по просвещению рабочего класса моей целью было бы не возвысить отдельных лиц из их среды над их положением, а поднять само это положение. Ибо я не из тех, кто считает, что высшим стремлением рабочего человека должно быть желание подняться над тем статусом, в который его поместило Провидение, или что его следует учить верить, будто самое скромное положение является наименее счастливым и желанным состоянием человечества. Это, безусловно, весьма распространенное представление среди рабочего класса, и вполне естественное; оно поощрялось многими из их вышестоящих, которые проявляли интерес к делу народного просвещения и брались направлять и стимулировать их усилия. Постоянно приводились примеры людей, которые благодаря необычайным способностям и мастерству в какой-либо области науки возвысились над своим низким происхождением и достигли высокого положения и богатства; на этих примерах останавливались и повторяли их таким образом, что, намеренно или нет, создавалось впечатление, будто позитивное и научное знание есть summum bonum человеческого образования, а возвышение над своим положением в жизни должно быть главной целью наших усилий. Это не мое кредо. Я убежден, что оно ошибочно в любой системе образования для любого класса людей. Наша цель должна состоять не в том, чтобы произвести на свет несколько умных индивидов, выделяющихся среди своих товарищей сравнительным превосходством, а в том, чтобы сделать огромную массу людей, с которыми мы работаем, добродетельными, разумными, просвещенными и воспитанными». И далее он заявляет, что его цель — «показать своим людям и другим, что в самой природе их занятий или в их скромном жребии нет ничего, что обрекало бы их быть грубыми, вульгарными, невежественными, несчастными или бедными; что нет ничего в том и другом, что мешало бы им быть воспитанными, просвещенными, благонравными и окруженными всяческим комфортом и радостями, которые могут сделать жизнь счастливой; короче говоря, установить и доказать, каким может быть положение этого класса людей, каким оно должно быть и в интересах всех сторон, чтобы оно таковым стало».
Прежде чем завершить эту главу, я должен сказать еще несколько слов по общему вопросу о вмешательстве. Никто не может быть более противным ненужному вмешательству, чем я, или более готовым осознать множество зол, которые его сопровождают. Однако существует опасность довести принцип невмешательства до бесчеловечности. Люди настолько привыкли к мысли, что управление в основном состоит в принуждении, что иногда им трудно рассматривать вмешательство, даже если оно применяется к благотворительным начинаниям и ради социального управления, в ином, кроме дурного, свете. Но возьмите власть отца, которая является образцом всякого доброго управления, той, под которой божественная юрисдикция была милостиво выражена нам. Подумайте, как мудрый отец будет действовать в отношении вмешательства. Его забота будет не в том, чтобы тащить ребенка за собой, неуклонно следуя по пути собственного опыта, а скорее в том, чтобы наделить его знанием карты и компаса, а также привычным наблюдением за звездами, что позволит самому ребенку безопасно вести корабль по великим водам. Такой отец не будет чрезмерно озабочен тем, чтобы уподобить характер или цели сына своим собственным. Он не впадет в ошибку, полагая, что опыт — это товар, который можно целиком передать другому. Величайшее благо, которое он желает своему сыну, возможно, будет тем, что он может дать ему косвенно и о чем он, быть может, никогда не будет говорить с юношей. Он будет стремиться окружить его хорошими возможностями и благоприятными средствами; и даже когда он вмешивается более прямо, он будет стремиться в первую очередь направлять, а не принуждать, чтобы оставалось пространство для выбора. Не считая, что его собственная власть, его собственное достоинство, его собственная выгода являются главными объектами, на которые ему следует смотреть, его воображение часто будет с теми, кем он правит; и таким образом он сможет смотреть на свое собственное поведение их глазами, а не своими. Одно это убережет его от множества ошибок. Теперь те же принципы, движимые тем же родом любви, должны лежать в основе всякого социального управления. Я верю, что на практике мы будем лучше способны установить мудрые пределы вмешательству, регулируя и просвещая дух, который его побуждает, нежели устанавливая правила для его действия, определенные на основе абстрактных соображений. Попытку установить такие правила не следует презирать; но если лица или общество, собирающиеся вмешаться в каком-либо случае, желают доброй цели из правильных побуждений, я думаю, у них будет лучший шанс удержаться от использования неверных средств. Во многих случаях неразумное вмешательство происходит из частичного понимания блага, к которому следует стремиться: расширьте и возвысьте цель; пусть она не будет односторонней; и, вероятно, способ ее достижения в значительной степени будет причастен к той мудрости, которая проявлена в ее выборе. Если, например, правительство увидит, что оно должно поощрять не только разумные физические условия, но и умственное и нравственное развитие среди тех, кем оно управляет, оно будет очень осторожно подавлять или вмешиваться в любое доброе дело, которое люди могут совершить сами. То же самое и с частным лицом, например, работодателем: если он ценит независимость характера и действий тех, кого он нанимает, он будет осторожен во всех своих благотворительных мерах, чтобы оставить простор для их энергии. Что он хочет произвести? Что-то жизненное, а не механическое. Часто именно недостаток благожелательности, а не ее избыток заставляет людей вмешиваться в дурном смысле. Часто тот же дух, который сделал бы человека тираном в правительстве, сделал бы его назойливым, суетливым или педантичным формалистом в отношениях обычной жизни. Я взял пример отца и сына, который многие могли бы счесть тем, в котором крайнее вмешательство было не только оправданным, но и необходимым. Указывая, как важно даже там быть очень осторожным в отношении степени и способа вмешательства, я предоставляю своим читателям оценить, насколько это должно быть существенно во всех других случаях, где отношения не имеют столь тесно связанного характера. Я верю, что родительские отношения окажутся лучшей моделью, на которой следует строить обязанности работодателя по отношению к наемным работникам; призывая, как они это делают, к активным усилиям, требуя самой бдительной нежности и все же будучи ограниченными строжайшими правилами благоразумия от посягательства на ту свободу мысли и действия, которая необходима для всякого спонтанного развития.
ГЛАВА IV. Источники благожелательности.
Существует расхожая фраза, которая может стать мощнейшим противником любым аргументам, выдвинутым на предыдущих страницах; и я думаю, было бы разумной тактикой с моей стороны начать атаку и попытаться разоблачить ее слабость в первую очередь. Если вы предлагаете какой-либо эксперимент для исправления зла, почти наверняка заметят, что ваш план хорош в теории, но не практичен. Под этим коварным словом «практичный» скрывается множество значений. Люди склонны думать, что вещь не практична, если она не была опробована, не является немедленной в своем действии или не преследует какую-либо эгоистичную цель. Многие, кто не включает, открыто или фактически, два последних значения, склонны, возможно, почти бессознательно, принять первое и думать, что план, последствия которого не известны заранее, не может быть практичным. Каждая новая вещь, начиная с христианства и далее, вызывала подозрения и пренебрежение у таких умов. Все величайшее в науке, искусстве или поэзии встречало у них холодный прием. Когда эта их опасливая робость соединяется с холодным или эгоистичным духом, вы можете ожидать от них в лучшем случае эпикурейского поведения. Согреваясь в лучах собственного процветания, они успокаивают свою совесть, говоря о том, как мало можно сделать для голодающей, дрожащей толпы вокруг них. Такие люди могут думать, что практическая мудрость состоит в том, чтобы сделать жизнь как можно более приятной, не беря на себя никакой ответственности, которой можно избежать, и усердно закрывая свой разум от размышлений о чужих бедах. Однако это не та мудрость, которую внушает религия, которая, как хорошо говорит Гёте, основана на «почтении к тому, что под нами» и которая учит нас «признавать смирение и бедность, насмешку и презрение, позор и нищету, страдание и смерть как вещи божественные».
Существует класс людей, совершенно отличных от тех, о ком упоминалось выше, которые, будучи далеки от каких-либо эпикурейских настроений, склонны с опаской смотреть на блага этого мира. И действительно, видя многообразные страдания, переплетенные с каждым проявлением человеческой жизни, человек, находящийся в нынешнем достатке и благополучии, может естественно чувствовать, будто он не получил своей доли того, что трудно вынести. Фанатик может искать убежища от процветания или стремиться возвысить свою собственную натуру через самоистязания; но тот, кто добавляет мудрость к чувствительности, находит в своем собственном благополучии дополнительный мотив для благотворительных усилий. Безусловно, это плохое управление, когда человек не делает значительную часть своих самопожертвований подчиненной благу своих ближних. В активной жизни ничто не помогает больше, чем самоотречение; и там его испытания разнообразны и многогранны: но аскеты, помещая свою любимую добродетель в уединение, заставили ее выродиться в одну лишь форму самоограничения.
Полагаю, найдется немного читателей истории, которые время от времени не отворачивались бы от ее страниц с отвращением, смятением, жаждой найти хоть какие-то основания для неверия и меланхоличной тьмой в душе. Иначе и быть не может, когда читаешь, например, о колоссальных жестокостях римских императоров, многие из которых предавались игривой жестокости по отношению к своим ближним, что напоминает детей с насекомыми. Когда вы находите, опять же, какого-нибудь могущественного Властелина Мира, прославленного доблестью и благоразумием, одного из тех, кого подчеркнуто называли «добрыми» императорами, любезно представляющего сотни людей, чтобы они убивали друг друга ради развлечения римской толпы — когда вам говорят, что эта толпа содержала, возможно, для той эпохи, добрых людей и кротких женщин — когда, спускаясь ниже по мутному потоку записанного прошлого, вы читаете о Папах и Кардиналах, Инквизиторах и Епископах, людях, которые должны были время от времени слышать некоторые части святых слов милосердия и любви, когда вы находите их, говорю я, советующими, замышляющими и исполняющими гнуснейшие кровавые дела — когда, спускаясь еще ниже, вы приближаетесь к тем дням, когда закон стал излюбленным бичом тирана, и вы находите законного раба, рассказывающего своему господину, как он допрашивал какого-то беднягу «под пыткой, до пытки, после пытки и между пытками» — когда вы получаете некоторое представление о том, что такое была пытка, сравнивая почерк обезумевшего страдальца до и после его допроса — когда, к своему удивлению, вы читаете, что эти самые жертвы преследований сами были беспокойны и недовольны, если не могли направить руку власти против другой преследуемой расы — и когда, доходя до своего собственного дня, вы обнаруживаете, что люди, отделенные от вас расстоянием, хотя и не временем, могут проявлять крайнее безразличие к человеческой жизни, если она иного цвета, чем их собственная. Размышляя над этими вещами, ваше сердце вполне может искать утешения в мысли, что эти тираны были или являются грубыми людьми железной закалки, готовыми причинять боль, готовыми самим страдать. Это не так. Нерон цепляется за свою собственную жизнь с жалкой заботой. Людовик XI, который мог держать других людей в клетках, утомляет Небеса молитвами, а Землю — странными ухищрениями, чтобы сохранить свое собственное гротескное существование. Яков I, который может санкционировать, по меньшей мере, если не направлять, применение пытки к бедному старому священнику, был, тем не менее, в основном мягкосердечным человеком, мог чувствовать самую нежную жалость к сломанной конечности любого любимца, иметь тревожную привязанность к «Стини и Малышу Чарльзу» и несомненное, предусмотрительное уважение к своей собственной «священной» особе. Что скажем мы также об этом его канцлере, человеке, подобно своему господину, мягкого сердца, полном широчайшего человеколюбия, и все же, насколько нам известно, не осознававшем ужаса тех злодеяний, что совершались в его собственном великом присутствии? Почему я вспоминаю об этих вещах? Почему я выдвигаю то, что многие из нас, забывая о железном весе, с которым чувства его эпохи давят даже на могущественнейший гений, могли бы счесть унизительным обстоятельством, гораздо большим, чем оно есть, в жизни человека, которого мы все должны так сильно любить? Является ли история делом давно минувших дней, или прошлое не пребывает ли вечно в настоящем? И не слишком ли вероятно, что мы сами время от времени виновны в вещах, которые, при нашем уровне просвещения, являются столь же печальными отклонениями, как и те, над которыми, читая о прошлом, мы останавливались с глубочайшей жалостью и от которых отворачивались в подавляющем изумлении? Уверены ли мы вполне, что ни один из пороков тирании не лежит на нас; и что мы индивидуально или национально не должны отвечать за какое-либо пренебрежение человеческой жизнью или за какое-либо безразличие к человеческим страданиям?
Что положило конец многим из очевидных злодеяний, о которых я упоминаю как о позорящих страницы истории? Внедрение некой великой идеи, признание, вероятно, в какой-то отчетливой форме заповеди «поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой». И это то, что требуется в отношении связи работодателя и наемного работника. Пусть умы хотя бы нескольких людей проникнутся более широким взглядом на это отношение, и едва ли возможно оценить добро, которое может последовать. Вокруг этой справедливой идеи какая цивилизация может вырасти! Вы смотрите на высокий собор посреди узких улиц и убогих зданий, но все они приветствуются вашим взором как места, где несчастные люди впервые нашли убежище; вы проходите дальше и с удовольствием смотрите на богатые лавки и комфортабельные жилища; а затем вы оказываетесь среди просторных улиц, величественных площадей и дворцов великих мира сего с их колоннами и статуями: и если затем вы обратите свои мысли к сложным разновидностям современной жизни и прогрессу цивилизации и человечности, не можете ли вы увидеть то же самое там; как все, что есть доброго, милосердного и святого, восходит к неким соборным истинам, поначалу мало понятым, просто удерживающим грубых людей от кровавых дел, а затем постепенно распространяющимся на повседневную жизнь, вплетаясь в наши привычные мысли и проливая свет, безопасность и святость вокруг нас? И, как первый порыв путешественника, когда он встает утром после своего пути, — уловить проблеск того знаменитого здания, которое всегда должно быть самой достойной внимания вещью в городе; так и в ваших странствиях, не стали бы вы искать прежде всего эти соборные истины и радоваться тому, что узнаете их благотворное влияние везде, где бы вы ни встретили что-либо доброе в человеке?