«Цветной человек в Методистской епископальной церкви»

Изображение на обложке было создано составителем и является общественным достоянием.

Преподобный Л. М. Хейгуд, доктор медицины.

Цветной человек в Методистской епископальной церкви.

BY

THE REV. L. M. HAGOOD, M.D.,

OF THE LEXINGTON CONFERENCE.

CINCINNATI:

CRANSTON & STOWE.

NEW YORK:

HUNT & EATON.

1890.

Copyright by

L. M. HAGOOD,

1890.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

История отношений между Методистской епископальной церковью и цветным человеком — или, вернее, положение цветного человека в Церкви — насколько известно, никогда не была написана. Существует множество веских причин, по которым такая история должна быть написана. С момента прибытия груза из двадцати африканских рабов в Джеймстаун, штат Виргиния, в 1620 году и до сего часа цветной человек является предметом многочисленных дискуссий. Что касается его статуса как человека, всегда существовало две стороны: одна — в пользу его порабощения, другая — выступающая против. Обе стороны этого сложного вопроса всегда были представлены в Церкви. Тот факт, что в Церкви всегда было большинство, выступающее против его порабощения, и что поэтому Церковь рано включилась в дело его освобождения, поддерживал непрерывную, хотя и бескровную борьбу внутри Церкви.

Таким образом, цветной человек рано научился любить методизм, и вскоре большое число людей было приведено в его общину. Эмансипация и предоставление избирательных прав этой расе не положили конец спорам по этому вопросу. Многие белые и цветные члены Церкви не знакомы с историей нашей Церкви в отношении этой темы. Для многих всегда оставалось вопросом, почему люди этой расы внутри Церкви не были так же готовы писать об истинных фактах в этом деле, как некоторые представители этой расы в других церквях были готовы записывать множество полуправд, относящихся к этому. Это правда, что, хотя общественное внимание, по-видимому, всегда открыто и внимательно к тому, что написано или сказано теми, кто может претендовать на родство с Джефферсоном, Клеем, Самнером, Линкольном или Грантом, существует явное нежелание выслушивать тех, кто всегда подвергался остракизму.

Эти строки написаны, потому что есть убеждение, что наша Церковь пострадала из-за того, что только одна сторона истории была рассказана кем-либо из этой расы, и почти, если не в каждом случае, теми, кто недружелюбно относился к отношениям, которые цветной человек поддерживал с Церковью; потому что некоторые неверные впечатления могут быть исправлены путем сопоставления фактов, которые обнажают вопиющие неточности, до сих пор излагавшиеся относительно притеснения цветных членов Церкви белыми; чтобы показать, что, насколько касается этого вопроса, сердце Методистской епископальной церкви всегда было на правильной стороне; и что, хотя ошибки, возможно, и совершались, они в большинстве случаев исходили от разума, а не от сердца Церкви; что она подошла так близко к нахождению правильного решения вопроса «Что делать с цветным человеком?», как любая другая организация, которой приходилось иметь дело с этим вопросом.

В этой работе не было сделано никаких намеренных выпадов или ложных и предвзятых утверждений. Многие «упрямые факты», которые могли бы быть уместно включены, были опущены. Хотя история рассказана не отточенным языком Честерфилда, не с логической остротой Аристотеля и не с эрудированной дикцией человека, рожденного в колледже, есть надежда, что это принесет некоторую пользу и никакого вреда; те представители расы, у которых не было возможности узнать некоторые изложенные здесь факты, смогут научить своих детей тому, что нет нужды краснеть, когда пересказывается прошлая история Церкви в отношении этого вопроса; но что это является благом для расы, а также честью — быть причисленным к полутора миллионам членов Методистской епископальной церкви.

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAPTER I

PAGE.

Before the War, 17

CHAPTER II

The Color-line Secessions, 35

CHAPTER III

The Crisis—Its Cause, 64

CHAPTER IV

The Colored Pastorate, 83

CHAPTER V

The Retrospect, 104

CHAPTER VI

During the War, 116

CHAPTER VII

The General Conference of 1864, 130

CHAPTER VIII

The Beginning of a Great Work, 148

CHAPTER IX

The Colored Bishop Question, 167

CHAPTER X

Why ask for a Bishop of African Descent? 192

CHAPTER XI

The General Conference of 1884, 207

CHAPTER XII

The Problem, 230

CHAPTER XIII

Theory and Practice—a General Discussion, 259

CHAPTER XIV

What will the Harvest be? 292

CHAPTER XV

Union of Colored Methodists, 309

ИЛЛЮСТРАЦИИ.

Rev. L. M. Hagood, M.D., Frontispiece.

Morgan College, for Colored Students, 48

New Orleans University, Main Building, 96

Bennett Seminary, Greensboro, N.C., 144

Rev. A. E. P. Albert, D.D., 192

Meharry Medical College, Nashville, Tenn., 240

Art Department of Claflin University, 288

Gammon Theological Seminary, Library Building, 312

ВВЕДЕНИЕ.

Трудно писать о битве, пока она еще бушует. Участники сражения обычно не являются лучшими судьями достоинств своих дел. Предрассудки, воспитание, предвзятые представления о правильном или неправильном в данном деле мешают разуму взвешивать аргументы беспристрастно. В основе этики лежат принципы, которые не будут отрицаться христианами. Они приходят с авторитетом слов «Так говорит Господь». Как бы неприятны ни были эти истины для плотского человека, обязательство принять их все же остается. Господь цитировал определенные пословицы, которые были авторитетными среди иудеев и которые они соблюдали как правила своих действий по отношению к другим. Одной из них была: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». Христос дает другую, с божественным авторитетом: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Такие учения были не по вкусу в те дни, как и в нынешние. Человеческая природа была не более готова принять и практиковать такие истины тогда, чем сейчас. Но обязательство существовало тогда и сохраняется до сих пор. Затем Спаситель преподал еще один урок, столь же неприятный для иудея. Человек, попавший к разбойникам, был оставлен священником и левитом страдать, но был спасен самарянином, который считался врагом. «Кто мой ближний?» — вот вопрос, который вызвал этот ответ от Иисуса с его иллюстрацией, а именно: каждый, кто нуждается в помощи, является ближним. Две великие заповеди того же Учителя охватывают все необходимое в практическом подходе к вопросу о нашем отношении к другим: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» и «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Каким бы ни было оправдание рабства в прошлом, во времена невежества, когда Бог закрывал на это глаза, как и на многоженство, несомненно, что обращение с рабом, как того требует Новый Завет, уничтожило бы рабство. Обучить раба читать и писать, предоставив ему привилегию развивать свои умственные способности; обеспечить ему право на жену — право, данное Богом; дать этим родителям их права в послушании Божественной заповеди воспитывать своих детей в учении и наставлении Господнем; обеспечить им право на справедливую компенсацию за их труд и использовать ее по своему усмотрению для собственной выгоды; предоставить им привилегию поклоняться своему Создателю, как того требовало небо, — это уничтожило бы всю систему невольного рабства, как она существовала в этих Соединенных Штатах. Более двух столетий продолжалось рабство, в то время как просвещенная совесть нации протестовала против этой системы, против торговли людьми, против ее деморализующего влияния на белых и унижающего влияния на черных.

Методизм пришел в страну и обнаружил рабство, укоренившееся в ее законах и цивилизации. Его проповедники провозглашали евангелие возрождения, любви к Богу, личного познания прощения грехов, свидетельства Святого Духа, любви к ближним. Обращенные провозглашали религию Христа: «любовь, которая долготерпит и милосердствует». Она изгоняла ветхого человека и впускала нового. Белые и черные одинаково разделяли новую жизнь. Внизу, в хижине, и наверху, в «большом доме», одинаково слышались крики радости по поводу этой вновь обретенной жемчужины драгоценной. Слезы радости катились по слоновой кости и черным щекам, когда каждый говорил об искупительной любви. Растопленные этим божественным огнем, слитые в один дух, к сердцу, к совести, к пониманию, когда белый сжимал черную руку с любящим рукопожатием, приходил шепот внутреннего сознания: «Конечно, мы братья». Белый епископ Эсбери провозглашал истину, как она есть во Христе Иисусе, черный Гарри рядом с ним проповедовал то же евангелие Сына Божьего. Черный посланник был почтен божественным присутствием, сопровождавшим его Слово, так же как и белый, и души спасались, когда черный Гарри указывал грешникам на крест, так же как и тогда, когда первый епископ Методистской епископальной церкви призывал их к покаянию.

Петр был поражен, когда его послали к язычникам. Он был еще более поражен, когда увидел, что они получили дар Святого Духа, и услышал, как они провозглашают чудные дела Божьи. Но он признал их братьями; и когда его народ в Иерусалиме призвал его к ответу за его поведение, заключавшееся в общении с язычниками, он излагает историю этого события и подводит итог такими словами: «Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?». Это решило для Петра вопрос о том, что язычники имеют право на все права и благословения иудеев как последователи Христа. Если Бог почтил черных присутствием Своего Духа, наполняя их радостью и миром, позволяя им являть силу христианской жизни в плодах святой жизни; если Он помазал не одного черного Гарри «благовествовать нищим, провозглашать лето Господне благоприятное» и почтил их служение в пробуждении и спасении душ, то стоит ли удивляться тому, что в умах методистов возникло убеждение, что эти рабы — такие же люди, как мы сами? Если они люди, то они наши ближние; если наши ближние, то мы должны любить их, как самих себя. Если мы любим их как людей — как самих себя, — то рабство, в том виде, в каком оно существует здесь, является злом. Просвещенная совесть методистов сказала: «Рабство — это зло»; и это убеждение вскоре было воплощено в вопросе, который нашел путь в церковный закон и удерживал там свое место, пока не получил свой формальный, практический ответ в эмансипации: «Что должно быть сделано для искоренения зла рабства?»

Автор этой книги рассматривал отношения Методистской епископальной церкви к цветным людям с этой точки зрения — ясного понимания зла рабства и несправедливости того, что один христианин держит своего собрата-христианина, своего брата во Христе, как движимое имущество. Автор прослеживает действия законодательной власти Методистской епископальной церкви на протяжении почти ста лет в ее отношении к цветному человеку как члену этой Церкви, как должностному лицу и как проповеднику в условиях системы рабства.

Автор показывает, что Методистская епископальная церковь никогда не отступала от признания прав своих цветных членов на всех своих Генеральных и Ежегодных конференциях. Она осуждала рабство как зло, подлежащее искоренению, и одно время требовала от своих членов освободить своих рабов. (Если бы она придерживалась своего требования, какое море растраченных сокровищ, какой мир агонии раба, какой океан горьких раздоров и какое множество драгоценных жизней могли бы быть спасены!) Она запрещала покупку и продажу рабов; она пыталась обеспечить соблюдение правил милосердного обращения с невольниками; она принимала меры к тому, чтобы им проповедовалось Евангелие в той мере, в какой это позволяли хозяева или считал безопасным проповедник. Она делала все, что могла, чтобы отношения мужа и жены должным образом признавались. Он также говорит нам, что, как только звуки битвы стихли, эта Церковь снова начала свою работу среди цветного населения. Она организовала их в церкви, брала их собственных людей и делала их пасторами; хотя они были плохо подготовлены к этой работе, она принимала их в конференции со своими белыми братьями и давала им все права и привилегии членов и служителей Методистской епископальной церкви.

Нежелание некоторых принять ситуацию равенства негров в Церкви привело к обсуждению вопроса: «Что нам делать с негром?». Автор дает краткий обзор этой дискуссии и действий церковных властей в отношении нее. Нежелание признать человечность и братство негра со стороны некоторых членов и служителей Церкви привело к такому обращению с цветными братьями, что их легко было убедить в том, что белые братья не хотят ассоциироваться с ними в церковных или конференционных отношениях. Следовательно, когда белые братья просили цветных выйти из конференций и организоваться самостоятельно, цветные братья делали это не всегда потому, что считали это абсолютно лучшим, но лучшим в данных обстоятельствах; не потому, что считали это правильным, а потому, что были склонны уступить желаниям белых братьев. Причины такого обращения с негром во многом те же, что и причины пренебрежения к бедным, невежественным и деградировавшим людям в любом сообществе. Люди не любят вступать в контакт с необразованными в интеллектуальном и моральном отношении. Отсюда и изысканная церковь, где в одежде и поведении прихожан написано: «Здесь не желают видеть бедных». Отсюда и миссионерские церкви, где действия как бедных, так и богатых членов Церкви говорят: «Здесь не ждут богатых». Существует склонность разделять христианскую Церковь на классы, соответствующие классам в социальной жизни. Различия, столь заметные в обществе, переносятся в Церковь. В случае с негром это чувство против невежества и неотесанности, которое встречается в самых низших слоях белых, усиливается двумя обстоятельствами, которые относятся исключительно к неграм. Первое — это цвет кожи. У большинства людей, не привыкших видеть цветных людей, существует в большей или меньшей степени отвращение к цвету кожи. У южан меньше возражений против присутствия цветных людей рядом с ними, чем у северян. Южные женщины в значительной степени позволяли рабам нянчить своих детей, и многие видные южные мужчины и женщины очень тепло отзываются о своих негритянских нянях — отвращение к цвету кожи не является инстинктивным. Вторая великая причина нежелания относиться к негру как к равному в государстве и Церкви, несомненно, заключается в его прежнем состоянии рабства. То, что дело не только в цвете кожи, очевидно из отношения, которое получают индейцы, индусы или японцы, многие из которых так же темны, как и основная масса негров. Он был рабом, оставался рабом и был обижен белым человеком. Одна из самых трудных вещей для бедной человеческой природы — признать ошибку и возместить ущерб. То, что рабство — это зло, признается всеми действиями Методистской епископальной церкви по этому вопросу; и вопрос должен стоять так: как мы можем лучше всего искупить вину и как можно скорее устранить у негра все последствия этого зла?

То, что негр является низшей частью человеческого рода, решительно утверждается некоторыми людьми, хотя это никогда не было доказано. Предположим на мгновение, что мы признаем это; допустим, что негр в чем-то неполноценен, неважно в чем; тогда мы спрашиваем: дает ли это несчастье более одаренной части Божьей семьи право относиться к несчастным несправедливо, лишать их свободы, стремления к счастью? Дает ли несчастье горбуна право прямоходящим злоупотреблять им? Дает ли калека на костылях право сильным отталкивать его с дороги? Разве эти самые несчастья не требуют нашего сочувствия и добрых услуг? Почему нет? Если негр несчастен, пусть он получит нашу доброту вместо наших пинков? Карикатуры на негров, встречающиеся в прессе, влияют на подтверждение этой низкой оценки цветных людей.

История Методистской епископальной церкви в ее церковной деятельности в целом заслуживает похвалы. Однако есть случаи индивидуальных действий, которые не делают чести этим лицам или обществам ни как патриотам, ни как филантропам, ни как христианам. Протестантские церкви должны быть так же открыты для негров, как и для любого другого подразделения человеческого рода. Общественные места должны быть так же доступны для них, как и для других. Они должны получать за свои деньги столько же, сколько белый, красный или коричневый человек. Методистская епископальная церковь не в силах это даровать; но члены должны помнить, что у Бога нет лицеприятия. Высказывания, сделанные Методистской епископальной церковью, все продиктованы просвещением девятнадцатого века. Что нужно, так это чтобы практика соответствовала этим высказываниям. Почему негр должен подвергаться остракизму больше, чем любой другой член человеческого рода? Почему наши церкви и школы должны быть закрыты для него? Почему он должен быть вынужден ехать в вагоне для курящих, когда он платит за первоклассные условия? Почему его выгоняют из наших отелей и заставляют искать приют в частных семьях? Почему цветные служители и члены Методистской епископальной церкви вынуждены терпеть эти несправедливости? Автор мог бы обратить внимание на тот факт, что эта Церковь, с ее миллионами членов и приверженцев, с ее прессой и кафедрами, никогда не возвышала свой мощный голос в грандиозном протесте против этих несправедливостей, совершаемых в отношении четверти миллиона ее членов. Что нужно, пожалуй, больше всего, так это рассматривать негра как принадлежащего к человеческому роду и относиться к нему соответственно. Социальный вопрос, который выдвигается по всем поводам, не должен быть предметом законодательства; каждый человек должен решать это сам. Одна интеллигентная негритянская леди, когда белый мужчина спросил ее: «Должны ли мы допускать негров в наши гостиные?», ответила: «Если вы, белые джентльмены, будете держаться подальше от наших гостиных, мы будем держаться подальше от ваших». Социальное пугало, которым постоянно размахивают в этой дискуссии, имеет не больше отношения к признанию прав негра, чем вопрос об аннексии Канады. Автор привел исторические факты, которые должна знать вся Церковь; и, зная их, у них не будет причин стыдиться послужного списка Методистской епископальной церкви. Этот предмет требует честного, серьезного рассмотрения членами всей христианской Церкви и особенно членами Методистской епископальной церкви. Тот факт, что есть почти четверть миллиона ее членов, которые имеют такое же право на признание в ее святилищах, как и любой другой класс людей, которых приглашают и призывают уйти к себе и быть невежественными учителями невежественных учеников, потому что Небесный Отец дал им немного более темную одежду и потому что с ними обращались хуже и несправедливее, чем с любой другой частью человеческого рода, не делает чести тем, кто претендует на то, чтобы руководствоваться «Золотым правилом». Церковь должна позаботиться о том, чтобы цветные члены ее общины могли чувствовать себя как дома в ее церквях, будь то дворцы с каменным фасадом в метрополии страны или хижины в болотах или горах Юга. Чтобы добиться этого, Методистская епископальная церковь сделала не все, что могла. Теоретически высказывания все правильны, но практика должна быть доведена до уровня теории. Пресса и кафедра не должны издавать неопределенных звуков. Конференции, как ежегодные, так и Генеральные, должны быть примерами братства людей и Отцовства Бога. Эта книга пробудит мысли по предмету, о котором члены Методистской епископальной церкви должны думать и действовать. Миллионы цветных людей в этой стране должны быть прижаты к сердцу протестантского христианства, чтобы они оказались на стороне Церкви Божьей в борьбе за завоевание этого мира для Христа. Книга вполне заслуживает внимательного прочтения, так как автор говорит с точки зрения разумной оценки обращения с негром, поскольку у него был некоторый личный опыт, который дает ему право быть услышанным. Он пишет ясно и излагает свое дело убедительно, но без горечи, и с благодарностью признает то, что Методистская епископальная церковь сделала для цветного человека. Дух автора заслуживает похвалы, хотя конфликт не закончен, и он является одним из участников борьбы.

JOHN BRADEN.

Центральный колледж Теннесси,

Нэшвилл, штат Теннесси, 1889 г.

THE COLORED MAN

IN THE

Methodist Episcopal Church.

ГЛАВА I. ДО ВОЙНЫ.

С незапамятных времен люди расходились во мнениях почти по каждому аспекту человеческого существования; да и, если на то пошло, по любому другому виду существования. Насколько нам известно, никогда не существовало ни одной организации, созданной человеком или созданной Божеством для человека (не имеет значения, с какой целью она была создана), в которой не проявлялась бы индивидуальность вплоть до широкого расхождения во мнениях по самым важным вопросам. Необращенная человеческая природа везде одинакова, и различные склонности и характеры, в сочетании с ревностью, проявлялись почти в каждой семье со времен первой пары, изгнанной в стыде из Эдема.

Как ни странно это звучит, Церковь Божья не была исключением из этого правила в целом, и Методистская епископальная церковь в частности. Методистская епископальная церковь родилась по необходимости и увековечила себя и процветала в той мере, в какой она повиновалась велениям Всемогущего Бога. Когда по какой-либо причине Церковь сворачивала направо или налево с «царского пути», Бог мягко упрекал ее. Прошло совсем немного времени после ее организации, как она стала признанным, мощным фактором в руках Божьих для улучшения положения тех, на кого она имела влияние. Ни одна другая Церковь с момента своего основания в этой стране не фигурировала более заметно, чем Методистская епископальная церковь, во всех живых, жгучих вопросах, касающихся спасения тел и душ людей. Возможно, это правда, что во многих случаях Церковь не соответствовала идеалам некоторых своих приверженцев или не достигла всего того, что, как считалось, она могла сделать. Вероятно, если бы она преуспела в первом, возникли бы случаи, когда она не угодила бы Богу; если бы во втором, она могла бы связать заблуждение веревкой из песка и тем самым сорвать все эффективные планы.

С самого начала Церковь шла за «погибшими овцами дома Израилева». Церкви не нужно более высокой похвалы, чем то, что «простой народ» с радостью слушает ее служителей. Это было, и мы надеемся, сейчас является славой Методистской епископальной церкви. Если когда-нибудь настанет время, когда об этой Церкви нельзя будет сказать это правдиво, ее первозданная слава уйдет. Мирская популярность до сих пор не была вершиной ее амбиций. Пусть так будет всегда! Там, где звал долг, популярный или непопулярный, Церковь отдавала приказ: «Идите вперед», понимая, что «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». Здоровое учение об «Отцовстве Бога и братстве людей», как учил апостол, когда воскликнул: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли», преподавалось Методистской епископальной церковью с тех пор, как Джон Уэсли объявил рабство «суммой всех злодейств».

Возможно, когда вы внимательно изучите последнее предложение, может возникнуть страх, что оно не останется нетронутым под электрическим светом расследования. Искупительная черта заключается в том, что Методистская епископальная церковь подошла так близко к проповеди и практике этого учения, как любая другая американская церковная организация. Это, возможно, не так уж много в ее пользу, если рассматривать это в отношении цветного человека, но это кое-что. Не было ни одного часа с тех пор, как епископ Эсбери проповедовал Иисуса и Его распятого бедному рабу на берегу реки в Южной Каролине, в который великое сердце Методистской епископальной церкви не билось бы в сочувствии к бедному цветному человеку в этой стране. В качестве доказательства достаточно вспомнить геркулесовы усилия, которые она предприняла от его имени еще в 1796 году, чтобы спасти его от жестокости и варварства его подчинения. Если бы Церковь в столь ранний период могла получить моральную и религиозную поддержку добрых людей других конфессий, гражданская война могла бы быть предотвращена, а бедный раб спасен от власти сатаны к Богу, от полуночи греха к чудесному свету и свободе евангелия Иисуса Христа.

Следующее объясняет само себя по этому вопросу, как это было принято Генеральной конференцией 1796 года:

«Вопрос. Какие правила должны быть приняты для искоренения вопиющего зла африканского рабства?

Ответ 1. Мы заявляем, что мы более чем когда-либо убеждены в великом зле африканского рабства, которое все еще существует в этих Соединенных Штатах; и самым настоятельным образом рекомендуем ежегодным конференциям, квартальным собраниям и тем, кто имеет надзор над округами и цепями, быть чрезвычайно осторожными в том, каких лиц они допускают к официальным должностям в нашей Церкви; и в случае будущего допуска к официальным должностям требовать от тех, кто владеет рабами, такого обеспечения их освобождения, немедленно или постепенно, какое позволяют законы соответствующих штатов и обстоятельства дела. И мы полностью уполномочиваем все ежегодные конференции принимать любые правила, которые они сочтут уместными в данном случае, относительно допуска лиц к официальным должностям в нашей Церкви.

2. Ни один рабовладелец не должен быть принят в общество, пока проповедник, осуществляющий надзор за цепью, не поговорит с ним свободно и откровенно на тему рабства.

3. Каждый член общества, который продает раба, должен быть немедленно, после полного доказательства, исключен из общества. И если какой-либо член нашего общества покупает раба, последующее квартальное собрание должно определить количество лет, в течение которых купленный таким образом раб должен отработать цену своей покупки. И лицо, совершающее такую покупку, должно немедленно после такого определения составить юридический документ о манумиссии такого раба по истечении срока, определенного квартальным собранием. И в случае невыполнения им составления такого документа о манумиссии или в случае его отказа подчиниться решению квартального собрания, такой член должен быть исключен из общества. При условии также, что в случае рабыни-женщины в вышеупомянутый документ о манумиссии должно быть внесено, что все ее дети, которые родятся в течение лет ее рабства, должны быть свободны в следующее время, а именно: каждая девочка в возрасте двадцати одного года, и каждый мальчик в возрасте двадцати пяти лет. Тем не менее, если член нашего общества, составляющий указанный документ о манумиссии, сочтет это уместным, он может установить сроки манумиссии детей вышеупомянутых рабынь в более раннем возрасте, чем тот, который предписан выше.

4. Проповедникам и другим членам нашего общества предлагается с глубоким вниманием рассмотреть вопрос о негритянском рабстве до следующей Генеральной конференции; и чтобы они передали Генеральной конференции, через посредство ежегодных конференций или иным образом, любые важные мысли по этому вопросу, чтобы конференция могла иметь полный свет для принятия дальнейших шагов к искоренению этого огромного зла из той части Церкви Божьей, к которой они присоединены».

В течение последующего четырехлетия этот важнейший вопрос обсуждался и изучался как никогда ранее внутри Церкви. Во многих случаях проявлялись значительные чувства, показывающие сразу же глубокий интерес, который вызвал этот вопрос. Люди внутри и вне Церкви продолжали изучать вопрос, пока вопрос о продолжении человеческого рабства не стал вопросом часа. Не один рабовладелец — член Церкви заявлял со всей искренностью своей души, что Церкви неразумно взваливать на себя такое колоссальное бремя. Другие заявляли, что для Генеральной конференции было бы самоубийством вмешиваться в глубоко укоренившийся институт рабства. По мере того как четырехлетие продвигалось, вопрос обсуждался все более яростно. Многие пытались предположить, какие действия предпримет следующая Генеральная конференция 1800 года по этому вопросу, в то время как другие пытались предотвратить любые ожидаемые действия. Более оптимистичные рабовладельцы внутри Церкви открыто заявляли, что Генеральная конференция не обратит никакого внимания на вопрос о рабстве; что в случае, если будут представлены меморандумы или резолюции, касающиеся этого вопроса, они будут немедленно переданы в комитет, который не обратит на них внимания. Другие столь же обнадеживающе и смело заявляли, что никакая христианская Церковь не может быть последовательной и поддерживать человеческое рабство; что будущая надежда Церкви в ее усилиях по распространению библейской святости в некоторой мере зависит от позиции, которую она занимает по отношению к человеческому рабству.

Те, кто участвовал в жарких дискуссиях, возникавших в Генеральных конференциях с того дня по вопросам, вытекающим из системы рабства в этой стране, вероятно, могут представить себе ситуацию того времени. Генеральная конференция 1800 года заседала с 6 по 20 мая в Балтиморе. Присутствовали делегаты от каждой из восьми ежегодных конференций. Каждый делегат видел зловещие тучи и знал, что назревает буря. Этот вопрос вскоре был вынесен на рассмотрение. Мы даем по возможности подробный отчет о разбирательствах, касающихся вопроса рабства:

Генеральная конференция, 1800 г. — «Брат Ормонд внес предложение: поскольку законы, действующие в настоящее время в двух или более штатах Соединенных Штатов, прямо запрещают эмансипацию рабов, а третий пункт девятого раздела Дисциплины запрещает продажу рабов, очевидно, что члены методистских обществ, которые владеют рабами и переселяются сами и со своими семьями в другой штат или в отдаленные части того же штата, оставляя мужа или жену позади, удерживаемыми в рабстве другим лицом, разлучают мужа и жену, что является нарушением праведных законов Божьих и противоречит миру и счастью семей; и поскольку далее замечено, что правило, существующее ныне среди нас, препятствует нашим членам увеличивать число своих рабов путем покупки и допускает увеличение числа путем рождения, каковые дети часто отдаются врагу методистов, — мой разум серьезно впечатлен этими и несколькими другими соображениями, я предлагаю, чтобы эта Генеральная конференция приняла к рассмотрению важный вопрос рабства и внесла такие изменения в старое правило, какие будут сочтены уместными».

«Брат Тиммонс внес предложение: если кто-либо из наших путешествующих проповедников женится на лицах, владеющих рабами, и тем самым становится рабовладельцем, они должны быть исключены из наших обществ, если не совершат законную эмансипацию своих рабов, согласно законам штата, в котором они живут. Заменено».

Пятница, утро, 16 мая. — «Брат Снетен внес предложение: чтобы эта Генеральная конференция постановила, что отныне ни один рабовладелец не должен быть принят в Методистскую епископальную церковь. Отклонено».

«Брат Бладгуд внес предложение: чтобы все негритянские дети, принадлежащие членам методистского общества, которые родятся в рабстве после четвертого дня июля 1800 года, были эмансипированы — мужчины в — лет, а женщины в — лет. Отклонено».

«Брат Латомус внес предложение: чтобы каждый член Методистской епископальной церкви, владеющий рабами, в течение одного года с даты сего составил документ об эмансипации всех своих рабов, а квартальная конференция должна определить время, в течение которого рабы должны служить, если законы штата прямо не запрещают их эмансипацию. Отклонено».

«Внесено предложение: чтобы, когда кто-либо из наших путешествующих проповедников становится владельцем раба или рабов любым способом, он лишается своего духовного сана в Методистской епископальной церкви, если не совершит, если это практически осуществимо, законную эмансипацию такого раба или рабов, согласно законам штата, в котором он живет. Согласовано».

Это предложение было первоначально внесено братом Тиммонсом и, по мнению секретаря, было заменено в ходе рассмотрения дел по рабству. Но конференция проголосовала за то, что они будут действовать по нему, с поправками, так же, как по новому предложению.

Из вышеприведенного отчета можно ясно увидеть, в какое затруднительное положение была поставлена Генеральная конференция этим вопросом, а также насколько искренне и верно эта Генеральная конференция стремилась установить «разум Святого Духа» относительно этого вопроса. Только подумайте о том факте, что в один день той Генеральной конференции было представлено шесть различных фаз этого вопроса. Среди них были: (1) Предотвращение разлучения мужа и жены; (2) Изменение прежнего правила, которое позволяло методисту покупать мужа или жену, когда они принадлежали разным сторонам, чтобы предотвратить разлучение. Даже в этой форме покупка и продажа людей оспаривалась решительно. Это считалось «деланием зла, чтобы из него вышло добро».

Когда мы останавливаемся, чтобы обдумать это, мы содрогаемся, вынося решение. Они проголосовали против каждого предложения, которое хоть как-то напоминало покупку или продажу людей. Не суеверие сказать, что они пытались «избегать даже вида зла». Они согласились допустить: (1) Исключение любого служителя Церкви, «который женится на женщине, владеющей рабами»; (2) Ни один рабовладелец не должен быть принят в Церковь; (3) Все путешествующие проповедники, владеющие рабами, лишаются своего духовного сана. Неудивительно, что такие действия были предприняты, если вспомнить, что Церковь даже тогда признавала и лицензировала цветных местных служителей и нанимала их проповедовать. Теперь она пришла к выводу не только номинально признавать местных проповедников, но и рукополагать их. Еще в 1784 году, на «Рождественской конференции», были приняты правила, запрещающие рабство. И эти правила не просто висели на шеях рабовладельцев как украшения; ибо Церковью было положительно заявлено: «каждое заинтересованное лицо, которое не будет соблюдать эти правила, будет иметь привилегию спокойно удалиться». Мы не знаем ни одного случая в истории Церкви, когда хоть один человек был прямо изгнан из ее рядов, скамей или кафедры из-за расы, цвета кожи или предыдущего состояния рабства. Тогда почему удивляться, когда такая Церковь рукополагает одного из своих сыновей и посылает его рассказывать с простотой историю креста?

Многие возражали против того, чтобы заходить так далеко с рабами, из страха оскорбить рабовладельца. Но Церковь не обращала внимания на такие крики; поэтому Генеральной конференцией были предприняты следующие действия под заголовком

“A regulation respecting the ordination of colored people to the office of deacons:

«Епископы получили разрешение голосованием этой Генеральной конференции рукополагать местных диаконов из наших африканских братьев в местах, где они построили дом или дома для поклонения Богу: при условии, что у них есть среди них лицо, квалифицированное для этой должности, и он может получить избрание двумя третями мужского состава членов общества, к которому он принадлежит, и рекомендацию от служителя, который несет ответственность, и его соработников в городе или цепи».

Это действие сразу же признало усилия расы к возвышению и дало цветным людям понять, что, хотя они и находятся в рабстве у земных надсмотрщиков, они являются сонаследниками наследия святых, наследниками Божьими и сонаследниками Иисуса Христа, Праведника. Мир, противоречащий и владеющий рабами, стоял в оцепенении, читая и перечитывая действия, предпринятые той Генеральной конференцией по вопросу человеческого рабства. Бог, так сказать, отдернул занавески горнего мира и мягко улыбнулся в знак одобрения. Общее крещение Святым Духом ратифицировало это действие, поскольку за ним последовало такое возрождение религии, что мир снова закричал, когда методистские проповедники начали проповедовать Иисуса и Его распятого: «Эти, перевернувшие мир, пришли и сюда».

На Генеральной конференции, которая проходила в городе Балтимор, штат Мэриленд, с 7 по 28 мая 1804 года, было много дискуссий по вопросу рабства. Несмотря на то, что другие вопросы церковного устройства требовали внимания этой конференции до такой степени, что епископ Эсбери отказался голосовать по одному из поставленных вопросов, конференция сочувствовала цветному человеку настолько, чтобы законодательствовать от его имени.

По вопросу рабства было предложено множество предложений, и после долгого разговора Фриборн Гарретсон предложил, «чтобы вопрос о рабстве был оставлен трем епископам для формирования раздела, подходящего для южных и северных штатов, как они в своей мудрости сочтут лучшим, для представления этой конференции». Это предложение было представлено конференции и принято.

Отчет Комитета по рабству, который с поправками был принят Конференцией и составляет девятый раздел «О рабстве», гласит:

«1. Мы заявляем, что мы по-прежнему убеждены в великом зле рабства и самым настоятельным образом рекомендуем ежегодным конференциям, квартальным конференциям и тем, кто имеет надзор над округами, цепями и станциями, быть чрезвычайно осторожными в том, каких лиц они допускают к официальным должностям в нашей Церкви, и в случае будущего допуска к официальным должностям требовать от тех, кто владеет рабами, такого обеспечения их освобождения, немедленно или постепенно, какое позволяют законы соответствующих штатов и обстоятельства дела; и мы полностью уполномочиваем все ежегодные конференции принимать любые правила, которые они сочтут уместными в данном случае относительно допуска лиц к официальным должностям в нашей Церкви.

2. Когда любой путешествующий проповедник становится владельцем раба или рабов любым способом, он лишается своего духовного сана в нашей Церкви, если не совершит, если это практически осуществимо, законную эмансипацию таких рабов, согласно законам штата, в котором он живет.

3. Ни один рабовладелец не должен быть принят в полное членство в нашем обществе, пока проповедник, осуществляющий надзор за цепью или станцией, не поговорит с ним полно и откровенно на тему рабства.

4. Каждый член нашего общества, который продает раба, за исключением случаев по просьбе раба, в случаях милосердия или человечности, согласно решению комитета из трех членов-мужчин общества, назначенных проповедником, который несет ответственность за цепь или станцию, должен быть немедленно, после полного доказательства, исключен из общества; и если какие-либо члены нашего общества покупают раба, последующая квартальная конференция должна определить количество лет, в течение которых купленный таким образом раб должен служить, чтобы отработать цену своей покупки; и лицо, совершающее такую покупку, должно немедленно после такого определения составить юридический документ о манумиссии такого раба по истечении времени, определенного квартальной конференцией; и в случае невыполнения им составления такого документа о манумиссии или в случае его отказа подчиниться решению квартальной конференции, такой член должен быть исключен из общества: при условии, что в случае рабыни-женщины в вышеупомянутый документ о манумиссии должно быть внесено, что все ее дети, которые родятся в течение лет ее рабства, должны быть свободны в следующее время, а именно: каждая девочка в возрасте двадцати одного года, и каждый мальчик в возрасте двадцати пяти лет: при условии также, что если член нашего общества купит раба со свидетельством о будущей эмансипации, условия эмансипации, тем не менее, подлежат решению квартальной конференции. Тем не менее, члены наших обществ в штатах Северная Каролина, Южная Каролина и Джорджия освобождаются от действия вышеуказанных правил.

5. Пусть наши проповедники время от времени, по мере возможности, увещевают и призывают всех рабов оказывать должное уважение и послушание командам и интересам своих соответствующих хозяев».

Намерение всех вышеизложенных резолюций в целом, и последней части в частности, состояло в том, чтобы сохранить мир между хозяином и рабом и запретить первому иметь повод наказывать последнего, потому что последний мог использовать свои религиозные привилегии во вред себе. Хотя у Церкви уже была твердая цель и установленные правила относительно вопроса рабства, Генеральная конференция 1808 года, проходившая в Балтиморе, штат Мэриленд, с 6 по 26 мая, обсудила его и снова приняла по нему меры. Была предпринята ловкая попытка изменить определенные параграфы в Дисциплине против рабства. Следующее решило вопрос на той Генеральной конференции. Стивен Г. Росзел внес предложение, поддержанное Томасом Уэром: «Чтобы первые два параграфа раздела о рабстве были сохранены в нашей Дисциплине, и чтобы Генеральная конференция уполномочила каждую ежегодную конференцию формировать свои собственные правила относительно покупки и продажи рабов». Предложение было принято.

В течение последующего четырехлетия вопрос рабства не обсуждался в значительной степени. В то время как одна фракция почивала на лаврах, побежденная фракция восстанавливала свою численную силу для новой атаки.

На Генеральной конференции 1812 года ничего важного по этому вопросу сделано не было, да и не нужно было делать, больше того, что уже было достигнуто. В городе Нью-Йорк, где проходила Генеральная конференция, находилась старейшая Методистская епископальная церковь — церковь на Джон-стрит. Среди ее первых членов были цветные люди, которые все это время мирно поклонялись там. Филадельфия, где проживало много цветных людей, давно славилась как «город церквей». Цветные и белые методисты годами мирно поклонялись там вместе. Но теперь назревала буря, которая грозила не только затопить Церковь, но и ревущий гром которой, вероятно, разорвал бы Церковь надвое, насколько это касалось двух рас внутри нее.

ГЛАВА II. СЕЦЕССИИ ПО ЦВЕТОВОМУ ПРИЗНАКУ.

Если вспомнить, что африканская работорговля в этой стране была защищена почитаемой Конституцией, неудивительно, что почти каждый конфликт, который Методистская епископальная церковь имела по поводу рабства, вызывал горькую оппозицию внутри и вне Церкви. В большинстве случаев признается, что побежденные или отчаянные враги, противостоя третьему закоренелому врагу, если представится возможность, объединятся против общего врага; или, другими словами, Пилат и Ирод объединятся. Работа изнутри часто оказывается более эффективным способом, будь то тюрьма, политическая или церковная партия, или разрушение Церкви. Так было сделано при сецессии цветных членов из нашей Церкви в 1816 и 1820 годах. Среди числа цветных членов, принадлежавших к Методистской епископальной церкви Святого Георгия в Филадельфии в 1815 году, был местный проповедник Ричард Аллен, который впоследствии организовал и стал первым епископом «Вефильского соединения», позже известного как «Африканская методистская епископальная церковь». Цветные члены под его руководством сформировали ядро общества для себя, отдельно от пастора церкви Святого Георгия и вне его юрисдикции. Все дело было местным, и результат возникшего недовольства был таким же, как если бы сегодня местный проповедник, белый или цветной, организовал общество вопреки желаниям своего пастора, купил церковную собственность для общины или ее части, а затем передал ее нескольким лицам вместо Церкви. Лицами, чья репутация в большей или меньшей степени основана на этой и подобных сделках, было намекнуто, что это было следствием пренебрежения со стороны пастора и прихожан церкви Святого Георгия. Пусть епископ Аллен ответит на этот вопрос. Он говорит: «Я тогда работал на Джорджа Гигера. До этого епископ Эсбери просил меня путешествовать с ним. Епископ предложил мне то, что получал сам, — мою еду и одежду». Преподобный Р. Аллен отказался от этого предложения, как он говорит: «Я сказал ему, что думаю, что люди должны откладывать что-то, пока они способны, чтобы содержать себя во время болезни и старости. Но я решил, что не приму его предложений. Вскоре после этого я покинул цепь Хартфорд и приехал в Пенсильванию, на цепь Ланкастер. Я путешествовал несколько месяцев по этой цепи с преподобными Питером Мориарти и Айрой Эллисом. Старший, ответственный в Филадельфии, часто посылал за мной, чтобы я приехал в город. В феврале 1786 года я приехал в Филадельфию. Проповедь была назначена для меня на пять часов утра в церкви Святого Георгия. Я старался проповедовать как мог лучше, но это было большим крестом для меня; но Господь был со мной. Мы хорошо провели время, и несколько душ пробудились и искренне искали искупления в крови Христа. Я подумал, что остановлюсь в Филадельфии на неделю или две. Я проповедовал в разных местах города. Мой труд был очень благословен; я вскоре увидел большое поле, открытое для поиска и наставления моих африканских братьев. Я проповедовал везде, где мог найти возможность. Я основал молитвенные собрания; я создал общество в 1786 году из сорока двух членов. Я видел необходимость возведения места поклонения для цветных людей города; но здесь я встретил сопротивление. Но три цветных брата объединились со мной в возведении места поклонения».

Теперь давайте отдохнем и на мгновение задумаемся о сложившейся ситуации. Мы видим, что местный проповедник Методистской епископальной церкви был приглашен пастором и председательствующим пресвитером Методистской епископальной церкви Святого Георгия прийти в город и проповедовать его прихожанам в обычное время богослужения — в пять часов утра. Он пришел; его труды увенчались успехом. Окрыленный успехом, он начал ходить туда-сюда, проповедуя в городе. Разумеется, он нашел последователей. Разве хоть одно подобное начинание не находило последователей? Не кажется ли это повторением истории Авессалома? Но не будем сейчас останавливаться на этом аспекте. В церкви Святого Георгия, хотя его и приняли, он «счел крестом проповедовать» там. Почему проповедовать Евангелие там было крестом? Разве в приведенном выше предложении нет ключа ко всей ситуации? Не было ли это попыткой избежать необходимости проповедовать тем, у кого сложилось представление о том, какой должна быть проповедь, исходя из служения с кафедры церкви Святого Георгия, что и привело к другим жалобам? Разве такие вещи не разрастаются? Преподобный Ричард Аллен проповедовал своим «африканским братьям» лишь недолгое время, как возникла необходимость в отдельной церкви. Он сам говорит, что ведущие цветные члены церкви отказались уйти вместе с ним. Поэтому было естественно, что возникнет вышеупомянутая необходимость. Почему же, когда он решил сформировать другое общество и построить церковь, он представил этот проект «наиболее уважаемым цветным людям Филадельфии, а они яростно воспротивились ему»? Если это было совершенно правильно, по-христиански и, следовательно, справедливо, почему только трое цветных мужчин — Авессалом Джонс, Уильям Уайт и Дариус Гиннингс — согласились объединиться в этом проекте? Преподобный Ричард Аллен говорит: «Они присоединились ко мне, как только это стало достоянием гласности и стало известно пресвитеру, который был назначен в городе». К чему эта секретность? Кто подстрекал, пособничал и поощрял Ричарда Аллена в этом шаге? Предположим, это были члены другой конфессии в этом городе или некоторые из белых членов церкви Святого Георгия. Они могли принять сторону и продвигать это дело только потому, что: (1) они были против встреч и богослужений с цветными людьми и могли использовать его — мистера Аллена — себе в помощь; или (2) они были против пастора церкви Святого Георгия и хотели подать на него жалобу; или (3) они считали, что белые члены церкви Святого Георгия притесняют цветных членов; или (4) они хотели посеять раскол внутри церкви Святого Георгия. Если цветных членов притесняли, разве мистер Аллен не мог исправить положение, оставаясь на месте, объединив силы притесняемых с силами добропорядочных белых членов церкви Святого Георгия и борясь за это дело до конца?

Но преподобный Ричард Аллен капитулировал. Является ли капитуляция со стороны атакованного генерала проявлением лидерства или доблести? Генерал Зигель в ходе последней войны прославился этим, но только среди определенного класса солдат. Если вспомнить, что наши африканские братья находились в такой крепости, как церковь Святого Георгия, эта капитуляция кажется проявлением трусости. Вместо того чтобы эта церковь была памятником и следствием желания наших белых членов выгнать черных, все как раз наоборот — это следствие попытки удержать их в нашем общении. Мистер Аллен, после изложения своих действий по этому вопросу, рассказывает о том, что последовало дальше. Тот, кто знаком с устройством нашей Церкви, зная, что было до этого, может закрыть глаза и сказать, что последовало дальше, особенно если председательствующий пресвитер, доктор Робертс, и наш пастор, тогда служивший в церкви Святого Георгия, знали и осмелились исполнить свой долг. Несмотря на это, как бы странно это ни казалось, мы слышим из уст некоторых служителей Африканской методистской епископальной церкви, что их дорогих африканских братьев, членов церкви Святого Георгия, «сдергивали с колен во время молитвы в церкви из-за их цвета кожи»; почти каждый молодой служитель, вступающий в некоторые из их конференций, не зная методистской истории, дает такой ответ на вопрос, почему он предпочитает это объединение всем остальным. Конечно, новичок ничего не знает об обратном. Каждому, кто знаком с нашей историей, известно, что даже после того, как «аллениты», как их называли, ушли и построили здание для церковных нужд, председательствующий пресвитер и пастор церкви Святого Георгия были готовы позволить им продолжать свои отдельные богослужения, не осуществляя и не желая осуществлять над ними и десятой доли той власти, которую почти каждый из их собственных председательствующих пресвитеров осуществляет над своими церквями в этой стране сегодня. Председательствующий пресвитер, имея назначение проповедовать у них в одну из суббот, был удивлен, услышав, как они воскликнули, когда он шел по проходу их церкви в тот день: «Молитесь, братья, молитесь; идет дьявол!» Подобные выражения в доме Божьем показывают дух, который двигал этой стороной вопроса. С таким духом, движущим ими, дело вряд ли могло быть урегулировано иначе, чем оно было, или же им пришлось бы оставаться под надзором нашей Церкви. Часто задавали вопрос, был ли Ричард Аллен в церкви в тот момент, когда раздался этот крик. Ответ был неоднократным: «он первым начал кричать».

Если вспомнить, что упомянутый «Авессалом Джонс», присоединившийся к Ричарду Аллену в этом движении, был священником в Протестантской епископальной церкви, а Ричард Аллен приобрел значительное состояние, то на темный фон проливается больше света. Несмотря на то, что многие тысячи цветных членов присоединились к Методистской епископальной церкви и в целом считались примерными и благопристойными членами, некоторые из наиболее интеллигентных мужчин, обладавшие дарованиями, благодатью и полезностью, были лицензированы, а некоторые рукоположены в дьяконы и пресвитеры, и что цветные члены под руководством Ричарда Аллена сформировали организацию, построили достойную церковь и находились под надзором одного из наших белых председательствующих пресвитеров, они были беспокойны и тяготились узами. В апреле 1816 года, за месяц до сессии Генеральной конференции, которая собралась в Балтиморе, более тысячи цветных членов под руководством Ричарда Аллена вышли из нашей Церкви. Почему? Сразу после формирования церкви преподобным Ричардом Алленом была созвана Генеральная конференция, и он был избран их первым епископом! Самое удивительное во всем этом деле — это постоянная, закономерная последовательность событий! Это, однако, лишь соломинки на ветру. Поэтому до главной причины этого отделения совсем недалеко. Из 42 304 цветных членов, остававшихся в Церкви в течение четырехлетия, многие молились о том, чтобы неприятный эпизод в Филадельфии закончился на этом и дал Церкви мир. Несмотря на неприятности с алленитами, как их называли, Церковь по-прежнему сочувствовала этой расе, и Комитет по рабству на Генеральной конференции не дал сигнала к отступлению с занятых позиций. Весь отчет гласил следующее:

«Комитет, которому было поручено рассмотрение вопроса о рабстве, просит разрешения доложить, что они серьезно рассмотрели этот предмет и после зрелого обсуждения пришли к мнению, что при нынешних обстоятельствах, связанных с рабством, мало что можно сделать для отмены практики, столь противоречащей принципам моральной справедливости. Они с сожалением вынуждены констатировать, что зло представляется неисправимым, и они вынуждены оплакивать разрушительные последствия, которые уже наступили и, вероятно, еще последуют в результате этого».

«Ваш комитет обнаружил, что на Юге и Западе гражданские власти делают эмансипацию невозможной, и, несмотря на то, что они опасаются, что некоторые из наших членов слишком легко мирятся с законами, столь недружелюбными к свободе, тем не менее, они вынуждены признать, что добиться такого изменения гражданского кодекса, которое благоприятствовало бы делу свободы, не в силах Генеральной конференции. Ваш комитет внимательно прочитал и серьезно рассмотрел меморандум по вышеуказанному вопросу, представленный несколькими лицами в пределах Балтиморской ежегодной конференции. Они также навели справки о правилах, принятых и соблюдаемых различными ежегодными конференциями в отношении этого предмета, и обнаружили, что некоторые из них не приняли никаких эффективных правил по вопросу рабства, тем самым оставляя нашим людям право действовать по своему усмотрению, в то время как другие приняли правила и следовали курсами, которые не мало отличаются друг от друга, все ссылаясь на власть, данную им Генеральной конференцией, согласно нашему нынешнему существующему правилу, как указано в нашей Книге дисциплины. Ваш комитет приходит к выводу, что для последовательности и единообразия правило должно быть четким и определенным, и для достижения этого единообразия они просят разрешения представить следующую резолюцию:

«Постановлено делегатами ежегодных конференций, собравшимися на Генеральную конференцию, что вся рекомендательная часть второго раздела, девятой секции и первого ответа нашей Книги дисциплины после слова 'рабство' должна быть вычеркнута, и вставлены следующие слова: 'Поэтому ни один рабовладелец не может быть допущен на какую-либо официальную должность в нашей Церкви в будущем, где законы штата, в котором он живет, допускают эмансипацию и позволяют освобожденному рабу пользоваться свободой'».

Следующее было принято Генеральной конференцией 1820 года:

«Постановлено, что Комитету по рабству поручается расследовать целесообразность выражения нашего одобрения Американскому обществу по колонизации свободных цветных людей Соединенных Штатов и рекомендации оного».

«Постановлено, что никто впредь не будет лицензирован в качестве местного проповедника или увещевателя, и ежегодная конференция не примет никого в качестве странствующего проповедника на испытательный срок или в странствующее служение, кто владеет рабами».

Никто, конечно, не обвинит Методистскую епископальную церковь в том, что в столь раннюю дату она заботилась о своих цветных членах только из-за их влияния и богатства. У них не было ни того, ни другого. Церковь тогда, как и сейчас, стремилась принести пользу этой расе всеми возможными способами. И не была она обязана следовать за теми людьми, которые предпочли бы править в крайне невыгодных условиях, нежели служить в самых благоприятных обстоятельствах; и не предлагала никаких чрезвычайных вознаграждений, чтобы удержать тех, кто в то время мог лишь увеличить беспокойство и труд со стороны Церкви. Преподобный Р. Аллен также упоминает тот факт, что были и другие, которые хотели, чтобы он объединился с ними в оппозиции к Методистской епископальной церкви. Считал ли Ричард Аллен работу, которую он тогда делал, оппозицией Методистской епископальной церкви? Будет ли этот вопрос решен или нет, дух сецессии среди наших цветных членов в Филадельфии был повсеместным, как законное следствие его усилий. Эта лихорадка вскоре распространилась, или, скорее, была перенесена в одежде преподобного Р. Аллена и в Нью-Йорк. Сразу после своего избрания на епископство, в год, когда он организовал свою церковь в Филадельфии, он отправился в Нью-Йорк и нарушил спокойствие наших цветных членов, которые до этого находили радость и утешение в поклонении Богу, не обращая внимания на свой цвет кожи или предков. Ему удалось основать там небольшую церковь, как урожай семян раздора, которые он посеял. Его следующим шагом было рукоположение проповедника по имени Миллер, которому он поручил руководство сформированной им церковью. Этот человек, Миллер, был взят из нашей Церкви для рукоположения. Наше цветное членство в этом городе тогда насчитывало около пятнадцати сотен душ, среди которых были и другие местные проповедники, помимо Миллера — люди благочестивые и талантливые. Это членство находилось под опекой белого председательствующего пресвитера. У них были регулярные проповеднические службы каждое воскресенье, и им должным образом преподавали таинства. Другие назначения заполнялись их собственными цветными проповедниками. Когда попечители белых церквей выразили мнение, что часть расходов должны оплачивать и цветные члены, некоторые из них начали возражать. Прошло совсем немного времени, как это тоже стало источником жалоб. Вскоре начало проявляться чувство, по какой-то причине, что «унизительно для них каким-либо образом зависеть от белых людей в отправлении таинств и управлении Церковью». В течение этого года, как и прежде, Церковь предпринимала все усилия, чтобы устранить все эти жалобы. Уступка за уступкой была сделана, но все безрезультатно. Устранение предполагаемого зла не было желаемым результатом для провоцирующей причины. Несмотря на то, что их преследовали до тех пор, пока они не покинули Церковь, вместо того чтобы объединиться с фракцией Ричарда Аллена, они решили основать свою собственную церковь. Некоторые говорят, что у них не было полного доверия к преподобному Р. Аллену. В 1819 году они решили выйти из Методистской епископальной церкви. Тот факт, что наша Церковь не признавала цветных людей странствующими проповедниками, был жалобой, с которой они ушли. В результате этой сецессии мы потеряли четырнадцать местных проповедников и почти тысячу членов, включая руководителей классов, увещевателей и стюардов. Несмотря на то, что многие странные истории возникли из этих сецессий или выросли из них, преподобный Н. Бэнгс, второй методистский историк, выражает чувства нашей Церкви, когда говорит: «Мы не можем не желать им всех духовных и земных благословений во Христе Иисусе. Хотя формально отделенные от нас по названию, мы все еще любим их как наших духовных детей и готовы помочь им, насколько можем, в распространении Царства Искупителя среди людей».