Но за теми, кто верует, следует толпа невежественных людей, которые отрицают реальность суфизма, слушают рассуждения о нем с недоверчивой иронией и считают шарлатанами тех, кто его исповедует. К этой невежественной толпе относится стих: «Есть среди них те, кто приходит слушать тебя, а когда уходят от тебя, спрашивают тех, кто получил знание: “Что он только что сказал?” Это те, чьи сердца Бог запечатал слепотой и кто следует лишь своим страстям».
Среди числа убеждений, которыми я обязан практике суфийского правила, — знание истинной природы откровения. Это знание имеет столь большое значение, что я приступаю к его подробному изложению.
Реальность откровения: его значение для человеческого рода
Сущность человека в момент его сотворения — простая монада, лишенная знания о мирах, подвластных Творцу, мирах, бесконечное число которых известно только Ему, как говорит Коран: «Только твой Господь знает число Его воинств».
Человек приходит к этому знанию с помощью своих восприятий; каждое из его чувств дано ему для того, чтобы он мог постичь мир сотворенных вещей, и под термином «мир» мы понимаем различные виды существ. Первое чувство, открытое человеку, — осязание, посредством которого он воспринимает определенную группу качеств: жар, холод, влажность, сухость. Осязание не воспринимает цвета и формы, которые для него как будто не существуют. Затем приходит чувство зрения, которое знакомит его с цветами и формами; то есть с тем, что занимает высший ранг в мире ощущений. За ним следует чувство слуха, а затем чувства обоняния и вкуса.
Когда человеческое существо может возвыситься над миром чувств, примерно к семи годам, оно получает способность различения; тогда оно вступает в новую фазу существования и может испытывать, благодаря этой способности, впечатления, превосходящие чувственные, которые не встречаются в сфере ощущений.
Затем он переходит в другую фазу и получает разум, с помощью которого различает вещи необходимые, возможные и невозможные; одним словом, все понятия, которые он не мог объединить на прежних этапах своего существования. Но за пределами разума и на более высоком уровне ему даруется новая способность видения, с помощью которой он воспринимает невидимые вещи, тайны будущего и другие концепции, столь же недоступные разуму, как концепции разума недоступны простому различению, а то, что воспринимается различением, — чувствам. Подобно тому как человек, обладающий только различением, отвергает и отрицает понятия, приобретенные разумом, так и некоторые рационалисты отвергают и отрицают понятие откровения. Это доказательство их глубокого невежества; ибо вместо аргументов они просто отрицают откровение как сферу неизвестную и не обладающую реальным существованием. Точно так же человек, слепой от рождения, который не знает ни по опыту, ни по информации, что такое цвета и формы, не знает и не понимает их, когда кто-то говорит ему о них в первый раз.
Бог, желая сделать понятной для людей идею откровения, дал им своего рода проблеск его во сне. В самом деле, человек воспринимает во сне вещи невидимого мира либо ясно, либо под завесой аллегории, которая впоследствии будет поднята прорицанием. Если бы, однако, кто-то сказал человеку, который никогда сам не испытывал таких снов, что в состоянии летаргии, напоминающем смерть, и во время полного приостановления зрения, слуха и всех чувств человек может видеть вещи невидимого мира, этот человек воскликнул бы и попытался доказать невозможность этих видений с помощью такого аргумента: «Чувственные способности — причины восприятия. Но если можно воспринимать определенные вещи, когда находишься в полном обладании этими способностями, насколько более невозможно их восприятие, когда эти способности приостановлены».
Ложность такого аргумента показана очевидностью и опытом. Ибо подобно тому, как разум составляет особую фазу существования, в которой воспринимаются интеллектуальные концепции, скрытые от чувств, точно так же откровение — это особое состояние, в котором внутренний глаз обнаруживает, открытые небесным светом, тайны, недоступные разуму. Сомнения, возникающие относительно откровения, относятся (1) к его возможности, (2) к его реальному и фактическому существованию, (3) к его проявлению в том или ином лице.
Доказать возможность откровения — значит доказать, что оно принадлежит к категории отраслей знания, которые не могут быть достигнуты разумом. То же самое с медициной и астрономией. Тот, кто изучает их, обязан признать, что они происходят исключительно от откровения и особой милости Божьей. Некоторые астрономические явления происходят только раз в тысячу лет; как тогда мы можем знать их по опыту?
Мы можем сказать то же самое об откровении, которое является одной из отраслей интуитивного знания. Более того, восприятие вещей, которые находятся за пределами достижения разума, — лишь одна из особенностей, присущих откровению, которое обладает множеством других. Характеристика, которую мы упомянули, — лишь, так сказать, капля воды в океане, и мы упомянули ее потому, что люди испытывают нечто аналогичное ей во снах и в науках медицины и астрономии. Эти отрасли знания принадлежат к области пророческих чудес, и разум не может достичь их.
Что касается других характеристик откровения, они открываются только адептам суфизма и в состоянии экстатического транспорта. То немногое, что мы знаем о природе откровения, мы обязаны тому подобию его, которое находим во сне; без этого мы были бы неспособны постичь его, а следовательно, и поверить в него, ибо убеждение является результатом понимания. Процесс посвящения в суфизм демонстрирует это подобие откровению с самого начала. В нем есть своего рода экстаз, соразмерный состоянию посвященного лица, и степень достоверности и убежденности, которая не может быть достигнута разумом. Этого единственного факта достаточно, чтобы заставить нас поверить в откровение.
Теперь мы переходим к рассмотрению сомнений относительно откровения конкретного пророка. Мы не придем к достоверности в этом вопросе, кроме как установив, либо посредством очевидных свидетельств, либо посредством надежной традиции, факты, относящиеся к этому пророку. Когда мы установим реальную природу откровения и приступим к серьезному изучению Корана и преданий, мы тогда точно узнаем, что Мухаммед — величайший из пророков. После этого мы должны укрепить наше убеждение, проверяя истинность его проповеди и благотворный эффект, который она оказывает на душу. Мы должны проверить на опыте истинность таких изречений, как следующее: «Тот, кто приводит свое поведение в соответствие со своим знанием, получает от Бога больше знания»; или это: «Бог предает угнетателю того, кто потворствует несправедливости»; или опять: «Тот, кто, вставая утром, имеет только одну тревогу (угодить Богу), того Бог сохранит от всякой тревоги в этом мире и в следующем».
Когда мы проверим эти изречения на опыте тысячи раз, мы будем обладать достоверностью, над которой сомнение не имеет власти. Таков путь, который мы должны пройти, чтобы осознать истину откровения. Это не вопрос выяснения того, превратился ли посох в змею или была ли луна расколота надвое. Если мы рассматриваем чудеса изолированно, без их бесчисленных сопутствующих обстоятельств, мы будем склонны смешивать их с магией и ложью или рассматривать их как средство сбивания людей с пути, как написано: «Бог вводит в заблуждение и направляет, как Он пожелает» (Коран, xxxv. 9); мы окажемся вовлеченными во все трудности, которые поднимает вопрос о чудесах. Если, например, мы считаем, что красноречие стиля — доказательство откровения, возможно, что красноречивый стиль, составленный с этой целью, может внушить нам ложную веру в откровение того, кто им владеет. Сверхъестественное должно быть лишь одним из компонентов, формирующих нашу веру, без того, чтобы мы слишком полагались на ту или иную деталь. Мы должны скорее походить на человека, который, узнав факт от группы людей, не может указать на того или иного конкретного человека как на своего информатора и, не различая их, не может точно объяснить, как сформировалось его убеждение относительно факта.
Таковы характеристики научной достоверности. Что касается транспорта, который позволяет людям видеть истину и, так сказать, осязать ее, то он известен только суфиям. Того, что я только что сказал относительно истинной природы откровения, достаточно для цели, которую я поставил перед собой. Я могу вернуться к этой теме позже, если потребуется.
Я перехожу теперь к причинам упадка веры и покажу средства возвращения тех, кто заблуждался, и сохранения их от опасностей, которые им угрожают. Тем, кто сомневается, потому что они заражены доктриной талимитов, мой трактат под названием «Справедливые весы» служит достаточным руководством; поэтому нет необходимости возвращаться к этой теме здесь.
Что касается тщетных теорий ибахатов, я сгруппировал их в семь классов и объяснил в труде под названием «Алхимия счастья». Для тех, чья вера была подорвана философией настолько, что они отрицают реальность откровения, мы доказали его истинность и необходимость, ища наши доказательства в скрытых свойствах лекарств и небесных тел. Именно для них мы написали этот трактат, и причина нашего поиска доказательств в науках медицины и астрономии заключается в том, что эти науки принадлежат к области философии. Все те отрасли знания, которыми хвастаются наши оппоненты — астрономия, медицина, физика и прорицание, — предоставляют нам аргументы в пользу Пророка.
Что касается тех, кто, исповедуя веру в Пророка на словах, разбавляет религию философией, они на самом деле отрицают откровение, поскольку в их представлении Пророк — лишь мудрец, которого высшая судьба назначила наставником людей, и этот взгляд противоречит истинной природе откровения. Верить в Пророка — значит признать, что существует сфера выше интеллекта, в которой внутреннему зрению открываются истины, недоступные разуму, точно так же, как видимые вещи не воспринимаются чувством слуха, а понятные вещи — чувством осязания. Если наш оппонент отрицает существование такой высшей области, мы можем доказать ему не только ее возможность, но и ее реальность. Если, напротив, он признает ее существование, он одновременно признает, что в этой сфере есть вещи, которые разум не может постичь; более того, которые разум отвергает как ложные и абсурдные. Предположим, например, что факт сновидений во сне не был бы столь обычным и общеизвестным, как он есть, наши мудрецы не преминули бы отвергнуть утверждение, что тайны невидимого мира могут быть открыты, пока чувства, так сказать, приостановлены.
Опять же, если бы одному из них сказали: «Возможно ли, что в мире есть вещь размером с зерно, которая, будучи принесена в город, может разрушить его, а затем уничтожить себя, так что не останется ничего ни от города, ни от нее самой?» «Конечно, — воскликнул бы он, — это невозможно и смешно». Таков, однако, эффект огня, который, безусловно, оспаривался бы тем, кто не видел его собственными глазами. Теперь, отказ верить в тайны иной жизни того же рода.
Что касается четвертой причины распространения неверия — упадка веры из-за дурного примера, подаваемого учеными мужами, — есть три способа остановить его.
(1) Можно ответить так: «Ученый муж, которого вы обвиняете в неповиновении божественному закону, знает, что он не повинуется, как и вы, когда пьете вино, требуете ростовщические проценты или позволяете себе злословие, ложь и клевету. Вы знаете свой грех и поддаетесь ему не по невежеству, а потому, что вами овладевает похоть. То же самое происходит и с ученым мужем. Сколько людей верят врачам, которые не воздерживаются от фруктов и холодной воды, когда это строго запрещено им врачом! Это не доказывает, что эти вещи не опасны или что их вера во врача не была твердо установлена. Подобные ошибки со стороны ученых мужей следует приписывать исключительно их слабости».
(2) Или опять же, можно сказать простому и невежественному человеку: «Ученый муж рассчитывает на свое знание как на провиант для следующей жизни. Он верит, что его знание спасет его и будет ходатайствовать в его пользу, и что его интеллектуальное превосходство даст ему право на снисхождение; наконец, что если его знание увеличивает его ответственность, оно также может дать ему право на более высокую степень внимания. Все это возможно; и даже если ученый муж пренебрег практикой, он может, по крайней мере, представить доказательства своего знания. Но вы, бедный, неразумный, если, подобно ему, вы пренебрегаете практикой, будучи лишенными знания, вы погибнете, не имея ничего, что могло бы ходатайствовать в вашу пользу».
(3) Или можно ответить, и эта причина — истинная: «Поистине ученый муж грешит только по неосторожности и не остается в состоянии нераскаянности. Ибо реальное знание показывает, что грех — это смертельный яд, а другой мир превосходит этот. Убежденный в этой истине, человек не должен менять драгоценное на низкое. Но знание, о котором мы говорим, не происходит из источников, доступных человеческому усердию, и именно поэтому прогресс в чисто мирском знании делает грешника более ожесточенным в его восстании против Бога.
Истинное знание, напротив, внушает тому, кто посвящен в него, больше страха и больше благоговения и воздвигает защитный барьер между ним и грехом. Он может поскользнуться и споткнуться, это правда, как неизбежно для того, кто окружен человеческой немощью, но эти оплошности и спотыкания не ослабят его веру. Истинный мусульманин время от времени поддается искушению, но он кается и не будет упорствовать в пути заблуждения.
Я молю Бога Всемогущего поместить нас в ряды Его избранных, среди числа тех, кого Он направляет на путь спасения, в ком Он внушает рвение, чтобы они не забыли Его; кого Он очищает от всякой скверны, чтобы в них не осталось ничего, кроме Него Самого; да, тех, в ком Он пребывает полностью, чтобы они не поклонялись никому, кроме Него.
СНОСКИ
[1] Т.е. Нет ничего нового под солнцем.
[2] В мечети Омара.
[3] Чудо, приписываемое Мухаммеду.
Отпечатано Hazell, Watson & Viney, Ld., Лондон и Эйлсбери.
ВОСТОЧНАЯ БИБЛИОТЕКА
СЕРИЯ «МУДРОСТЬ ВОСТОКА»
Под редакцией Л. КРЭНМЕР-БИНГА и д-ра С. А. КАПАДИИ
ПОЧЕТНЫЙ КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ КОМИТЕТ ВОСТОЧНОЙ БИБЛИОТЕКИ (СЕРИЯ «МУДРОСТЬ ВОСТОКА»)
Лорд РЕЙ, G.C.S.I., Президент.
Сэр АРТУР УОЛЛАСТОН, K.C.I.E., Председатель.
Л. КРЭНМЕР-БИНГ и С. А. КАПАДИЯ, Почетные секретари.
Проф. Т. У. АРНОЛЬД (Лондонский университетский колледж).
Проф. Л. Д. БАРНЕТТ (Лондонский университетский колледж).
Мисс Г. БЕЛЛ.
САЙЕД ХОСЕЙН БИЛГРАМИ, C.S.I.
Проф. Дж. Ф. БЛУМХАРДТ (Кембриджский университет).
Проф. Э. Г. БРАУН (Кембриджский университет).
Л. КРЭНМЕР-БИНГ, эсквайр.
Д-р Дж. ЭСТЛИН КАРПЕНТЕР (Оксфордский университет).
А. Г. ЭЛЛИС, эсквайр.
Проф. ГРЕГОРИ ФОСТЕР (Ректор, Лондонский университетский колледж).
Д-р М. ГАСТЕР.
Проф. Г. А. ДЖАЙЛС (Кембриджский университет).
ЛАЙОНЕЛ ДЖАЙЛС, эсквайр, магистр искусств.
Проф. ИГНАЦ ГОЛЬДЦИЕР (Будапештский университет).
Д-р Г. А. ГРИЕРСОН, C.I.E.
Сэр ГЕНРИ ХАУОРТ, K.C.I.E.
Д-р С. А. КАПАДИЯ (Лондонский университетский колледж).
Сэр АЛЬФРЕД ЛАЙЛ, G.C.I.E.
Сэр ЧАРЛЬЗ ЛАЙЛ, K.C.S.I.
Проф. Д. С. МАРГОЛИУТ (Оксфордский университет).
Миссис Д. С. МАРГОЛИУТ.
Проф. А. А. МАКДОНЕЛЛ (Оксфордский университет).
ТЕОДОР МОРИСОН, эсквайр, магистр искусств.
Дж. МОРРИС, эсквайр (Япония).
А. Х. ХЭЛЛАМ МЮРРЕЙ, эсквайр.
Проф. РЕГИНАЛЬД А. НИКОЛСОН (Кембриджский университет).
Проф. РЭПСОН (Кембриджский университет).
Мисс РИДДИНГ.
САЙЕД АМИР АЛИ, C.I.E.
Ф. У. ТОМАС, эсквайр, магистр искусств.
Проф. АНТОН ТИЕН.
Дон М. ДЕ ВИКРЕМАЗИНГЕ (Оксфордский университет).
СЕРИЯ «МУДРОСТЬ ВОСТОКА»
Диван Абу-ль-Ала
ГЕНРИ БЕРЛЕЙНА. 1/- нетто.
Брахма-знание: Очерк философии Веданты
Как изложено в Упанишадах и Шанкарой. Л. Д. БАРНЕТТА, магистра искусств, доктора литературы, профессора санскрита в Университетском колледже, Лондон. 2/- нетто.
Учение о жизни; или Вселенский порядок Конфуция
Перевод одной из четырех конфуцианских книг, до сих пор известной как «Учение о середине». КУ ХУНГ МИНГА, магистра искусств (Эдинбург). 1/- нетто.
Учение Зороастра и философия религии парсов
Перевод с введением д-ра С. А. КАПАДИИ, лектора Университетского колледжа, Лондон. 2/- нетто.
Персидские мистики
I. Джалалуддин Руми
Ф. ХЭДЛЕНДА ДЭВИСА. 2/- нетто.
II. Джами.
Ф. ХЭДЛЕНДА ДЭВИСА. 2/- нетто.
Путь Будды
Избранное из буддийских текстов вместе с оригиналом на пали, с введением ГЕРБЕРТА БЕЙНСА, члена Королевского азиатского общества. 2/- нетто.
Изречения Конфуция
Новый перевод большей части конфуцианских «Бесед и суждений» с введением и примечаниями ЛАЙОНЕЛА ДЖАЙЛСА, магистра искусств (Оксфорд), ассистента отдела восточных книг и рукописей Британского музея. 2/- нетто.
Размышления китайского мистика
Избранное из философии Чжуан-цзы. С введением ЛАЙОНЕЛА ДЖАЙЛСА, магистра искусств (Оксфорд), ассистента Британского музея. 2/- нетто.
Пробуждение души
С арабского ИБН ТУФЕЙЛЯ. Перевод с введением ПОЛА БРЕННЛЕ, доктора философии. 1/6 нетто.
Религия Корана
С введением сэра АРТУРА Н. УОЛЛАСТОНА, K.C.I.E. 1/- нетто.
Мудрость Израиля: Извлечения из Вавилонского Талмуда и Мидраш Рабба
Перевод с арамейского с введением ЭДВИНА КОЛЛИНЗА. 1/- нетто.
Свиток мудрости Саади
ШЕЙХА СААДИ. С введением сэра АРТУРА Н. УОЛЛАСТОНА, K.C.I.E. 1/- нетто.
Поучение Птаххотепа и Поучение Кегемни
Древнейшие книги в мире. Перевод с египетского с введением и приложением БАТТИСКОМБА Г. ГАННА. 1/- нетто.
Розовый сад Саади
Избранное и переведенное с персидского с введением Л. КРЭНМЕР-БИНГА. 1/- нетто.
Классики Конфуция
I. Книга истории (Шу-цзин)
У. ГОРНА ОЛДА. 1/- нетто.
II. Книга песен (Ши-цзин)
Л. КРЭНМЕР-БИНГА. 1/- нетто.
Изречения Лао-цзы
С китайского. Перевод с введением ЛАЙОНЕЛА ДЖАЙЛСА из Британского музея. 1/- нетто.
Женщины и мудрость Японии
С введением С. ТАКАИСИ. 1/- нетто.
Арабская мудрость
Избранное и переводы с арабского ДЖОНА УОРТАБЕТА, доктора медицины. 1/- нетто.
Обязанности сердца
РАВВИНА БАХЬИ. Перевод с иврита с введением ЭДВИНА КОЛЛИНЗА, стипендиата Холлиера по ивриту, Университетский колледж, Лондон. 1/- нетто.
Все литературные сообщения направлять редакторам
THE ORIENT LIBRARY, c/o DR. S. A. KAPADIA, ORIENTAL SECRETARY, NORTHBROOK SOCIETY, 185 PICCADILLY, LONDON, W.
Цель редакторов этой серии вполне определенна. Они желают прежде всего, чтобы эти книги, пусть и скромно, стали послами доброй воли и взаимопонимания между Востоком и Западом, старым миром Мысли и новым миром Действия. В этом стремлении, в своей собственной сфере, они лишь последователи высочайшего примера в стране. Они уверены, что более глубокое знание великих идеалов и возвышенной философии восточной мысли может помочь возрождению того истинного духа Милосердия, который не презирает и не боится наций другого вероисповедания и цвета кожи. Наконец, благодаря прессу и публику за очень теплый прием, оказанный серии «Мудрость Востока», они хотят заявить, что не жалели усилий для привлечения лучших специалистов для работы над различными рассматриваемыми темами.
НЕКОТОРЫЕ ОТЗЫВЫ ПРЕССЫ
The Athenæum. — «Нам хотелось бы, чтобы их было больше; они мечтательны, жизненны и увлекательны».
Pall Mall Gazette. — «Ни одного перевода этой важной работы не было сделано с начала восемнадцатого века».
Manchester Courier. — «Достойна пристального изучения всеми, кто хотел бы проникнуть в глубину восточной мысли и чувства».
Literary Guide. — «Желаем успеха этой маленькой серии книг».
Outlook. — «Эта серия издается, чтобы помочь процессу обновления духовной и моральной жизни Запада».
The Scotsman. — «Эта серия не должна не понравиться читателям более прилежного сорта».
Southport Guardian. — «Эта серия найдет значительное одобрение у всех студентов восточной литературы и восточной философии».
Bristol Mercury. — «Мы рекомендуем эти маленькие книги всем, кто воображает, что за пределами Европы и Америки нет знаний, заслуживающих внимания».
Glasgow Herald. — «Эта новая серия имеет определенную и возвышенную цель и заслуживает поддержки. Книги маленькие, дешевые и хорошо приспособлены для кармана. Каждая страница регулярно освежает и стимулирует».
Field. — «Такие книги являются ценными пособиями для понимания далекой эпохи и народа и представляют большой интерес для исследователя литературы».
Irish Times. — «Тома очаровательны по форме, низки по цене и превосходны по содержанию».
ЛОНДОН: ДЖОН МЮРРЕЙ, АЛЬБЕМАРЛЬ-СТРИТ, W.