По крайней мере в одной части собственно Халдеи, к югу от Вавилона, по-видимому, уже не тот тип, который мы только что рассматривали, использовался для изображения древа жизни. Это была пальма, дерево, которое снабжало большинство жителей района пищей и плодами, из которых они гнали ферментированный и опьяняющий напиток, своего рода вино; дерево, которому они имели обыкновение приписывать в народной песне столько благ, сколько дней в году — именно эта пальма считалась там священным, райским деревом. У нас есть доказательство этого на цилиндрах, которые показывают нам пальму, увенчанную эмблемой Верховного Бога и охраняемую двумя орлиноголовыми гениями. Более того, сущностный характер древа жизни заключается в том, что его плоды дают опьяняющий сок, напиток бессмертия; и соответственно книги сабиев или мендеев связывают его с деревом Сетарван, «ароматной лозой», Сам Гуфро, над которой парит «Верховная Жизнь» точно так же, как эмблематическое изображение божества в его высшей и наиболее абстрактной форме парит над растением жизни на монументальных изображениях Вавилона и Ассирии.
И, далее, тот факт, что в космогонических преданиях халдеев и вавилонян относительно древа жизни и райского плода содержался драматический миф, близко напоминающий по форме библейское повествование об Искушении, представляется столь же положительно установленным, насколько это возможно в отсутствие письменных текстов, цилиндром из твердого камня, хранящимся в Британском музее. Там мы действительно видим мужчину и женщину, первый из которых носит на голове своего рода тюрбан, свойственный вавилонянам, сидящих друг против друга по обе стороны дерева, с раскидистых ветвей которого свисают два больших плода — по одному перед каждой из фигур, которые протягивают руки, чтобы сорвать его. Змей приподнимается позади женщины. Это изображение могло бы послужить прямой иллюстрацией повествования в Книге Бытия, и, как заметил г-н Фридрих Делич, оно не может поддаваться никакой другой интерпретации.
Г-н Ренан без колебаний соглашается с древними комментаторами в обнаружении следов тех же преданий у финикийцев во фрагментах Книги Санхуниатона, переведенной на греческий язык Филоном Библским. На самом деле там рассказывается в связи с первой человеческой парой, что Эон — что кажется передачей имени Хава — «изобрел питание плодами дерева». Ученый академик даже думает, что обнаруживает в этом отрывке отголосок какого-то типа финикийского фигуративного изображения, воспроизводящего сцену, подобную той, что записана в Книге Бытия и видна на вавилонском цилиндре. Несомненно то, что в эпоху великого притока восточных преданий в классический мир мы видим изображение такого рода на нескольких римских саркофагах, где оно положительно указывает на внедрение легенды, аналогичной повествованию Книги Бытия и связанной с мифом о создании человека Прометеем. Один знаменитый саркофаг в Капитолийском музее демонстрирует в соседстве с Титаном, сыном Иапета, который выполняет свою работу как скульптор, пару — мужчину и женщину — в наготе первобытных дней, стоящих у подножия дерева, причем жест мужчины показывает, что он намерен сорвать его плод. Мы встречаем ту же группу на барельефе, встроенном в стену небольшого сада виллы Альбани в Риме, только здесь она находится в еще более тесном соответствии с еврейским преданием, так как огромный змей обвивает ствол дерева, под которым стоят два смертных. Именно этот пластический тип имитировался и воспроизводился ранними христианскими художниками, когда они пытались изобразить грехопадение наших прародителей, что составляло столь излюбленный ими сюжет как в скульптуре, так и в живописи.
На саркофаге Капитолия присутствие в близости к Прометею одной из Мойр, составляющей гороскоп человека, которого лепит Титан, заставляет нас подозревать в этих скульптурных сюжетах влияние доктрины тех халдейских астрологов, которые распространились в течение последних веков до христианской эры по всему греко-римскому миру и приобрели особую степень доверия в Риме. Тем не менее, дата этих последних памятников позволяет рассматривать изображение первой пары рядом с деревом Рая, плоды которого они собираются съесть, как непосредственно заимствованное из самого Ветхого Завета, а также из космогонии Халдеи или Финикии. Но существование этого предания в цикле местных легенд хананеев кажется мне поставленным вне сомнений любопытной расписной вазой финикийской работы VII или VI века до н.э., обнаруженной генералом ди Чеснолой в одной из древнейших гробниц Идалии на острове Кипр.
Там мы действительно видим лиственное дерево, с ветвей которого свисают две большие гроздья плодов, в то время как большой змей движется волнообразными движениями к дереву и приподнимается, чтобы схватить плод.
Теперь мы вправе сомневаться в том, что в Халдее, и тем более в Финикии, предание, параллельное библейскому рассказу о Грехопадении, когда-либо принимало значение столь исключительно духовное, как в Книге Бытия, или что оно содержало моральный урок, который также можно найти в истории, изложенной в зороастрийских писаниях. Дух грубо материалистического пантеизма в религии этих земель делал это невозможным. Тем не менее, мы можем заметить, что среди халдеев и их учеников ассирийцев, во всяком случае с определенной эпохи, понятие о природе греха и необходимости покаяния было сформировано более точно, чем среди большинства древних народов, и, следовательно, трудно поверить, что халдейское жречество не искало в своих глубоких размышлениях о религиозной философии какого-либо решения проблемы происхождения зла и греха.
С вышеуказанной оговоркой, действительно вероятно, что халдейская и финикийская легенда о плоде райского древа была близка по духу к циклам древних мифов, общих для всех ветвей арийской расы. Изучению этих мифов г-н Адальберт Кун посвятил книгу высочайшего интереса. Он имеет дело с теми, которые относятся к изобретению огня и к напитку жизни. Они встречаются в своей древнейшей форме в Ведах, а затем перешли, более или менее измененные ходом времени, к грекам, римлянам, славянам, а также к иранцам и индийцам. Фундаментальная концепция этих мифов, которые встречаются полными только в своих старейших формах, представляет вселенную как огромное дерево, корни которого охватывают землю, а ветви образуют свод небес. Плод этого дерева — огонь, необходимый для человеческого существования и материальный символ разума; а листья источают Эликсир Жизни. Боги зарезервировали за собой обладание огнем, который иногда, действительно, сходит на землю в виде молнии, но который люди не должны были производить сами. Тот, кто — подобно Прометею греков — открывает способ искусственного разжигания пламени и сообщает это открытие другим людям, нечестив, украл запретный плод со священного дерева, проклят, и гнев богов преследует его и его род.
Аналогия между этими мифами и библейским повествованием действительно поразительна. Это, по сути, одно и то же предание, только несущее совершенно иной смысл, символизирующее изобретение материального порядка вместо того, чтобы останавливаться на фундаментальном факте морального порядка, и искаженное далее чудовищной концепцией, слишком частой в язычестве, Божества как грозной и враждебной силы, ревнивой к счастью и прогрессу человека. Дух заблуждения среди язычников исказил таинственную символическую память о событиях, которыми была решена судьба человечества. Вдохновенный автор Книги Бытия взял ее в той форме, которую она, очевидно, сохранила среди евреев, как и среди других народов, где она приобрела материальное значение, но он вернул ей ее истинное значение и сделал ее поводом для торжественного урока.
Некоторые замечания все еще необходимы относительно животной формы, принятой искусителем в библейской истории, того змея, который, как показали нам фигуративные памятники, играл ту же роль в легендах Халдеи и Финикии.
Змей, или, точнее говоря, различные виды змей, занимали весьма значительное место в религиозном символизме народов древности. Эти существа фигурируют в нем с самыми противоположными значениями, и было бы противно законам критики группировать вместе в беспорядке, как некоторые ученые имели обыкновение делать, противоречивые понятия, связанные в старых мифах с различными змеями, чтобы сформировать из них одну обширную офиологическую систему, отнесенную к единому источнику и приведенную в связь с повествованием в Книге Бытия. Но рядом с божественными змеями, по существу доброжелательными по характеру, защитными, пророческими, связанными с богами здоровья, жизни и исцеления, мы действительно находим во всех мифологиях гигантского змея, который олицетворяет враждебную и ночную силу, злой принцип, материальную тьму и моральное зло.
Среди египтян мы встречаем змея Ассапа, который сражается против солнца и луны и которого Гор пронзает своим оружием. Среди халдео-ассирийцев мы находим упоминание о великом змее, называемом «врагом богов», aiub-ilani. Нам не нужно вводить здесь миф о великой космогонической борьбе между Тиамат, олицетворением Хаоса, и богом Масудуком, описанной в части эпических фрагментов, клинописным шрифтом, обнаруженных Джорджем Смитом. Тиамат принимает форму чудовища, часто повторяемую на памятниках, но эта форма не является формой змея. Нам четко сказано, что именно из финикийской мифологии Ферекид Сиросский заимствовал свой рассказ о Титане Офионе, человеке-змее, низвергнутом в Тартар вместе со своими спутниками богом Кроносом (Элом), который восторжествовал над ним в начале вещей, история, поразительно похожая на историю поражения «древнего змия, который есть обвинитель и сатана», отбитого и заключенного в бездну, история, которая, действительно, не встречается в Ветхом Завете, но существовала среди устных преданий евреев и появляется в главах XII и XX Апокалипсиса св. Иоанна.
Маздеизм — единственная религия, в символике которой змей никогда не играет никакой, кроме злой роли, ибо даже в символике Библии он иногда носит доброжелательный аспект, как, например, в истории о медном змее. Причина в том, что в дуалистической концепции зороастризма само животное принадлежало к нечистому и роковому творению злого принципа. Так, именно в форме великого змея Ангро-Майнью, после попытки развратить Небо, прыгнул на землю; именно в этой форме Митра, бог чистого неба, сражался с ним; и, наконец, именно в этой форме он в конечном итоге должен быть побежден и закован на 3000 лет, а в конце мира сожжен расплавленными металлами.
В этих зороастрийских записях Ангро-Майнью в форме змея является эмблемой зла и олицетворением злого духа столь же окончательно, как и змей Книги Бытия, и это в почти столь же духовном смысле. В Ведах, напротив, тот же миф о конфликте со змеем имеет чисто натуралистический характер, очевидно описывающий атмосферное явление. Идея, наиболее часто повторяемая в древних гимнах ариев Индии в их примитивную эпоху, — это идея борьбы между Индрой, богом яркого неба и лазури, и Ахи, змеем, или Вритрой, олицетворением грозовой тучи, которая удлиняется, ползая в воздухе. Индра низвергает Ахи, поражает его своими молниями и, разрывая его на части, освобождает оплодотворяющие потоки, которые он содержал. Никогда в Ведах миф не поднимается выше этой чисто физической реальности, никогда он не переходит от изображения воюющих атмосферных элементов к изображению морального конфликта между добром и злом, как это происходит в маздеизме.
Согласно определенной школе современных мифологов, самым видным представителем которой в Германии является г-н Адальберт Кун, этот миф о буре является стержнем, на котором держится универсальное объяснение всех древних религий вообще. И в частности, фундаментальный источник, происхождение и истинное значение преданий, которые мы рассматривали, включая библейские рассказы о Грехопадении, все, согласно ему, должны быть найдены в этой натуралистической басне Вед. Несомненно, аллегория, послужившая отправной точкой для этого мифа, была не чужда евреям. Мы находим ее четко выраженной в стихе Книги Иова (гл. XXVI, 13), где о Боге сказано: «Духом Своим Он украсил небеса; рука Его образовала быстрого змея». Здесь, действительно, параллелизмом двух частей стиха первая определяет значение второй. Но ведийский миф — лишь одно из применений символического утверждения, источник которого не лежит среди ариев, но должен быть найден гораздо дальше в примитивной мысли человечества, предшествующей этническому разделению предков египтян, семитов и ариев, трех великих рас, представленных тремя сыновьями Ноя; ибо он общ для всех. Пастушеские племена, из которых произошли ведийские гимны, связывали его только с идеей исключительно натуралистической, почти детской, и специально почерпнутой из явлений, которые наиболее интересовали их простое существование, для которого всякая развитая цивилизация, материальная или интеллектуальная, была еще чужда. Но среди египтян та же метафора появляется с гораздо более общим и возвышенным значением. Змей Ассап — уже не грозовая туча, а олицетворение тьмы, с которой солнце в форме Ра или Гора сталкивается во время своего ночного прохождения через нижнюю полусферу и над которой должно восторжествовать, прежде чем появится на востоке. Таким образом, конфликт между Гором и Ассапом ежедневно возобновляется в седьмой час ночи, незадолго до восхода солнца, и «Книга Мертвых» показывает, что эта борьба между светом и тьмой была принята египтянами как эмблема моральной борьбы между добром и злом. Также змей не является просто грозовой тучей в тех райских легендах Халдеи и Финикии, в которых мы смогли разглядеть связь по форме с записью в Книге Бытия. Аспект облака, удлиняющегося в небе, может, действительно (я не мог бы положительно отрицать это без большей уверенности), дать первый зародыш идеи сделать змея видимым образом враждебной силы, объединяющим тесно связанные идеи тьмы и зла — понятие, от которого, из-за смешения физического и морального порядков, ни одна древняя религия, даже маздеизм, не была полностью способна освободиться, если только это не была религия евреев. Но со всеми высокоцивилизованными народами, чьи предания мы изучили, великий змей символизирует ту темную и злую силу в ее самом широком значении.
Но как бы то ни было, моя вера как христианина не находит затруднений в признании того, что для рассказа о грехопадении первой пары вдохновенный составитель Книги Бытия использовал повествование, которое приняло совершенно мифический характер среди соседних народов, и что форма змея, приписанная искусителю, могла иметь отправной точкой по существу натуралистический символ. Ничто не обязывает нас понимать третью главу Книги Бытия буквально. Без всякого отступления от православия мы вправе рассматривать ее как фигуру, призванную передать факт чисто морального порядка. Поэтому здесь значима не форма повествования, а скорее догмат, который оно выражает, и этот догмат о падении человеческого рода из-за плохого использования, которое его первые прародители сделали из своей свободной воли, остается вечной истиной, которая нигде больше не выражена с той же точностью. Она дает единственное решение грозной проблемы, которая постоянно возвращается, чтобы встать перед человеческим разумом, и которую никакая религиозная философия вне откровения никогда не была способна решить.
Франсуа Ленорман.
ПОЛИТИЧЕСКАЯ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ЖИЗНЬ В ГРЕЦИИ.
Athens, August, 1879.
Если в течение этого последнего периода нашего национального существования, который со всех точек зрения представляет один из самых серьезных кризисов в нашей истории, вся Европа оказывается взволнованной постоянными потрясениями, Греция, которая более чем любая другая европейская нация заинтересована в различных событиях восточного кризиса, поистине находится во власти национального пароксизма. Серьезные модификации, которые были осуществлены в положении дел на Востоке, были таковы, что могли оказать большое влияние на Грецию, угрожая каждый день поглотить эту страну в буре. Несомненно, для Греции было невозможно оставаться равнодушной в то время, когда нации, до недавнего времени неизвестные, создавались по капризу или из интереса, не имея сами никакого чувства своего национального существования, и которые теперь угрожают ее национальному и политическому будущему на Востоке. Вооруженные протесты Крита, Эпира, Фессалии и Македонии были лишь началом общего участия эллинизма в борьбе между славянами и турками, и, несомненно, более серьезного осложнения Восточного вопроса, к великому ужасу европейской дипломатии, которая не может или не хочет восстановить равновесие между различными национальными элементами, которые яростно борются друг с другом на Балканском полуострове. Только требование, предъявленное Греции объединенной европейской дипломатией в начале войны на Востоке, чтобы она оставалась нейтральной, и обещания, данные ей, что она не будет забыта на Конгрессе Держав относительно улучшения положения вещей в Османской империи, побудили ее сдержать свои национальные стремления и ожидать той справедливости от Европейского Конгресса, которую она была готова потребовать с оружием в руках. Однако задержка, которая произошла до настоящего времени в решении вопроса о делимитации эллинских границ — который все еще находится на рассмотрении между греческим правительством и Блистательной Портой — является печальным признаком слепоты турецкого правительства и одинаково вредна для обоих народов, парализуя их прогресс в цивилизации. Ибо если бы этот вопрос был однажды решен, они смогли бы обратить свое внимание на другую сторону — ту, именно, где общие интересы и опасности двух народов встречаются. Ибо не только Блистательная Порта, но и Европа также должны хорошо понимать, что преобладание эллинского элемента на Востоке никоим образом не имеет своей целью удовлетворение амбициозных тенденций расы. Современная цивилизация находится в опасности быть захлестнутой яростными волнами, которые угрожают унести все в Российской империи. Те фундаментальные принципы российского общества, те идеи (экстравагантные и антисоциальные со всех точек зрения) панславистского цезаризма, и принципы нигилизма, и других социальных и религиозных сект, столь абсурдных и столь противных человеческой природе, между которыми сейчас бушует борьба столь острая и столь варварская, являются симптомами, фатальными для цивилизации и для мира в Европе, и предвестниками катастрофы, близкой к свершению. Славянство, которое столь же древнее, как латинская и германская национальности, до настоящего времени не олицетворяло никакого цивилизующего элемента в европейской истории. Его собственный характер — деспотизм, а в недавнее время — анархия в ее самом неблагоприятном и пугающем аспекте. Следовательно, Европа должна открыть глаза на опасность, которая ей угрожает. Национальность, которая с самого начала своей исторической деятельности представляет принципы общества и цивилизации в состоянии упадка — в период, когда она должна быть полна юности и идеальности — должна быть серьезно изучена теми, кто направляет судьбы Запада. Не только преобладание панславизма на Востоке является угрозой и опасностью для будущего и для возрождения эллинизма, но опасности и осложнения более серьезные угрожают всей Европе вследствие такого преобладания. Казак на Востоке, в Константинополе или около него, означает не что иное, как полное и немедленное опрокидывание европейского равновесия и современной цивилизации. Человек, который хорошо знал Россию и русских, знаменитый автор «Петербургских вечеров», написал такие слова: «Мы должны знать, как положить границы русскому желанию, ибо по своей природе оно безгранично». Глубоко значимые слова Жозефа де Местра! История российской политики — это развитие этой идеи. Общественная совесть Европы должна медитировать и обдумывать ту опасность, которую маркиз Солсбери изложил с такой ясностью и точностью в том знаменитом и памятном циркуляре, адресованном Державам Континентальной Европы — том циркуляре, который заставил нас надеяться, но тщетно, на приход новой эры в истории английской дипломатии и в прогрессе международной морали. Но теперь мы должны, увы! повторить знаменитое изречение г-на де Бейста: «Европы больше нет!»