Таким образом, Вакх был владыкой жизни, причем в самом живом, реальном смысле — в смысле опьянения, острого волнующего удовольствия, дикого восторга и стремительно несущейся радости. Считалось, что он даровал людям виноград и вино, но для Посвященных в таинства и оргии существовало вино более высокое и опьяняющее, чем виноградное — вино дикого вдохновения, черпаемое из острейшего наслаждения красотой, природой, знанием и любовью. Опьяненные этим вином души, менады и вакханки устремлялись в глухие леса, среди скал, к безмолвным озерам и уединенным ручьям и в исступленной радости, ослепленные страстью, взывали к Великому Родителю или выкрикивали славословия: «Вакх, Эвое, Вакх!»
«Затем зазвучала песнь вакхических женщин: вся толпа косматых сатиров выла мистическим голосом, предваряя фригийскую музыку ночных оргий. Земля вокруг них смеялась; скалы откликались эхом; крики ликующей радости доносились от наяд, и речные нимфы посылали отголоски со своих водоворотов, текущих в тишине; и под скалами распевали сицилийские песни, подобные сладким прелюдиям, которые, проходя сквозь поющие горла сирен, были подобны самой музыкальной капле меда с их уст». Нонн.
Для всей этой дикой радости, всего этого изысканного союза всех удовольствий, известных человеку, будь то безумные объятия страстных нимф, питье вина, вкушение свежих медовых сот, дикие танцы под зелеными листьями, пиршества или песни, Вакх был центром, а Кубок — символом. И этот кубок — абсолютно женский тип, иона, образующая ядро столь великого и любопытного семейства слов в индогерманских и семитских языках, — по легенде, был сделан из древесины плюща. Пусть читатель помнит об этой двойственной природе Вакха; он обнаружит, что она вновь встречается в мифе о плюще. «Мы должны, — говорит Крейцер («Символика и мифология древних народов»), — думать обо ВСЕМ, если не хотим видеть вакхических гениев в их таинственных обрядах с односторонней точки зрения. Не только сам Вакх, но и его спутники мужского и женского пола должны, подобно своему владыке на земле, представать в различных формах. Ибо таинства любили античное, исполненное смысла, т. е. то, что обладает подлинной символической полнотой и дает обильную пищу для размышлений». И далее: «Было бы очень странно, если бы Мужчина-Женщина также не появился в этом таинственном ряду форм. По своему происхождению Вакх — индийский бог, а для индусов мир был двуполым». Таким образом, мы находим в плюще, как его священном растении, любопытный и прекрасный символ, в чьих вьющихся объятиях древний Восток и Запад связаны воедино.
Если кубок из плюща олицетворял женскую природу, то и листья этого растения были эмблемой принимающего пола. Тирс, отличительный предмет, который несли почитатели Вакха, был фаллическим или мужским символом, характерная часть которого была обвита и утопала в листьях плюща, что означало союз полов. Любопытно наблюдать, что это отношение к плющу как к характерному признаку женского начала проникло к друидам и было передано ими христианским и рождественским обрядам средних веков. В них мы всегда находим, что колючий падуб называют мужским, а плющ — женским. В «Журнале джентльмена» за 1779 год корреспондент описывает церемонию, которая до сих пор сохраняется в некоторых частях Англии. «Девочки от пяти-шести до восемнадцати лет собирались толпой, сжигая нелепое чучело, которое они называли «мальчик-падуб» и которое они украли у мальчиков; в то время как в другой части деревни мальчики сжигали то, что они называли «девочка-плющ», которую они украли у девочек. Церемония каждого сожжения сопровождалась криками «ура» и другими возгласами, согласно принятому обычаю во всех подобных случаях» [1].
Во всех легендах о богах существует лишь одно предание; лишь одно решение, хотя загадок тысячи; и миф о плюще — лишь повторение мифа о Вакхе и всех бессмертных: бесконечная аллегория рождения и смерти, мужского и женского, зимы и весны. Киссос — греческое слово, означающее плющ, — был молодым фавном, любимцем Вакха, который сопровождал бога Кубка и жизни во всех его странных приключениях. Опьяненный вином, Киссос однажды на оргии танцевал до тех пор, пока не упал замертво. Тогда его владыка, горько скорбя, поднял любимое тело на руки и, превратив его в плющ, сплел из него венок вокруг своего чела. Это старая история о смерти и возрождении.
Но мы, конечно, можем ожидать найти женское божество или полубогиню, чье имя включает тот же корень, что и Киссос, — и она появляется в Кисеиде, одной из нимф, которой Вакх отдал младенца Вакха на воспитание. В награду за это Вакх поместил ее среди звезд — в созвездии плачущих Гиад, — чтобы она могла обрести место на небесах. По поводу чего мы можем процитировать слова причудливого старого иезуита Гальтруция, который говорит, что «Вакх воспитывался нимфами, что учит нас тому, что мы должны смешивать воду с нашим вином» [2].
Мы также находим, что Кисея была в Эпидавре одним из имен Минервы. Несмотря на кажущееся различие между диким богом вина и богиней спокойной мудрости, в таинствах все же учили, что они имеют сходство в более чем одной низшей форме и, конечно, тождественность в своей высшей. «Храм Вакха, — говорит Гальтруций, — находился рядом с храмом Минервы, чтобы выразить, насколько полезно вино для оживления духа и развития нашей способности к изобретательности» [3]. В более древнем поклонении Минерва была едина с Венерой, Дианой, Прозерпиной — при этом порождающее женское начало любви и красоты, конечно, преобладало. «В этом единстве или тождестве варварских божеств, — говорит Крейцер («Символика», часть IV), — (выражаясь по-гречески), мы должны, однако, искать источник того разнообразия, которое сделало греков столь богатыми богами; и то, что в Элладе было разделено на множество частей, у «варваров» оставалось единым и неделимым. Поэтому, чем древнее могло быть греческое местное поклонение, тем больше оно в этом походило на варварское. * * Так мы действительно узнали в Аргосе, Лаконии, Додоне и Сицилии, * * что Прозерпина была одной и той же с Венерой и Дианой, и тождество с Минервой также может быть доказано». За доказательством я отсылаю читателя к его труду. С Венерой, однако, у Вакха были любовные связи, в результате которых родился Приап. Несомненно, что плющ (Киссос) встречается как в мужских, так и в женских именах.
Но так как плющ образовывал кубок (киссубий), в который входила жизнь и из которого она выпивалась как вино, так и из его древесины был сделан священный ларец (киста), в котором в дионисийских таинствах та же тайна сохранялась под видом змея, в то время как в элевсинских он скрывал грозный гранат, который вкусила Персефона. Ибо все они были одним и тем же: это вино, змей и гранат — символ жизни и знания, человеческого рождения и человеческого интеллекта, мирового порождения и вечной мудрости. Плод, который вкусил Адам, хлеб и вино святой вечери таинств всех земель во все времена, гранат, чьи семена, однажды вкушенные, удерживали душу в иной жизни за пределами смерти, — все они имеют одно значение, и это значение заключалось в бесконечном возрождении, бесконечном порождении, обновлении природы, а вместе с этим — в знании великой тайны, которая освобождает душу. «Eritis sicut Deus».
Немалая честь для одного растения — предоставить венок для Вакха, древесину для его кубка, символизирующего человеческое тело, содержащее его жизненную кровь, и материал для ларца великих таинств, означающего также тело и мир. Я думаю, однако, что его филологический корень также может быть найден в греческом существительном «кисса» и глаголе «киссао», подразумевающем странную и чрезмерную страстную тоску. Такая тоска была бы очень к лицу вакханкам, диким детям желания и Природы. Именно тоска или желание ведут к обновлению жизни, составляют любовь, вспыхивают подобно огню и свету сквозь прекрасное, изливают вино, преломляют хлеб, заставляют расцветать розовый румянец, а нимф — взывать среди гор: «Эвое Вакх!»
Переходя от языческих таинств к более низким и буквальным формам, плющ сохранил два значения. Он уже был лозой жизни, и ранние христиане клали его в гробы своих усопших как эмблему новой жизни во Христе [4]. Он свисал с конечностей обнаженных нимф, корчившихся в страстных оргиях, как тип жизненной силы, обновленной удовольствием, — теперь же его в рождественское время вплетали в причудливые колонны и украшенные узорами готические окна и арки как знак — они не знали точно чего, — но догадывались, вполне естественно и справедливо, что он, как вечнозеленое зимнее растение, символизирует воскресение. И они воспевали его хвалу во многих славных колядках:
Плющ — главный из деревьев, Veni coronaberis. Он самый достойный в городе, — Кто говорит иное, тот ошибается; Достоин он носить корону; Veni coronaberis. Плющ мягок и кроток в речи, Против всякой беды он приносит блаженство; Счастлив тот, кто может его достичь: Veni coronaberis. Плющ зелен, яркого цвета, Он главный из всех деревьев; И то, что я докажу, будет сейчас верно: Veni coronaberis. Плющ, он приносит черные ягоды; Да дарует Бог всем нам свое блаженство, Ибо тогда у нас не будет недостатка ни в чем: Veni coronaberis.
Очень причудлив следующий фрагмент:
Падуб и Плющ устроили великий спор, Кто должен иметь власть В землях, куда они идут. Тогда сказал Падуб: «Я свиреп и весел, Я буду иметь власть В землях, куда мы идем». Тогда сказал Плющ: «Я громок и горд, И я буду иметь власть В землях, куда мы идем». Тогда сказал Падуб и преклонил колено: «Молю тебя, нежный Плющ, Не чини мне зла В землях, куда мы идем». Старинная рождественская колядка.
«Хорошее вино не нуждается в рекламе», — гласит старая пословица; но известно ли, что «реклама» (bush), о которой идет речь и которая использовалась как знак для вина, была пучком плюща? Обычай перешел из Греции в Италию, из Италии в Германию и так далее на запад. Совсем иное — это использование вечнозеленой лозы в тавернах, нежели украшение церквей: первое означает лишь приглашение выпить, в то время как второе напоминает верующему, что, как плющ живет сквозь лютую зиму, так и наши души пребудут сквозь холодную смерть и будут жить вновь во Христе, подобно тому как Он прошел через могилу, чтобы жить в «вечном цветении». И все же для тех, кто освоил легенду о Вакхе, нет абсолютной разницы между ними, если изучать их в отношении к их происхождению. Стоит отметить, что среди древних преобладало впечатление, что плющ — это растение радости, торжествующей силы и жизни, точно так же, как Вакх был владыкой радости. И в более поздние времена, долго после того, как связь с добродушным Вакхом была забыта, плющ в народных песнях и легендах, причудливых обычаях и праздничных обрядах все еще по какой-то необъяснимой ассоциации всегда казался толпе сладким и нежным, благородным и дорогим. Именно такое чувство любви, происходящее от старых традиций и старых культов, давно забытых, делает аиста, домового сверчка, малиновку, стрекозу и ласточку столь дорогими детям и взрослым во многих частях Европы. Роза исчезла, но аромат все еще задерживается на старых страницах рукописи. И читатель, который поймет это, может также понять нежную привязанность к плющу, выраженную в старых рождественских колядках, которые я процитировал и которые без такого понимания кажутся довольно абсурдными; в то время как с ним они кажутся поистине прекрасными и трогательными.
Как символ радостной веры, плющ, по-видимому, был особенно отвратителен евреям, чей суровый монотеизм допускал мало атрибутов Божества, кроме атрибутов огромной силы, возмездия и мрака. Так мы находим (Маккавеи, книга II, гл. 6, ст. 7), что ими считалось ужасным, что «в день рождения царя каждый месяц их принуждали под горьким давлением вкушать жертвы; и когда справлялся праздник Вакха, иудеев принуждали идти в процессии к Вакху, неся плющ». Неприязнь к этой эмблеме языческой радости, по-видимому, сохранялась у них через все изменения веры — факт, по-видимому, хорошо известный Птолемею Филопатору, царю Египта, который приказал, чтобы все иудейские ренегаты, отрекшиеся от своей религии, были заклеймены листом плюща.
Когда читатель, который может интересоваться архитектурой средних веков, встречает в ее узорах, как он часто должен, лист плюща, пусть он вспомнит, что здесь находится символ, который не бездумно использовался вольными каменщиками, редко упускавшими возможность выдвинуть свое восточное по происхождению знание о Природе. Фактически, вся масса и совокупность средневековых архитектурных эмблем представляет не что иное, как протест Природы и жизни, независимости и интеллекта, знания и радости против мрачной тюрьмы формы и тирании, которая держала Истину в цепях. Каменный лист плюща, вырезанный на капителях старых соборов, был столь же оживляющим символом для сердца Посвященного, как и живой плющ на стенах снаружи, зеленый и прекрасный среди зимнего снега. Немецкий писатель (Штиглиц, «Археология архитектуры греков и римлян», Веймар, 1801, часть I, § 268) справедливо предположил, что отношение плюща к Вакху, вероятно, было причиной того, почему он так часто вводился греками в архитектурные украшения их храмов; очень естественное предположение, если вспомнить, что в ранней вере, даже в Индии, существовало твердое убеждение, что там, где находили плющ, буквально присутствовал бог. Тот же смелый дух традиции, который принес в самое лоно церкви столько добродушной, скрытой ереси и языческой дерзости, сохранил плющ живым — ибо Природа и Истина будут жить, и у человека будут свои ангелы-хранители, которые будут надеяться за него и за рассвет, хотя он погребен в глубочайшей ночи и потерян среди ужасных снов и кошмарных инкубов. Французский писатель по средневековому искусству [5] заявил, что можно было бы написать превосходную работу о листве христианской архитектуры, но сожалеет, что отношения используемых листьев — или, фактически, закон, направляющий их использование, — остаются непостижимыми. Пусть их изучат в соответствии с их символическим и античным значением, и они покажутся ясными, как разборчивые буквы; и для тех, кто умеет их читать, мрачные готические громады будут излучать странный и прекрасный свет — сочувственный свет родственных душ, давно ушедших, но которые не исчезли, прежде чем не выдохнули тем, кто должен был прийти после них, в листе или ином знаке, свою ненависть к тирану и свою непоколебимую убежденность в Великой Истине. Да благословит их Бог! Я часами изучал их торжественные символы — каждый из них был криком о свободе и молитвой о свете; и когда я думал о мраке, жестокости и дьявольщине гнусного века, который давил на них, я удивлялся, что они, зная то, что знали, могли жить — да, жить, петь и вдохнуть душу в искусство. И, понимая их в духе и истине, каждый вырезанный ими лист плюща казался всем Прометеем, скованным и освобожденным — да, всеми поэмами истины, всеми мифами, всей религией.
И поскольку это лист жизни, он по самому этому факту является и листом смерти; ибо смерть — это лишь вода жизни. И в этом смысле мы находим редкую красоту в стихотворении миссис Хеманс, хотя она увидела его истину не сквозь тусклое стекло традиции, а через прямое общение с Природой.
О, ПЛЮЩ.
НАПИСАНО ПО ПОВОДУ ПОЛУЧЕНИЯ ЛИСТА, СОРВАННОГО В ЗАМКЕ РЕЙНФЕЛЬС.
О! как могла фантазия увенчать тобой, В древние дни, бога вина, И повелеть тебе быть на пиру, Спутником виноградной лозы? Твой дом, дикое растение, там, где каждый звук Веселья давно умолк; Где ноты песни когда-то гремели вокруг, Но теперь их больше не слышно. Римлянин, на своих полях сражений, Где короли склонялись перед его орлами, Обвивал тебя, с ликующими песнями, Вокруг шатра победителя; И все же там, хотя свежи в глянцевой зелени, Торжественно могли волноваться твои ветви — Ты больше любишь безмолвную сцену Вокруг могилы победителя. Где спят сыны ушедших веков, Барды и герои прошлого, Где сквозь залы ушедшей славы, Ропщет зимний ветер; Где годы спешат стереть Каждую запись о великом и прекрасном — Ты, в своей уединенной грации, Венок гробницы! находишься там. О! многие храмы, некогда возвышенные Под синим итальянским небом, Не имеют ничего от красоты, оставленной временем, Кроме твоего дикого гобелена. И, воздвигнутый среди скал и облаков, твой удел — Волноваться там, где когда-то развевались знамена, Над башнями, венчающими благородный Рейн, Вдоль его скалистого берега. Высоко с полей воздуха смотрят вниз Те орлиные гнезда исчезнувшей расы, Дома могучих, чья слава Прошла и не оставила следа. Но ты там — твоя листва ярка, Неизменная, может бросить вызов горной буре — Ты, что взойдешь на высочайшую вершину, И украсишь скромнейшую могилу. Дышащие формы из паросского камня, Что встают вокруг мраморных залов величия; Яркие оттенки, брошенные живописью Богато на пылающие стены; Акант на коринфских храмах, В скульптурной красоте, волнующейся прекрасно — Все это погибло — и что остается? — Ты, ты один находишься там. Все остается по-прежнему — куда бы мы ни ступили, Мы видим обломки человеческой власти, Чудо всех ушедших веков, Оставленное тлену и тебе. И пусть человек по-прежнему возводит свои постройки, Августейшие в красоте, грации и силе, — Дни проходят, ты, «Плющ, никогда не вянущий» [6], И все в конце концов принадлежит тебе.
Существовало странное старое поверье, что листья плюща, носимые в виде гирлянды, предотвращают опьянение, что вино было менее возбуждающим, когда его пили из кубка из его древесины, и что эти кубки в конечном итоге обладали удивительным свойством отделять воду от вина путем фильтрации, когда они были смешаны — или, как выразился Мизальд Монлюсиан в своих восхитительно абсурдных «Столетиях» [7]: «кубок из плюща, называемый cissybius, особенно подходит для пиров по двум причинам: во-первых, потому что плющ, как говорят, изгоняет пьянство; и во-вторых, потому что с его помощью обнаруживаются мошенничества владельцев таверн, которые смешивают вино с водой». Стоит отметить в связи с этим, что, согласно Лаудону («Arboretum et Fruticetum Brittanicum», гл. 59), древесина плюща, когда она свежесрезанная, действительно полезна в качестве фильтра, хотя крайне маловероятно, что с ее помощью можно осуществить что-то вроде полного анализа смешанных воды и вина.