«Творческий процесс в индивиде»

Когда мы рассматриваем дело в этом свете, Приношение раз и навсегда Божественной Жертвы за грех всего мира видится не как простой церковный догмат, не имеющий отношения причины и следствия, а как высшее применение того же принципа причины и следствия, посредством которого все творение, включая нас самих, было приведено к существованию — Самосозерцание Духа, производящее соответствующее проявление, только теперь работающее на уровне Индивидуальной Личности.

Как я показал в начале этой книги, космического проявления принципов недостаточно, чтобы выявить все, что в них есть. Для этого их действие должно быть специализировано путем введения Личного Фактора. Они представлены столпом Иахин, но он должен быть уравновешен столпом Боаз — Закон и Личность, два Столпа Вселенной. И в Едином Приношении мы имеем высшее сочетание этих двух принципов, высшую специализацию Закона высшей силой Личности. Это вечные принципы, и поэтому нам говорят, что Агнец был заклан от основания мира. И поскольку «мысли суть вещи», это высшее проявление творческого взаимодействия Закона и Личности должно было в конечном итоге проявиться в конкретном действии в мире, обусловленном временем и пространством. Так и произошло высшее проявление Любви Божьей, чтобы удовлетворить высшую потребность Человека. История еврейского народа — это история работы закона причины и следствия под руководством Божественной Мудрости, чтобы обеспечить необходимые условия для величайшего события в мировой истории. Ибо если Христос должен был появиться, это должно было произойти в каком-то народе, в каком-то месте и в какое-то время. Но проследить шаги, посредством которых через понятную последовательность причин были обеспечены эти необходимые условия, относится скорее к исследованию библейской истории, чем к нашей нынешней цели, поэтому я не буду вдаваться в эти детали здесь. Но я надеюсь, что в некоторой мере прояснил, что существует причина, почему Христос должен был явиться, пострадать и воскреснуть, и что, будучи далеким от беспочвенного суеверия, Примирение мира с Богом через Единое Приношение, принесенное раз и навсегда за грех всего мира, закладывает непоколебимый фундамент, на котором мы можем безопасно строить для всего безграничного будущего.

ГЛАВА XI

МЫ САМИ В БОЖЕСТВЕННОМ ПРИНОШЕНИИ

Если мы уловили принцип, который я пытался изложить в последней главе, мы обнаружим, что с этой новой точки зрения нам открываются новая жизнь и новый мир. Это потому, что теперь мы живем, исходя из нового осознания себя и Бога. Вечная Истина, то, что является сущностной реальностью Бытия, всегда одна и та же; она никогда не менялась, ибо все, что способно исчезнуть и уступить место чему-то другому, не является вечным. Поэтому реальная сущность нашего бытия, как исходящая от Бога и существующая в Нем, всегда была одной и той же. Но это именно тот факт, который мы до сих пор упускали из виду; и поскольку наше восприятие жизни является мерой нашего индивидуального сознания ее, мы навязали себе мир ограничений, мир, наполненный силой негативного, потому что мы смотрели на вещи с этой точки зрения. То, что происходит, когда мы осознаем истину нашего Искупления, — это не изменение в нашем сущностном отношении к Родительскому Духу, Вечному Отцу, а пробуждение к восприятию этого вечного и абсолютно совершенного отношения. Мы видим, что в действительности оно никогда не было иным по той простой причине, что по самой природе Бытия оно не могло быть иным. И когда мы видим это, мы видим также, что до сих пор неправильным было не действие «Отца», а наше представление о существовании какой-то другой силы, силы отрицания, ограничения и разрушительности, полной противоположности всему тому, чем Творческий Дух, по самому факту Своей Творческости, должен быть. Эта чудесная притча о Блудном сыне показывает нам, что он никогда не переставал быть сыном. Не Отец отправил его из дома, а его собственное представление о том, что он может лучше устроиться «самостоятельно», и мы все знаем, к чему это привело. Но когда он вернулся к Отцу, он обнаружил, что с точки зрения Отца он никогда не переставал быть сыном, и что все неприятности, через которые он прошел, были не «от Отца», а результатом его собственной неспособности осознать, чем на самом деле были Отец и Дом.

Теперь это в точности наш случай. Когда мы пробуждаемся к истине, мы обнаруживаем, что, насколько это касается Отца, мы всегда были в Нем и в Его доме, ибо мы созданы по Его образу и подобию и являемся отражениями Его собственного Бытия. Он говорит нам: «Сын мой! ты всегда со Мною, и все Мое твое». Самосозерцание Духа — это Творческая Сила, создающая окружение, соответствующее созерцаемому модусу сознания, и поэтому по мере того, как мы созерцаем себя как центры индивидуализации для Божественного Духа, мы обнаруживаем, что окружены новой средой, отражающей гармоничные условия, которые предсуществуют в Мысли Духа.

Такова, следовательно, последовательность Причины и Следствия, заложенная в учении Библии. Человек по сути своей есть духовное существо, отражение на плане индивидуальной личности того, чем Всеначальный Дух является в Себе, и, таким образом, находится в том взаимном отношении к Духу, которое есть Любовь. Это первое утверждение о его творении в Книге Бытия — Бог увидел все, что Он создал, и вот, это было очень хорошо, включая Человека. Затем Грехопадение — это неспособность низшей ментальности осознать, что Бог ЕСТЬ Любовь, одним словом, что Любовь — единственная конечная Движущая Сила, которую возможно представить, и что творения Любви не могут быть иными, кроме как добрыми и прекрасными. Низшая ментальность представляет себе противоположное качество Зла и тем самым создает движущую силу, противоположную Любви, — Страх. Так Страх рождается в мире, порождая целый выводок зла: гнев, ненависть, зависть, ложь, насилие и тому подобное, а на внешнем плане порождая дисгармоничные вибрации, которые являются корнем физических недугов. Если мы проанализируем наши мотивы, мы обнаружим, что они всегда являются тем или иным модусом либо Любви, либо Страха; а страх имеет свой корень в признании какой-то силы, отличной от Совершенной Любви, которая есть Бог, ЕДИНСТВЕННОЕ всеобъемлющее Добро. Страх обладает творческой силой, которая инвертированно имитирует силу Любви; но разница между ними в том, что Любовь вечна, а Страх — нет. Любовь как Изначальный Творческий Мотив — это единственный логический вывод, к которому мы можем прийти относительно того, почему существуем мы сами или любое другое творение. Страх нелогичен, потому что рассматривать его как имеющий какое-либо место в Изначальном Творческом Мотиве означает противоречие в терминах.

Принимая понятие двойственной силы, Добра и Зла, вводится инвертированная творческая работа Страха со всей сопутствующей чередой злых вещей. Это вкушение от смертоносного древа, которое вызывает Грехопадение, и поэтому Искупление, которое необходимо совершить, — это искупление от Страха, не просто от того или иного конкретного страха, а от самого Корня Страха, коим является неверие в Любовь Божью, отказ верить, что Любовь есть единственная Творящая Сила во всех вещах, будь то малые, недоступные нашему распознаванию, или великие, недоступные нашему пониманию. Поэтому для осуществления этого Искупления должно быть такое проявление Божественной Любви к Человеку, которое, будучи правильно понятым, не оставит места для страха. И когда мы видим, что Жертва Креста была Самопожертвованием Любви, совершенным для того, чтобы обеспечить это проявление, тогда мы видим, что все звенья в цепи Причины и Следствия завершены и что Страх никогда не имел места в Творческом Принципе, будь то при сотворении мира или человека. Корень всех бед мира, следовательно, состоит в Утверждении Отрицания, в использовании нашей творческой силы мысли инвертированно и, таким образом, в придании субстанции тому, что как принцип не имеет существования. До тех пор, пока это негативное действие мысли продолжается, оно будет производить свой естественный эффект, будь то в индивидууме или в массе. Этот опыт совершенно реален, пока он длится. Его нереальность заключается в том факте, что в нем никогда не было никакой реальной необходимости; и чем больше мы постигаем истину всеобъемлемости ЕДИНОГО Добра, как Причины и как Следствия, на всех планах, тем больше опыт его противоположности перестанет иметь какое-либо место в наших жизнях.

Это подлинное Новое мышление ставит нас в совершенно новое отношение ко всей нашей окружающей среде, открывая возможности, о которых раньше нельзя было и мечтать, и делает это посредством упорядоченной последовательности закона, который естественным образом вовлечен в наш новый ментальный настрой; но прежде чем рассматривать открывающуюся таким образом перспективу, полезно предельно ясно понять, что же на самом деле представляет собой этот новый ментальный настрой; ибо именно принятие нами этого настроя является ключом ко всему положению. Вкратце, это означает прекращение включения идеи ограничений в наше представление о работе Всесозидающего Духа. Вот несколько примеров того, как мы ограничиваем творческую работу Духа. Мы говорим: «Я уже слишком стар, чтобы начинать ту или иную новую работу». Это значит отрицать силу Духа оживлять наши физические или ментальные способности, что нелогично, если учесть, что это тот же самый Дух, который вообще привел нас к какому-либо существованию. Это все равно что сказать, что когда лампа начинает гаснуть, тот же человек, который впервые наполнил ее маслом, не может наполнить ее снова и заставить ее ярко гореть. Или мы говорим: «Я не могу сделать то-то и то-то, потому что у меня нет средств». Когда вам было четырнадцать, знали ли вы, откуда придут все средства, которые будут поддерживать вас до сих пор, когда вам, возможно, сорок или пятьдесят? Поэтому вам следует рассуждать так: та же сила, которая работала в прошлом, может продолжать работать и в будущем. Если вы скажете, что в прошлом средства приходили вполне естественно по обычным каналам, то это не возражение; напротив, это еще больше оснований утверждать, что подходящие каналы откроются и в будущем. Вы ожидаете, что Бог положит деньги в ваш стол с помощью фокуса? Средства приходят через узнаваемые каналы, то есть мы узнаем каналы по тому факту, что поток течет через них; и одна из наших самых распространенных ошибок заключается в том, что мы думаем, будто сами должны заранее определить конкретный канал. Мы фактически говорим, что Дух не может открыть другие каналы, и поэтому мы их перекрываем. Или мы говорим: «Наш прошлый опыт говорит об обратном», тем самым предполагая, что наш прошлый опыт включил в себя все возможности и исчерпал законы вселенной, — предположение, которое опровергается каждым новым открытием даже в физической науке. И так мы продолжаем ограничивать силу Духа сотней различных способов.

Но тщательное рассмотрение покажет, что, хотя способов, которыми мы ограничиваем его, столько же, сколько обстоятельств, с которыми нам приходится иметь дело, то, чем мы его ограничиваем, всегда одно и то же — это введение нашей собственной личности. На первый взгляд это может показаться прямым противоречием всему тому, что я говорил о необходимости Личного фактора, но это не так. Вот парадокс.

Чтобы раскрыть в проявлении чудесные возможности, скрытые в Творческой Силе Вселенной, нам нужно сделать две вещи: увидеть, что мы сами необходимы как центры для фокусировки этой силы, и в то же время отбросить мысль о том, что мы сами вносим какой-либо вклад в ее эффективность. Не я работаю, а Сила; однако Сила нуждается во мне, потому что она не может специализироваться без меня — одним словом, каждый является дополнением другого: и чем выше должна быть степень специализации, тем более необходимо разумное и добровольное сотрудничество индивидуума.

Это библейский парадокс о том, что «Сын ничего не может делать Сам от Себя», и все же нам сказано быть «соработниками у Бога». Однако это перестает быть парадоксом, когда мы осознаем отношение между двумя задействованными факторами: Богом и Человеком. Наша ошибка заключается в том, что мы не различаем их соответствующие функции и ставим Человека на место Бога. В нашей повседневной жизни мы делаем это, измеряя силу Бога нашим прошлым опытом и выводами, которые мы из него делаем; но есть и другой способ поставить Человека на место Бога, и это заблуждение, что Всепорождающий Дух — это просто космическая сила без разума, и что Человек должен порождать разум, без которого невозможно задумать никакую конкретную цель. Последнее является ошибкой многих современных философий, и от него нужно особо остерегаться. Это осознавали некоторые средневековые исследователи этих вещей, и они, соответственно, различали то, что называли Animus Dei и Anima Mundi, Божественный Дух и Душу Вселенной. Различие же заключается в том, что сущностным качеством Animus Dei является Личность — не Лицо, а сам Принцип Личности, — в то время как сущностным качеством Anima Mundi является Безличность. И именно здесь возникает та важность Личного фактора, о которой я уже говорил. Силы, скрытые в Безличном, доводятся до своего полного развития действием Личного. Это, конечно, не состоит в изменении природы этих сил, ибо это невозможно, а в создании таких комбинаций из них посредством Личного выбора, чтобы получить результаты, которые иначе не могли бы быть достигнуты. Так, например, Число само по себе безлично, и никто не может изменить законы, присущие ему; но что мы можем сделать, так это выбрать конкретные числа и вид отношения, такие как вычитание, умножение и т. д., которые мы установим между ними; и тогда, согласно присущему Закону Числа, определенный результат обязательно проявится. Теперь наше собственное сущностное качество — это сознание Личности; и по мере того, как мы растем в признании того факта, что Безличное, так сказать, взывает к действию на него Личного, чтобы привести свои скрытые силы в действие, мы увидим, сколь безгранично поле, которое таким образом открывается перед нами.

Перспектива чудесна сверх нашего нынешнего понимания и полна возрастающей славы, если мы осознаем истинный фундамент, на котором она покоится. Но в этом и кроется опасность. Она состоит в том, чтобы не осознавать, что Бесконечное Безличного ЕСТЬ, а также что Бесконечное Личного ЕСТЬ. Оба бесконечны и поэтому требуют дифференциации через нашу собственную личность, но по своему сущностному качеству каждое является точным балансом другого — не в противоречии друг другу, а как дополнение друг к другу, каждое поставляет то, что нужно другому для его полного выражения, так что вместе они составляют совершенное целое. Если, однако, мы видим это отношение и наше собственное положение как связующее звено между ними, мы будем видеть только себя как Личный фактор; но чем больше мы осознаем, как теоретически, так и практически, силу человеческой личности, приведенной в контакт с Безличной Душой Природы и используемой со знанием ее силы и соответствующим упражнением воли, тем менее мы будем склонны рассматривать себя как высший фактор в цепи причины и следствия. Рассмотрение этого аргумента указывает на опасность многих современных учений относительно упражнения Силы Мысли как творческого агентства. Принцип, на котором основано это учение, является здравым и законным, ибо он присущ природе вещей; но ошибка заключается в предположении, что мы сами являемся конечным источником Личности, а не просто ее распространителями и специализаторами. Логическим результатом такого ментального настроя является то, что мы ставим себя на место всего, что почитается как Бог, о чем говорится во второй главе Второго послания к Фессалоникийцам и других частях Писания. Согласно самой гипотезе этого случая, мы тогда не знаем никакой воли, кроме нашей собственной, и поэтому лишены какого-либо Объединяющего Принципа, чтобы предотвратить конфликт воль, который тогда неизбежно возникнет, — конфликт, который должен становиться все более и более разрушительным по мере возрастания силы, которой обладают противоборствующие стороны, и который, если бы не было уравновешивающей силы, должен был бы привести к окончательному уничтожению существующего рода человеческого.

Но существует уравновешивающая сила. Это та же самая сила, используемая утвердительно, а не отрицательно. Это сила Личного с Безличным, когда она используется под руководством того Объединяющего Принципа, который обеспечивает признание ЕДИНСТВА Личного Качества в Божественном Духе. Те, кто использует творческую силу мысли только с точки зрения индивидуальной личности, очевидно, обладают меньшей силой, чем те, кто использует ее с точки зрения Личности, присущей Живому Духу, который является Источником и Родником всей энергии и субстанции, и поэтому в конечном итоге победа должна остаться за последними. И поскольку сила, с помощью которой они побеждают, есть сила самой Объединяющей Личности, их победа должна привести к установлению Мира и Счастья во всем мире, и это не сила господства, а сила помощи и просвещения. Выбор стоит между этими двумя девизами: «Каждый сам за себя, и дьявол заберет последнего» или «Бог за всех нас». Поэтому в той мере, в какой мы осознаем огромные силы, дремлющие в Безличной Душе Природы, лишь ожидающие введения Личного фактора, чтобы пробудить их к деятельности и направить к конкретным целям, тем шире мы будем находить сферу сил, доступных человеку; и чем яснее мы воспринимаем Безличность самого Принципа Личности, тем яснее станет для нас наше собственное надлежащее положение как обеспечивающего Дифференцирующую Среду между этими двумя Бесконечностями.

Безличность Принципа Личности выглядит как противоречие в терминах, но это не так. Я объединяю эти два кажущихся противоречивыми термина как лучший способ передать читателю идею сущностного Качества Личности, еще не дифференцированного в индивидуальные центры сознания для выполнения конкретной работы. Рассматриваемое таким образом, Бесконечное Личности должно иметь Единство Цели в качестве своего фундамента, ибо в противном случае оно состояло бы из конфликтующих личностей, и в этом случае мы еще не достигли ЕДИНОЙ всепорождающей причины. Или, говоря иначе, Бесконечная Личность, разделенная сама в себе, была бы Бесконечным Безумием, создателем космического Бедлама, который, как научный факт, был бы невозможен для существования. Поэтому концепция Бесконечного Личности неизбежно подразумевает постоянное Единство Цели; и по той же причине эта Цель может быть только все более и более полным выражением Бесконечного Единства Сознания; а Единство Сознания неизбежно подразумевает полное отсутствие всего, что могло бы его ослабить, и поэтому его выражение может быть только как Вселенская Гармония. Если, следовательно, индивидуум осознает эту истинную природу источника, из которого проистекает его собственное сознание личности, его идеи и работа будут основаны на этом фундаменте, с тем результатом, что между нами мир и добрая воля к людям должны сопровождать этот образ мысли, а между нами и строго Безличной Душой Природы наше растущее знание в этом направлении означало бы возрастающую силу для осуществления нашего принципа мира и доброй воли. По мере того как это восприятие нашего отношения к Духу Божьему и Душе Природы распространяется от индивидуума к индивидууму, Царство Божье будет расти, и его всеобщее признание было бы установлением Царства Небесного на земле.

Возможно, читатель спросит, почему я говорю «Душа Природы», а не «материальная вселенная». Причина в том, что, используя нашу творческую силу Мысли, мы не действуем непосредственно на материальные элементы — делать это означает конструировать извне, а не творить изнутри. Вся тенденция современной физической науки заключается в том, чтобы свести всю материю в конечном анализе к энергии, работающей в первичном эфире. Откуда происходят эта энергия и этот эфир — не является предметом физического анализа. Это вопрос, на который нельзя ответить с помощью вакуумной трубки или спектроскопа. Физическая наука выполняет свою законную работу, отодвигая все дальше и дальше неанализируемый остаток Природы, но, как бы далеко мы ни зашли, конечный неанализируемый остаток должен существовать всегда; и когда физическая наука подводит нас к этой точке, она передает нас под руководство психологического исследования, точно так же, как в «Божественной комедии» Вергилий передает Данте под руководство Беатриче для изучения высших сфер. Различные скорости движения в этом первичном эфире, производящие различные численные комбинации положительно и отрицательно электризованных частиц, приводят к образованию того, что мы знаем как различные химические элементы, и таким образом объясняют феномен их комбинирующихся количеств, закон, по которому они соединяются, образуя новые вещества, только в определенных точных численных соотношениях. От первого движения в первичном эфире до твердых веществ, таких как дерево, железо или наша собственная плоть, — это, таким образом, серия вибраций в последовательности сред, каждая из которых плотнее предыдущей, из которой она была конкретизирована и от которой она получает вибрационный импульс. Это, по сути, то, что физическая наука может нам сказать. Но чтобы заглянуть дальше, мы должны заглянуть в мир невидимого, и именно здесь психологическое исследование приходит нам на помощь. Мы не можем, однако, изучать невидимую сторону Природы, работая снаружи, и поэтому в этой точке наших исследований мы находим применение освященного веками учения о параллелизме между Макрокосмом и Микрокосмом. Если Микрокосм — это воспроизведение в нас самих тех же принципов, что существуют в Макрокосме или вселенной, в которой мы имеем свое бытие, то, исследуя самих себя, мы узнаем природу соответствующих невидимых принципов в нашей окружающей среде. Вот, следовательно, применение изречения древней философии: «Познай самого себя». Это означает, что единственное место, где мы можем изучать принципы невидимой стороны Природы, — это мы сами; и когда мы познаем их там, мы можем перенести их на больший мир вокруг нас.

В заключительных главах моих «Эдинбургских лекций по ментальной науке» я обрисовал способ, которым душа или разум воздействует на физический инструмент своего выражения, и это сводится к следующему: ментальное действие инициирует серию вибраций в эфирном теле, которые, в свою очередь, вызывают соответствующие более грубые вибрации в молекулярной субстанции, пока, наконец, не будет произведено механическое действие снаружи. Теперь, перенося эту идею на Природу в целом, мы увидим, что если наше ментальное действие должно повлиять на нее каким-либо образом, это может произойти только через отклик чего-то, стоящего за материальной субстанцией, аналогичного разуму в нас самих; и то, что существует такое «нечто», внутреннее по отношению к чисто материальной стороне Природы, доказывается тем, что мы можем назвать Законом Тенденции, не только у животных и растений, но даже у неорганических веществ, как показано, например, в работе Джагадиша Чандры Боше об отклике металлов. Всеобщее присутствие этого Закона Тенденции, следовательно, указывает на работу некоторой нематериальной и, так сказать, полуразумной силы в материальном мире, силы, которая работает совершенно точно по своим собственным линиям, насколько она идет, то есть в общем смысле, но которая не обладает той Личной силой индивидуального выбора, которая необходима для того, чтобы выявить бесконечные возможности, скрытые в ней. Это то, что имеется в виду под Душой Природы, и именно по этой причине я использую этот термин, а не говорю «материальная вселенная». Какой термин использовать, все зависит от способа действия, который мы рассматриваем. Если это конструирование извне, то мы имеем дело с чисто материальной вселенной. Если мы стремимся достичь результатов посредством упражнения нашей ментальной силы изнутри, то мы имеем дело с Душой Природы. Это тот контроль низшей степени разума высшей, о котором я говорил в своих «Эдинбургских лекциях».

Если мы осознаем то, что я пытался прояснить в первой части этой книги, а именно, что все творение производится действием Божественной Воли на Душу Природы, станет очевидным, что мы не можем установить никаких пределов для потенций, скрытых в последней и способных быть выявленными действием Личного фактора на нее; поэтому, при наличии достаточно мощной концентрации воли, будь то индивидуумом или группой индивидуумов, мы вполне можем представить себе производство ошеломляющих эффектов этим агентством, и таким образом я бы объяснил утверждения, сделанные в Писании относительно чудесных сил, которые будут проявляться Антихристом, будь то лично или коллективно. Это психические силы, сила Души Человека над Душой Природы. Но Душа Природы совершенно безлична, и поэтому моральное качество этого действия зависит исключительно от человеческого оператора. В этом суть учения Учителя относительно уничтожения смоковницы, и именно по этой причине Он добавляет предупреждение о необходимости очищения нашего сердца от любого вредного чувства по отношению к другим всякий раз, когда мы пытаемся использовать эту силу (Марка 11:20-26).

Согласно Его учению, следовательно, эта сила контроля над Душой Природы путем добавления нашего собственного Личного фактора, как бы мало мы ни были способны осознать это до сих пор, действительно существует; ее использование зависит от нашего восприятия внутренних принципов, общих для обоих, и именно по этой причине древняя мудрость была подытожена в афоризме «Познай самого себя». Без сомнения, это чудесное Знание, но при анализе оно окажется совершенно естественным. Это Знание криптических сил Природы. Теперь примечательно, что эта древняя максима, начертанная над порталами Храма Дельф, не встречается в Библии. Библейская максима — не «Познай самого себя», а «Познай Господа». Великий предмет Знания — не мы сами, а «Господь»; и в этом великая разница между двумя учениями. Одно ограничено человеческой личностью, другое основано на Бесконечности Божественной Личности; и благодаря этому оно включает в себя человеческую личность со всеми ее силами над Душой Природы. Это случай, когда большее включает в себя меньшее; и поэтому все учение Писания направлено на то, чтобы привести нас к признанию той Божественной Личности, которая является Великим Первообразом, по чьему образу и подобию мы созданы. В той мере, в какой мы растем в признании этого, наша собственная личность будет проясняться, и творческая сила нашей мысли перестанет работать инвертированно, пока, наконец, она не будет работать только на тех же принципах Жизни, Любви и Свободы, что и Божественный Разум, и таким образом все зло исчезнет из нашего мира. Мы не будем, как учат некоторые системы, поглощены Божеством до исчезновения нашего индивидуального сознания, но, напротив, наше индивидуальное сознание будет постоянно расширяться, что и имел в виду Апостол Павел, когда говорил о нашем «возрастании возрастом Божиим» — постоянном расширении Божественного элемента внутри нас. Но это может произойти только через наше признание себя получателями этого Божественного элемента. Это получение в себя Божественной Личности, результат, который не может быть достигнут через человеческое рассуждение. Мы рассуждаем из предпосылок, которые мы приняли, и вывод уже вовлечен в предпосылки и никогда не может выйти за их пределы. Но мы можем выбирать наши предпосылки только из вещей, которые мы знаем по опыту, будь то ментальному или физическому, и, соответственно, наше рассуждение всегда является лишь новой расстановкой старых вещей. Но получение Божественной Личности в себя — это совершенно Новая Вещь, и поэтому она не может быть достигнута рассуждением из старых вещей. Следовательно, если этот Божественный предел Творческого Процесса должен быть достигнут, это должно быть через Откровение Новой Вещи, которая даст новую отправную точку для нашей мысли, и эта Новая Отправная точка дана в Обетовании о «Семени Жены», с которого начинается Библия. С тех пор это Обетование стало центральной прорастающей мыслью тех, кто основывался на нем, тем самым составляя их особый народ, пока, наконец, когда необходимые условия созрели, Обещанное Семя не появилось в Том, о Ком написано, что Он есть образ ипостаси Бога (Евр. 1:3) — то есть Выражение той Бесконечной Божественной Личности, о которой я говорил. «Бога не видел никто никогда и не может видеть», по той простой причине, что Бесконечность не может быть предметом видения. Чтобы стать видимым, должна быть Индивидуализация, и поэтому, когда Филипп сказал: «Покажи нам Отца», Иисус ответил: «Видевший Меня видел Отца». Слово должно было стать плотью, прежде чем Апостол Иоанн мог сказать: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове Жизни». Это Новая Отправная точка для истинного Нового мышления — Новый Адам Нового Рода, каждый из которых является новым центром для работы Божественного Духа. Это то, что имел в виду Иисус, когда сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» — такое созерцание Божественной Личности в Нем, которое вызовет подобное получение Божественной Личности в индивидуализацию в нас самих — это великая цель Творческого Процесса в индивидууме. Он завершает старую серию, которая началась с рождения по плоти, и инициирует Новую Серию через рождение по Духу, Новую Жизнь бесконечного развертывания со славными возможностями, превосходящими наше самое высокое представление.

Но все это логически основано на нашем признании Личности Бога и отношения нашей индивидуальной личности к этой Вечной и Бесконечной Личности, и результатом этого является Поклонение — не попытка «задобрить» Всемогущего и привести Его в хорошее расположение духа, а благоговейное созерцание того, чем эта Личность должна быть в Самой Себе; и когда мы увидим, что это та Жизнь, Любовь, Красота и т. д., о которых я говорил в начале этой книги, мы научимся любить Его за то, КЕМ Он ЯВЛЯЕТСЯ, и нашей молитвой будет: «Дай мне больше Себя». Если мы осознаем великую истину о том, что Царство Небесное внутри нас, что это Царство сокровенного нашего собственного существа и всего творения, и если мы осознаем, что это сокровенное есть место Источающей Силы, где Время и Пространство не существуют и, следовательно, предшествуют всем условиям, тогда мы увидим истинное значение Поклонения. Это восприятие Сокровенного Духа как вечно существующего независимо от всякого обусловленного проявления, так что в истинном поклонении наше сознание удаляется из внешней сферы существования в сокровенный центр необусловленного бытия. Там мы находим Вечное Бытие Бога в чистом виде, и мы благоговейно стоим в этом Высшем Присутствии, зная, что оно является Источником нашего собственного бытия, и, погруженные в созерцание Этого, мы видим, как обусловленное исходит из Него. Воспринимая это, обусловленное уходит из нашего рассмотрения, ибо оно не является Вечной Реальностью — мы достигли того уровня сознания, где Время и Пространство больше не существуют. И все же благоговение, которое видение этого Высшего Центра всего Бытия не может не внушить, соединяется с чувством того, что мы чувствуем себя с Ним как дома. Это потому, что как Центр всего Бытия он является центром и нашего собственного бытия. Он един с нами. Он узнает Себя из нашего собственного центра сознания; так что здесь мы вернулись к тому Самосозерцанию Духа, которое является первым движением Творящей Силы, только теперь это Самосозерцание есть действие Всепорождающего Духа на Самого Себя из центра нашего собственного сознания. Так что это поклонение в Храме Сокровенного есть одновременно благоговейное обожание и близкое общение — не та фамильярность, которая порождает презрение, а фамильярность, порождающая Любовь, потому что по мере ее возрастания мы яснее видим истинную Жизнь Духа как постоянное взаимодействие Любви и Красоты, и признание Духом нас как неотъемлемой части Его собственной Жизни. Это не непрактичное мечтательное размышление, а имеет весьма практическое значение. Смерть когда-нибудь перестанет существовать, по той простой причине, что Жизнь одна может быть непреходящим принципом; но мы еще не достигли этой точки в нашей эволюции. Достигнет ли ее кто-либо в этом поколении, я не могу сказать; но для рядовых из нас смерть тела кажется гораздо более вероятным событием. Теперь, что этот уход из тела должен означать для нас? Это должно означать, что мы обнаруживаем себя без физического носителя, который является инструментом, через который наше сознание соприкасается с внешним миром и всеми интересами нашей нынешней повседневной жизни. Но простое сбрасывание тела само по себе не меняет ментального настроя; и поэтому, если наш разум полностью сосредоточен на этих проходящих интересах и внешних условиях, потеря инструмента, с помощью которого мы поддерживали связь с ними, должна повлечь за собой сознание желания того единственного вида жизни, который мы знали, соединенное с сознанием нашей неспособности участвовать в нем, что может привести только к сознанию страдания и замешательства, такого, которое в нашем нынешнем состоянии мы не можем себе представить.

С другой стороны, если мы в этом мире осознали истинный принцип Поклонения Вечному Источнику, из которого исходит вся обусловленная жизнь — внутреннее общение с Великой Реальностью, — мы уже вышли за пределы того сознания жизни, которое ограничено Временем и Пространством; и поэтому, когда мы сбросим это смертное тело, мы обнаружим себя на знакомой почве и, следовательно, не будем блуждать в замешательстве, а будем чувствовать себя как дома, пребывая в том же свете Вечного, в котором мы привыкли пребывать как в атмосфере, обволакивающей обусловленную жизнь сегодняшнего дня. Тогда, обнаружив себя таким образом дома на плане, где Время и Пространство не существуют, для нас не будет вопроса о длительности. Сознание будет просто сознанием мирного, счастливого бытия. То, что возвращение к более активной личной деятельности в конечном итоге произойдет, подтверждается тем фактом, что основой всей дальнейшей эволюции является дифференциация Недифференцированной Жизни Духа в конкретные каналы работы через посредство индивидуальной личности, без которой бесконечные потенциальности Творческого Закона не могут быть выявлены. Поэтому, какими бы ни были наши мнения относительно его точной формы, Воскресение как принцип является необходимостью творческого процесса. Но такое возвращение к более активной жизни не будет означать возвращение к ограничениям, а открытие новой жизни, в которой мы превзойдем их все, потому что мы вышли за пределы заблуждения, что Время и Пространство являются Сущностью Жизни. Когда заблуждение относительно Времени и Пространства будет полностью искоренено, все другие ограничения должны исчезнуть, потому что они имеют свой корень в этом первичном — они являются лишь частными формами общего положения. Поэтому, хотя Форма с ее сопутствующими отношениями Времени и Пространства необходима для проявления, будет обнаружено, что эти вещи не обладают никакой силой сами по себе, создавая таким образом ограничение, а являются отражением образа мысли, который проецирует их как выражение самого себя.

Нет также никакой внутренней причины, почему этот процесс должен быть отложен до какого-то далекого будущего. Нет причин, почему мы не должны начать немедленно. Без сомнения, наши унаследованные и лично порожденные образы мысли делают это трудным, и по природе процесса это будет только тогда, когда все наши мысли будут приведены в соответствие с этим принципом, что будет одержана полная победа. Но всему должно быть начало, и чем больше мы приучаем себя жить в том Центре Сокровенного, где условия не существуют, тем больше мы будем обнаруживать, что обретаем контроль над внешними условиями, потому что поток обусловленной жизни исходит из Центра Необусловленной Жизни, и поэтому этот внутренний принцип Поклонения имеет в себе обетование как жизни, которая есть сейчас, так и той, которая придет. Только мы должны помнить, что действительно действенным поклонением является поклонение Недифференцированному Источнику, потому что Он есть Источник, а не как окольный путь отвода потока в какой-то мелкий канал условий, ибо это означало бы только вернуться к старому кругу ограничений, от которого мы стремимся сбежать.

Но если мы осознаем эти вещи, мы уже ухватились за Принцип Воскресения, и в принципе мы уже живем жизнью воскресения. Какой прогресс мы можем сделать в нем, зависит от нашего практического применения принципа; но просто как принцип, в самом принципе нет ничего, что препятствовало бы его полному действию в любой момент. Вот почему Иисус не отнес воскресение к какому-то отдаленному моменту времени, а сказал: «Я есмь воскресение и жизнь». Никакой принцип не может нести в себе противоположный и ограничивающий принцип, противоречащий его собственной природе, и это так же верно для Принципа Жизни, как и для любого другого принципа. Это мы, кто своей мыслью вводим противоположный и ограничивающий принцип и тем самым препятствуем работе принципа, который мы стремимся привести в действие; но что касается самого Принципа Жизни, в нем нет причин, почему он не мог бы прийти в полное проявление здесь и сейчас.

Это, следовательно, истинная цель поклонения. Она заключается в том, чтобы привести нас в сознательное и любящее общение с Высшим Источником нашего собственного бытия, и, видя это, мы не будем пренебрегать внешними формами поклонения. Из того, что мы теперь знаем, они должны значить для нас больше, чем для других, а не меньше; и в особенности, если мы осознаем проявление Божественной Личности в Иисусе Христе и ее воспроизведение в Человеке, мы не будем пренебрегать Его последним повелением причащаться того священного воспоминания о Его плоти и крови, которое Он завещал Своим последователям со словами: «Сие творите в Мое воспоминание».

Этот святой обряд не является суеверным человеческим изобретением. Существует много теорий о нем, и я не хочу бороться ни с одной из них, ибо в конечном итоге они все, кажется мне, приводят нас к одной и той же точке, а именно, что, будучи очищенными от греха Божественной Любовью, мы теперь больше не отделены от Бога, а становимся «причастниками Божеского естества» (2 Петра 1:4). Это причастие Божескому естеству не могло бы быть более точно представлено, чем через наше причастие хлебом и вином как символами Божественной Субстанции и Божественной Жизни, таким образом сделанными эмблематичными для всего Творческого Процесса от его начала в Божественной Мысли до его завершения в проявлении этой Мысли как Совершенного Человека; и поэтому это ярко ставит перед нами воспоминание о Личности Бога, принимающей форму Сына Человеческого. Мы все знакомы с поговоркой, что мысли становятся вещами; и если мы утверждаем творческую силу нашей собственной мысли как воспроизводящую саму себя во внешней форме, насколько больше мы должны утверждать то же самое о той Божественной Мысли, которая приводит всю вселенную в существование; так что в соответствии с нашими собственными принципами Божественная Идея Человека была логически обязана проявить себя в мире времени и пространства как Сын Божий и Сын человеческий, не две различающиеся природы, а одно полное целое, таким образом подытоживая фундаментальный принцип всего творения в одном Нераздельном Сознании Личности. Таким образом, «Слово» или Божественная Мысль о Человеке «стала плотью», и наше причастие символическим элементам сохраняет в нашей памяти высшую истину о том, что это же «Слово» или Мысль Бога подобным образом принимает форму в нас самих, когда мы открываем нашу собственную мысль, чтобы принять ее. И далее, если мы осознаем, что во всей вселенной существует только ОДНА Источающая Жизнь, посылающая только ОДНУ Изначальную Субстанцию как носитель для своего выражения, то логически следует, что по сути хлеб есть часть вечной Субстанции Бога, а вино — часть вечной Жизни Бога. Ибо хотя вино, конечно, также является частью Вселенской Субстанции, мы должны помнить, что Вселенская Субстанция сама по себе является проявлением Жизни Всесозидающего Духа, и поэтому эта жидкая форма первичной субстанции была выбрана как представляющая вечное течение Жизни Духа во все творение, кульминацией которого является ее высшее выражение в сознании тех, кто в признании этих истин стремится привести свое сердце в союз с Божественным Духом. Из таких соображений, как эти, будет видно, какой обширный круг мыслей охватывают слова Христа: «Сие творите в Мое воспоминание».

В заключение, следовательно, не позволяйте себе быть введенными в заблуждение какой-либо философией, которая отрицает Личность Бога. В конечном итоге она окажется глупой философией. Никакой другой отправной точки творения нельзя представить, кроме Самосозерцания Божественного Духа, и логическая последовательность из этого приводит нас к конечному результату Творческого Процесса в утверждении, что «кто во Христе, тот новая тварь», или, как сказано на полях, «новое творение» (2 Кор. 5:17). Такие суетные философии имеют только один логический результат, который заключается в том, чтобы поставить себя на место Бога, и тогда на что вам опереться в час испытания? Это все равно что пытаться взобраться по лестнице, которая опирается на ничто. Поэтому, говорит Апостол Павел: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8). Учение Библии — это здравая философия, здравое рассуждение и здравая наука, потому что оно начинается со здравых предпосылок о том, что все Творение исходит из Бога и что Человек создан по образу и подобию своего Творца. Оно нигде не отходит от Закона Причины и Следствия, и посредством упорядоченной последовательности этого закона оно приводит нас, наконец, к Новому Творению как в нас самих, так и в нашей окружающей среде, так что мы находим завершение Творческого Процесса в декларации: «скиния Бога с человеками» (Откр. 21:3), и в обетовании: «Вот завет, который завещаю им после тех дней (т.е. дней нашего несовершенного понимания этих вещей), говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр. 10:16; 2 Кор. 6:16; Иеремия 31:33).

Истинно говорит Бэкон: «Немного философии склоняет ум человека к атеизму, но глубина в философии возвращает умы людей к религии». — Бэкон, Эссе, XVI.

СНОСКИ

1. См. мои «Лекции Доре», 1909 г.

2. См. мои «Эдинбургские лекции по ментальной науке».

3. См. мои «Лекции Доре», 1909 г.

4. Об отношении между сознательным и подсознательным разумом см. мои «Эдинбургские лекции по ментальной науке».

5. См. «Самосинтез» доктора Корнуолла Раунда.

6. Об отношении между субъективным и объективным разумом см. мои «Эдинбургские лекции по ментальной науке».

7. Можно заметить, что этот взгляд не обязательно несовместим с концепцией реинкарнации, согласно которой конечное воскресение или трансмутация тела завершили бы серию последовательных жизней и смертей, тем самым выводя индивидуума из круга рождения, который является кругом Кармы. Возможно, у меня будет возможность рассмотреть этот предмет в будущем.

8. См. мои «Библейская тайна и библейский смысл».

9. См. «Библейская тайна и библейский смысл» настоящего автора.