Нельзя действительно отрицать, что для того, чтобы привести необразованный или деградировавший ум на путь морального добра, необходимо некоторое подготовительное руководство, чтобы привлечь его видом собственной выгоды или встревожить его страхом потери; но как только эта механическая работа, эти помочи произвели некоторый эффект, тогда мы должны представить уму чистый моральный мотив, который, не только потому, что он единственный, который может быть основанием характера (практически последовательного склада ума с неизменными максимами), но также потому, что он учит человека чувствовать собственное достоинство, дает уму силу, неожиданную даже для него самого, оторваться от всех чувственных привязанностей, насколько они хотели бы иметь правило, и найти богатую компенсацию за жертву, которую он приносит, в независимости своей разумной природы и величии души, к которому он видит, что предназначен. Мы поэтому покажем, посредством таких наблюдений, которые каждый может сделать, что это свойство наших умов, эта восприимчивость к чистому моральному интересу, и, следовательно, движущая сила чистого понятия добродетели, когда оно правильно применено к человеческому сердцу, является самой мощной пружиной и, когда речь идет о продолжительном и пунктуальном соблюдении моральных максим, единственной пружиной хорошего поведения. Следует, однако, помнить, что если эти наблюдения только доказывают реальность такого чувства, но не показывают никакого морального улучшения, вызванного им, это не аргумент против единственного существующего метода сделать объективно практические законы чистого разума субъективно практическими, посредством одной лишь силы понятия долга; не доказывает это и того, что этот метод — тщетная иллюзия. Ибо так как он еще никогда не входил в моду, опыт ничего не может сказать о его результатах; можно только просить доказательств восприимчивости к таким пружинам, и их я теперь кратко представлю, а затем набросаю метод основания и культивирования подлинных моральных складов ума.
Когда мы внимаем ходу разговора в смешанных компаниях, состоящих не только из ученых лиц и тонких рассуждателей, но также из деловых людей или женщин, мы замечаем, что, помимо рассказывания историй и шуток, другое развлечение находит в них место, а именно спор; ибо истории, если они должны иметь новизну и интерес, скоро исчерпываются, а шутки склонны становиться пресными. Теперь из всех споров нет такого, в котором люди были бы более готовы участвовать, кто находит любое другое тонкое обсуждение утомительным, нет такого, которое привносит больше живости в компанию, чем то, которое касается моральной ценности того или иного действия, по которому должен быть определен характер какого-либо лица. Лица, для которых в других случаях что-либо тонкое и спекулятивное в теоретических вопросах сухо и тягостно, тотчас присоединяются, когда вопрос состоит в том, чтобы определить моральное значение хорошего или плохого действия, которое было рассказано, и они проявляют точность, утонченность, тонкость в обдумывании всего, что может уменьшить чистоту цели, а следовательно, степень добродетели в нем, чего мы не ожидаем от них ни в каком другом виде спекуляции. В этой критике лица, которые выносят суждение о других, часто раскрывают свой собственный характер: некоторые, осуществляя свою судебную должность, особенно над мертвыми, кажутся склонными главным образом защищать доброту, которая рассказывается о том или ином деянии, против всех вредных обвинений в неискренности, и в конечном счете защищать всю моральную ценность личности против упрека в притворстве и тайной порочности; другие, напротив, обращают свои мысли больше на атаку этой ценности посредством обвинения и поиска ошибок. Мы не можем всегда, однако, приписывать этим последним намерение выспорить добродетель совсем из всех человеческих примеров, чтобы сделать ее пустым именем; часто, напротив, это лишь благонамеренная строгость в определении истинного морального значения действий согласно бескомпромиссному закону. Сравнение с таким законом, вместо примеров, сильно понижает самомнение в моральных вопросах и не только учит смирению, но заставляет каждого чувствовать его, когда он внимательно исследует себя. Тем не менее, мы можем по большей части наблюдать у тех, кто защищает чистоту цели в приведении примеров, что там, где есть презумпция прямоты, они стремятся удалить даже малейшее пятно, чтобы, если бы у всех примеров оспаривалась их правдивость и если бы чистота всей человеческой добродетели отрицалась, это в конце концов могло бы рассматриваться как простой фантом, и так всякое усилие достичь ее могло бы быть сделано легким как тщетная аффектация и обманчивое самомнение.
Я не знаю, почему воспитатели юношества давно не воспользовались этой склонностью разума с удовольствием вступать в тончайшее исследование практических вопросов, которые возникают; и почему они не, сначала заложив основание чисто морального катехизиса, обыскали биографии древних и современных времен с целью иметь под рукой примеры установленных обязанностей, в которых, особенно путем сравнения сходных действий при различных обстоятельствах, они могли бы упражнять критическое суждение своих учеников в замечании их большей или меньшей моральной значимости. Это вещь, в которой они обнаружили бы, что даже ранняя юность, которая еще не созрела для спекуляции других видов, скоро стала бы очень острой и не мало заинтересованной, потому что она чувствует прогресс своей способности суждения; и, что самое важное, они могли бы надеяться с уверенностью, что частая практика познания и одобрения хорошего поведения во всей его чистоте, и с другой стороны, замечания с сожалением или презрением малейшего отклонения от него, хотя это может преследоваться только как спорт, в котором дети могут соревноваться друг с другом, все же оставит длительное впечатление уважения с одной стороны и отвращения с другой; и так, посредством одной лишь привычки смотреть на такие действия как заслуживающие одобрения или порицания, было бы заложено хорошее основание для прямоты в будущем ходе жизни. Только я желаю, чтобы они пощадили их пример так называемых благородных (сверхзаслуженных) действий, которыми так изобилуют наши сентиментальные книги, и отнесли бы все только к долгу, и к ценности, которую человек может и должен придать себе в своих собственных глазах сознанием того, что не преступил его, поскольку все, что переходит в пустые желания и стремления к недоступному совершенству, производит лишь героев романа, которые, кичась своим чувством к трансцендентному величию, освобождают себя взамен от соблюдения обычных и повседневных обязательств, которые тогда кажутся им мелкими и незначительными.*
* Вполне уместно превозносить действия, которые демонстрируют великий, бескорыстный, сочувствующий ум или человечность. Но в этом случае мы должны сосредоточить внимание не столько на возвышенности души, которая очень мимолетна и преходяща, сколько на подчинении сердца долгу, от которого можно ожидать более длительного впечатления, потому что это подразумевает принцип (тогда как первое подразумевает только вспышки). Нужно лишь немного поразмыслить, и он всегда найдет долг, который он каким-то образом понес перед человеческим родом (даже если бы это было только то, что благодаря неравенству людей в гражданском устройстве он пользуется преимуществами, из-за которых другие должны быть в большей нужде), что предотвратит подавление мысли о долге самодовольным воображением заслуги.
Но если спрашивается: «Что же тогда есть действительно чистая моральность, посредством которой как пробным камнем мы должны проверять моральную значимость каждого действия», тогда я должен признать, что только философы могут сделать решение этого вопроса сомнительным, ибо для здравого смысла оно решено давно, не абстрактными общими формулами, а привычным использованием, как различие между правой и левой рукой. Мы затем укажем критерий чистой добродетели в примере сначала, и, воображая, что он поставлен перед мальчиком, скажем, десяти лет, для его суждения, мы увидим, судил бы он так о себе необходимо, не будучи ведомым своим учителем. Расскажите ему историю честного человека, которого люди хотят убедить присоединиться к клеветникам невинного и бессильного лица (скажем, Анны Болейн, обвиненной Генрихом VIII Английским). Ему предлагают преимущества, великие дары или высокий ранг; он отвергает их. Это вызовет лишь одобрение и аплодисменты в уме слушателя. Теперь начинается угроза потери. Среди этих клеветников его лучшие друзья, которые теперь отрекаются от его дружбы; близкие родственники, которые угрожают лишить его наследства (он без состояния); могущественные лица, которые могут преследовать и беспокоить его во всех местах и обстоятельствах; принц, который угрожает ему потерей свободы, да, потерей жизни. Затем, чтобы наполнить меру страдания, и чтобы он мог почувствовать боль, которую только морально доброе сердце может чувствовать очень глубоко, давайте представим его семью, которой угрожает крайнее бедствие и нужда, умоляющую его уступить; представим его самого, хотя и прямого, но с чувствами, не твердыми или нечувствительными ни к состраданию, ни к его собственному бедствию; представим его, я говорю, в момент, когда он желает, чтобы он никогда не жил, чтобы увидеть день, который подверг его таким невыразимым мукам, все же оставаясь верным своей прямоте цели, без колебаний или даже сомнений; тогда мой юный слушатель будет поднят постепенно от простого одобрения к восхищению, от того к изумлению и, наконец, к величайшему почтению, и живому желанию, чтобы он сам мог быть таким человеком (хотя, конечно, не в таких обстоятельствах). Все же добродетель здесь стоит так много только потому, что она стоит так дорого, а не потому, что она приносит какую-либо прибыль. Все восхищение и даже стремление походить на этот характер покоятся всецело на чистоте морального принципа, который может быть поразительно показан только удалением из пружин действия всего, что люди могут рассматривать как часть счастья. Моральность, следовательно, должна иметь тем больше власти над человеческим сердцем, чем чище она представлена. Откуда следует, что если закон моральности и образ святости и добродетели должны оказывать хоть какое-то влияние на наши души, они могут делать это только постольку, поскольку они приняты к сердцу в своей чистоте как мотивы, не смешанные ни с каким взглядом на процветание, ибо именно в страдании они проявляют себя наиболее благородно. Теперь то, чье удаление усиливает эффект движущей силы, должно было быть помехой, следовательно, всякая примесь мотивов, взятых из нашего собственного счастья, является помехой влиянию морального закона на сердце. Я утверждаю далее, что даже в том восхищенном действии, если мотив, из которого оно было сделано, было высокое уважение к долгу, тогда именно это уважение к закону имеет наибольшее влияние на ум зрителя, а не какая-либо претензия на предполагаемое внутреннее величие души или благородные заслуженные чувства; следовательно, долг, а не заслуга, должен иметь не только самое определенное, но, когда он представлен в истинном свете своей нерушимости, самое проникающее влияние на ум.
Более чем когда-либо необходимо направлять внимание на этот метод в наши времена, когда люди надеются произвести больше эффекта на ум мягкими, нежными чувствами или высокопарными, надувающими претензиями, которые скорее иссушают сердце, чем укрепляют его, чем простым и серьезным представлением долга, которое более подходит к человеческому несовершенству и к прогрессу в добре. Ставить перед детьми, как образец, действия, которые называются благородными, великодушными, заслуженными, с понятием пленения их внушением энтузиазма к таким действиям, — значит потерпеть неудачу в нашей цели. Ибо так как они все еще так отсталы в соблюдении обычнейшего долга и даже в правильной оценке его, это означает просто сделать их фантастическими романтиками заблаговременно. Но даже с просвещенной и опытной частью человечества эта предполагаемая пружина имеет, если не вредный, то по крайней мере никакой подлинный моральный эффект на сердце, что, однако, и было желаемо произвести.
Все чувства, особенно те, которые должны произвести необычные усилия, должны достичь своего эффекта в момент, когда они находятся на высоте, и до того, как они успокоятся; иначе они не производят ничего; ибо так как не было ничего, чтобы укрепить сердце, а только чтобы возбудить его, оно естественно возвращается к своему нормальному умеренному тону и, таким образом, впадает в свою прежнюю вялость. Принципы должны быть построены на концепциях; на любом другом основании могут быть только пароксизмы, которые не могут дать человеку никакой моральной ценности, нет, даже уверенности в самом себе, без которой высшее благо в человеке, сознание моральности его ума и характера, не может существовать. Теперь, если эти концепции должны стать субъективно практическими, мы не должны оставаться удовлетворенными восхищением объективным законом моральности и высоко оцениванием его в отношении человечества, но мы должны рассмотреть концепцию его в отношении человека как индивида, и тогда этот закон предстает в форме, действительно, которая весьма заслуживает уважения, но не столь приятной, как если бы она принадлежала к элементу, к которому он естественно привык; но напротив, как часто принуждающая его покинуть этот элемент, не без самоотречения, и отправиться к более высокому, в котором он может поддерживать себя только с трудом и с непрестанным опасением рецидива. Одним словом, моральный закон требует послушания, из долга, а не из пристрастия, которое не может и не должно быть предполагаемо вовсе.
Давайте теперь увидим, в примере, имеет ли концепция действия, как благородного и великодушного, больше субъективной движущей силы, чем если действие мыслится просто как долг в отношении торжественного закона моральности. Действие, посредством которого человек стремится при величайшей опасности жизни спасти людей от кораблекрушения, в конце концов теряя свою жизнь в попытке, считается с одной стороны как долг, но с другой и по большей части как заслуженное действие, но наше уважение к нему сильно ослаблено понятием долга к самому себе, который кажется в этом случае несколько нарушенным. Более решительным является великодушное жертвование жизнью ради безопасности своего отечества; и все же остается некоторое сомнение, является ли совершенным долгом посвятить себя этой цели спонтанно и непрошено, и действие не имеет само по себе полной силы образца и импульса к подражанию. Но если речь идет о неотложном долге, нарушение которого нарушает сам моральный закон, и без внимания к благополучию человечества, и как бы попирает его святость (такие обычно называются долгами к Богу, потому что в Нем мы мыслим идеал святости в субстанции), тогда мы отдаем наше самое совершенное уважение следованию ему при жертве всего, что может иметь какую-либо ценность для самых дорогих склонностей, и мы находим нашу душу укрепленной и возвышенной таким примером, когда мы убеждаем себя созерцанием его, что человеческая природа способна на столь великое возвышение над всяким мотивом, который природа может противопоставить ему. Ювенал описывает такой пример в кульминации, которая заставляет читателя живо почувствовать силу пружины, которая содержится в чистом законе долга, как долга:
Esto bonus miles, tutor bonus, arbiter idem
Integer; ambiguae si quando citabere testis
Incertaeque rei, Phalaris licet imperet ut sis
Falsus, et admoto dictet periuria tauro,
Summum crede nefas animam praeferre pudori,
Et propter vitam vivendi perdere causas. *
* [Ювенал, Сатиры, «Будь ты добрым солдатом, верным опекуном, неподкупным судьей также; если ты вызван как свидетель в сомнительном и неопределенном деле, хотя бы Фаларид приказал, чтобы ты был лжив, и диктовал клятвы с подведенным к тебе быком, верь, что это высшее нечестие — предпочесть жизнь репутации, и ради жизни потерять причины жизни».]
Когда мы можем привнести какую-либо льстивую мысль о заслуге в наше действие, тогда мотив уже несколько сплавлен с себялюбием и поэтому имеет некоторую помощь со стороны чувственности. Но отложить все ради одной лишь святости долга и осознавать, что мы можем, потому что наш собственный разум признает это как свое повеление и говорит, что мы должны сделать это, — это, как бы, возвысить себя совсем над миром чувств, и в этом неразрывно вовлечено сознание закона, как пружины способности, которая контролирует чувственность; и хотя это не всегда сопровождается эффектом, все же частое занятие этой пружиной и поначалу незначительные попытки использования ее дают надежду, что этот эффект может быть достигнут и что постепенно величайший, и что чисто моральный интерес к нему может быть произведен в нас.
Метод тогда принимает следующий ход. Сначала мы только заботимся о том, чтобы сделать суждение о действиях по моральным законам естественным занятием, сопровождающим все наши собственные свободные действия, а также наблюдение за действиями других, и сделать это как бы привычкой, и отточить это суждение, спрашивая сначала, соответствует ли действие объективно моральному закону, и какому закону; и мы различаем закон, который просто предоставляет принцип обязательства, от того, который действительно обязателен (leges obligandi a legibus obligantibus); как, например, закон того, что потребности людей требуют от меня, в отличие от того, что требуют их права, последний из которых предписывает существенные, первый только несущественные обязанности; и таким образом мы учим, как различать различные виды обязанностей, которые встречаются в одном и том же действии. Другой пункт, на который должно быть направлено внимание, — это вопрос, было ли действие также (субъективно) совершено ради морального закона, так что оно не только морально правильно как деяние, но также, по максиме, из которой оно совершено, имеет моральную ценность как склад ума. Теперь нет сомнения, что эта практика и результирующая культура нашего разума в суждении только о практическом должны постепенно произвести некоторый интерес даже к закону разума, а следовательно, к морально хорошим действиям. Ибо мы в конечном счете проникаемся симпатией к вещи, созерцание которой заставляет нас чувствовать, что использование наших познавательных способностей расширяется; и это расширение особенно поддерживается тем, в чем мы находим моральную правильность, поскольку только в таком порядке вещей разум, с его способностью определять априори на принципе, что должно быть сделано, может найти удовлетворение. Наблюдатель природы проникается симпатией в конце концов к объектам, которые поначалу оскорбляли его чувства, когда он обнаруживает в них великую приспособленность их организации к замыслу, так что его разум находит пищу в ее созерцании. Так Лейбниц пощадил насекомое, которое он тщательно исследовал под микроскопом, и вернул его на лист, потому что он нашел себя наставленным видом его и, как бы, получил пользу от него.