«Алмазная сутра»

«Господь Будда передал это Писание специально для тех, кто вступил на путь, ведущий к Нирване, и для тех, кто достигает конечного уровня Буддийского мышления. 1 Если ученик строго соблюдает, изучает и широко распространяет знание этого Писания, Господь Будда полностью знает и воспринимает, что для такого человека будет совокупное достоинство, неизмеримое, несравненное, безграничное и непостижимое. Все такие ученики будут наделены трансцендентной Буддийской мудростью и просветлением. 2 И почему? Потому что, Субхути, если ученик находит удовольствие в узкой или исключительной форме Закона, 3 он не может принять с удовлетворением 4 наставление этого Писания, или наслаждаться его изучением, или горячо объяснять его другим. Субхути, в каком бы месте ни было хранилище для этого Писания, все царство духовных существ должно поклоняться ему; и, почитая его как священный храм, 5 церемониально окружать его, обильно рассыпая сладко пахнущие цветы и чистые ароматы благовонного ладана». 6

1 Буквально, для та-чэн-чжэ — тех, кто принадлежит к великой колеснице, т.е. к вере Махаяны. "Они учили (школа Махаяны), что существовало два метода спасения, или, так сказать, два пути или две колесницы — великая и малая (Маха-Яна и Хинаяна) — и действительно две Бодхи или формы истинного знания, которые эти колесницы должны были передать (существовал также средний путь). Первая была для обычных людей, вторая для существ с большими талантами и более высокими духовными силами". — Буддизм. Сэр Монье Уильямс.

"Поэтому пусть каждый всегда будет вдумчив и избегает (грубых) удовольствий; оставив их, пусть он пересечет поток, вычерпав воду из корабля, и отправится на другой берег (Нирвану)". — Дхаммапада. Макс Мюллер.

"Все эти существа будут одинаково помнить Бодхи (высшее Буддийское знание), примут его и поймут". — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

"Все люди, будучи едины с хо-тань (Гаутамой?) Татхагатой, прибывают в состояние непревзойденного, справедливого и просвещенного (сердца)". — Цзинь-ган-цзин. Бил.

Китайская фраза "хо-тань-Жу-Лай" может означать нести на себе свидетельства Господа Будды. Сравните высказывание апостола Павла: "Я ношу на теле своем свидетельства Господа Иисуса Христа".

3 Те ученики, которые связаны с Сяо-Фа (малым Законом, школой буддийской мысли Хинаяны), довольно нелюбезно называются китайским комментатором "бескорневыми стеблями"; что напоминает нам индуистский афоризм: "из-за отсутствия корня внутри корня все вещи бескорневы".

4 Когда Господь Будда передал Сутру, известную как Лотос Благого Закона, записано, что пять тысяч последователей покинули его из-за того, что они считали серьезной трудностью в соблюдении ее чрезвычайно абстрактных доктрин.

5 "В этих двух местах также были построены Ступы (где хранятся и охраняются реликвии Будды), обе украшены слоями всех предыдущих субстанций (золота, серебра, жемчуга, коралла, сердолика, стекла и хрусталя). Цари, министры и народы царств соревнуются друг с другом в совершении подношений в них. Процессии тех, кто приходит рассыпать цветы и зажигать лампы в них, никогда не прекращаются". — Путешествия Фа-Сяня. Легг.

Эта описательная сцена о бесконечных процессиях паломников, которые зажигали свои лампы у священного храма, может напомнить нам прекрасно выраженную строку в Эдипе в Колоне Софокла, переданную профессором Джеббом: "Освещенный факелами берег Элевсина".

6 "Затем царь со своими собранными министрами и всеми священниками, принадлежащими к столице (Кашмира), направился к залу проповедей (Дхармашала) и сопровождал его (Учителя Закона) дальше, всего было около тысячи человек, со штандартами и зонтиками, с благовониями и цветами, наполняющими дороги. Когда они встретили (Учителя Закона), они все совершили смиренное приветствие и рассыпали перед ним бесчисленные цветы в качестве религиозных подношений". — Жизнь Сюаньцзана. Бил.

[Глава 16]

Господь Будда, продолжая, обратился к Субхути, говоря: «Если хороший ученик, будь то мужчина или женщина, преданный соблюдению и изучению этого Писания, из-за этого презираем или мало ценим, 1 это потому, что в прошлой жизни было совершено какое-то тяжкое прегрешение, за которым теперь следует неотвратимое возмездие. 2 Но, хотя в этой жизни презираемый или мало ценимый, компенсирующее достоинство, приобретенное таким образом, заставит прегрешение прошлой жизни быть полностью искупленным, а ученик будет адекватно вознагражден достижением высшей духовной мудрости».

«Более того, Субхути, я помню, что бесчисленные эпохи назад, еще до появления Будды Дипанкары, существовали мириады Будд, которым я служил и от которых получал религиозное наставление, причем мое поведение было совершенно безупречным и не вызывало никаких нареканий. Но если в грядущие эпохи ученик сможет неукоснительно соблюдать и изучать текст этого Писания, то заслуга, обретенная таким образом, настолько превысит меру моей заслуги в служении тем мириадам Будд, что ее невозможно выразить в пропорциональном соотношении или постичь с помощью какой-либо «аналогии»».

«И снова, Субхути, если в будущие эпохи благой ученик, будь то мужчина или женщина, сможет неукоснительно соблюдать и последовательно изучать тексты этого Писания, и если бы я стал подробно описывать природу или степень этой заслуги, те, кто услышал бы это, могли бы прийти в смятение или полностью усомниться в ее достоверности. Субхути, необходимо осознать, что, поскольку смысл этого Писания выходит за рамки обычного понимания, масштаб его благотворных плодов столь же непостижим».

1 «Кто поносит Будду или его ученика, будь то странствующий нищий или домохозяин, знайте его как отверженного». — Сутта-нипата. В. Фаусбёлль.

2 «Какие бы злые деяния ни совершили эти существа в прежнем рождении, деяния, которые должны привести к страданию, эти существа, будучи преодоленными, после того как они узрели Дхарму, уничтожат их, и они обретут знание Будды». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Согласно Будде... все люди должны сами, в своей собственной личности, в настоящей или будущих жизнях, претерпеть последствия своих собственных поступков... Наказание за грех не может быть переложено на другого — его может понести только сам грешник, точно так же, как наградой за добродетель может наслаждаться только сам добродетельный человек». — Индуизм. Сэр Монье-Вильямс.

3 Буквально: «стать сомневающимся, как лиса».

4 «Ибо, как метод и полный смысл этой Сутры не могут быть описаны или полностью постигнуты, так и заслуга и счастливые последствия ее принятия не могут быть постигнуты или описаны». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

[Глава 17]

В тот момент достопочтенный Субхути обратился к Господу Будде, говоря: «Почитаемый мирами! Если благой ученик, будь то мужчина или женщина, возжелал достичь высшей духовной мудрости, какой неизменной Дхарме должен следовать ум этого ученика и как подчинить себе всякое неумеренное желание?»

Господь Будда ответил, говоря: «Благой ученик, будь то мужчина или женщина, должен так приучать свой ум: “Я должен стать невосприимчивым ко всякой идее о чувственной жизни; и, став невосприимчивым ко всякой идее о чувственной жизни, не остается никого, для кого идея о чувственной жизни стала бы невосприимчивой”. И почему? Потому что, Субхути, если просветленный ученик сохраняет в своем уме такие произвольные идеи о чувственной жизни, как сущность, существо, живое существо или личность, он не достиг высшей духовной мудрости. И почему? Потому что, Субхути, нет такой Дхармы, с помощью которой ученика можно было бы определить как достигшего высшей духовной мудрости».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Когда Господь Будда был учеником Будды Дипанкары, была ли ему завещана какая-либо Дхарма, посредством которой он достиг высшей духовной мудрости?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! Поскольку я способен постичь смысл слов Господа Будды, когда Господь Будда был учеником Будды Дипанкары, ему не было завещано никакой Дхармы, посредством которой он достиг высшей духовной мудрости».

Господь Будда подтвердил эти слова, говоря: «Воистину, нет такой Дхармы, посредством которой Господь Будда достиг высшей духовной мудрости. Субхути, если бы существовала Дхарма, посредством которой Господь Будда достиг высшей духовной мудрости, Будда Дипанкара не предсказал бы при моем посвящении: “В будущие эпохи ты станешь Буддой Шакьямуни”. Но, в действительности, нет такой Дхармы, посредством которой можно достичь высшей духовной мудрости. Поэтому при моем посвящении Будда Дипанкара предсказал обо мне: “В будущие эпохи ты станешь Буддой Шакьямуни”. И почему? Потому что в слове “Будда” всякая Дхарма охвачена кратко и вразумительно». «Если бы ученик утверждал, что Господь Будда достиг высшей духовной мудрости, необходимо заявить, что нет такой Дхармы, посредством которой это состояние ума может быть реализовано. Высшая духовная мудрость, которой достиг Господь Будда, не может по своей сути быть определена как реальная или нереальная. Таким образом, Господь Будда провозгласил, что общепринятый термин “Дхарма Будды” синонимичен всякой моральной и духовной Дхарме. Субхути, то, что обычно провозглашается “системами Дхармы”, в действительности не является “системами Дхармы”, они лишь называются “системами Дхармы”».

Господь Будда спросил Субхути: «Можешь ли ты представить человека, обладающего великим физическим телом?» Субхути ответил: «Господь Будда, рассуждая о пропорциях физического тела, не утверждал для них никакой реальной величины, поэтому оно лишь называется “великим телом”».

Господь Будда затем обратился к Субхути, говоря: «Так обстоит дело и с просветленным учеником: если бы он стал рассуждать таким образом: “Я должен стать невосприимчивым ко всякой идее о чувственной жизни”, его нельзя было бы назвать полностью просветленным. И почему? Потому что нет такой Дхармы, посредством которой ученик может быть признан “полностью просветленным”. Поэтому Господь Будда провозгласил, что в сфере духовной Дхармы нет ни сущности, ни существа, ни живого существа, ни личности».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Если бы просветленный ученик стал говорить так: “Я создам многочисленные буддийские царства”, его нельзя было бы назвать “полностью просветленным”. И почему? Потому что Господь Будда, рассуждая о “создании многочисленных буддийских царств”, не утверждал идею создания многочисленных “материальных” буддийских царств, следовательно, “создание многочисленных буддийских царств” — это лишь фигура речи. Субхути, Господь Будда провозгласил, что ученик может считаться “истинно просветленным”, чей ум полностью проникнут Дхармой не-индивидуальности».

1 «Пусть человек, обуздав все это, пребывает в преданности... Ибо тот, чьи чувства под его контролем, обладает духовным знанием. Привязанности к объектам чувств возникают у человека, который размышляет о них; из привязанности возникает желание; из желания рождается страсть; из страсти приходит смятение; из смятения — путаница в памяти; из путаницы в памяти — разрушение интеллекта; из разрушения интеллекта он погибает». — Бхагавад-гита. Дж. Кокберн Томсон.

2 «Он должен так выстраивать свою мысль: все вещи должны быть освобождены мною в совершенном мире Нирваны... И почему? Потому что, о Субхути, не существует такого понятия, как тот, кто вступил на путь Бодхисаттвы». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

3 «Подобные сцены, иллюстрирующие верования того времени и местности, случались нередко. Путник в стране гетов (джатов) (Афганистан) стучит в дверь дома брахмана. Молодой человек внутри отвечает: “В этом доме никого нет”. Путешественник был слишком хорошо обучен буддизму, чтобы не знать значения этого философского нигилизма, и сразу ответил: “Кто этот Никто?”. Молодой человек, услышав это, почувствовал, что его поняли. Снаружи был родственный дух. Он поспешно открыл дверь и пригласил незнакомца войти. Посетитель был патриархом того времени (семнадцатым), с посохом и чашей для риса, путешествующим, чтобы учить и обретать новых учеников». — Китайский буддизм. Эдкинс.

4 Большинство авторов, пишущих о буддийской вере и религии, имеют повод упомянуть ряд событий, которые привели к тому, что Господь Будда обрел «высшее просветление». Основатель буддийской веры, неудовлетворенный практикой аскетизма и разочарованный своими неверными учениками, в раздумьях направился к реке Найранджара, где Суджата, «дочь соседнего крестьянина», предоставила ему утреннюю трапезу. Сев под священным деревом Бодхи, он немедленно погрузился в тяжелейший из ментальных конфликтов. Буддийские авторы описывают своего Учителя как «возвышенного», «спокойного» и «безмятежного» на протяжении всего затяжного нападения «видимого» и злого искусителя, которому помогали легионы злых духов. Столь неумолимой была яростная схватка, что силы природы содрогались и содрогались под страшным натиском. По мере того как день клонился к вечеру, духовные элементы в природе Будды постепенно брали верх; и когда он стал «полностью просветленным», ему было открыто противоядие от человеческих страданий. Ум Господа Будды после этого обрел аспект совершенного мира; «и в силе внутреннего самосовершенствования и любви к другим, воздействующей на человеческое сердце», великий Учитель обнаружил фундамент Истины, где, с уверенностью веры, он мог надежно покоиться. Как Мильтон считал, что «Рай» был «возвращен» в пустыне, а не на Голгофе, точно так же буддийские поэты указывают на веру в то, что опыт их Учителя под деревом Бодхи был самым знаменательным в его истории. Вот почему они относятся к дереву Бодхи с благоговением, напоминающим христианское почитание Креста. (Сравните «Буддизм» Дэвидса).

5 Будда сказал: «Верно! Верно! Субхути, воистину не существует фиксированной Дхармы (посредством которой) Татхагата достиг этого состояния. Субхути, если бы существовала такая Дхарма, то Будда Дипанкара не сказал бы, произнося предсказание обо мне: “Ты в будущие эпохи должен достичь состояния Будды, и имя твое будет Шакьямуни”, так что, поскольку воистину нет фиксированной Дхармы для достижения состояния “совершенного сердца”, по этой причине Будда Дипанкара произнес свое предсказание такими словами». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

6 «Для благочестивого буддиста постоянным источником радости и благодарности является то, что “Будда”, не только тогда, но и во многих прежних рождениях, когда освобождение от всех забот и тревог жизни было уже в пределах его досягаемости, снова и снова, из чистой любви к человеку, снисходил до того, чтобы войти в мир и жить среди печалей, неотделимых от конечного существования». — Буддизм. Т. У. Рис Дэвидс.

7 «И почему, о Субхути, имя Татхагата? Оно выражает “истинную таковость”. И почему Татхагата, о Субхути? Оно выражает, что “у него нет происхождения”. И почему Татхагата, о Субхути? Оно выражает “уничтожение всех качеств”. И почему Татхагата, о Субхути? Оно выражает “того, у кого нет никакого происхождения вообще”. И почему это? Потому что, о Субхути, “отсутствие происхождения — это высшая цель”». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

Привычное слово «Будда», по-видимому, передает умам набожных буддистов смысл, созвучный этической идее Любви, как она понимается в целом последователями Христа. Внутри него заключены потенциальные духовные элементы, которые, по их суждению, идеально исполняют Дхарму. Китайский текст, Ju-Lai-che, chi-chu-fah-ru-i, может иметь следующее толкование: Будда — это Тот, в Ком все Дхармы становятся понятными. Имея перед собой это конкретное определение и помня об общем содержании веры Махаяны, мы, возможно, сможем оценить смысл, в котором выдающийся миссионер, доктор Ричард из Шанхая, рискнул перевести китайский термин Ju-Lai (Будда) в переводе «Пробуждения веры» Ашвагхоши английским синонимом «Бог». Немногие христиане стали бы оспаривать утверждение, что Бог — это Тот, в Ком все Дхармы становятся понятными!

8 «И если бы Бодхисаттва сказал: “Я освобожу всех существ”, его не следовало бы называть Бодхисаттвой. И почему? Есть ли что-нибудь, о Субхути, что называется Бодхисаттвой? Субхути сказал: “Воистину нет!”. Бхагаван сказал: “Те, о ком говорили как о существах, воистину, о Субхути, они были названы Татхагатой не-существами, и поэтому они называются существами. Поэтому Татхагата говорит: “Все существа лишены «я», все существа лишены жизни, лишены мужественности, лишены личности””». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Субхути, так обстоит дело и с Бодхисаттвой: если бы он сказал: “Я должен уничтожить всякое воспоминание о бесчисленных видах тварей”, этот Бодхисаттва не был бы настоящим, а лишь номинальным... Поэтому Будда говорит, что все вещи должны быть без какого-либо индивидуального различия». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

9 «Источник знания — это чистый, яркий, самопросветленный ум». — Туань-ци-синь-яо (династия Тан). Сравните «Китайский буддизм» Эдкинса.

10 «Бодхисаттва, о Субхути, который верит, что все вещи лишены “я”, обладает верой, он называется благородным Бодхисаттвой святым и полностью просветленным Татхагатой». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

В Мо-Вэй-Сутре обычные концепции сущности, существа, живого существа или личности упоминаются как пятна или скверна на уме.

[Глава 18]

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Обладает ли Господь Будда физическим оком?» Субхути согласился, говоря: «Почитаемый мирами! Господь Будда воистину обладает физическим оком».

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Обладает ли Господь Будда божественным или духовным оком?» Субхути согласился, говоря: «Почитаемый мирами! Господь Будда воистину обладает божественным или духовным оком».

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Обладает ли Господь Будда оком мудрости?» Субхути согласился, говоря: «Почитаемый мирами! Господь Будда воистину обладает оком мудрости».

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Обладает ли Господь Будда оком истины?» 1 Субхути согласился, говоря: «Почитаемый мирами! Господь Будда воистину обладает оком истины».

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Обладает ли Господь Будда оком Будды?» Субхути согласился, говоря: «Почитаемый мирами! Господь Будда воистину обладает оком Будды». 2

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Относительно песков Ганга, провозгласил ли Господь Будда, что это песчинки?» Субхути, соглашаясь, сказал: «Почитаемый мирами! Господь Будда провозгласил, что это песчинки».

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Если бы было столько рек Ганг, сколько песчинок в Ганге, и если бы было столько буддийских миров, сколько песчинок в тех бесчисленных реках, были бы эти буддийские миры многочисленны?» Субхути ответил, говоря: «Почитаемый мирами! Эти буддийские миры были бы очень многочисленны».

Господь Будда, продолжая, обратился к Субхути, говоря: «В этих бесчисленных мирах каждая форма чувственной жизни с их различными ментальными склонностями полностью известна Господу Будде. 3 И почему? Потому что то, что Господь Будда называл их “различными ментальными склонностями”, в действительности не является их “различными ментальными склонностями”, они лишь называются их “различными ментальными склонностями”. И почему? Потому что склонности ума или способы мышления, относящиеся к прошлому, настоящему или будущему, одинаково нереальны и иллюзорны».

1 Китайское Fah-Yen — буквально: Око Дхармы.

«Второе из трех великих сокровищ называется Дхамма, или на сингальском — Дхармма. Это слово имеет различные значения, но здесь его следует понимать в смысле Истины. Его нередко переводят как “Дхарма”, но эта интерпретация дает представление, противоречащее всему духу буддизма. Дхарма, следовательно, является решительно Истиной». — Восточное монашество. Спенс Харди.

2 «Сверхъестественные таланты, которыми, как полагают, основатель буддизма, Шакьямуни, овладел в ночь перед тем, как стал Буддой, и которыми каждый Архат овладевает посредством четвертой степени Дхьяны (абстрактного созерцания). Большинство китайских текстов насчитывают шесть таких талантов, в то время как сингальские знают только пять. Иногда, однако, упоминаются только пять». — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

Физическое око имеет обычную локальную функцию. Божественное или духовное око имеет универсальную функцию. Око мудрости связано с Дхармой и свидетельствует о ее неизменности. Око истины является экзегетическим и синтетическим. Око Будды — это инструмент спасения. — Китайская аннотация.

3 «Бхагаван сказал: сколько бы существ ни было во всех этих мирах, я знаю многообразные потоки мыслей их всех. И почему? Потому что то, что проповедовалось как потоки мыслей, потоки мыслей воистину, о Субхути, то было проповедовано Татхагатой как отсутствие потока мыслей, и поэтому это называется потоком мыслей. И почему? Потому что, о Субхути, прошлая мысль не воспринимается, будущая мысль не воспринимается, и настоящая мысль не воспринимается». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Гаутаму самого очень рано стали считать всеведущим и абсолютно безгрешным. Его совершенная мудрость провозглашается древним эпитетом Самма-Самбуддха, “полностью просветленный”, встречающимся в начале каждого палийского текста; и в наши дни на Цейлоне Гаутаму обычно называют Сарваджнан-Вахансе, “достопочтенный всеведущий”. Из его совершенной мудрости, согласно буддийскому верованию, его безгрешность следовала как нечто само собой разумеющееся». — Буддизм. Т. У. Рис Дэвидс.

[Глава 19]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Если бы ученик, обретя все сокровища этой вселенной, 1 раздал их в качестве милостыни, обрел бы такой ученик вследствие этого значительную заслугу?» Субхути согласился, говоря: «Почитаемый мирами! Такой ученик вследствие этого обрел бы весьма значительную заслугу». 2

Господь Будда затем обратился к Субхути, говоря: «Если бы в заслуге было какое-либо реальное или постоянное качество, Господь Будда не говорил бы о такой заслуге как о “значительной”. Именно потому, что в заслуге нет ни осязаемого, ни материального качества, Господь Будда назвал заслугу того ученика “значительной”».

1 Семь сокровищ — золото, серебро, жемчуг, коралл, сердолик, стекло и хрусталь.

2 «Потому что то, что проповедовалось как запас заслуг, запас заслуг воистину, о Субхути, то было проповедовано Татхагатой как отсутствие запаса заслуг, и поэтому это называется запасом заслуг. Если бы, о Субхути, существовал запас заслуг, Татхагата не проповедовал бы запас заслуг, запас заслуг воистину!». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

В рамках смысла Дхармы Будды милосердие — это чисто духовная концепция; и заслуга, следующая за исполнением Дхармы милосердия, должна иметь чисто духовную реализацию. Именно в этом смысле Господь Будда назвал заслугу “значительной”. — Китайская аннотация.

[Глава 20]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Господь Будда быть воспринят посредством своего совершенного материального тела?» 1 Субхути ответил, говоря: «Почитаемый мирами! Маловероятно, что Господь Будда может быть воспринят посредством своего совершенного материального тела. И почему? Потому что то, что Господь Будда называл “совершенным материальным телом”, в действительности не является “совершенным материальным телом”, оно лишь называется “совершенным материальным телом”».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Господь Будда быть воспринят посредством каких-либо физических явлений?» 2 Субхути ответил, говоря: «Почитаемый мирами! Маловероятно, что Господь Будда может быть воспринят посредством каких-либо физических явлений. И почему? Потому что то, что Господь Будда называл “физическими явлениями”, в действительности не является “физическими явлениями”, они лишь называются “физическими явлениями”».

1 «Первое из тел Будды — это Дхарма-Кая (тело Дхармы), которое считается своего рода эфирной сущностью высокосублимированной природы, соразмерной пространству. Эта сущность считалась вечной, и после смерти Будды она была представлена Дхармой или учением, которое он преподавал».

«Второе тело — это Самбхога-Кая, “тело сознательного блаженства”, которое менее эфирно и более материально, чем последнее. Его брахманистским аналогом, по-видимому, является промежуточное тело (принадлежащее усопшим духам), называемое Бхога-Деха, которое имеет эфирный характер, хотя и состоит из достаточно грубых (Sthula) материальных частиц, чтобы быть способным испытывать счастье или страдание».

«Третье тело — это Нирмана-Кая, “тело видимых форм и трансформаций”, то есть те различные конкретные материальные формы, в которых каждый Будда, существующий как невидимая и вечная сущность, проявляется на земле или в другом месте для распространения истинного учения». — Буддизм. Сэр Монье-Вильямс.

2 «Что ты думаешь тогда, о Субхути, можно ли увидеть (познать) Татхагату по форме его видимого тела? Субхути сказал: воистину нет, Татхагату нельзя увидеть (познать) по форме его видимого тела. И почему? Потому что то, что проповедовалось как форма видимого тела, форма видимого тела воистину, то было проповедовано Татхагатой как отсутствие формы видимого тела, и поэтому это называется формой видимого тела». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

Здесь представлен пример превосходящего совершенства духовных явлений: хотя внешне он обладал тридцатью двумя первичными признаками Будды, существовали также существенные свидетельства тех чудесных духовных совершенств, которые составляют реального Будду. — Китайская аннотация.

[Глава 21]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Не утверждай, что Господь Будда думает про себя: “Я должен провозгласить систему Дхармы или учения”. Не имей такой неуместной мысли! И почему? Потому что, если бы ученик утверждал, что Господь Будда провозгласил систему Дхармы или учения, он оклеветал бы Господа Будду, будучи явно неспособным понять смысл моего наставления. Субхути, относительно провозглашения “системы Дхармы или учения”, в действительности нет никакой “системы Дхармы или учения”, которую нужно провозглашать, она лишь называется “системой Дхармы или учения”». 1

В тот момент добродетельный и достопочтенный Субхути спросил Господа Будду: «Почитаемый мирами! В грядущие эпохи будут ли чувствующие существа, которым суждено услышать эту Дхарму, 2 порождать в своих умах существенные элементы веры?» Господь Будда ответил, говоря: «Субхути, нельзя утверждать, что это чувствующие существа, или что это не чувствующие существа. И почему? Потому что, Субхути, относительно “чувствующих существ” Господь Будда провозгласил, что в действительности это не “чувствующие существа”, они лишь называются “чувствующими существами”». 3

1 «Бхагаван сказал: Что ты думаешь, о Субхути, думает ли Татхагата таким образом: Дхарма была преподана мною? Субхути сказал: Воистину нет, о Бхагаван, не думает Татхагата таким образом: Дхарма была преподана мною. Бхагаван сказал: Если бы человек сказал, что Дхарма была преподана Татхагатой, он сказал бы то, что не является истиной; он оклеветал бы меня неправдой, которую он усвоил. И почему? Потому что, о Субхути, говорится о преподавании Дхармы, преподавании Дхармы воистину, о Субхути, нет ничего, что можно было бы воспринять под именем преподавания Дхармы». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

Выдающаяся мудрость обладает естественной красотой прозрачного потока, быстро текущего между скалистыми горными утесами; но ум, отдыхающий от “систем Дхармы или учения”, напоминает прелесть водопада, застывшего в сияющие сосульки и сверкающего в лунном свете. — Китайская аннотация.

2 «Он — лучший из всех проводников людей, никакое другое существо не подобно ему; он подобен драгоценности, обладающей нетленной славой, кто слышит эту Дхарму с чистым сердцем». — Будда-Чарита. Э. Б. Коуэлл.

3 «Бхагаван сказал: Эти, о Субхути, не являются ни существами, ни не-существами. И почему? Потому что, о Субхути, те, о ком проповедовалось как о существах, существах воистину, они были проповедованы Татхагатой как не-существа, и поэтому они называются существами». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

Хотя их обычно называют живыми существами, в их истинной природе присутствуют духовные элементы, которые относят их к категории, лишь несовершенно описываемой термином «живые существа»; но поскольку они также обладают очевидными материальными качествами, было бы ошибкой утверждать, что они не являются «живыми существами»; отсюда и провозглашение Господа Будды: «они лишь именуются живыми существами». — Китайский комментарий.

[Глава 22]

Субхути спросил Господа Будду: «Почитаемый в мирах! Получил ли Господь Будда что-либо реальное или осязаемое, достигнув высшей духовной мудрости?» Господь Будда ответил: «При достижении высшей духовной мудрости не было получено ни следа Закона или учения, и поэтому она именуется “высшей духовной мудростью”».

1 «Утверждать существование чего-либо реального или осязаемого в природе Закона было бы равносильно тому, чтобы быть прочно связанным Законом; но утверждать, что “не было получено даже следа Закона или учения”, — это эквивалент абсолютной свободы от Закона». — Ень-Пин (китайский монах).

«Будда сказал: “Истинно, истинно, Субхути! Я, обладая этим сердцем, пришел к состоянию, описанному выше. Этот термин — непревзойденное, справедливое и просветленное сердце — есть лишь простое имя”». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

[Глава 23]

Господь Будда обратился к Субхути: «Этот Закон связен и неделим, он не является ни “высшим”, ни “низшим”, поэтому он именуется “высшей духовной мудростью”. Он исключает такие произвольные идеи, как сущность, существо, живое существо или личность; но включает в себя каждый Закон, относящийся к культивированию добродетели. Субхути, то, что называлось “Законами, относящимися к добродетели”, — их Господь Будда провозгласил не являющимися в действительности “Законами, относящимися к добродетели”, они лишь именуются “Законами, относящимися к добродетели”».

1 Аббат Дюбуа в своей ценной книге «Индуистские нравы, обычаи и церемонии» внимательно отмечает, что среди атрибутов, которые джайны приписывают Верховному Существу, первым является то, что Он «един» и «неделим»; и это наблюдение ученого аббата становится весьма проясняющим, если мы вспомним тесную связь, существовавшую между джайнами и Законом Будды.

2

“Within it first arose desire, the primal germ of mind,

Which nothing with existence links, as sages searching find.

The cord, transversely stretched, that spanned this universal frame,

Was it beneath? was it above? can any sage proclaim?”

“Progress of the Vedic religion towards abstract conceptions of the Deity.” J. Muir (Journal of the Royal Asiatic Society).

3 «Свободное от «я», свободное от жизни, свободное от личности, это высшее совершенное знание всегда одно и то же, и так оно познается со всеми благими вещами. И почему? Потому что то, что проповедовалось как благие вещи, — это, поистине, благие вещи, о Субхути, они были проповеданы Татхагатой как «не-вещи», и поэтому они называются благими вещами». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Это состояние, которое называется непревзойденным, справедливым и просветленным (сердцем), состоит не более чем в исключении всех индивидуальных различий. Человек, практикующий все правила добродетельного поведения, немедленно достигнет этого состояния. Но, Субхути, когда мы говорим о правилах добродетельного поведения, Татхагата провозглашает, что эти правила в конечном счете не являются реальными и постоянными правилами; этот термин — лишь простое имя». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

4 Шесть Парамит — щедрость, нравственность, терпение, энергия, созерцание, мудрость, охваченные термином «Законы, относящиеся к добродетели», лишь составляют открытую дверь, посредством которой ученики вводятся в присутствие истины. — Китайский комментарий.

[Глава 24]

Господь Будда обратился к Субхути: «Если бы в этой вселенной вселенных семь сокровищ были сложены вместе, образуя столько великих возвышений, сколько существует Сумеру, царей гор, и эти сокровища были бы полностью отданы в упражнении щедрости; и если бы ученик выбрал строфу из этого Писания, строго соблюдал ее и усердно объяснял другим, заслуга, полученная таким образом, настолько превзошла бы прежнее превосходство, что ее невозможно выразить в терминах пропорции или постичь какой-либо аналогией».

1 Золото, серебро, жемчуг, коралл, сердолик, стекло и хрусталь.

2 «И всякий, кто в дни, когда благой Закон упразднен, оставляет любовь к своему собственному телу и жизни и провозглашает день и ночь эти благие слова — превосходна его заслуга от этого».

«Он обретает славное и бесконечное великолепие, кто обучает хотя бы одному слову этого; он не упустит ни одной согласной, ни смысла, кто дает эту Сутру другим».

«Поэтому пусть те, кто наделен высокими амбициями, всегда слушают этот Закон, который вызывает трансцендентную заслугу; пусть они слушают его, радостно приветствуют, хранят в своих умах и постоянно поклоняются трем драгоценностям (Будде, Закону и собранию монахов) с верой». — Буддха-Чарита. Э. Б. Коуэлл.

3 «Я заявляю, что его счастье и последующая заслуга были бы несравненно больше, чем у другого, настолько, что никакое число не могло бы выразить избыток одного над другим». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

[Глава 25]

Господь Будда обратился к Субхути: «Что ты думаешь? Вы, ученики, не утверждайте, что Господь Будда размышляет так про себя: “Я приношу спасение каждому живому существу”. Субхути, не питай такой обманчивой мысли! И почему? Потому что в действительности нет живых существ, которым Господь Будда мог бы принести спасение. Если бы существовали живые существа, которым Господь Будда мог бы принести спасение, Господь Будда неизбежно принял бы реальность таких произвольных концепций, как сущность, существо, живое существо и личность. Субхути, то, на что Господь Будда ссылался как на сущность, в действительности не является сущностью; это лишь понимается как сущность и принимается за таковую обычными, необразованными людьми. Субхути, то, что обычно называют “обычными, необразованными людьми”, — их Господь Будда провозгласил не просто “обычными, необразованными людьми”».

1 Поскольку изначальный человеческий ум пуст и покоен, так же полна и переполняет мудрость этой Сутры. Поэтому, слушая изложение текста этой Сутры и размышляя над ее истиной, в умах этих живых существ спонтанно формируются все существенные элементы спасения. По мере того как они созревают и развиваются в Закон духовной свободы, Господь Будда очевидно отказывается от всякой обязанности, согласующейся с идеей делегированного Спасителя. — Китайский комментарий.

«Что ты думаешь тогда, о Субхути, думает ли Татхагата таким образом: существа были спасены мной? Ты не должен так думать. И почему? Потому что нет существа, которое было бы спасено Татхагатой. И если бы было существо, о Субхути, которое было спасено Татхагатой, тогда Татхагата верил бы в «я», существо, живое существо и личность. И то, что называется верой в «я», о Субхути, это проповедуется как «не-вера» Татхагатой. И это изучается детьми и невежественными людьми, и те, кто проповедовались как дети и невежественные люди, о Субхути, были проповеданы как «не-личности» Татхагатой, и поэтому они называются детьми и невежественными людьми». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

2 «Различие есть в существах, наделенных телами, но среди людей это не так, различие среди людей — только номинальное». — Дхаммапада. Макс Мюллер.

«Мирская прибыль мимолетна и тленна, религиозная (святая) прибыль вечна и неисчерпаема; человек, хотя и царь, полон тревог, обычный человек, который свят, имеет вечный покой». — Фо-Шо-Хинг-Цзан-Кинг. Бил.

[Глава 26]

Господь Будда обратился к Субхути: «Может ли Господь Будда быть воспринят посредством его тридцати двух телесных признаков?» Субхути ответил: «Именно так, Господь Будда может быть воспринят посредством его тридцати двух телесных признаков».

Господь Будда, продолжая, сказал Субхути: «Если бы посредством его тридцати двух телесных признаков было возможно воспринять Господа Будду, тогда Господь Будда лишь походил бы на одного из великих царей, вращающих колесо».

Субхути тогда обратился к Господу Будде: «Почитаемый в мирах! Согласно тому, как я способен интерпретировать наставление Господа Будды, маловероятно, что Господь Будда может быть воспринят посредством его тридцати двух телесных признаков».

После этого «Почитаемый в мирах» произнес эту возвышенную Гатху:

“I am not to be perceived by means of any visible form,

Nor sought after by means of any audible sound;

Whosoever walks in the way of iniquity,

Cannot perceive the blessedness of the Lord Buddha.”4

1 «Это, вероятно, относится к благоприятным знакам, обнаруженным у Шакьямуни при его рождении, которые оставляли открытым вопрос, станет ли он царем или Буддой». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

2 Субхути не смог уловить идею, выраженную Господом Буддой, и непреднамеренно ответил: «Именно так, именно так». — Китайский комментарий.

3

“The portends troubled, till his dream readers

Augured a prince of earthly dominance,

A Chakravartin, such as rise to rule

Once in a thousand years.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

«Царь, который правит миром и заставляет колесо учения повсюду вращаться. Великий Ашока (царь Центральной Индии, правивший около Патны, примерно через 150–200 лет после кончины Будды) был “царем колеса”. Слово на санскрите — Чакраварти, от Чакра — “колесо”, символ активности, будь то Будды в проповеди или царей, подобных Ашоке, в правлении». — Китайский буддизм. Эдкинс.

«Те из Бхикшу, которые несут в своих сердцах слова превосходного знания, которое неизмеримо, которые свободны от уз, чью славу, силу и величие никто не может взвесить, которые (подражая своему учителю) поддерживают вращение царской колесницы колеса царства праведности, которые достигли совершенства в знании». — Вопросы царя Милинды. Т. У. Рис Дэвидс.

4 Следующая Гатха, переведенная Максом Мюллером и завершающая двадцать шестую секцию Ваджраччхедики, не включена в китайский текст.

“A Buddha is to be seen (known) from the Law;

For the Lords (Buddha) have the Law-Body;

And the nature of the Law cannot be understood,

Nor can it be made to be understood.”

[Глава 27]

Господь Будда сказал Субхути: «Если ты думаешь так про себя: “Господь Будда не получил высшую духовную мудрость посредством своих совершенных телесных признаков”, Субхути, не имей такой обманчивой мысли! Или если ты думаешь так про себя: “При получении высшей духовной мудрости Господь Будда провозгласил отмену каждого Закона”, Субхути, не имей такой обманчивой мысли! И почему? Потому что те ученики, которые получают высшую духовную мудрость, не утверждают ни отмену какого-либо Закона, ни разрушение какого-либо отличительного качества явлений».

1 «Что ты думаешь тогда, о Субхути, было ли высшее совершенное знание познано Татхагатой через обладание знаками? Ты не должен так думать, о Субхути. И почему? Потому что высшее совершенное знание не будет познано Татхагатой через обладание знаками. И никто, о Субхути, не должен говорить тебе, что разрушение или аннигиляция чего-либо провозглашается теми, кто вступил на путь Бодхисаттв». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Субхути, если бы ты думал так: “Татхагата посредством своих личных признаков достиг непревзойденного состояния”, ты был бы неправ... Но, Субхути, не приходи к такому мнению, а именно: “что то, что называется непревзойденным, справедливым и просветленным сердцем, есть не что иное, как простое пренебрежение и разрушение всех правил и условий”. Не думай так, ибо почему? проявление этого совершенного и непревзойденного сердца не является следствием пренебрежения и разрушения всех правил при активном исполнении долга». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

Относительно явлений Закона, если бы они были отменены и полностью отброшены, где бы ум получил свой направляющий свет или человеческий дух — свою силу различения? Попытка процесса рассуждения в отрыве от таких необходимых постулатов, как отличительные качества Закона и явлений, оказалась бы столь же тщетной, как попытка пересечь реку без плота, и неизбежно закончилась бы забвением. — Китайский комментарий.

[Глава 28]

Господь Будда обратился к Субхути: «Если просвещенный ученик в упражнении щедрости даровал столь значительное количество семи сокровищ, которое могло бы заполнить миры, многочисленные, как пески Ганга; и если ученик, осознавая, что в значении и смысле Закона нет абстрактного индивидуального существования, совершенствуется в добродетели терпения, этот последний ученик будет иметь совокупную заслугу, относительно большую, чем другой. И почему? Потому что просвещенные ученики совершенно не затронуты соображениями о “награде или заслуге”».

Субхути тогда спросил Господа Будду: «Почитаемый в мирах! В каком отношении просвещенные ученики не затронуты соображениями о “награде или заслуге”?» Господь Будда ответил: «Просвещенные ученики не стремятся в духе алчности к наградам, соразмерным их заслугам; поэтому я заявляю, что они совершенно не затронуты соображениями о “награде или заслуге”».

1 «И если бы Бодхисаттва обрел терпение в бескорыстных и несотворенных вещах, тогда он наслаждался бы большим запасом заслуг, неизмеримым и бесчисленным». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

“Nothing in this world is single,

All things by a law divine

In one another’s being mingle.—Shelley.

2 «Субхути спросил Будду: Почитаемый в мирах! Что это ты говоришь, что о Бодхисаттвах нельзя сказать, что они ценят награду? “Субхути, награда, которой наслаждается Бодхисаттва, должна быть связана с отсутствием алчного желания; это то, что я имею в виду под не-оценкой награды”». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

Этот отрывок, завершающий двадцать восьмую секцию Алмазной Сутры, не будучи включенным в перевод Ваджраччхедики Максом Мюллером, может указывать на примечательную вставку в китайском тексте, или это вероятная лакуна в санскритских рукописях?

[Глава 29]

Господь Будда обратился к Субхути: «Если ученик утверждает, что Господь Будда приходит или уходит, сидит или лежит, очевидно, он не понял смысла моего дискурса. И почему? Потому что идея “Будда” не подразумевает ни прихода откуда-либо, ни ухода куда-либо, и отсюда синоним “Будда!”»

1 «И почему? Потому что слово Татхагата означает того, кто не идет никуда и не приходит ниоткуда, и поэтому он называется Татхагата (истинно пришедший), святой и полностью просветленный». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«То, что является Татхагатой, не имеет места, откуда прийти, и не имеет места, куда он может пойти, и поэтому называется Татхагатой». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

На небесах выше мы не можем различить места, откуда он пришел, ни куда он может вернуться. В его святом, непорочном и чудесно наделенном теле проявились полные духовные силы. — Хуа-Янь-Сутра.

Как дрейфующие облака, как убывающая луна, как корабли, плывущие по океану, как берега, которые смываются — это символы бесконечных перемен. Но благословенный Будда в своей сущностной, абсолютной природе неизменен и вечен. — Юань-Цзюэ-Сутра.

«Если бассейн с чистой водой, сияющая луна отражается на его прозрачной поверхности; и все же мы не можем утверждать, что луна действительно пришла откуда-либо или что она фактически находится в бассейне. Если бассейн потревожен и поднята густая грязь, немедленно яркое отражение становится скрытым; и все же мы не смеем утверждать, что луна действительно ушла куда-либо или что она фактически покинула бассейн. Это полностью вопрос чистоты или нечистоты воды и не имеет разумного сродства с теориями о существовании или несуществовании луны. Так же и с истинной концепцией Будды; только те, чьи умы непорочны в своей первозданной чистоте, могут когда-либо осознать его трансцендентное блаженство». — Чан-Шуй (китайский монах).

[Глава 30]

Господь Будда обратился к Субхути: «Если хороший ученик, мужчина или женщина, взял бы бесконечные миры и “свел” их к мельчайшим частицам пыли; что ты думаешь, была бы совокупность всех этих частиц пыли великой?» Субхути ответил: «Почитаемый в мирах! Совокупность всех этих частиц пыли была бы чрезвычайно великой. И почему? Потому что, если бы все они в действительности были “мельчайшими частицами пыли”, Господь Будда не провозгласил бы их “мельчайшими частицами пыли”. И почему? Потому что Господь Будда, рассуждая о “мельчайших частицах пыли”, провозгласил, что в действительности они не являются “мельчайшими частицами пыли”, они лишь именуются “мельчайшими частицами пыли”».

Субхути, продолжая, обратился к Господу Будде: «Почитаемый в мирах! То, о чем Господь Будда рассуждал как о “бесконечных мирах”, — они в действительности не являются “бесконечными мирами”, они лишь именуются “бесконечными мирами”. И почему? Потому что, если бы они в действительности были “бесконечными мирами”, неизбежно существовали бы единство и вечность материи. Но Господь Будда, рассуждая о “единстве и вечности материи”, провозгласил, что нет ни “единства”, ни “вечности материи”, поэтому это лишь именуется “единством и вечностью материи”».

Господь Будда тогда провозгласил Субхути: «Вера в единство или вечность материи непостижима; и только обычные, мирски настроенные люди по чисто материалистическим причинам жаждут этой гипотезы».

1 Эти мельчайшие частицы пыли, подобно великим мирам, которые состоят из них, являются обманчивыми формами природных явлений, столь же нереальными и мимолетными. Мельчайшие частицы, которые мы наблюдаем плавающими в пространстве, переносятся туда и сюда атмосферными течениями и в конечном итоге переходят в регионы за пределами нашего познания. Так же и с огромными мирами, вращающимися в пространстве; их постоянно повторяющиеся явления света и тьмы, жары и холода, сменяющиеся сезоны, преходящие сцены гор и долин, рек и равнин. Эти вещи указывают на то, что все они эфемерны и полностью подвержены неотвратимым законам изменения и распада. — Китайский комментарий.

«Потому что то, что проповедовалось как масса многих атомов Татхагатой, это проповедовалось как «не-масса атомов» Татхагатой, и поэтому это называется «массой многих атомов»». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Что тогда, если Будда говорит обо всех этих частицах, то они не являются в действительности тем, как их называют, это лишь простое имя, Почитаемый в мирах!» — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

2 «Бхагават сказал, и вера в саму материю, о Субхути, неоценима и невыразима; это ни вещь, ни «не-вещь», и это известно детям и невежественным людям». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Аннигиляция материи немыслима, но аннигиляция всех ее форм и качеств мыслима». Мир как идея и воля. Шопенгауэр.

Если бы миры были реальными и постоянными, они всегда сохраняли бы свои первоначальные формы и изначальные природы и не были бы подвержены ни влиянию времени, ни Закону перемен. — Китайский комментарий.

«Субхути, эта характеристика одного “гармоничного принципа” — это вещь, о которой нельзя говорить словами; это только пустая философия мира, которая ухватилась за идею объяснения этого». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

Это примечательное утверждение, по-видимому, противоречит некоторым мнениям, выраженным в Европе относительно буддийской теории «материи». Согласно нашему китайскому тексту, не похоже, чтобы Будда Шакьямуни категорически отрицал «присутствие» или «существование» материи во вселенной, но стремился скорее указать на разнообразную и мимолетную природу ее «форм» и «качеств». Многие набожные буддисты рассматривают даже мельчайшую частицу пыли как содержащую таинственный и неуловимый элемент — вероятно, то, что мы склонны называть «духовным элементом» или «принципом жизни» — и они не без оснований считаются совершенно непостижимыми, а следовательно, «непостижимыми».

[Глава 31]

Господь Будда обратился к Субхути: «Если ученик утверждал, что Господь Будда провозгласил веру в то, что ум может постичь идею сущности, существа, живого существа или личности; что ты думаешь, Субхути, правильно ли этот ученик интерпретировал смысл моего дискурса?» Субхути ответил: «Почитаемый в мирах! Этот ученик не интерпретировал бы правильно смысл дискурса Господа Будды. И почему? Потому что, рассуждая о постижении таких идей, как сущность, существо, живое существо и личность, было провозглашено, что они совершенно нереальны и иллюзорны, и поэтому они лишь именуются сущностью, существом, живым существом и личностью».

Господь Будда после этого обратился к Субхути: «Те, кто стремится к достижению высшей духовной мудрости, должны таким образом знать, верить и интерпретировать явления. Они должны устранить из своих умов всякое осязаемое свидетельство каждого видимого объекта. Субхути, относительно “видимых объектов”, Господь Будда провозгласил, что они не являются в действительности “видимыми объектами”, они лишь именуются “видимыми объектами”».

1 «Потому что, о Субхути, если бы человек сказал, что вера в «я», вера в существо, вера в жизнь, вера в личность были проповеданы Татхагатой, говорил бы он правду? Субхути сказал, отнюдь нет, Бхагават, он не говорил бы правду. И почему? Потому что то, что проповедовалось Татхагатой как вера в «я», это проповедовалось как «не-вера», поэтому это называется верой в «я»». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

В этих словах проиллюстрирован еще один глубокий аспект буддийского учения. Помимо интересных вопросов относительно существования сущности, существа, живого существа или личности, возникает еще одна проблема относительно нашей способности полностью воспринимать или «постигать» эти допущенные абстрактные идеи. Если мы правильно интерпретируем буддийское учение, внутри этих абстрактных идей разнообразно скомбинировано так много неуловимых духовных элементов, что человеческий ум неспособен разрешить их каким-либо процессом рассуждения. Короче говоря — сущность, существо, живое существо или личность представляют для буддийского ума гораздо больше, чем он пытается выразить в терминах философии.

2 «Так тогда, о Субхути, все вещи должны восприниматься, рассматриваться и приниматься тем, кто вступил на путь Бодхисаттв. И таким образом они должны восприниматься, рассматриваться и приниматься, ни в идее вещи, ни в идее «не-вещи»? И почему? Потому что, говоря: идея вещи, идея вещи действительно, это было проповедано Татхагатой как «не-идея вещи»». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Субхути, лица, которые стремятся к совершенно просветленному сердцу, должны соответственно знать, что это верно в отношении всех вещей, и таким образом предотвратить проявление каких-либо характеристик по любому пункту вообще. Субхути, эти самые характеристики, о которых мы говорим, в конечном счете не являются характеристиками, а лишь простое имя». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

[Глава 32]

Господь Будда обратился к Субхути: «Если ученик, имеющий неизмеримые сферы, заполненные семью сокровищами, даровал их в упражнении щедрости; и если ученик, мужчина или женщина, стремясь к высшей духовной мудрости, выбрал из этого Писания строфу, состоящую из четырех строк, затем строго соблюдал ее, изучал ее и усердно объяснял другим; совокупная заслуга такого ученика была бы относительно большей, чем у другого».

«В каком настроении ума это должно усердно объясняться другим? Не предполагая постоянства или реальности земных явлений, но в сознательном блаженстве ума в полном покое. И почему? Потому что явления жизни могут быть уподоблены сну, фантазму, пузырю, тени, блестящей росе или вспышке молнии, и так их следует созерцать».

Когда Господь Будда завершил свое изложение этого Писания, достопочтенный Субхути, монахи, монахини, миряне и сестры, все смертные и все царство духовных существ чрезвычайно возрадовались и, посвятив себя его практике, приняли его и удалились.

1 Золото, серебро, жемчуг, коралл, сердолик, стекло и хрусталь.

2 «Мудрый человек, проповедник, который желает изложить эту Сутру, должен абсолютно отречься от лжи, гордости, клеветы и зависти... Он всегда искренен, кроток, терпелив; ... он должен чувствовать привязанность ко всем существам, которые стремятся к просветлению ... они сильно извращены в своих умах, те существа, которые не слышат и не воспринимают ... тайну Татхагаты. Тем не менее я, достигший этого высшего, совершенного знания, мощно склоню к нему ум каждого (Бюрнуф, par la force de mes facultés surnaturelles), какова бы ни была позиция, которую он занимает, и добьюсь того, чтобы он принял, понял и достиг полной зрелости». — Саддхарма-Пундарика. Г. Керн.

3 «Созерцанием достигаются те условия, посредством которых в конечном итоге обретается то высшее спокойствие, нетленное, бессмертное состояние, которое так трудно достичь». — Буддха-Чарита. Э. Б. Коуэлл.

«И каким образом ученик может “провозглашать их повсеместно”? Просто полагаясь ни на какие условия или различия вообще; так он будет действовать без ажитации или возбуждения. Посему вывод таков — что все вещи, которые допускают определение, подобны сну, фантому, пузырю, тени, как роса и вспышка молнии. Их следует рассматривать так». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

«И как он должен объяснять это? Как в небе: звезды, тьма, лампа, фантом, роса, пузырь, сон, вспышка молнии и облако — так мы должны смотреть на мир (все, что было создано)». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

4 Фа-Сянь оставался в драконьей Вихаре до окончания летнего уединения, а затем, путешествуя на юго-восток в течение семи Йоджан, он прибыл в город Каньякубджа, лежащий вдоль Ганга.... На расстоянии от города в шесть или семь Ли, на западе, на северном берегу Ганга, находится место, где Будда проповедовал Закон своим ученикам. Передается, что темами его дискурса были такие, как «Горечь и суетность (жизни), как непостоянные и неопределенные», и что «Тело подобно “пузырю” или пене на воде”». — Путешествия Фа-Сяня. Легг.

5 «Так изрек Бхагават в восторге; старейшина Субхути и монахи, монахини, верующие миряне и женщины, и Бодхисаттвы также, и весь мир богов, людей, злых духов и фей восхваляли проповедь Бхагавата». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

6 «Обет “послушания” никогда не принимался буддийскими монахами и монахинями, и в этом можно заметить фундаментальное различие между ними и монашескими орденами на Западе: ментальная культура, а не ментальная смерть, была целью, поставленной перед буддийским аскетом основателем его веры». — Буддизм. Т. У. Рис Дэвидс.

“As when men, travelling, feel a glorious perfume sweet

Pervading all the country side, and gladdening them, infer at once,

‘Surely ’tis giant forest trees are flowering now!’

So, conscious of this perfume sweet of righteousness

That now pervades the earth and heavens, they may infer:

‘A Buddha, infinitely great, must once have lived!’”

УКАЗАТЕЛЬ

Alexandria, 20.

Alms-bowl, 3, 5

Almsgiving, 2

Anagami, 31, 32

Ananda, 11, 12

Anepidu, 51

Anniversaries, 37

Anta-Kalpas, 42

Anuradhapura, 51

Anurogrammum, 51

Apatti, 28

Aranyaka, 35, 36, 37

Arhat, 31, 32, 33, 34, 35, 55, 78

Ari-Hat, 32

Arjuna, 57

Arnold (Sir Edwin), 11, 18, 21, 29, 40, 42, 48, 50, 55, 94

Arya, 31, 32

Aryagiti, 26

Arya-Marga, 32

Ascetic, 21

Asiatic, 89

Asoka, 94, 95

Asurus, 44

Asvaghocha, 9, 74

Atman, 51

Atoms, 48

Attavada, 12

αὐτοδιδακτος, 38

Awakening of Faith, 9, 74

Bacche (The), 20

Bana, 35, 45, 51

Beal, 7, 10, 15, 24, 26, 28, 36, 39, 43, 45, 49, 50, etc.

Benares, 2

Benefactions, 3

Bhagavad-Gita, 8, 23, 34, 58, 68

Bhagavat, 23, 26, 38, 47, 54, 80, 85, 87, 103, 105, 110

Bhoga-Deha, 83

Bikkhus, 95

Bikshu, 7

Bikshuni, 7

Bodhi, 6, 35, 62, 63

Bodhisattva, 6, 38, 39, 58, 59, 69, 75, 76, 97, 98, 99, 106, 110

Bo-Tree, 70, 71

Brahman, 69

Brahmanas, 1

Brahmanical, 83

Brahmanism, 17

Buddha, 1, 3, 4, 5, 8, 9, 18, etc.

Buddha-Karita, 86, 91, 109

Buddhaphalam, 32

Buddhas, 7, 11, 25, 28

Buddhaship, 6, 15, 32

Buddhic, 27

Buddhism, 13, 14, 16, 19, 41, 49, 63, 72, 80, 83, 110

Burnouf, 108

Calingapatah, 56

Calvary, 71

Ceylon, 80

Ceylon Friend, 61

Chakra, 95

Chakravartin, 94, 95

Chang-Ming, 20

Chang-Shui, 101

Chiliocosms, 43, 49

China, 5, 19

Chinese Buddhism, 2, 7, 9, 37, 39, 40, 69

Chioh-Hsien, 11

Christ, 8, 23, 40, 63, 73

Christians, 74

Chuan-Fah-Luen, 14

Chuang-Yen, 39

Circars, 56

Coral, 25, 43, 64, 81, 107

Cornelian, 25, 43, 64, 81, 107

Cowell, E. B., 86, 91, 109

Creed, 47

Cross, 71

Crystal, 25, 43, 64, 81, 107

Danataka Aranyaka, 35

Davids, T. W. Rhys, 13, 29, 31, 80, 95, 110

Davis, Sir John Francis, 19

Dewa-Loka, 30

Devas, 31

Dhamma, 27, 34, 44, 52

Dhammapada, 34, 44, 52, 63, 93

Dhammo, 78

Dharma, 30, 35, 83

Dharma Aranyaka, 35

Dharma-Kaya, 17, 82

Dharmasala, 65

Dharmma, 27

Diamond Sutra, The, 37, 47

Dipankara Buddha, 37, 38, 67, 71, 72, 73

Djatakas, 2

Dubois (the Abbé), 88

Eastern Monachism, 4, 5, 16, 21, 27, 30, 35, 36, 38, 46, 51, 53, 61, 78

Edkins, 2, 7, 9, 39, 40, 69

Egypt, 20

Eitel, 1, 2, 6, 11, 13, 26, 28, 31, 32, 35, 37, 49, 56, 57, 58, 79

Elburz, 40

Eleusis, 65

Enlightenment of Ananda, 12

Euripides, 20

Europe, 20, 104

Fa-Hien, 2, 65, 109

Fah, 14, 60

Fah-Ai, 14

Fah-Lien, 14

Fah-Luen, 14

Fah-Men, 14

Fah-Ming, 14

Fah-Pao, 14

Fah-Shen, 16

Fah-Wang, 14

Fah-Yen, 78

Fairies, 110

Faith, 3, 27

Fausböll, 23, 27

Fei-Fuh-Fah, 28

Fo-Sho-Hing-Tsan-King, 93

Fox, 67

Fuh-Ko, 32

Fuh-Tu, 39

Gandhara, 5

Ganges, 2, 42, 51, 61, 79, 98, 109

Gatha, 26, 95

Gautama, 63, 80

German, 20

Getæ, 69

Girdle, 3

Glass, 25, 43, 64, 81, 107

God, 21, 74

Gods, 110

Gogerly, Rev. D. J., 61

Gold, 25, 43, 64, 81, 107

Gondophares, 9

Gotama, 52

Greek, 20

Gunga, 42

Hardy, Spence, 4, 16, 21, 27, 30, 35, 36, 38, 46, 51, 53, 61, 78

Hastagiri, 48

Hero, 50

Hinayana, 64

Hindoo, 64

Hindu Manners, Customs, and Ceremonies, 88

Hinduism, 66

Hiuen-Tsang, 2, 50, 53, 65

Ho-Ru-To-Lo-San-Mao-San-Pu-Ti, 7

Ho-Tan-Ju-Lai, 63

Hua-Yen-Sutra, 100

Hunter, Sir William, 55

Huxley, 10

Icicles, 86

Idea and Will, The World as, 48, 103

Immortality, 44

Immortals, 2

India, 7, 20

Indian Empire, The, 55

Indo-Scythic, 9

I-Wu-Wei-Fah, 25

Jains, 88

Jayendra, 53

Jesus, 18

Jeta, 2, 4

Jewels, 91

Kalinga, 56

Kaliradja, 56

Kalpa, 45

Kanyakubja, 109

Kashaya, 50

Kashmir, 65

Kasina, 36

Kern, H., 39, 58, 108

Khaloupas’ Waddhaktinka, 4

Kin-Kong-King, 7, 10, 15, 24, 26, 28, 36, 39, 45, 49, 59, etc.

Kingdoms, 38, 40, 76

Kos’ala, 56

Kshanti, 58

Kshantivadin, 58

Kwa-Yuh, 33

Lao-Tsz, 28

Lay Sermons, 10

Le, 109

Legge, 65, 109

Light of Asia (The), 11, 18, 21, 29, 34, 40, 42, 48, 50, 55, 94, etc.

Lotus of the Good Law, 64

Love, 73

Ma-Ming, 9

Madhyades’a, 5

Mahasattvas, 7

Mahayana, 62

Mantras, 1

Matanga, 35

Materialist, 48

Maya, 50, 58

Meitreya (Buddha), 5

Memoirs sur les Contrées Occidentales, 2

Mencius, 33

Mendicant, 4

Metamorphosis, 9

Mieh-Tu, 10

Milinda, 4, 29, 31, 33, 36, 95

Milton, 71

Mo-Ho-Sa, 7

Mo-Wei-Sutra, 77

Muir (J.), 89

Müller (Max), 1, 25, 26, 30, 34, 39, 42, 44, 47, 52, 54, etc.

Murray (Gilbert), 20

Myak, 7

Nairanjara, 70

Narakas, 46

Needle, 3

Nibbana, 23

Nihilism, 69

Nimitta, 36

Nirmanakaya, 17, 83

Nirvana, 1, 7, 8, 10, 11, 17, 18, 23, 27, 28, 30, 31, 32, 44, 46, 55, 62, 63, 69

Non-individuality, 76

Nuttara, 7

Œdipus Coloneus, 65

O-siu-lo, 44

Padumas, 48

Pali, 80

Paramita, 13, 55, 56, 90

Patna, 94

Path, 18

Paul (The Apostle), 8, 23

Pearls, 25, 43, 64, 81, 108

Persia, 5

Pilgrims, 2

Po-Ro-Po-Lo-Mi, 8

Prajna-Paramita, 9

Prakrita, 57

Prasenajit, 2

Priests, 4

Ptolemy, 51

Puh-Seng, 32

Pundarikas, 48

Pu-sa, 6

Questions of King Milinda, 4, 29, 31, 33, 36, 95

Raft, 23

Rahat, 20

Rahatship, 35

Ran-Teng-Fuh, 37

Razor, 3

Regents, 40

Reincarnation, 30, 31

Relation des Royaumes Buddhiques, 5

Remusat, 5

Ren, 44

Richard (Dr), 74

Righteousness, 33

Rishi, 58

Robe, 3, 50

Saddharma-Pundarika, 39, 54, 58, 108

Sagara, 5

Sakkayaditthi, 12

Sakridagami, 30, 31

Sakyamuni, 2, 5, 9, 37, 72, 73, 78, 94, 104

Salvation, 10, 92, 93

Samadhi, 36

Sambhoga-Kaya, 83

Sambodhi, 7

Samma-Sambuddha, 80

Sangha, 44

San-Pao, 17

Sanscrit, 1, 7, 95, 99

Sarvanikchepa, 42

Sarwajnan-Wahanse, 80

Sasa, 45

Sattva, 6

Saviour, 92

Schelling, 20

Schopenhauer, 48, 103

Scripture, 9, 18, 19, 20, 26, 43, 45, etc.

Scrotapatti, 28, 29

Seh-Shen, 16

Selfhood, 42

Sewet, 51

Shah-Tseh, 32

Shanghai, 74

Shelley, 98

Shen-Ming, 51

Shore, 23, 47

Shravasti, 2, 4, 6

Siao-Fah, 64

Signs, 50

Silver, 25, 43, 64, 107

Singhalese, 78

Siva, 17

Sivaism, 17

Sophocles, 65

Spawn, 9

Spirits, 44, 110

Spiritualist, 48

Sramana, 36

Srota, 28

S’ruti, 1

Sthula, 83

Subhuti, 6, 8, 13, etc.

Sugata, 26

Sujata, 70

Sumeru, 40, 42, 58

Sutana, 2

Sutra, 1, 8, 27, 45, 47, 68, 77, 91, 92, 108

Sutta-Nipata, 23, 27, 66

Swastika, 50

Syria, 20

Sz-ti, 32

Ta-Cheng-Che, 62

Talents, 78

Tang (dynasty), 76

Ta-Pi-K’u, 3

Tathagata, 25, 26, 38, 47, 49, 59, 63, 72, etc.

Teacher, 3

Temples, 39

Tennyson, 23

Thomson (J. Cockburn), 8, 23, 34, 58, 68

Ti-Ching, 11

Tien, 44

Tien-Kong, 30

Ting-Kwang-Fuh, 37

Topes, 64

Treasures, 25, 43, 64, 81, 90, 107

Trimurti, 17

Triratna, 17

Truth, 27, 78, 79

Tsz-Ran-Choih-Sing, 25

Tuchita, 5

Twan-Tsi-Sin-Yao, 76

Upadanas, 13

Vagrakkhedika (The), 25, 26, 28, 30, 39, 42, 45, 47, etc.

Vais’ali, 5

Vedas, 1

Vedic, 89

Vice, 3

Vihara, 109

Virtue, 3

Vows, 19

Waddhaktinka, 4

Waterfall, 86

Water-strainer, 3

West, 110

Wiharas, 51

Williams (Sir Monier), 49, 63, 66, 83

Wisdom, 3, 7, 8, 47

Wou-Wei, 24

Wu-Wei, Fah, 28

Yen-Ping, 88

Yogi, 20

Yojanas, 109

Yuen-Chioh-Sutra, 100

Printed at

The Edinburgh Press,

9 & 11 Young Street.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА.

Это английский перевод китайской версии, доступной по адресу: https://www.gutenberg.org/ebooks/24098.

Сканы оригинального печатного текста можно найти по адресу: https://archive.org/details/cu31924022914588.

Изображение обложки было создано транскриптором и помещено в общественное достояние. Английское название и текст автора были помещены поверх оригинального изображения обложки. Библиотечные штампы были удалены с изображения обложки.

Текстовые примечания:

Метки глав были добавлены в фигурных скобках (например, [Глава 1]).

Сноски были перемещены в конец каждой главы. В результате номера страниц не были сохранены для каждой страницы. Номера страниц, содержащиеся в указателе, ссылаются на абзац в тексте или на начало сноски.

Написание слов было стандартизировано. Слова внутри прямых цитат других авторов были оставлены без изменений.

Некоторые номера страниц в указателе были исправлены.