«Разоблачение предполагаемого колдовства»

Reas. 2.

2. При допущении, что разумная душа не ex traduce, но вливается после того, как телесные органы будут подготовлены и устроены, что является твердым положением всех богословов, древних, средних и современных, и должно при признании ее просто и абсолютно нематериальной и бестелесной (что бесспорно) по необходимости вливаться, ибо никакая нематериальная субстанция не может быть произведена или порождена движением любого агента, который является чисто материальным, или из какой-либо материальной субстанции вообще. И поэтому я говорю, что душа, будучи влитой, должна по необходимости следовать за организованным телом, которое не могло бы существовать (кроме как в виде куска плоти) без телесной чувственной души; что должно по необходимости доказать, что, как они отдельно существовали до соединения души и тела, так они также существуют раздельно после их разделения смертью, и поэтому астральный дух может совершать вещи, которые мы утверждали.

Reas. 3.

Histor. rarior. Obs. 62. p. 325, 326.

3. И если эксперимент, подтвержденный Борелли, Кирхером, Гаффарелем и другими (которым было бы стыдно утверждать это как свой собственный опыт или как очевидцам, если бы это было неправдой), безусловно верен, что фигуры и цвета растения могут быть идеально представлены и увидены в стеклах, будучи с помощью небольшого тепла подняты из пепла. Тогда (если это правда) не только возможно, но и разумно, что животные, так же как и растения, имеют свои идеи или фигуры, существующие после того, как грубое тело или части разрушены, и поэтому эти явления — лишь те астральные формы и фигуры. Но также существуют формы и явления людей, которые по необходимости должны доказать, что эти телесные души или астральные духи существуют отдельно и присматривают за кровью или телами или находятся рядом с ними; о чем Борелли, врач короля Франции, дает нам эти два сообщения.

Hist. 1.

1. Н. де Ришье, мыловар (говорит он), и Бернардус Германус по рассказу лорда Герзана и других, перегоняя человеческую кровь в Париже, которую они считали истинной материей философского камня; они видели в кукурбите или стеклянном сосуде фантазм, или форму человека, от которого, казалось, исходили кровавые лучи, и стекло, будучи разбитым, они нашли фигуру, как будто черепа, в оставшихся фекалиях.

Hist. 2.

2. Были также три любопытных человека в Париже, которые, взяв церковную землю с кладбища церкви Святых Невинных, полагая, что это материя камня, перегоняли ее и работали над ней, и в стеклах они заметили определенные фантазмы или формы людей, которых они немало испугались.

Hist. 3.

De Myst. Sang. Anatom. c. 6. p. 233.

3. Наш соотечественник доктор Флад, человек большой учености и великой искренности, рассказывает нам эту хорошо засвидетельствованную историю: «Что некий химический оператор по имени Ла Пьер, недалеко от того места в Париже, которое называется Ле Тампль, получил кровь из рук некоего епископа, чтобы работать над ней. Которую он, начав обрабатывать в субботу, продолжал в течение недели с различными степенями огня, и что около полуночи в следующую пятницу этот мастер, лежа в комнате рядом со своей лабораторией, между сном и бодрствованием, услышал ужасный шум, подобный мычанию коров или рычанию льва; и, оставаясь спокойным после прекращения звука в лаборатории, полная луна, сияя, освещала комнату, внезапно между собой и окном он увидел густое маленькое облако, сгустившееся в овальную форму, которое после мало-помалу, казалось, полностью приняло форму человека и, издав другой и резкий крик, внезапно исчезло. И что не только некоторые знатные особы в соседних комнатах, но также хозяин с женой, лежавшие в нижней комнате дома, а также соседи, жившие на противоположной стороне улицы, отчетливо слышали как мычание, так и голос, и некоторые из них проснулись от его силы. Но мастер сказал, что в этом он нашел утешение, потому что епископ, от которого он ее получил, увещевал его, что если кто-либо из тех, у кого была извлечена кровь, умрет во время ее гниения, его дух часто являлся перед взором мастера с возмущением. Также немедленно в следующую субботу он снял реторту с печи и разбил ее легким ударом маленького ключа, и там в оставшейся крови нашел идеальное изображение человеческой головы, приятное лицом, глазами, ноздрями, ртом и волосами, которые были несколько редкими и золотистого цвета. И об этом последнем было много очевидцев, как знатная особа лорд Бурдалон, главный секретарь герцога Гиза, и что он имел этот рассказ от лорда Менантона, жившего в том же доме в то же время, от некоего доктора медицины, от владельца дома и многих других».

Так что совершенно очевидно, что в человеке есть не только три существенные и различные части, как грубое тело, состоящее из земли и воды, которое при смерти возвращается в землю, чувственная и телесная душа, или астральный дух, состоящий из огня и воздуха, который при смерти блуждает в воздухе или рядом с телом, и бессмертная и бестелесная душа, которая немедленно возвращается к Богу, Который дал ее: Но также что после смерти они все три существуют раздельно; душа в бессмертии, а тело в земле, хотя и быстро истлевая; и астральный дух, который блуждает в воздухе и, без сомнения, совершает эти странные явления, движения и кровотечения; и так мы завершаем это утомительное рассуждение главой.

ГЛАВА XVII.

О силе и действенности слов или заклинаний, совершают ли они что-либо вообще или нет, и если совершают, то естественной или дьявольской добродетелью и силой.

Почти нет ничего более обычного не только у поэтов (которые были главными распространителями многих подобных вещей), но и у большинства других авторов, как упоминание о силе заклинаний и заговоров: и все же, если мы внимательно исследуем суть дела, нет ничего труднее, чем найти какую-либо истину об их воздействии в фактических делах; и поэтому, чтобы мы могли более ясно прояснить то, что мы предложили в этой главе, мы сначала предпошлем эти несколько вещей.

1. Те, кто считает их воздействие великим, как многие богословы, философы и врачи, не предполагают в них никакой силы самих по себе, полагая, что quantitates rerum nullius sunt efficaciæ, но что они являются лишь знаками от дьявола, чтобы обмануть умы тех, кто их использует, и в то же время дьявол производит эти эффекты. Но было бы хорошо, если бы те, кто придерживается этого мнения, показали нам пути и средства, как дьявол совершает такие вещи, видя, что он не может ничего сделать в телесной материи, кроме как естественными средствами: так что либо мы должны признать, что в заклинаниях нет никакой силы вообще, либо что производимые эффекты происходят естественными средствами.

Syl. Syl. Cent. 10. p. 583.

2. Также мы не можем полностью согласиться с теми, кто утверждает, что сила воображения может совершать странные вещи с другими телами, отличными и отдельными от тела воображающего, на которое, как не отрицается, оно имеет силу воздействовать очень удивительным образом; и это по причине, данной ученейшим лордом Веруламом, которая такова: Experimenta quæ vim imaginationis in corpora aliena solidè probent, pauca aut nulla prorsus sunt; cum fascini exempla huc non faciant, quod Dæmonum interventu fortasse non careant.

Ibid. p. 554.

Medicina Magnetica, p. 14, 17, 19.

3. Я сказал «не полностью согласиться», потому что есть некоторые причины, которые склоняют меня верить в возможность этого, хотя едва ли можно найти какие-либо эксперименты, которые твердо доказывают это. Ибо, как снова говорит лорд Верулам: Movendi sunt homines, ne fidem detrahant operationibus ex transmissione spirituum, & vi imaginationis, quia eventus quandoq; fallit. И есть так много ученых авторов (хотя доктор Казобон в своей грубой манере называет их энтузиастами-арабами) всех сортов, которые упорно отстаивают силу воображения над посторонними телами с такой силой аргументов, что я сильно колеблюсь относительно этого пункта, и поэтому не осмеливаюсь сказать, что мое согласие полное с тем или другим. Ибо ученый доктор Уиллис, доказав (как мы полагаем) неопровержимо, что в человеке есть двоякая душа и что одна, которая является чувственной, телесна, хотя и сильно приближается к природе духа, — насколько может простираться сила воображения, которая является ее инструментом, или что она может совершить на расстоянии, определить нелегко. И если душа, как Гельмонт старается доказать, по прерогативе своего творения может, будучи возбужденной сильным желанием и возвышенной фантазией, действовать per nutum, тогда из этого неизбежно следует, что она может воздействовать на другие тела, кроме своего собственного, и поэтому, используя слова, заклинания, знаки и образы, может совершать странные вещи. Но если эти три заключения верны и истинны, написанные пером ученейшего, хотя и менее широко известного автора, а именно: «1. Душа находится не только в своем собственном видимом теле, но и вне его; она не ограничена органическим телом. 2. Душа действует вне или за пределами своего собственного тела, обычно так называемого. 3. Из каждого тела исходят телесные лучи, посредством которых душа действует своим присутствием и дает им энергию и силу действия: и эти лучи не только телесны, но и состоят из различных частей»: Если эти (я говорю) верны, тогда воображение действует на расстоянии посредством этих лучей, и, следовательно, слова и заклинания и тому подобное могут быть средствами и инструментами, посредством которых воображение (будучи главной силой чувственной души) может совершать странные вещи на расстоянии, и поэтому не будет тщетным то, что говорит нам ученый Агриппа.

Nos habitat, non Tartara, sed nec sydera Cœli:

Spiritus in nobis qui viget, illa facit.

И мы ранее достаточно доказали, что виды тел телесны, и ясно, что они воздействуют на наши глаза на огромном расстоянии и пересекают друг друга в воздухе без смешения. И мы должны по всей логике признать, что чувственная душа должна быть такой же чистоты и энергии, как те, которые мы называем чувственными или видимыми видами вещей, и тогда должно неизбежно следовать, что она посредством воображения может действовать на большом расстоянии, и поэтому слова и заклинания могут отсюда иметь силу и действие. Ибо ученый Агриппа, тот великий философ и мастер законной и естественной магии, а не той, что считается дьявольской (как изобразило его жалкое перо Павла Йовия), утверждает это: Quod unicuiq; homini impressus est Character Divinus, cujus vigore potest pertingere ad operandum mirabilia. Что если так, то многие слова, заклинания и тому подобное имеют естественную действенность совершать удивительные вещи, и притом на большом расстоянии.

Vt supra p. 555, 556.

4. Я не могу также не заметить еще одно предостережение, очень уместное для нашей нынешней цели, данное нам также вышеупомянутым лордом Веруламом, и на английском языке оно звучит так: «Опять же, людей следует удерживать от опасности легковерия, чтобы они здесь слишком опрометчиво не склонялись к легкой вере, потому что они часто видят, что событие соответствует действиям. Ибо причину успеха часто следует относить к силам аффектов и воображения в теле, которое является агентом, которое по некоторой вторичной причине может действовать в другом теле. Как, например: Если кто-либо носит с собой фигуру планеты, или кольцо, или часть какого-то зверя, будучи твердо убежденным, что это окажется полезным для него в содействии его любви, или что он может быть сохранен от опасности или раны в битве, или в споре, что он может победить и т. д., это может сделать его ум более живым, или может добавить шпоры его усердию, или может лелеять уверенность и поддерживать постоянство, от которого, возможно, он мог бы ускользнуть. Теперь кто не знает, что усердие и ум, упорный в своей цели, могут замыслить и совершить в гражданских делах? Поэтому (заключает он) ошибся бы, обманул и был бы обманут тот, кто приписал бы эти вещи силе воображения над телом другого, которую его собственное воображение совершает в его собственном теле». И поэтому это может предостеречь всех, кто хотел бы правильно судить о силе и эффектах слов и заклинаний, что они, возможно, не проистекают ни из природы или действенности слов, ни из силы воображения того или той, кто произносит, пишет, дает или применяет заклинание, но из воображения и веры лица, к которому они применяются и для которого они предназначены. Ибо из общего опыта очевидно (и мы сами знали, что это верно), что эти заклинания, либо произнесенные, либо написанные и повешенные на шею пациента, произвели величайшие эффекты на тех, кто обладает слабейшим суждением и разумом, как женщины, дети и невежественные и суеверные люди, которые имеют большое доверие к таким тщетным и недейственным пустякам; и что они редко или никогда не производят никаких эффектов вообще на тех, кто является упорными неверующими в веру в их действие, и я боюсь, что мы не найдем (или очень с трудом) какой-либо пример, чтобы подтвердить это, что они эффективно действуют на тех, кто совершенно не доверяет их силе или могуществу.

Cent. Problem. Decad. 2. p. 38.

De Fascino lib. 1. c. 5. p. 22.

5. Иногда возникал вопрос: должен ли разумный врач при лечении меланхоликов или других при некоторых странных болезнях допускать использование знаков или заклинаний и таких нелепых назначений? Что решается утвердительно, что их использование законно и необходимо, тем способным и ученым врачом Грегориусом Хорстиусом с помощью восьми сильных и убедительных аргументов. И мы сами, практикуя искусство медицины во всех его частях на севере Англии, где невежество, папизм и суеверия весьма изобилуют, и где по большей части простые люди, если им случится иметь какой-либо вид эпилепсии, паралича, судорог или тому подобного, немедленно убеждают себя, что они околдованы, сглажены, прокляты, похищены феями или одержимы каким-то злым духом и тому подобным; и если вы попытаетесь простыми доводами показать им, что они обмануты и что нет такого дела, но что это естественная болезнь, говорите что хотите, они не поверят вам, но сочтут вас врачом малой или никакой ценности, и что бы вы ни делали для них, это едва ли принесет им какую-либо пользу из-за фиксированности их испорченного и предубежденного воображения. Но если вы потакаете их фантазии и, кажется, соглашаетесь с ними в мнении и вешаете какую-нибудь незначительную вещь им на шею, уверяя их, что это самое действенное и мощное заклинание, вы можете тогда легко успокоить их воображение, а затем дать им то, что подобает для искоренения причины их болезни, и так вы можете вылечить их, как мы вылечили большое число. Здесь совершенно очевидно, что заклинание или привешивание не имеет никакой эффективности вообще, и все же случайно оно способствует успокоению их фантазий и уверенности, что много способствует их исцелению. И отсюда происходит, что по причине твердой веры лица, к которому применяется заклинание, многие получают помощь, когда причинность и эффективность находятся исключительно в лице воображающем и уверенном в получении помощи посредством заклинания, и нет никакой эффективности вообще в самом заклинании, ни дьявольского содействия, кроме того, какая кривизна может быть в умах действующих, ни какого-либо воздействия в воображении заклинателя для производства эффекта: все же, поскольку люди часто излечиваются этим, простые люди (а иногда и ученые тоже) приписывают весь эффект заклинанию, когда на самом деле оно не совершает ничего вообще. И с этой целью Вариус цитирует отрывок из Галена, который таков: Sunt quidam natura læti, qui quando ægrotant, si eos sanos futuros medicus confirmet, convalescunt; quorum spes sanitatis est causa: & medicus si animi desiderium incantatione, aut alicujus rei ad collum appensione adjuverit, citius ad valetudinem perducet.

Но теперь мы переходим к исследованию, можем ли мы найти какие-либо убедительные примеры от авторов, заслуживающих доверия, что в словах, знаках и заклинаниях есть какая-либо сила или действенность; и это мы постараемся сделать от лучших и наиболее пунктуальных авторов, которые попали в пределы нашего знания или чтения, и в таком порядке, к которому мы добавим некоторые наблюдения.

De abdit. rer. caus. l. 1. c. 11. p. 65.

Hist. 1.

1. Я думаю, что мало тех, кто был или является студентами или практиками в искусстве медицины, которые не слышали или не читали сочинение того способнейшего и ученого человека Иоганнеса Фернелия, который был врачом самого христианнейшего короля Франции Генриха II, который в том глубочайшем труде, который он написал, De abditis rerum causis, дает нам как очевидец это сообщение. «Я (говорит он) видел некоего человека, который силой или мощью слов приводил различные призраки или явления в зеркало, которые там так ясно выражали немедленно, либо в письме, либо в истинных образах, все, что он приказывал, что все вещи были легко и быстро известны тем, кто был рядом».

Observ. 1.

1. Отсюда мы можем заметить, что Фернелий, видя это (как он говорит) своими глазами, не может (будучи таким великим ученым и осмотрительным человеком) быть представлен как обманутый или введенный в заблуждение; хотя то, что он рассказывает, могло быть совершено искусственным размещением зеркала и наличием различных образов и написанных вещей, движимых сообщником, помещенным в каком-то тайном углу, где образы могли удобно отражаться от зеркала к взору присутствующих, или другими средствами, выполненными с помощью оптической науки и сговора. И это не верное основание вводить демона для совершения дела, когда искусственные средства могут разумно решить дело, также не было невозможным, что он мог ошибиться в догадке о причине этих феноменов.

Observ. 2.

2. И хотя он, кажется, по своему предыдущему рассуждению, верит, что это было вызвано лишь союзом и договором между лицом, которое это показывало, и каким-то какодемоном: все же он не приводит лучшего доказательства для этого, чем гнилой авторитет Порфирия и Прокла, и никакого убедительного аргумента, что демоны могут совершать такие странные дела. И как бы то ни было, если бы это были просто явления злых духов, очень удивительно, что Фернелий присутствовал бы при любых таких греховных и опасных зрелищах или имел бы такое близкое общение с кем-либо из этой проклятой команды, видя, что он там говорит: Quæ omnes prorsus vanæ & captiosæ sunt artes.

Observ. 3.

3. Если эти явления были вызваны какодемонами, тогда в словах не было никакой эффективности вообще, они были ничем иным, как знаком союза между злым духом и лицом, которое их представляло; и тогда ему не нужно было говорить, что они были вызваны в зеркало vi verborum, и поэтому это не докажет, что это было совершено силой слов. Но если все это, что он рассказывает, происходило лишь от законных и естественных причин, как сильно утверждает Парацельс (зеркало было лишь сделано как то, которое он видел в Испании, из электрума, который он упоминает), тогда слова могли быть действенными, и поэтому это пунктуальный пример, чтобы доказать, что слова действенны, что и есть то, что de facto мы здесь ищем.

Hist. 2.

De Medic. Histor. mirab. lib. 2 c. 1. p. 26.

Of Credul. and Incred. p. 85.

2. Следующую историю для этой цели мы возьмем от Антониуса Беневениуса, как мы находим его цитируемым тем ученым человеком Марцеллусом Донатусом, а также доктором Казобоном (ибо у меня нет книги под рукой), который переводит ее так: «Солдат имел стрелу, пронзившую левую часть его груди, так что железо ее застряло в самой кости правого плеча. Большие усилия были предприняты, чтобы достать ее, но безрезультатно. Беневениус показывает, что это было невыполнимо без немедленной смерти. Человек, видя себя покинутым врачами и хирургами, посылает за известным ариолусом или колдуном: который, положив свои два пальца на рану, с некоторыми заклинаниями, которые он использовал, приказал железу выйти, которое немедленно без всякой боли пациента вышло, и человек был немедленно исцелен: И это доктор, который, я предполагаю, имел книгу, говорит, что Беневениус говорит vidimus, мы видели это, что Марцеллус Донатус говорит, автор приписывал добродетели слов, а другие — силе воображения».

Observ. 1.

1. Здесь мы можем заметить, что это может быть либо совершено эффективностью слов или заклинаний, которые он бормотал, и тогда мы должны признать, что заклинания обладают великой и изумительной силой: или что это могло быть совершено воображением заклинателя, и тогда мы должны предположить (что большинство отрицает), что воображение лица воображающего имеет силу воздействовать на посторонние тела, если оно имело силу заставить железо выйти без вреда из тела раненого солдата, или это может быть вызвано (и это с наибольшей вероятностью) воображением раненого лица, будучи возбужденным и разбуженным произнесением заклинания, в котором пациент (по всей вероятности) имел немалое доверие. И так, как бы то ни было, заклинание было случайной причиной, или (как они привыкли говорить) causa sine qua non, извлечения железа.

Hist. 3.

Lection. in Fen. 2. Avicen.

3. Другую историю мы должны заимствовать у вышеупомянутых двух авторов Донатуса и доктора Казобона, которые они переписали из Иоганнеса Баптисты Монтануса, потому что у меня нет автора под рукой, и она такова: «Сам я своими глазами, вы можете (говорит он) верить мне, видел это: Некий человек, который, когда он сделал круг и начертил некоторые знаки вокруг него, и произнес некоторые слова, созвал вместе более ста змей. И далее говорит, что хотя он бормотал определенные слова, все же он утверждает, что созыв змей вместе не был выполнен силой слов, но силой сильного воображения, и что некоторые силой воображения, а не слов, как говорят, извлекают дротики и лечат раны».

Observ. 1.

1. И здесь мы можем заметить, что это пунктуальная и положительная история, ясно объявляющая факт созыва вместе более ста змей, и это должно быть сделано либо силой слов, либо силой воображения человека, либо и тем и другим, если только мы не должны допустить, что дьявол совершил это, что может быть тщетно предположено, но не может быть доказано, какими естественными средствами он должен был это совершить. Но как бы то ни было, рассказ очень достоверен, Монтанус был известным врачом и профессором в Падуе и утверждает это как увиденное своими собственными глазами.

Hist. 4.

Wier. de mag. Infant. p. 92.

4. К этому мы можем добавить один из достаточного доверия от ученого Мазиуса, как он цитируется Виерусом и доктором Казобоном (что, может быть, мы рассказывали раньше, но не для этой цели), и он таков: «Я также (говорит он) видел тех, кто словами (или заклинаниями) мог остановить диких зверей и заставить их ждать удара дротика: кто также мог заставить то домашнее звероподобное существо, которое мы называем крысой, как только увидит, изумленным и удивленным стоять неподвижно, как будто недвижным, пока не обманом или засадами, но только протянув свои руки, они не схватили их и не задушили их». Это из его собственного зрения, и он человек несомненной правдивости.

Hist. 5.

5. Другую возьмите из доверия доктора Казобона, который приписывает ее Ремигиусу, но признается, что во время написания истории он не мог найти ее в книге Ремигиуса, и она такова: «Я видел человека (говорит он), который со всей округи (или пределов) притягивал змей в огонь, который был заключен внутри магического круга; и когда один из них, больше остальных, не хотел быть приведен, после повторения заклинаний, использованных прежде, он был принужден, и так в огонь он отдался вместе с остальными, и с ним был охвачен».

Hist. 6.

Antidot. against Atheism. c. 2. p. 166.

6. К этому мы добавим другую историю, написанную из Виеруса доктором Муром так: «И (говорит он) Виерус рассказывает нам эту историю о заклинателе в Зальцбурге, что когда на глазах у людей он заговорил всех змей в ров и убил их, наконец пришла одна огромная, гораздо больше остальных, которая прыгнула на него и обвилась вокруг его талии, как пояс, и потянула его в ров, и так убила самого заклинателя в заключение». И эту большую змею доктор считает (в своем приложении) дьяволом или змеей, приводимой в действие и направляемой им, но на каких основаниях разума, я никак не могу понять.

Archidox. Magic. l. 1. p. 695.

Это самые существенные отрывки, которые в нашем чтении мы можем найти у заслуживающих доверия и ученых авторов, чтобы доказать тем самым эффекты заклинаний de facto, и мы признаем, что они все кратки и недостаточно доказательны, как такой случай может справедливо требовать; и поэтому мы добавим здесь некоторые свидетельства хороших авторов, которые сильно подтверждают и заверяют то же самое. Как не останавливаясь на авторитетах каббалистов, платоников или арабов, мы находим истину заговаривания змей, подтвержденную Парацельсом (чей авторитет в этом пункте может быть эквивалентен любым другим), который говорит так: «Но (говорит он) ответь мне, откуда это, что змея в Гельвеции, Альговии или Свевии понимает греческий идиом, Osy, Osya, Osy и т. д. Когда, несмотря на это, греческий язык не так распространен в этом веке среди гельветов, альговийцев или свевов, чтобы ядовитые черви могли выучить его? Скажи мне (говорит он), как, где и по каким причинам змеи понимают эти слова, или в каких академиях они выучили их, что они должны немедленно при первом же слышании этих слов закрыть свои уши, с хвостом, повернутым назад, чтобы они не были принуждены слышать слова снова повторенными? Ибо как только они слышат их, они вопреки своей природе и хитрости немедленно лежат неподвижно и не преследуют и не вредят никому своим ядовитым укусом, когда, несмотря на это, иначе они внезапно убегают от шума человеческой ходьбы, как только слышат его, и поворачивают в свои норы». Откуда очевидно, что Парацельс знал из своего собственного опыта, что заклинание (которое, кажется, он знал) заставит змей лежать неподвижно, и так что была сила и действенность в словах естественно без суеверия, чтобы работать и действовать.

P. 88.

Также ученый человек Тобиас Тандлерус, доктор медицины и публичный профессор в Виттенберге, в своей острой и содержательной орации de fascino & incantatione, говорит нам следующее: «Что Туччия, женщина, принадлежащая храму Весты, будучи обвиненной в инцесте, с помощью молитвы носила воду в решете, как свидетельствует Плиний: lib. 28. c. 2. natur. Histor. Который там со многими примерами превозносит действенность слов. И далее говорит: Находятся те, кто останавливает диких зверей словами, чтобы они не избежали броска дротика. И те, кто делает крыс, увиденных в любом месте, глупыми с помощью тайного бормотания, чтобы их можно было взять рукой и задушить».

Lib. 2. c. 11. p. 220, 221.

Аугериус Феррериус, которого Туанус называет Medicus Doctissimus, в своем трактате о гомеровской медикации, после того как он процитировал рекантацию Галена из Траллиануса и различные аргументы и примеры, чтобы доказать действенность слов, заклинаний и знаков от него, от Аэция и других, заключает так: Quorum experientiam cum ob oculos positam, & tot illustrium virorum authoritate confirmata videris, quid facies? Nam iis quæ sensibus exposita sunt contravenire, sani hominis non est: Doctorum vero experimenta infirmare, temerarium.

Наконец, ради авторитетов мы добавим мнение проницательного Гельмонта, который написал книгу под названием In verbis, herbis, & lapidibus est magna virtus; и о действенности слов говорит лишь следующее: De magna virtute verborum quædam ingenuè dixi, quæ magis admiror quam applico. Из чего очевидно, что хотя Гельмонт не использовал слова или заклинания, все же, зная их действенность, он не мог не восхищаться ими.

Эти авторитеты, соединенные с примерами, могут быть достаточны, чтобы убедить любого разумного человека, что в некоторые времена и места и некоторыми лицами использование заклинаний производило странные эффекты: и поэтому, принимая факт за истину, мы должны перейти к исследованию причины этих эффектов; но сначала будет необходимо предпослать некоторые предостережения и необходимые соображения, которые мы продолжим в таком порядке.

Histor. Natur. lib. 28. c. 2. p. 397.

Consid. 1.

1. Мы должны принять во внимание сложность и трудность этого вопроса, который занимал умы ученых во все века и вынудил Плиния сказать: «Maximæ quæstionis, & semper incertæ est, valeantne aliquid verba & incantamenta càrminum». И далее, более конкретно: «Varia circa hæc opinio, ex ingenio cujusq; vel casu, mulceri alloquio foras: quippe ubi etiam Serpentes extrahi cantu cogiq; in pœnas, verum falsumne sit, vita non decreverit». Из слов Плиния следует, что ученые мужи древности сильно расходились во мнениях по этому поводу, настолько, что он не осмеливается взять на себя смелость решить его, а оставляет каждому право верить так, как он сочтет нужным. И поэтому нас не следует осуждать, если мы тоже не решим его окончательно; достаточно, если мы прольем на этот вопрос столько света, чтобы его можно было лучше понять, пусть даже не определить до конца, «In magnis voluisse sat est».

Consid. 2.

Vid. Credul. and Incredul. p. 101.

2. Далее, мы должны отметить, что некоторые авторы, пользующиеся большим доверием и обладающие глубокими познаниями, считают эти вещи не более чем «Aniles fabulæ» (бабьими сказками); такого мнения, по-видимому, придерживались Аристотель и Гален, хотя Траллиан утверждает (пусть некоторые и говорят, что ложно), что Гален отрекся от этого мнения. Таково было суждение ученого испанца Валезия, который в своей книге «De sacra Philosophia» приложил немало усилий, чтобы убедить людей в том, что, хотя он и не отрицает сверхъестественных действий дьяволов и духов, заклинания с помощью магических слов невозможны, и все, что приводится любым древним или поздним писателем на этот счет, он отвергает как чисто сказочное. Но на столь же веских основаниях любой может отвергнуть это его единоличное мнение как сказочное, ибо против него выступает целое облако свидетелей, обладающих столь же большим доверием и авторитетом, как и он сам, и повседневный опыт сделает очевидным, что великие последствия проистекают от применения амулетов и знаков, не определяя здесь, вызывают ли они эти последствия как действующие причины или же лишь случайно и по случаю. И поэтому по данному вопросу доктор Казобон справедливо говорит: «Что касается мнения Валезия (говорит он), хотя он был ученым человеком и, насколько мне известно, благочестивым и мудрым, все же для меня нет ничего удивительного в том, что любой человек, пусть даже благочестивый и ученый, может прийти к мнению весьма парадоксальному и противоречащему убеждениям большинства других людей, особенно в вещах такого рода, которые по большей части зависят от опыта».

Consid. 3.

Centur. 3. Curat. 14.

Hist. 1.

Hist. 2.

3. Несмотря на все это, по большей части все заговоры, заклинания и знаки неэффективны, обманчивы, суеверны и беспочвенны, и вряд ли подходят для использования честным и мудрым человеком, за исключением случаев, когда нужно успокоить воображение пациентов, чтобы они могли более охотно и с надеждой принять то, что может их эффективно вылечить. Я говорю «по большей части», а не «всегда», потому что допускаю, что иногда они действительно производят реальные эффекты — либо эффективно, либо случайно. Но то, что они иногда обманчивы, видно на примере зальцбургского заклинателя, который, хотя своими заклинаниями и мог одолеть маленьких змей, но та большая, что появилась, одолела его, бросила в канаву и убила. И насколько тщетно возлагать какую-либо надежду на эти пустые безделушки, и насколько они обманчивы, неэффективны и разрушительны, можно увидеть на двух прискорбных примерах. Аматус Лузитанус, ученый и опытный врач, человек с большой репутацией и правдивостью, рассказывает следующее: «В конце весны, с наступлением лета, двое молодых людей отправились из Анконы в город Ауксимум, и по пути один из них, отойдя в сторону, чтобы помочиться, нашел в норе у подножия дерева гадюку, чему очень обрадовался, но с печальным исходом. Он спорил со своим спутником, что может взять гадюку рукой без всякого вреда, и хвастался, что бормотанием определенных слов может заставить всех змей повиноваться ему, лежа неподвижно, как оцепенелых. Другой высмеял его. Наконец, они поспорили. Но гадюка, более дерзкая, чем следовало, оставалась свирепой и неизменной. Наконец, когда он протянул руку, чтобы взять ее, она, возбужденная безумной и ядовитой яростью, подняла шею и укусила его за палец. Почувствовав боль, он быстро поднес палец ко рту, возможно, чтобы высосать кровь, но через короткое время несчастный юноша умер по собственной вине; медицинская помощь не принесла ему никакого облегчения, хотя он мог бы спастись, если бы не поднес яд змеи ко рту». И этот печальный пример может быть достаточным предостережением всем, чтобы они не были слишком поспешны в доверии к этим обманчивым безделушкам. Другую историю мы приведем из нашего собственного опыта, и она такова: «Я ампутировал ногу одному миловидному юноше по имени Роберт Тейлор, хорошему ученику, который был клерком у мирового судьи, из-за гангрены. Примерно через три недели, когда культя почти зажила, я ушел из дома, а его мать, лежавшая с ним в одной комнате, выпила лишнего. Он звал ее, чтобы она помогла ему дойти до судна, но она не слышала, и он сам, как мог, пополз, но ударился концом культи, которая еще не совсем зажила, из-за чего открылись артерии и последовало сильное кровотечение. А так как в доме, где он лежал, был один честный, простой человек, который питал тщетную уверенность, что с помощью заговора, который он знал, он может несомненно остановить кровотечение, он не позволил позвать моего помощника, чтобы остановить поток крови до рассвета. Поскольку кровотечение продолжалось так долго, а тщетный и бесполезный заговор не помог, хотя мой помощник, когда пришел, остановил его, юноша потерял так много крови, что на следующий день умер»; и это может послужить достаточным предостережением против тщетной веры в заговоры.

Consid. 4.

De Morbo Sacro lib. Sect. 3. p. 301.

4. Далее мы должны принять во внимание, что существует множество печально известных обманов, мошенничеств и плутней, совершаемых над бедным, невежественным, доверчивым и простодушным простонародьем, когда некоторые заставляют людей верить, что их болезни насланы такими-то и такими-то святыми, и поэтому они должны использовать такие-то и такие-то странные омовения, окуривания и другие пустые суеверные обряды и церемонии. Другие претендуют на то, чтобы изгонять злых духов с помощью экзорцизмов и заклинаний, а третьи — лечить все болезни (в некотором роде) словами, заговорами, знаками, амулетами и тому подобным, в то время как большинство этих претендентов — просто невежественные плуты и мошенники, которые не делают ничего, кроме как выманивают деньги у слишком доверчивых людей, а также порочат и бесчестят благороднейшее искусство медицины, о чем мы знали немало сортов, некоторые из которых мы упоминали ранее в этом трактате. Таким, как они, древний автор (предполагаемый некоторыми Гиппократом) в трактате «De morbo sacro» дает достаточную отповедь, и о них он говорит так: «Ac mihi certè qui primi hunc morbum ad Deos retulerunt, tales esse videntur, quales sunt magi, expiatores, circulatores, ac arrogantes ostentatores, qui se valde pios esse plurimumq; scire simulant». Обширнейший каталог этого рода пагубных мошенников и многих других вы найдете полностью и в ярких красках описанным Парацельсом в его предисловии к «Малой хирургии», где он достаточно заклеймил их всеми теми порочными знаками и клеймами, которые по праву им принадлежат. То же самое полностью выполнено ученым Лангием в его посланиях, к которым я и отсылаю читателей.

Consid. 5.

5. Мы должны принять во внимание, что даже если бы мы допустили, что слова или заговоры не обладают никакой энергией или эффективностью в силу какой-либо естественной силы и что сила дьявола не способствует тому, чтобы сделать их действенными, все же (как мы частично показали ранее) они приносят исключительную пользу и выгоду ученому врачу, с помощью которой он может успокоить фантазии своих пациентов, побудить их более радостно и уверенно довериться его рукам и принять то, что он прикажет и пропишет им. И такой способ их использования никоим образом не следует порицать или осуждать, и мы оставляем его как исключение из спора, который мы ведем.

Существует главным образом три мнения среди тех, кто признает истинность фактов относительно истинной причины этих эффектов, производимых словами. 1. К первому сорту относятся те, кто утверждает, что в самих словах нет никакой эффективности, что они — не что иное, как знак союза и договора между заклинателем и дьяволом, и что все, что совершается, осуществляется только силой дьявола; этого мнения придерживается большая часть ученых. 2. Это те, кто утверждает, что слова или заговоры — лишь средства для усиления воображения, и что именно сила возвышенного воображения производит те вещи, которые кажутся совершенными с помощью этих слов или заговоров; этого мнения придерживались Авиценна и многие арабы, Феррериус, Монтанус и многие другие. 3. Есть те, кто утверждает, что существует естественная эффективность в словах и знаках, правильно подобранных и соединенных вместе в надлежащих и благоприятных созвездиях; этого мнения придерживались Иоганнес Людовикус де ла Серда, Иоганнес Бранус, Камисиус Лузитанус, Парацельс, Галеоттус Марциус, Генрих Корнелий Агриппа и многие другие; и о них мы будем говорить по порядку.

Reason 1. against this opinion.

1. Первое мнение берет за основу ложное предположение, а именно, что дьявол заключает видимый и телесный союз с заклинателем, в силу которого производятся эффекты; и если этот договор не является явным, то он может быть неявным, и таким образом дьявол осуществляет эффекты, чтобы вовлечь заклинателя в свой союз и службу. Но мы ранее достаточно доказали ничтожность любого такого завета и ясно показали, что это ложное, нечестивое и дьявольское учение, и что нет и не может быть никакого другого союза между дьяволом и нечестивыми людьми, кроме как духовного, внутреннего и ментального, и поэтому дьявол не совершает эти эффекты под предлогом союза, который не имеет бытия или существования.

Reason 2. against this opinion.

2. Мы доказали единогласным согласием всей армии ученых, что дьявол не может произвести никакого изменения или перемены в естественных телах, кроме как путем применения подходящих агентов к восприимчивым объектам; но какой агент мог применить дьявол, чтобы железо, застрявшее в плечевой кости солдата, о котором рассказывает Бенвениус, вышло без боли? Конечно, никакой. Ибо там, где в природе отсутствует агент для производства эффекта, там дьявол также должен быть бессилен и не может ничего совершить; и если либо слова обладали достаточной естественной силой, чтобы заставить железо выйти, либо воображение солдата, возвышенное уверенностью в заговоре и заклинателе, то помощь дьявола призывается напрасно, или же он привносится как исполнитель того, что он не имеет никакой силы совершить, а никакого другого естественного агента применено не было, и поэтому это должно быть необходимо одно из двух, что произвело эффект, а не демон.

Reason 3. against this opinion.

Vid. Spong. Fosterianæ expressio. c. 2. p. 7, &c.

3. Нельзя разумно представить, что дьявол, который на протяжении более пяти тысяч лет был горьким и закоренелым врагом здоровья человека как душой, так и телом, теперь стал врачом и целителем. Мы читаем, что Бог посылал злых ангелов среди людей, но он посылал свое слово, и они исцелялись. Но очевидно, что злые ангелы после своего падения предназначены Богом быть инструментами и органами для исполнения его гнева, а добрые ангелы — его служебными духами для блага его народа как душой, так и телом; и поэтому, если бы дьявол был автором или инструментом исцеления какой-либо болезни вообще, это значило бы заставить его действовать вопреки той цели, для которой Бог его предназначил, ибо он — разрушитель, предназначенный разрушать, а не исцелять.

Reason 4. against this opinion.

Vid. Miscell. Medic. Suet. lib. 6. Epist. 17. p. 284.

4. Но мы приведем еще один или два аргумента из ученого пера Генриха Бруцеуса в его послании к Томасу Эрасту, где по этому вопросу он говорит следующее: «Что это (говорит он), что большинство греческих врачей не знали о демонах; или что было бы согласно истине, что они не судили, что демоны имеют какую-либо силу в причинении или устранении каких-либо болезней? Ибо то изречение Гиппократа, что в болезнях есть нечто божественное, Гален показывает в своем комментарии, как следует понимать, и сам Гиппократ в том трактате о падучей болезни достаточно раскрывает это. Несмотря на то, что эти главные люди, будучи врачами и философами, которыми сила естественных вещей и слов была преимущественно изучена, были более склонны соглашаться с вещами, которые были явно очевидны, чем лишать силы заклинание само по себе. Само по себе (говорит он), потому что они не имели воспоминания о демонах, от которых причины таких эффектов, которые следуют за заклинаниями, кажутся единственно возможными для выведения».

Reason 5. against this opinion.

5. Прежде он рассуждает так: «Но исцеление болезней, которые совершаются с помощью заклинаний и проклятий, он приписывает дьяволу. Несмотря на это (говорит он), некоторые вещи вызывают у меня сомнение, потому что некоторые из них кажутся того рода, которые вовсе не могут быть отнесены к демонам, в которых не кажется, что имеет место какой-либо союз или договор. Ибо союзы или договоры, кажется, заключаются для того, чтобы также те вещи, которые охвачены ими, были исполнены для тех, кто заключает завет, чтобы тем самым те, кто заключает завет с ним, могли быть отведены от поклонения истинному Богу, или чтобы некоторые могли быть утверждены в своем нечестии. Каковые причины у людей, которым истинный Бог совершенно неизвестен, не имеют места; ибо ни они не должны быть отведены от истинного Бога, которого они совершенно не знают, ни утверждены в нечестии, когда они были воспитаны в поклонении идолам с нежных лет. Ибо (говорит он) Алоизиус Кадамустус в 18 главе "Индийских навигаций" рассказывает, что змеи, стремящиеся уничтожить овец в королевстве Сенега, которое предано идолопоклонническому поклонению, они ночью будут целиться кучами на овечьи загоны, откуда их прогоняют определенными задуманными словами, и эта причина не неизвестна многим другим. И что Траллиан, когда он рассуждает о камне, признает силу заклинаний в исцелении болезней, и он свидетельствует, что сам Гален, наученный опытом, пришел к этому мнению». Ибо хотя Гален прежде (как мы показали) считал заговоры лишь «Aniles fabulæ», все же этот автор Траллиан цитирует часть Галена, в которой он делает отречение от этого мнения, и это стоит с хорошим разумом, что это могло быть так, Траллиан жил близко к его времени, и так мог (несмотря на то, что Гиттерриус кричит об обратном) иметь ту часть его писания, которая с тех пор могла быть потеряна; ибо я помню, Парацельс где-то говорит, что в своих путешествиях он нашел работы Галена, гораздо более подлинные и неиспорченные, чем те, которые были опубликованы и существовали.

Reason 6. against this opinion.

Ut supra.

6. Дальнейшую причину этот автор дает нам так: «Более того (говорит он), что не является нечестивым стремиться вылечить болезнь задуманными словами, и не может быть убежден поверить в это, особенно видя, что те болезни, которые вызваны магией, должны быть вылечены только магией. Но (говорит он) я признаю, что союзы с демонами не должны быть заключены, но что союзы, будучи заключенными с другими, должны переходить к другому и должны связывать с тем же нечестием, это не согласно истине, видя, что согласие тех, кто заключает союз, осуществляет и подтверждает договоры. Которые если это (говорит он) далеко отсутствует от нас (то есть союз) и в использовании задуманных слов, которыми недуг устранен, нет ничего, что является нечестивым, и что мы взываем о божественной помощи; я не вижу (говорит он) ничего вредного для религии, ни неподобающего хорошему и благочестивому человеку. Ибо как если бы вещи, которые спасительны для человечества, должны были исходить от людей, которые были атеистами, мы должны были бы принять их, не уважая авторов: Так если (говорит он) вещи, которые полезны, должны были быть показаны демоном, я не думал бы, что они должны быть отвергнуты».

Reason 7. against this opinion.

Hist.

7. Наконец он говорит: «Почему мы не можем также отнести эффекты в исцелении болезней, которые сопровождают произнесение или описание задуманных слов, к тем, кого мы называем добрыми или ангелами-хранителями? Почему мы не должны судить, что они были бы так же готовы облегчить и помочь, как другие — навредить, особенно в болезнях, где мы лишены естественной помощи? И это мнение (говорит он) Константин Великий одобрил, Codicis lib. 9. tit. 10. leg. 4. Наука их (говорит он) должна быть наказана, кто, будучи искусным в магических искусствах, обнаружен либо стремящимся к ухудшению здоровья людей, либо к привлечению целомудренных умов к похоти. Но за поиск средств для человеческих тел они не должны быть наказаны. Но, возможно, ты скажешь, что слова напрасно бормочутся, если союз не вмешивается. Но то, что случилось (говорит он) в Лейпциге около двенадцати или пятнадцати лет назад, опровергает это мнение, где маленькая девчонка, которая по причине своего возраста не знала, что она делает, пока она подражала всему действию своей няни, которое она часто видела, как та использует, и тем самым вызывала бури; этим маленькая девчонка подняла такие громы и молнии, которыми деревня, недалеко от города, была сожжена: Как (говорит он) доктор Нениус сказал ему, и было вещью, известной бесчисленным гражданам. Ибо девчонка, будучи доставлена в суд, обсуждалось, может ли она по закону быть наказана, но было решено мнениями юристов, что она не может быть наказана, видя, что по причине своего юного возраста она была совершенно невежественна в том, что она делала».

De superst. & Ceremon. l. p. 451.

8. Мы не можем также не вспомнить здесь некоторые примечательные отрывки Парацельса, где он говорит о силе веры и сильной уверенности, просто рассматриваемой как обнаженная и естественная сила: И утверждая ее великую силу и действие для совершения странных вещей, он говорит: «Но поистине мы не можем отрицать, но что духи смешиваются с такой верой, на праздниках и тому подобном, как будто они совершили те вещи. Но вовсе не они, но вера только делает эти вещи: Как если бы человек имел мед, и не знал, откуда он пришел, ни какого рода существо сделало его, и жук должен хвастаться, что она сделала его». Так дьяволы, хотя они не совершают ничего вообще, но эффекты просто произведены силой естественной или чудесной веры, все же они славятся, как будто они сделали их (во всем будучи лжецами и обманщиками), и поэтому они делают то, что могут, чтобы подтвердить и поднять церемонии и суеверия; От которых волнений вера выведена, и вера работает те странные эффекты, и поэтому по причине суеверия, используемого, дьяволы хотели бы заставить людей верить, что они являются авторами тех странных эффектов, которые только выработаны силой человеческой веры, чтобы они могли ограбить Бога его славы и иметь ее приписанной самим себе. И поэтому никакие лица не делают дьяволам больше службы, чем те, кто приписывает те работы им, которые выработаны естественной силой и силой человеческой веры. Откуда он заключает так: «Eodem modo fides est in homine, ut laqueus quo strangulatur fur, ad multa utilis sit. Ea fides facit, ut fiat. Si fides etiam in filum lineum est, similiter fit. Interim tamen hoc nec Diabolus facit, nec fur, nec laqueus, nec carnifex: sed adulterina tua fides, quam non impendis ut debebas».

Достаточно (мы полагаем) доказав, что в производстве эффектов словами или заговорами дьявол не действует вообще в них, но только как лживый обманщик и самозванец, трудится, чтобы честь тех эффектов была приписана ему; мы теперь придем ко второму, и это те, кто утверждает, что эффекты исключительно произведены силой воображения и веры заклинателя, и так что воображение работает дальше, чем собственное тело воображающего, на другие посторонние тела, и что слова или знаки не помогают ничему, кроме укрепления и возвышения веры оператора, чтобы доказать, что приводятся эти аргументы.

Argum. 1.

Matth. 17. 20.

Matth. 10. 1.

1. Когда ученики спросили нашего Спасителя, почему они не могли изгнать дьявола из ребенка, который был лунатиком, и сильно мучился, и часто падал в огонь, и в воду, он сказал им: «Из-за их неверия», и сказал: «Ибо истинно говорю вам, если вы имеете веру как зерно горчичное, вы скажете этой горе, перейди отсюда в то место, и она перейдет, и ничего не будет невозможного для вас». На которое место ученый Беза дает нам это примечание: «Non fidem illam generalem & historicam intelligit: Nec etiam fidem justificantem. Sed illam demum specialem, & quibusdam Christianis particularem, quâ animus quodam spiritus sancti impulsu ad res mirandas perficiendas impellitur, & ista vocatur fides miraculorum». И против недоверия наш Спаситель предписывает средство поста и молитвы: Но это была сила, данная Христом им, которую они (по-видимому) потеряли, и здесь научены воскресить ее молитвой и постом. Другие принимают это за естественную силу веры или силу воображения у всех людей, которую они могут возбудить постом и молитвой, тем самым оперировать то, что хорошо, но будучи возбужденной средствами изображений, картин, суеверных церемоний и тому подобного, и так может произвести либо хорошее, либо плохое; но это позднее мнение мы отвергаем как нездоровое, и противоречащее Писаниям, и так аргумент доказывает очень мало.

Argum. 2.

Vid. de inject. mater. 601, 602.

2. Гельмонт утверждает, «что каждый человек, в отношении того, что они были участниками образа Бога, имеет силу создавать определенные сущности, силой воображения, и что эти задуманные идеи одеваются телом в форме образа, изготовленного в воображении, и именно этими вещами совершаются те странные вещи, которые ложно приписываются демонам». И что человек исключительно имеет эту силу. Что (если его аргумент хорошо обоснован) доказывает ясно, что эти странные эффекты приведены к исполнению единственной силой фантазии лица, воображающего или использующего заговоры, и ни силой дьявола, ни заговоров.

Argum. 3.

De occulta Philos. lib. 3. c. 40 p. 419, & p. 137.

Of Credul. and Incredul. p. 110.

3. Аргумент, чтобы доказать эти вещи, что они приведены к исполнению силой воображения, используемой Корнелием Агриппой, таков: «Non mediocri experientia (ait) comprobatum est, insitam a natura homini, quandam dominandi, & ligandi vim». И что существует активный ужас в человеке (если он правильно возбужден в нем, и что он знает, как направить и использовать его), запечатленный в нем Творцом, который есть как бы ужасающий характер и знак Бога, запечатленный на человеке, которым все существа боятся и почитают человека, как образ его Творца, и как по закону творения, быть Господом, и нести правило над ними всеми. И здесь я не могу не упомянуть ту лепидную (хотя утомительную и смешную) сказку, которую доктор Казобон дает нам о наезднике по имени Джон Янг, «который мог укротить самых свирепых быков и непокорных лошадей, как также дутьем заставить самых мужественных и свирепых мастифов лечь близко вниз и быть тихими, силой своего воображения и заговоров. И эта философия Джона Янга была согласна с этой философией Агриппы, а именно, что все существа были созданы Богом для использования человека и быть подчиненными ему; и что если бы люди использовали свою силу правильно, любой человек мог бы сделать то, что он сделал». Fides sit apud authorem.

Argum. 4.

Vid. Thom. Fien. de virib. imagin. Quæst. 12. p. 202. &c.

4. Авиценна, Алгазель, Алкиндус, Марсилиус Фицинус, Якобус де Форлуио, Помпонатиус Парацельс и другие, иногда утверждают, «что душа (чувствительная и телесная, должно быть понято), не голой аппрегензией, или простым империем, но эмиссией духов (или телесных лучей, как мы показали ранее) работают на внешние тела, и так двигают и изменяют их. Иногда они утверждают, что вся душа (чувствительная должна иметься в виду) выходит совсем из тела, и блуждает в далеко отдаленные места, и там не только видит, какие вещи сделаны, но также действовать что-то самой». И к этому мнению (только имея в виду бессмертную и нематериальную душу) доктор Мур и мистер Гленвиль, кажется, соглашаются, а именно, что душа может на время отойти из своего тела, и вернуться снова. И чтобы доказать это, аргумент Авиценны таков: Высшие вещи (говорит он) имеют господство над низшими, и разумы правят и изменяют телесные вещи. И что душа есть духовная и отделимая субстанция. И поэтому после того же образа, может действовать в телесных вещах, и изменять их, как может быть видно в большом, с ответами в книге Фиенуса.

Теперь мы приходим к третьему и последнему мнению тех, кто положительно утверждает, что существует сила в словах и знаках (если правильно составленных), чтобы совершать странные вещи с ними, и это так же сильно отрицается многими. Поэтому мы предложим только самые убедительные аргументы, которые мы встречаем, и оставим это на осуждение других, и это в этом порядке.

Но прежде чем мы войдем в положительные аргументы, мы считаем подходящим, чтобы мы не были ошибочно поняты (хотя частично мы могли коснуться некоторых из них ранее), изложить некоторые немногие предостережения и соображения, которые мы сделаем таким образом.

Consid. 1.

De mirab. pot. Art. & Nat. c. 2.

De Occult. Philos. p. 484.

1. Это должно быть принято за истину, что большая часть тех притворных заговоров и знаков, которые в наш век используются невежественными, суеверными и обманывающими самозванцами, являются совершенно ложными и не имеют никакой силы или эффективности вообще. И это было понято нашим ученым соотечественником Роджером Бэконом, который говорит нам так много. «Ибо без всякого сомнения (говорит он) все этого сорта в наши дни являются ложными, или сомнительными или иррациональными, и поэтому вовсе не должны быть доверены». И с этим Парацельс полностью согласен, говоря: «Все знаки не должны быть доверены, или какое-либо доверие должно быть помещено в них, ни подобным образом в слова. Ибо нигроманты и поэты, будучи очень трудолюбиво заняты ими, заполнили все книги комментариями, исходящими из их мозгов, не имеющими никакой истины и основания, из которых некоторые тысячи не стоят одного глухого ореха».

Consid. 2.

Vid. ut supra.

2. Все же для всего этого мы должны принять во внимание, что все из них не должны быть полностью отвергнуты, ибо Бэкон говорит нам: «Что существуют определенные депрекации древних времен, установленные людьми, или скорее предписанные Богом и добрыми ангелами, которые являются как истинными, так и эффективными; и такие как эти могут сохранить свою первую добродетель. Как в некоторых странах (говорит он) все же некоторые определенные молитвы сделаны на раскаленном железе, и на воде потопа, и подобным образом на других вещах, которыми невинные испытаны, и виновные осуждены». И это было испытание, которое саксами (когда использовалось в Англии) называлось «Ordeall». Поэтому Парацельс говорит так: «Repeto ergo, characteribus & verbis non omnibus fidendum esse, sed eligenda & retinenda, quæ recta, genuina, ex fundamento veritatis deprompta, ac multoties probata sint», что есть совет хороший, здравый и прибыльный. И где-то он говорит нам, что даже те истинные и подлинные знаки и Гамахуи, которые были правильно изготовлены под должными созвездиями, и были в старое время эффективными, могут теперь потерять свою добродетель, потому что конфигурации небес изменены.