«Двойной поиск: Исследования об искуплении и молитве»

Двойной поиск Исследования об искуплении и молитве

Другие книги того же автора

Eli and Sybil Jones: Their Life and Work.

12mo, 300 pages. (1889)

Practical Christianity.

12mo, 206 pages. (1899)

A Dynamic Faith.

12mo, 105 pages. (1901)

A Boy’s Religion from Memory.

16mo, 145 pages. (1902)

George Fox; An Autobiography.

12mo, 2 vols., 584 pages. Illustrated. (1903)

Social Law in the Spiritual World.

Studies in Human and Divine Inter-relationship.

12mo, 272 pages. (1904)

ДВОЙНОЙ ПОИСК ИССЛЕДОВАНИЯ ОБ ИСКУПЛЕНИИ И МОЛИТВЕ

РУФУСА М. ДЖОНСА, магистра искусств, доктора литературы Профессора философии в Хаверфордском колледже

1906. ФИЛАДЕЛЬФИЯ, ИЗДАТЕЛЬСТВО «ДЖОН К. УИНСТОН КОМПАНИ»

Copyright, 1906

By THE JOHN C. WINSTON COMPANY

CONTENTS

PAGE Introduction 9 CHAPTER I The Historical and Inward Christ 21 CHAPTER II The Atonement 57 CHAPTER III Prayer 89

Введение

«Мы всегда собраны вокруг Божественного Центра нашего бытия; и, в самом деле, если бы мы могли отстраниться от него, наше бытие тотчас же растворилось бы, и мы перестали бы существовать вовсе. Но, как бы близок он ни был к нам, мы часто не направляем на него свой взор. Когда же мы все-таки устремляем на него свой взгляд, мы достигаем цели наших желаний и покоя наших душ, и наша песнь перестает быть диссонансом, но, кружась вокруг нашего Центра, мы изливаем боговдохновенный хорал. И в хоровом танце мы созерцаем источник нашей жизни, родник нашего разума, первоначальное благо, корень души».

Плотин, Эннеада VI.

ВВЕДЕНИЕ.

В «Пире» Платона есть знаменитый миф, рассказанный для объяснения происхождения любви. В этом мифе говорится, что первобытный человек был круглым, имел четыре руки и четыре ноги, а также одну голову с двумя лицами, смотрящими в противоположные стороны. Он мог ходить на своих ногах, если хотел, но мог также перекатываться с большой скоростью, если желал куда-то быстро добраться.

Из-за своей быстроты и ловкости эти «круглые люди» стали опасными соперниками в могуществе самому Зевсу, и он принял план ослабить их, разрезав каждого пополам. В память о первоначальном нераздельном состоянии каждая половина, с тех пор неудовлетворенная и одинокая, жадно ищет другую. Таким образом, каждый человек — это половина, своего рода «бирка», а любовь — это стремление к воссоединению. Две половины ищут возможности вновь соединиться в первоначальное целое. Таков вкратце этот миф.

Но по мере развития диалога любовь возводится к более высокому источнику. Она обнаруживается как страсть к вечному — страсть, которая возникает в душе при виде объекта, напоминающего о вечном, из которого душа пришла в мир временного. Душа здесь чужая, и ее главная радость посреди чувственных явлений — это радость при виде чего-то, что напоминает ей о ее прежнем божественном доме. Таким образом, Платон снова говорит нам, что любовь рождается из разделения того, что когда-то было целым. Мы тоскуем по тому, откуда мы пришли.

“Though inland far we be

Our souls have sight of that immortal sea

That brought us hither.”

Мы можем по неведению остановиться на каком-то промежуточном благе и сбиться с пути домой, но наш истинный поиск, наша главная страсть — это поиск того Божественного Другого, которому мы принадлежим. Так, в конечном счете, поэтизирует Платон.

Мы открыли через другие уста то, чего он не мог нам сказать: что этот поиск является двойным поиском. Мы узнали, что Божественный Другой, которого мы ищем, также ищет нас. Миф, рассказанный в начале, более многозначителен, чем казалось. Возможно, он может послужить притчей о конечном и Бесконечном, о душе и ее Отце. Не могли ли они когда-то пребывать в единстве? Не является ли наше рождение во времени отходом в индивидуальность от Божественного целого? И не может ли целью всей драмы личной жизни быть восстановление этого единства на более высоком духовном уровне? Не может ли быть так, что нам больше не суждено слиться краями своего «я» и раствориться в забвении, но, скорее, нам предстоит подняться к любовному единству, в котором Его воля становится нашей волей — единству сознательного сотрудничества? Во всяком случае, я в это верю. Но эта небольшая книга — не книга умозрительных рассуждений. Она написана не для того, чтобы навязывать какую-то излюбленную веру.

Я говорю, что мы узнали, что жизнь открывает двойной поиск. Поиск человеком Бога — такой же очевидный факт, как и его поиск пищи. Бесспорно, он совершал ошибки и часто терял след, но тот факт, что человек во все времена и во всех странах вел некий поиск невидимого Спутника, является знаменательным фактом.

Другая часть этой истории, я думаю, еще более знаменательна. Она полна пафоса и трагизма, но наполнена пророчеством об окончательном триумфе. Я попытался вновь рассказать эту историю — безусловно, очень старую, но всегда нуждающуюся в пересказе на современном языке и в соответствии с преобладающими концепциями времени. Главная особенность этой книги — ее упор на факты опыта. Ее термины — это не термины теологии, а термины жизни, или же, если я использовал теологические слова, я стремился вдохнуть в них новую жизнь. Я буду исходить из того, что мои читатели знакомы с идеей сопряженной жизни, которую я подробно изложил в предыдущей книге. [1] Сейчас хорошо известно, что «изолированная» личность невозможна. Тот, кто хочет пользоваться правами и привилегиями личности, должен быть сопряжен с другими. Он должен быть органическим членом социальной группы и делиться собой со своими ближними, в то же время получая вклад от них. Этот принцип сопряженной жизни выходит за рамки конечного социального общения, в котором человек формирует и выражает свою личность. Бог и человек сопряжены. Основания для этой позиции здесь рассматриваться не будут. Они были достаточно представлены в другом месте.

Я верю, однако, что ни одно психологическое открытие никогда не проливало столько света на смысл искупления и молитвы, как этот факт сопряженной жизни, и я надеюсь, что многие другие смогут ощутить свежесть и реальность этих глубочайших религиозных истин так же, как ощутил их я.

Затрагивая эти две темы, мы касаемся самых столпов религии. Если искупление — поиск Богом нас — и молитва — наш поиск Его — не реальны, то у религии нет постоянного основания реальности. Но не может быть сомнений в том, что наш век стал свидетелем серьезного ослабления веры в оба эти центральных аспекта религии. Учение об искуплении не захватывает людей так, как прежде, и вокруг нас есть люди, которые озадачены местом и действенностью молитвы. Это не легкомысленные вопросы. Это не результат ленивого склада ума. Это сурово и серьезно. Есть только один способ изменить это положение. Мы должны заставить людей снова почувствовать реальность искупления и реальность молитвы. Это задача, которая стоит перед теми из нас, кто верует. Время догматических утверждений прошло. Сейчас они отскакивают от большинства умов, как вода от промасленного шелка. Истины, которые шествуют с силой, — это истины, подтвержденные и подкрепленные фактами. Мы должны, следовательно, научиться применять лабораторный метод в нашем религиозном учении и обосновывать наше послание на фактической реальности.

Эта небольшая книга — попытка подойти к этим двум темам — искуплению и молитве — в этом духе и этим методом. Мы никогда не сможем направить телескоп или микроскоп на объекты духовного опыта, и мы не можем использовать математический метод, который совершил такие чудеса в физической сфере. Всегда найдутся те, кто не может увидеть доказательств. Но стоит показать, что эти два столпа религии покоятся не на воздухе, а на опыте, который можно проверить и испытать; что они покоятся, по сути, на элементарном базисе жизни, на котором мы вместе проживаем нашу общую социальную жизнь.

Я надеюсь, что это поможет некоторым найти след и что это убедит некоторых озадаченных, хотя и честных читателей, что, как бы ни складывались их собственные поиски, существует еще один поиск, помимо их собственного, — поиск Божественного Спутника, который не жалеет ни сил, ни средств, чтобы привести всех нас к общению с Ним.

Хаверфорд, Пенсильвания, Новый год 1906.

Исторический и внутренний Христос

«Все, кто после Иисуса вошли в союз с Богом, вошли в союз с Богом через Него. И таким образом всячески подтверждается, что даже до скончания времен все мудрые и разумные люди должны благоговейно склоняться перед этим Иисусом из Назарета; и что чем мудрее, разумнее и благороднее они сами, тем смиреннее будут они признавать превосходящее благородство этого великого и славного проявления Божественной Жизни».

Фихте, «Путь к блаженной жизни», стр. 391.

«Христос — это Вечная Человечность в жизни Бесконечного».

Джордж А. Гордон, «Христос сегодня», стр. 136.

«Слово Божие постоянно рождается заново в сердцах святых людей».

Послание к Диогнету, 125 г. н. э.

ИСТОРИЧЕСКИЙ И ВНУТРЕННИЙ ХРИСТОС.

Когда-то существовал широко распространенный страх, что точные методы исторических исследований лишат нас того светлого божественного Лика, к которому мир благоговейно обращался более восемнадцати столетий. Некоторые подозревали, что наши записи о Его жизни переполнены мифами и легендами, другие полагали, что эта необычайная история, так глубоко тронувшая сердце мира, была созданием пылких и восторженных учеников. Сегодня, после более чем полувека критического отсеивания и острого зондирования, эта светлая Жизнь утвердилась как центральный факт истории прочнее, чем когда-либо прежде.

“That one Face, far from vanish, rather grows

Or decomposes but to recompose

Becomes my universe which loves and knows.”

В мои намерения сейчас не входит пересказывать эту историю или указывать, сколько всего критика оставила нетронутым. Я хочу, скорее, показать, как исторический Христос, будучи откровением Бога, вписывается в космическую систему эволюции и как Он соотносится с Духом, который свидетельствует вместе с нашими духами и является внутренней жизнью Святых всех веков и стран.

Я не буду использовать язык или методы теологии. Я буду прощупывать великие артерии человеческого опыта и попытаюсь пролить свет и дать наводящие мысли, а не устанавливать какой-то окончательный и завершенный догмат. Чтобы начать сразу с проблемы, стоящей перед нами: как нам мыслить о Христе? Был ли Он человеком? Был ли Он Богом? Был ли Он неким чудесным союзом двух по существу несвязанных природ? Вот вопросы, которые разделили христианский мир на лагеря и занимали схоластов во все века.

Трудность почти всех теологических дискуссий на эту тему заключалась в том, что они начинались с Бога и человека как изолированных, разделенных, не связанных между собой существ. Никакое истинное откровение такого Бога никогда не могло бы быть совершено через человеческую жизнь, ибо божественность и человечность в этой теории понимаются как две совершенно разные природы. Современная психология и недавние исследования социальной жизни сделали нас знакомыми с более глубоким взглядом на человеческую личность и подготовили почву для более адекватного изучения Божественной личности, чем это было возможно во времена формулирования исторических символов веры. Мы знаем, что Бог и человек сопряжены и что ни один из них не может быть абсолютно отделен от другого. Никогда не было сомнений в нужде человека в Боге, но теперь мы знаем, что Бог также нуждается в нас и что наши жизни взаимно органичны. Каждый ключ, который ведет нас к Богу, показывает Его нам как духовное и социальное Существо — ни в коем случае не одинокое и самодостаточное. Наше собственное самосознание, наши собственные идеалы, наша страсть к нереализованному подразумевают и включают в себя нечто большее, чем безличную энергию в сердце вещей. Должна существовать духовная матрица для этого живого, пульсирующего, растущего социального организма, в котором формируется личная жизнь. Наш собственный опыт несет в себе импликацию подлинно духовной Личности в сердце вселенной, в которой мы все участвуем. Духовная история человечества навсегда закрепила этот элементарный факт, по крайней мере для всех, кто чувствует полное значение жизни. Это не предположение, это не просто вера — это вовлечено во все, что мы чувствуем, знаем и чем являемся. Но духовное, личностное Существо должно проявить Себя. Непроявленный Бог — неизвестный и непознаваемый — вовсе не Бог. Он был бы абстрактным и нереальным. Самый простой человек, который излил свою жизнь на окружающих — который любил и страдал ради другого, — был бы более высоким существом, чем бесконечный Бог, замкнутый в закрытом круге Своей собственной саможизни. Это закон, такой же старый, как утренняя звезда, что нужно потерять себя, чтобы найти себя, нужно отдавать, чтобы получить, нужно идти вперед, неся драгоценные семена, чтобы вернуться с колосьями урожая. Как только установлено, что существует божественная Личность как конечная реальность вселенной, установлено также, что Он проявит Себя, что Он вложит Свою Жизнь в многообразные проявления и что Он найдет Свою радость в том, чтобы «возводить все вещи к лучшему», если использовать выражение Климента.

До тех пор, пока процессы эволюции ограничивались растениями и животными, не могло быть откровения ничего, кроме силы; или, в лучшем случае, могли быть лишь зачатки чего-то более высокого. Формы жизни, которые побеждали в борьбе и выживали, были проявлениями силы — они едва ли подразумевали что-то большее. Жесткий позвоночник, сильная челюсть и острый коготь — это все, что имело значение. Все, что появлялось, было вытолкнуто в существование силой извне. Не было ни знака, ни намека на свободу или на жизнь, сформированную под влиянием видения или идеала. Вещи двигались «миллионы эонов сквозь обширный, пустынный рассвет» к цели, но цель никогда не была видна, и она не играла никакой роли в процессе.

Джон Фиске где-то отрицал истинность пословицы о том, что «природа не терпит скачков», и привел прекрасную иллюстрацию из сечения конуса. Если вы проведете плоскость, параллельную основанию конуса, вы получите круг. Если вы слегка наклоните плоскость, кривая станет эллипсом. Эллипс становится все более эксцентричным по мере увеличения наклона, и, наконец, без всякого предупреждения ваша плоскость пересекает параболу, стороны которой уходят в бесконечность и никогда больше не смыкаются. Нечто подобное, мощный скачок, происходит в процессе эволюции. До определенного момента жизнь развивалась под действием сил, работающих a tergo. [2] Происходит легкий наклон в системе, и появляется существо, способное выбирать цель для себя и действовать для ее достижения, существо, которое могло в какой-то мере жить ради мира, каким он должен быть. [3]

Это то, что в Америке мы называем «великим водоразделом» — водораздел, который определяет потоки континента. Как только появилось существо, способное выбирать идеалы и жить ради сознательных целей, начался новый вид эволюции. По ту сторону «водораздела» эволюция была физической — целью были тело и функции тела. По эту сторону «водораздела» она стала духовной и социальной, и целью стала эволюция человека внутри человека. Вещами, которые имели значение теперь, были любовь, жертвенность, служение, добрая воля, а не «зубы и когти». Раньше цель природы была по линии наименьшего сопротивления. Теперь линия движения направлена прямо против инстинкта и по линии наибольшего сопротивления. Продвижение по эту сторону «водораздела» могло происходить только по мере того, как идеал становился яснее, а его влияние — более принудительным.

С тех пор как человек стал человеком, он превосходил актуальное и жил видением, что означает, я думаю, что конечное и бесконечное не разделены и что мы всегда участвуем в большем, чем просто мы сами. За краем того, чем мы являемся, всегда занимается более далекая возможность — то, чем мы должны быть, — принуждение a fronte. [4] Это один из способов Бога проявлять Себя. Это главная слава человека — слава несовершенного.

“Growth came when, looking your last on them all

You turned your eyes inwardly one fine day

And cried with a start—what if we so small

Be greater and grander the while than they?

Are they perfect of lineament, perfect of stature?

In both, of such lower types are we

Precisely because of our wider nature;

For time, theirs—ours, for eternity.

Today’s brief passion limits their range;

It seethes with the morrow for us and more.

They are perfect—how else? They shall never change.

We are faulty—why not? We have time in store.”[5]

Это медленное раскрытие идеала, цели, является, я верю, божественным методом созидания человека, и это заставляет нас сразу почувствовать, насколько ближе близкого Бог и насколько на всем пути вперед и вверх Он находится в самой ткани и структуре наших жизней — не чуждый творец, который вылепил нас из глины и оставил бежать или останавливаться, как часы.

Веками человек одерживал свои скромные духовные победы, культивировал свои суровые добродетели, сбрасывал некоторые следы обезьяны и тигра и формировал привычки альтруизма под влиянием идеалов, которые открывали высшие личные типы человечества. Эти типы людей были фокусными точками, проявляющими в некоторой слабой мере конечную реальность и бросающими намеки на линию движения. Иногда они осознавали, что являются органами большей Жизни, которая использовала их, иногда они были опоясаны, как Кир, для божественной миссии, хотя и не знали Того, Кому служили. Так медленно совершалось непрерывное откровение бесконечного, насколько это мог вынести век — «Бог говорил в разное время и разными способами».

Как ни странно, самые возвышенные люди дохристианского периода всегда смутно или тускло предсказывали более божественную жизнь, чем та, которую открывал любой обычный тип человека. Человеческое сердце всегда нащупывало такое откровение Бога, которое поставило бы человечество на новый уровень жизни. Эта тоска среди евреев переросла в устойчивую страсть, которая горела ярче по мере того, как тучи на их национальном небосводе становились чернее. Идеал Христа существовал за столетия до того, как Христос действительно пришел во плоти, хотя этот идеал всегда был глубоко окрашен и расцвечен веком, который породил его. Но даже так он освещал небо будущего и давал многим людям мужество и надежду в течение долгих периодов унылого пессимизма. И вдруг — наклон плоскости, и эллипс становится параболой с бесконечным растяжением кривой!

«В полноте времени Бог послал Сына Своего». Как нам мыслить об Иисусе, Который называется Христом? Говоря прежде всего в терминах эволюции, я думаю о Нем как о типе и цели человечества — новом Адаме, духовной норме и образце, Сыне Человеческом, который является откровением того, чем человек на своей высоте и в полный рост должен быть; и именно так думал о Нем Павел: «Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». Еф. IV, 13. «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями». Рим. VIII, 29. «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих». Рим. VIII, 19.

Фактически эта Жизнь глубоко или отдаленно коснулась каждой личной жизни в Европе на протяжении тысячи лет и была целью и стандартом для всех стремящихся душ. Он — образец на горе, сила a fronte, которая неуклонно влекла индивида и человечество к их высшему предназначению. На духовной стороне «великого водораздела» цель видна, и цель является эффективным фактором в процессе эволюции человека внутри человека.

Но этот аспект Христа как образца — лишь один аспект, и мы не должны выводить его из должного равновесия и перспективы. Христос — это Бог, явленный по-человечески. Как только мы осознаем, что личность всегда является откровением конечной реальности вселенной, на пути к действительному воплощению Бога не остается никаких метафизических трудностей. Это, скорее, то, чего следовало бы ожидать. Нет другого мыслимого способа, которым Бог мог бы быть явлен человеку. Если Он — личностное существо; если Он — любовь, нежность и сострадание, а не просто сила, только Личность может показать Его. И если мы не родственны по природе, если у нас нет чего-то общего, одним словом, если мы не сопряжены, то трудно понять, как могло бы быть совершено какое-либо Его откровение, которое значило бы что-то для нас. Но если мы сопряжены, как подразумевает наше собственное самосознание, тогда воплощение, полное проявление в Личности, или, как выражается Павел, «в лице Иисуса Христа», является лишь венцом и вершиной всего божественного процесса.

Если мы мудры, мы не будем слишком утруждать себя метафизическими головоломками, которые сформулировали схоласты. У нас больше нет той головоломки, которая была так насущна для них: как две природы, далекие друг от друга, как полюса, могли быть соединены в одной Личности, ибо теперь мы знаем, что божественность и человечность не стоят на полюсах друг от друга. В Боге есть что-то человеческое, а в человеке — что-то божественное, и они принадлежат друг другу.

Мы, опять же, не будем чрезмерно беспокоиться о вопросе рождения. Заметьте величие и простоту текста Павла об этом: «Бог послал Сына Своего, родившегося от жены», и на этом он останавливается, не пытаясь приводить детали. Иоанн столь же возвышен: «Слово стало плотию и обитало с нами, и мы видели славу Его». Здесь нет обращения к любопытству. Нет ни слога о том, как. Два синоптических евангелия дали нам простую историю рождения, которая глубоко впечатлила людей во все века и которая всегда будет обращаться к самым глубоким инстинктам в нас. Но метод прихода Христа, воплощенный в этих двух рассказах, не должен быть навязан. Благочестивая душа должна быть свободна, как были свободны Павел и Иоанн, оставить то, как, окутанным тайной. Что Он пришел из нашей человечности, мы всегда будем верить. Что Он пришел из высшей божественности, мы будем верить в равной степени. Что Он был младенцем и возрастал в мудрости, что Он учился по мере роста, что Он был искушаем и учился через искушение — все это необходимые шаги, ибо нет другого пути к духовной Личности, и Он должен был быть «совершенным через страдания», иначе Он не мог бы быть Начальником спасения.

Умозрения и догматы отвлекли мысли людей от проверяемых фактов. Здесь была жизнь, которая навсегда установила, что конечная реальность — это Любовь. Он сфокусировал, или, скорее, вплел в живую ткань личной жизни качества характера, которые принадлежат бесконечно благому существу, и с тихой простотой сказал: «Видевший Меня видел Отца».

Я говорил, возможно, так, будто откровение человеческой цели и раскрытие божественного Характера — это две разные вещи. Христос делает и то, и другое, но оба они — одно. Если вы внесете алмаз в свет, вы вызовете двойное откровение. Происходит откровение славной красоты драгоценного камня. Пока он лежал в темноте, вы никогда не знали его возможностей. Его легко было принять за кусок стекла. Теперь он сверкает, горит и проявляет себя, потому что нашел элемент, для которого был предназначен. Но в то же время происходит откровение тайны света. Вы открываете теперь новые чудеса и новые славы в самом свете. Большинство объектов поглощают часть его лучей и несовершенно передают их глазу. Вот объект, который говорит вам о своей истинной природе. Теперь вы видите его таким, какой он есть. Так Христос показывает нам одновременно человека и Бога. В определенной исторической обстановке и в ограничениях конкретной личной жизни Христос раскрыл божественную природу и научил нас говорить «Отец», и, делая это, Он показал нам цель и тип человеческой жизни. Сын Божий и Сын Человеческий — это одна личность.

Теперь возникает наш второй вопрос: как нам мыслить о внутреннем, духовном, вечном Христе? Первые толкователи, особенно Павел и Иоанн, рано в своем опыте пришли к мысли о Христе как о космическом Существе. Они читали вселенную в свете Его откровения и вскоре использовали Его имя для обозначения всего проявления Бога: «Им», говорит Павел, «все стоит». «Все чрез Него начало быть», говорит Иоанн, «и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков». Иоанн 1, 2, 3. Именно через Него они впервые узнали, что Бог есть Дух, именно через Него их собственная духовная жизнь была возвышена и они стали осознавать Дух, вливающийся в их собственные души, и они связали все это более широкое проявление Бога с Ним. И они были правы, делая это. Откровение Бога Христом произвело на них такие духовные эффекты, что они могли теперь найти Его внутри самих себя, ибо духовное присутствие Бога в нас всегда пропорционально нашей способности иметь Его там. И тогда, кроме того, они были теперь впервые способны истолковать то, что чувствовали внутри самих себя. Если они находили Бога, то это потому, что они нашли Христа.

Но они были правы в более глубоком смысле. Если мы мыслим об историческом Христе, как я пытался изложить, как о проявлении Божественного и человеческого в единой личной Жизни, то везде, где человек находит Бога, явленного по-человечески, он должным образом называет это откровение историческим именем. Историческое воплощение не было окончательным событием. Это был высший пример Бога и человека в единой жизни — тип непрерывного Божественно-человеческого общения. Человеческое откровение Бога о Себе не ограничено одной датой. Как так смело сказал Афанасий: Он стал человеком, чтобы мы могли стать божественными. Христос — это пророчество о новом человечестве — человечестве, пронизанном жизнью и силой Бога, и это продолжающееся личное проявление Бога через людей есть Христос, внутренне и духовно явленный.

Первичная истина христианства заключается в том, что Бог достигает человека напрямую. Ни один человек не изолирован. Как океан наполняет заливы, как солнечный свет окружает растение, так Бог обволакивает и окутывает конечный дух. Есть, однако, такая разница: залив и растение пронизываются, хотят они того или нет. Море и солнце вторгаются a tergo. Не так с Богом. Его можно принять только через признание и сознательное усвоение. Он приходит только через двери, которые намеренно открыты для Него. Человек может жить так же близко к Богу, как пузырек к океану, и все же не найти Его. Он может быть «ближе дыхания, ближе рук и ног», и все же остаться незамеченным. Историческое христианство сухо и формально, когда ему не хватает непосредственного и внутреннего отклика нашему Великому Спутнику; но наши духи обучены познавать Его, ценить Его через посредство исторического откровения. Духовная жизнь человека всегда чахнет, когда она отрезана от истории. Мистицизм пуст, если он не обогащен внешним и историческим откровением. Высшее образование души приходит через близкое знакомство с Иисусом Христом истории. Тот, кто хотел бы почувствовать силу красоты, пошел бы к какому-нибудь великому мастеру цвета и формы, который мог бы показать их на холсте, а не просто прочитать лекцию о них. Тот, кто желал бы почувствовать силу гармонии, пошел бы не к мальчику с губной гармошкой, а к Бетховенам или Моцартам человечества, которые показали, на что способны инструмент и человеческая рука. Так и тот, кто желает осознать и практиковать присутствие Бога, должен просветить себя у источника и родника, должен прийти лицом к лицу с Тем, Кто был высшим человеческим откровением Бога. Никто из нас не может истолковать свои собственные стремления или цели, пока не прочтет их в свете какого-то более возвышенного типа личности. Тот человек лучше всего понимает себя, кто становится близок в общении с каким-нибудь благородным характером. И любой человек, который желает открыть смысл внутреннего голоса и истолковать божественные дыхания, приходящие к человеческим душам, должен быть просвещен и озарен высшим откровением веков.

С полным основанием, следовательно, мы говорим о внутреннем Присутствии как о духовном Христе. Это продолжение того же откровения, которое было сделано под «сирийской синевой».

Процессия Святого Духа — это непрерывное откровение и проявление Христа внутри людей. Используем ли мы выражение «Святой Дух», или «Христос внутри», или «духовный Христос», мы имеем в виду Бога, действующего на человеческие духи и сознательно засвидетельствованного и оцененного в них. «Господь есть Дух», восклицает Павел, когда с открытым лицом обнаруживает, что преображается в Его образ от славы в славу. «Соединяющийся с Господом есть один дух» — еще одно свидетельство того же рода.

К сожалению, учение о Христе внутри — «реальном присутствии» — обычно понималось смутно, и оно легко переходило в заблуждение и даже фанатизм. Самая распространенная ошибка проистекает из преобладающего взгляда, что когда приходит Дух — внутренний Христос, — человек уходит. Предполагалось, что конечное подавляется и бесконечное вытесняет его и действует вместо него. Этот взгляд не только противоречит Писанию, но и противоречит психологической возможности. Что происходит на самом деле, так это то, что человеческий дух через свое пробужденное признание усваивает в свою собственную жизнь божественную Жизнь, которая всегда была близка и всегда предназначалась для него. Истинный взгляд был хорошо выражен Огюстом Сабатье [6]: «Недостаточно представлять Дух Божий как приходящий на помощь духу человека, поставляющий силу, которой ему не хватает, как соратника или сопоставленную силу, сверхъестественного помощника. В мысли Павла нет места для такого морального и психологического дуализма, хотя популярный язык легко допускает его. Его мысль гораздо более глубока. В христианской жизни нет простого сложения божественной силы и человеческой силы. Дух Божий отождествляет себя с человеческим «я», в которое он входит и чьей жизнью он становится. Если можно так выразиться, он индивидуализируется в новой моральной личности, которую он создает. В человеческом существе происходит своего рода метаморфоза, пресуществление, если можно позволить себе это слово. Быв плотским, оно стало духовным. «Новый человек» восстает из старого человека творческим актом духа Божьего. Павел называет христиан πνευματικόι, собственно говоря, «вдохновленными». Они движимы и ведомы Духом Божьим. Дух обитает в них как имманентная добродетель, плоды которой развиваются органически, как плоды плоти. Сверхъестественные дары становятся естественными, или, скорее, на этой мистической высоте антитеза, созданная схоластическим рационализмом, становится бессмысленной и стирается». Это именно мой взгляд, и если бы я не нашел его здесь так хорошо сказанным, я бы выразил ту же идею своими собственными словами. Нет известных пределов возможного перевода Духа Божьего — Вечного Христа — в человеческую личность. Существуют все степени и разновидности этого, как существуют все степени и разновидности физической жизни. Человек стоит, глядя на столетний дуб, и удивляется, как эта чудесная вещь вообще поднялась из мертвой земли, где находятся ее корни. На самом деле — нет. Дерево — это в значительной степени преобразованный солнечный свет. Конечно, от начала до конца присутствует земной элемент, но дерево постоянно черпает из потоков солнечного света, которые заливают его, и оно строит нематериальную световую энергию в лист, цветок и волокно, пока не стоит старый монарх, фактически живущий на солнечном свете! Но маленькая маргаритка у его ног, скромная и нежная, — это тоже консолидированный солнечный свет, хотя она едва высовывает свое лицо на шесть дюймов из почвы, в которой родилась. Так один дух отличается от другого духа в славе. Некоторые лишь слабо черпали из Духовного Света, из которого строятся сильные жизни, другие подняли открытое лицо к высшему Свету и перевели его в жизнь духовной красоты и моральной стойкости. Таким образом, откровение Бога во плоти продолжается из века в век. Жизнь Христа распространяет себя, как все типы жизни, — последний Адам оказывается животворящим духом. Он — первородный среди многих братьев. Фактическое воссоздание, подлинное отождествление себя с Христом может продолжаться до тех пор, пока человек не сможет даже сказать: «Христос живет во мне»; «Я ношу на теле моем язвы Господа Иисуса»; «Богу угодно было открыть Сына Своего во мне».

“See if, for every finger of thy hands,

There be not found, that day the world shall end

Hundreds of souls, each holding by Christ’s word,

That He will grow incorporate with all,

With me as Pamphylax, with him as John,

Groom for each bride! Can a mere man do this?

Yet Christ saith, this He lived and died to do.

Call Christ, then, the illimitable God.”

I DO.

Искупление

«Просто повторять Его слова — значит не продолжать Его дело; мы должны воспроизвести Его жизнь, страсти и смерть. Он желает жить снова в каждом из Своих учеников, чтобы Он мог продолжать страдать, отдавать Себя и трудиться в них и через них ради искупления человечества, пока все блудные и потерянные дети не будут найдены и возвращены в дом своего Отца. Таким образом, вместо того чтобы быть удаленными далеко от человеческой истории, жизнь и смерть Христа снова занимают свое место в истории, устанавливая закон, который управляет ею, и, непрестанно увеличивая силу искупительной жертвы, преобразуют и управляют ею и направляют ее к ее божественной цели».

Огюст Сабатье, «Искупление», стр. 134.

ИСКУПЛЕНИЕ.

Это смелая и рискованная задача — сказать что-либо на эту тему, и я должен ступать босыми, притихшими ногами, ибо это святая сфера, в которую мы пытаемся войти. С самого начала должно быть понятно, что я не собираюсь перемалывать кучу теологической соломы. Я не собираюсь в ту сферу абстрактной метафизики, где всегда можно доказать любой тезис, который вы случайно примете в начале. Я буду держаться близко к человеческому опыту. Столпы нашей веры должны быть посажены не на некое искусственное построение логики, а глубоко в реальный опыт Жизни. Существуют внешние принципы духовной Жизни, которые столь же неотразимы и убедительны, как законы физики или положения Евклида. Задача религиозного учителя — открыть и провозгласить эти элементарные истины, но нам всегда гораздо легче вернуться к догмам и теориям, которые были выдуманы из голов людей! В Евангелиях и в письмах Павла преобладает лабораторный метод — авторы основывают свои утверждения на пережитых фактах, они рассказывают то, что они нашли и проверили, и они всегда просят своих читателей подвергнуть свои истины проверке личного опыта, подобного их собственному. Наш современный метод должен быть возвращением к этому внутреннему лабораторному методу.

Никто не может внимательно изучить теории искупления, которые преобладали в различные эпохи христианской истории, не обнаружив, что в них была очень большая примесь язычества. Они были глубоко окрашены мифологией и грубыми идеями первобытной жертвы. Они начинаются не с идеи Бога, которую открыл Христос, а с капризного суверена, разгневанного на глубоко искушаемого, грешащего человека и прощающего только после того, как жертва удовлетворила Его. Они рассматривают грех не как факт опыта, а как результат первородного падения, которое накопило бесконечный долг перед человечеством. Все они движутся в сфере закона, а не в области личности. Все они в той или иной степени испорчены абстрактными и математическими рассуждениями, в то время как грех и спасение — это всегда дела внутренней жизни, и они являются прежде всего личными и конкретными. Первый шаг к убедительной концепции искупления — это выход из сферы юридических фраз в область личности.

Грех — это не абстрактный догмат. Это не долг, который кто-то может заплатить и таким образом смыть с доски. Грех — это факт внутри наших жизней. Это состояние сердца и воли. Нет греха вне грешника. Везде, где существует грех, есть сознательное отклонение от стандарта — прогиб природы, и это производит эффект на всю личность. Человек, который грешит, не повинуется чувству правоты. Он опускается ниже своего видения добра. Он видит путь, но не идет по нему. Он слышит голос, но говорит «нет» вместо «да». Он осознает высшее «я», которое взывает к нему, но он позволяет низшему взять бразды правления. Нет описания греха нигде, которое можно было бы сравнить с мощным повествованием из реальной жизни апостола Павла, найденным в Римлянам VII: 9-25. То, что трогает нас, когда мы читаем это, — это картина нашего собственного состояния, нарисованная здесь. Низшая природа доминирует над нами и портит нашу жизнь. «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю».

Самый торжественный факт греха — это его накопление последствий в жизни человека. Каждый грех имеет тенденцию производить настрой природы. Он плетет сеть привычки. Он ведет к господству, или, как называет это Павел, к закону греха в человеке — «Бедный человек», который видит сияющую возможную жизнь, но остается внизу, прикованный к телу греха. Грех, реальный грех, а не фиктивная абстракция, которая фигурирует в теориях, — это состояние личной воли и действия гораздо больше, чем долг, который нужно заплатить или простить. Проблема гораздо глубже. Единственное возможное средство здесь — получить нового человека, трансформацию личности. Облегчение от наказания не поможет. Прощения недостаточно. Облегчение от наказания, одно лишь прощение, могло бы испортить нас и заставить нас слишком легкомысленно относиться к нашему собственному греху. Нет, это не судебное облегчение, о котором взывают наши задыхающиеся, побежденные грехом сердца. Мы хотим большего, чем знание того, что прошлое покрыто и не будет учитываться в книгах против нас. Мы хотим, чтобы чернота была заменена белизной, мы хотим, чтобы слабость была заменена силой, мы хотим испытать новый настрой нашей сокровенной природы, который сделает нас более чем победителями. Мы ищем избавления не от наказания и долга, а избавления от жизни греха в жизнь святой воли.

Существует еще один аспект греха, который необходимо рассмотреть, прежде чем мы сможем полностью оценить путь спасения, который открывает Евангелие. Грех не только портит жизнь грешника и тянет его в рабство. Он отделяет его от Бога. Он открывает пропасть между ним и его небесным Отцом, или, чтобы варьировать образ, он отбрасывает тень на лицо Бога. Бог кажется далеким и суровым. Чувство тепла и нежности исчезает. Грешник может видеть Бога только через завесу своих грехов. Это универсальный опыт. То же самое происходит в наших отношениях с людьми. Как только мы обидели человека, поступили с ним несправедливо, сыграли с ним фальшиво, пропасть открывается между нашей жизнью и его. Мы переносим наше изменившееся отношение на него. Нам неприятно встречать его. У нас нет комфорта в его присутствии. Мы интерпретируем все его действия через тень, которую создал наш поступок. Наше чувство совершения зла заставляет нас бояться обиженного человека.

Поведение маленьких детей предлагает хорошую иллюстрацию этого субъективного эффекта греха, потому что в них улавливаешь отношение на его примитивной стадии, прежде чем рефлексия окрашивает его. Какой-то маленький ребенок не послушался своего отца и обнаруживает, возможно, впервые, что у него есть «что-то внутри, с чем он не может сделать то, что хочет», как сказал маленький мальчик. Когда он начинает думать о встрече со своим отцом, он становится неловким. Это не наказания он боится, у него нет предчувствия этого. Он осознает совершение зла, и это создало пропасть между ним и его отцом. Он читает отношение своего отца теперь в тени своего поступка. У него нет радости или уверенности во встрече с ним. Что-то странное встало между ними.

Что делает маленький человечек? Он инстинктивно чувствует потребность в какой-то жертве. Он должен смягчить своего отца, дав ему что-то. Он разбивает свою копилку и приносит отцу свои пенни, или он приносит в руке самую драгоценную игрушку, которая у него есть, и разыгрывает свое обеспокоенное внутреннее состояние. Он хочет, чтобы разрыв был закрыт, и он чувствует, что это будет стоить чего-то, чтобы закрыть его. [7] Такова человеческая природа. Это чувство глубоко укоренено в человеке, где бы он ни был найден. Он осознает, что грех разделяет, и он чувствует, что что-то дорогое и ценное требуется, чтобы закрыть пропасть. Жертва — один из самых глубоких и постоянных фактов зарождающейся духовной жизни. Ее происхождение далеко в истории. Потрепанный папирус, фрагмент обожженной глины, живописная надпись самого примитивного рода — все свидетельствуют об этом незапамятном обычае. Он такой же старый, как улыбка или плач, такой же трудный для прослеживания до начала, как любовь или ненависть. Он связан с чувством вины человека и родился, когда родилась совесть. Темны и фантастичны многие главы долгой истории усилий человека свести счеты. Священники ухватились за эту инстинктивную тенденцию и исказили ее в ненормальные формы, но они не создали ее — она элементарна. Идея разгневанного Бога, которого нужно умилостивить и удовлетворить, родилась вместе с этим сознанием вины, это естественный продукт тени человеческого греха. [8] Исторические теории искупления, унаследованные от Римской церкви, были все сформулированы под влиянием этой идеи.

Два фундаментальных аспекта греха, таким образом, суть (1) его внутренний моральный эффект на душу, его порабощающая сила над грешником, и (2) его тенденция открывать пропасть между Богом и человеком, заставлять Бога казаться полным гнева. Как Христос встречает эту человеческую ситуацию? Что является сердцем Евангелия? Прежде всего, Христос меняет все языческое отношение. Он открывает Бога как Отца, чья самая неотъемлемая природа — любовь, нежность и прощение. Вместо суверена, требующего справедливости, Он показывает бесконечного Любящего. Мы должны либо отказаться от притчи о Блудном сыне, либо принять этот взгляд на Бога. Но эта притча подходит ко всему Евангелию. Иоанн лишь высказывал то, чему Иисус Христос учил каждым актом Своей жизни и что Он проявил высшим образом на Своем кресте, когда сказал: «Бог есть Любовь». Отказаться от этой истины и начать с предположения о Боге, Которого нужно умилостивить, или примирить, или изменить в отношении, — значит отказаться от сердца Евангелия и вплести сияющие нити нашего послания о спасении в черные нити языческой основы. Тот, Кто пришел показать нам Отца, безошибочно показал Его полным любви, не только к святому, к действительному сыну, но также к грешнику, потенциальному сыну. Либо Бог есть Любовь, либо мы должны заключить, что Христос не открыл Его таким, какой Он есть.

Но большая трудность в том, что так многие не видят, что Божественная Любовь и человеческий грех влекут за собой, когда они встречаются. Поверхностно предполагалось, что если Бог — любящий Отец, Он легко проигнорирует грех и не может быть суров к грешнику. Они хватаются за мягкий взгляд на грех и латают теорию розовой воды о его излечении. Этот мягкий взгляд привлекал тех, кто любит легкую религию, и он часто толкал евангельского христианина к противоположной крайности, которая не находит поддержки в Евангелии. Чтобы прийти к более глубокому взгляду, мы должны вернуться ко Христу и спуститься в глубины любви, как мы знаем ее в реальной человеческой жизни.

Истинная любовь никогда не бывает слабой и тонкой, и безразличной к характеру любимого. Отец не «откладывает» свою любовь, когда наказывает своего заблуждающегося мальчика и держит его под впечатлением реальности моральных различий. Именно интенсивная любовь отца владеет розгой. Все истинные исправления и наказания проистекают из любви. Даже Данте знал это, когда написал на дверях Ада: «Любовь была моим творцом». Это невежественная и размазня любовь, которая не может подняться выше поцелуев и леденцов, и крайне поверхностно устанавливать раскол между любовью и справедливостью.

Но это еще не все. Любовь всегда включает викарное страдание. Любовь — это органический принцип. Она несет с собой необходимость делиться жизнью с другими людьми, и в мире несовершенных людей это означает не только делиться приобретениями и триумфами, это означает также делиться потерями и поражениями. Ни один человек не может грешить в герметичном отсеке. Страдать за свой собственный грех грешник, безусловно, будет. Но он не останавливается на этом. Многие невинные люди будут страдать за это тоже. Это один из трагических аспектов жизни, который сбил с толку многих одиноких страдальцев, таких как Иов. Те, кто ближе всего и теснее всего к страдальцу, будут страдать больше всего, но его грех имеет бесконечные возможности причинения страданий людям, далеким во времени и пространстве. Тот древний образ ряби от маленького камешка, который посылает кольца к самым дальним берегам моря, не преувеличен. Никто из нас не может оценить хаос своего греха или предсказать след страданий, который он оставит позади себя. До тех пор, пока жизнь остается органической, будет существовать викарное страдание.

Но это лишь одна сторона жизни. Святость также предполагает подобное страдание. Не существует герметичных отсеков для святости. Ни один человек не может быть свят сам по себе. В той мере, в какой он обладает хоть крупицей святости, он должен делиться ею — он должен чувствовать себя должником перед другими, у которых ее нет, — он должен взять на себя задачу делать других святыми. Это требует определенных жертв.

Нельзя приказать людям стать святыми или принудить их к этому, нельзя увеличить их духовный рост ни на локоть с помощью какой-либо силы или принуждения. Вы можете сделать это, только разделяя с ними свою жизнь, заставляя их почувствовать вашу доброту, через свою любовь и жертвенность ради них. Когда мученик умирает за какую-то истину, люди внезапно впервые открывают для себя, насколько она ценна, и они рьяно стремятся к ней, преодолевая все препятствия. В духовных вещах мы всегда взываем к цене истины или принципа. Подумайте о крови, пролитой за свободу совести! Вспомните, какая цена была заплачена кровью за принцип демократии! Так мы говорим обо всех жизненных привилегиях. Они принадлежат нам, потому что кто-то почувствовал, что они стоят этой цены, потому что кто-то умер, чтобы мы могли свободно ими обладать. Трагедия человеческой жизни заключается в том, что мы должны страдать из-за греха других, и мы должны страдать также, если хотим нести доброту или святость в другие жизни. Каждая крупица добра, которая когда-либо торжествует где-либо в этом мире, стоила кому-то чего-то.

Этот принцип викарного страдания не является поздним приобретением; он проявляется на каждой ступени жизни, усиливаясь по мере нашего восхождения, становясь менее слепым и более добровольным. Центральной истиной откровения Христа было то, что этот принцип не останавливается на человеке; он продолжается до самой вершины духовной лестницы. Он находит свое полное и окончательное выражение в Самом Боге. Жизнь Бога и наши жизни связаны вместе, как лоза с ветвями, как тело с членами. Мы настолько едины, что никто не может дать чашу холодной воды самому ничтожному человеку в мире, не дав ее Ему! Но Он совершенен, а мы несовершенны, Он свят, а мы грешим. Если заблудший сын, растрачивающий свою жизнь, причиняет боль сердцу матери, чья жизнь неразрывно связана с ним, можем ли мы растрачивать свои жизни и не заставлять страдать нашего Небесного Отца? Крест — это ответ. Он взял на себя обязательство сделать сынов Божьих из таких существ, как мы, вытащить нас из ямы и тинистого болота, вложить духовные песни в наши уста и написать Свое имя на наших челах, — разве это ничего не будет Ему стоить? И снова крест — это ответ.

Здесь мы обнаруживаем — и это главное чудо Евангелия, — что первоначальное движение к преодолению пропасти исходит от Божественной стороны. То, что человек надеялся сделать, но не мог, со своим блеющим ягненком и робким голубем, сделал Сам Бог. Он протянул руку через пропасть, взяв на Себя жертву и цену, чтобы показать грешнику, что единственное препятствие к миру и примирению находится в самом грешнике. «В том любовь, что не мы возлюбили Его, но Он возлюбил нас», и в этом заключается жертва: не в том, что мы отдаем наших быков и коз, чтобы угодить Ему, а в том, что Он отдает Себя, чтобы привлечь нас.

Браунинг выразил это одной строкой:

«Ты должен любить меня, умершего за тебя».

Это ключ к великому посланию Павла, которое покорило Римскую империю. Это была не новая философия. Это был неотразимый призыв к любви, явленный в распятом Христе. «Он возлюбил меня и предал Себя за меня»; «Мы более чем победители силою Возлюбившего нас». «Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Жертвенная любовь, Божественное Сердце, страдающее из-за греха, Сам Бог, принимающий на Себя бесконечное бремя и цену возвышения таких людей, как мы, до сынов Божьих, подобных Ему; это откровение в лице Иисуса Христа. Сердце, которое может остаться равнодушным к этому, может выдержать что угодно.

Сила ко спасению, динамика Евангелия заключается в кресте, который являет во временных рамках вечный факт: Бог страдает из-за греха, Он берет на Себя цену приведения сынов к славе, и Его любовь простирается к самому израненному грехом страннику, который сжимает в своих худых руках свиные рожки.

Но призыв к любви и жертвенности — это не вся истина, которую охватывает слово «искупление». Мы видели, пусть и слабо, как Бог во Христе входит в человеческую жизнь, отождествляет Себя с нами и являет энергию Благодати. Но мы не можем остановиться на том, «что было сделано для нас без нас». Грех, как уже было сказано, — это дело личного выбора, это состояние внутренней жизни. Это не абстрактная сущность в метафизической сфере. Это отношение сердца и воли у живого, пульсирующего человека, который не может освободиться от низшей природы в самом себе. То же самое и со Спасением. Оно не может быть сделкой в какой-то сфере, чуждой самому индивиду. Это не план или схема. Это реальное избавление, новое творение. Это не что иное, как искупленная внутренняя природа. Такое изменение не может быть совершено без участия самого человека. Оно не может прийти через принуждение a tergo. Оно должно быть достигнуто через позитивное завоевание воли. Динамическая вера в человеке должна сотрудничать с этой энергией от Бога. Что-то нисходит свыше, но что-то должно также подниматься снизу. Павел, давший самую жизненную интерпретацию обеих сторон истины искупления — объективной и субъективной, — когда-либо выраженную, использует слово «вера» для обозначения человеческой части процесса.

Вера, в понимании Павла, означает отождествление себя с Христом, посредством которого мы заново проживаем Его жизнь. Как Он отождествил Себя с грешащим человечеством, так и мы, привлеченные Его любовью, отождествляем себя с Его победоносной Жизнью. Мы сходим в смерть вместе с Ним — смерть для греха и ветхого «я» — и воскресаем с Ним в обновленную жизнь, чтобы отныне жить для Того, Кто возлюбил нас.

Нет легкого пути из природы греха в святую природу. Тщетно пытаться залатать схему, которая избавит нас от нашей доли в трагедии греха — или, говоря иначе, от мук рождения сынов Божьих. Искупитель страдает, но Он страдает не вместо нас — Он страдает ради нас [ὑπέρ, а не ἀντι]. Он обращается к нам с призывом любви разделить Его жизнь, как Он разделяет нашу. Это цель Павла — безусловно, недостижимая цель — «познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его». Самые смелые слова, вышедшие из-под его пера, были: «Теперь радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1:24). Спасает нас не повторение Его слов, а проживание Его жизни, со-умирание и со-воскресение с Ним, и вступление с сияющей радостью, уловленной с Его лица, в общее дело искупления мира греха для царства любви и святости.

В той великой книге духовного символизма — Книге Откровения — те, кто побеждают, встраиваются, как столпы, в Храм Божий, и Он пишет на них Свое новое имя. Новое имя — Искупитель. Те, кто вышли из великой скорби и омыли свои одежды в крови Агнца, встраиваются как постоянная часть Храма, где Бог являет Себя, и они разделяют с Ним великую искупительную работу веков.

Что бы это ни значило в прошлом, в эпохи, когда народы сбрасывали с себя язычество, в будущем искупление должно быть жизненным и динамичным. Оно должно быть выражено на языке, который захватывает сердце, убеждает разум и направляет волю. Оно будет называть для нас Божественно-человеческие муки ради искупленного человечества. Оно перестанет означать способ, которым Бог был умилостивлен, и начнет выражать, как это было в апостольские дни, отождествление Бога с нами в лице Христа и отождествление, силой Его любви, нас самих с Ним. Мы отойдем от терминов, унаследованных от магии и древних священнических обрядов, и будем использовать вместо них язык нашего более зрелого опыта. Мы откажемся от иллюстраций, взятых из судов и судебных решений, и поднимемся к концепциям, которые соответствуют реальным фактам внутреннего, личного опыта, где высшая и низшая природы борются за господство. Драма будет происходить не в какой-то чуждой сфере, вне человеческого сознания, она поднимется в нашем мышлении до высшей драмы истории — трагедии духовной вселенной — битвы святости с грехом — крови и слез, которые говорят о цене греха и создают в ответ страсть к Божественному Возлюбленному, Который есть наш Отец. Она не остановится на фиктивной праведности, которая вменяется нам, как будто она наша. Мы потребуем реального искупления всего «я», которое стало праведным, потому что оно живет, силой Христа, той жизнью, которую прожил Он.

Мы научимся рассказывать эту историю так, чтобы крест не казался привнесенным как запоздалая мысль для исправления ущерба, нанесенного непредвиденной катастрофой. Он будет стоять как завершение элементарного духовного движения и будет органичен со всем процессом созидания людей. С обаянием и силой Раскин рассказал, как черная грязь, пачкающая городскую мостовую, состоит из четырех элементов, которые, следуя закону своей природы, образуют сапфир, опал, алмаз и каплю росы. Слава и великолепие не видны в черной грязи, но возможности заложены в ней. Когда закон природы этих элементов получает полный простор, слава выходит наружу. Человек не был предназначен быть грешником и жить темной, хаотичной жизнью. В нем есть совсем другие возможности. Он — потенциальное дитя Божье. Полная природа прорвалась в одной жизни, и люди увидели ее славу. «А тем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божиими».

Молитва

Под молитвой я не подразумеваю какое-либо телесное упражнение внешнего человека; но устремленность духа Жизни к Источнику Жизни, для полноты и удовлетворения: Естественная склонность бедного, разорванного, производного духа к Источнику Духов.

Айзек Пеннингтон.

“I, that still pray at morning and at eve,

Loving those roots that feed us from the past,

And prizing more than Plato things I learned

At that best Academe, a mother’s knee,

Thrice in my life perhaps have truly prayed,

Thrice, stirred below my conscious self, have felt

That perfect disenthralment which is God.”

«Собор» Лоуэлла.

«Цель молитвы — достичь привычки к доброте, чтобы уже не просто иметь вещи, которые хороши, а скорее быть хорошим».

Климент Александрийский.

МОЛИТВА.

Мы подходим теперь к человеческому поиску божественного общения и товарищества. Его полная история была бы всей историей религии. В этой небольшой книге я буду говорить только об определенных конкретных человеческих способах поиска общения с Богом, а именно о молитве.

Молитва — это необычайный акт. Глаза закрываются, лицо светлеет, тело движимо чувством, и (это может быть в присутствии множества людей) молящийся человек разговаривает в полной уверенности с кем-то невидимым и неосязаемым, кто не произносит ни единого слова в ответ. Это поразительно. И все же это человеческий обычай, такой же старый, как брак, такой же древний, как создание могил, старше любого города на земном шаре. Нет такой человеческой деятельности, которая так упорно сопротивлялась бы сведению к основе «хлеба насущного». Люди пытались объяснить происхождение молитвы нуждами физического голода, но она так же не вписывается в утилитарные системы, как радость от красоты. Это элементарное и уникальное отношение души, и оно не будет «объяснено», пока мы не постигнем происхождение самой души!